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L’été indien de la religion civique

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Nadine Deshours

2. L'exception athénienne ?

Conclusion de la deuxième partie

Texte intégral

  • 1 D’autres décrets précèdent celui-ci, mais sont mal datés et lacunaires ; l’un d’eux (Agora 15.70) m (...)
  • 2 Agora 15.253 en 118/117 (archontat de Lénaios), où la mention d’une pannychie en l’honneur d’Athéna (...)

1Dans les textes officiels des années 167-88 a.C., le trait dominant de l’attitude religieuse des Athéniens consiste à manifester clairement qu’ils exécutent tous les rites et qu’ils offrent à chaque dieu ce qui lui revient selon la tradition. La série de décrets en l’honneur des prytanes auxquels le dèmos décerne une couronne en donne le témoignage1. Elle commence avec Agora XV.78 en 273/272 : les sacrifices offerts par les prytanes sont alors détaillés et, en particulier, sont mentionnées les fêtes pour lesquelles ils ont assumé la dépense des sacrifices (en l’occurrence les Sténia, fête par laquelle les femmes vénéraient Déméter le 9 de Pyanopsiôn, juste avant les Thesmophories [l. 7] et les Chalkeia en l’honneur d’Athéna Erganè qui se déroulaient le 30 [l. 16]). Dans la suite de la série, une formule générale se contente de nommer globalement les sacrifices traditionnels. En revanche, à la fin du iie s., les décrets reviennent à une formulation précise et ces deux fêtes sont à nouveau nommées : il ne faut pas en conclure abusivement qu’elles ont été restaurées après une éclipse, il s’agit simplement d’une volonté de décliner toutes les formes du culte civique sans rien passer sous silence2.

  • 3 Humphreys 2004, 94-95.

2L’intérêt scrupuleux des Athéniens pour tous les cultes civiques et la gravure systématique d’inscriptions qui en témoignent pourraient passer pour la manifestation d’un simple ritualisme et même comme la preuve du désintérêt de la plupart des citoyens pour une religion civique simplement devenue religion officielle. En réalité, il s’en faut que la religion civique ait perdu son sens comme explication du cosmos tel qu’il est (comme l’ont cru les auteurs portés pour des raisons variées à minimiser la portée philosophique du paganisme). Durant cette période de l’“été indien” de la religion civique, les Athéniens s’attachent à restaurer (ou à rendre plus éclatants) les cultes qui étaient déjà apparus à Lycurgue en son temps comme devant être replacés au centre des préoccupations des Athéniens. Ainsi, les mêmes dieux sont concernés par les documents que nous avons étudiés et par la politique religieuse de Lycurgue : Apollon Patrôos, Apollon de Délos, Apollon de Delphes, les Déesses éleusiniennes, Athéna Polias, Dionysos, Asclépios. Les cultes de l’Acropole sont sous représentés dans les documents de l’“été indien” ; cette situation s’explique là encore par l’imitation de la politique de Lycurgue qui accordait une importance majeure à Apollon Patrôos et qui tendait à privilégier des sanctuaires périphériques au détriment des sanctuaires urbains (Éleusis, Amphiaraion d’Oropos), voire un sanctuaire extérieur à la cité, celui de l’Apollon de Delphes3.

  • 4 Herrmann 1984, 114-115 et n. 25.

3C’est donc l’Athènes du vsiècle qui est choisie comme constitutive de l’identité de l’Athènes de l’époque hellénistique tardive. Ainsi les Athéniens ont retrouvé après 167 l’habileté dont ils avaient preuve au ve siècle pour valoriser leur cité aux yeux de tous en utilisant leurs cultes civiques. Ils ont, en fait, réutilisé la méthode qu’ils avaient mise au point au temps de la lutte contre la Macédoine (Guerre lamiaque, puis domination macédonienne à Athènes) : faire référence au passé glorieux de la cité, aux exploits des ancêtres afin de les renouveler (ἀνανεοῦσθαι)4. Dans l’Athènes des années 100 a.C., sont déjà en place tous les éléments que l’on retrouve comme topoi à l’époque impériale dans les éloges de la cité :

  • Éleusis comme phare de la civilisation

  • Athènes comme vainqueur des Barbares dans les Guerres médiques

  • Athènes comme capitale de la philosophie

    • 5 CID IV, 117, l. 18-19.

    Athènes comme “métropole de tous les genres dramatiques”5

  • 6 Mikalson 1998, 279-281.

4En revanche, ce retour à la tradition et cette fixation de l’indentité athénienne conformément à un modèle éloigné dans le temps s’accompagnent d’innovations sur le plan social. Les notables ont toujours été au service de la religion civique ; ce sont les mêmes familles détentrices de sacerdoces qui assurent l’organisation des cultes depuis l’époque archaïque jusqu’à l’époque impériale. Le rôle des notables devient cependant plus déterminant car dans les années 100-90, un plus petit nombre de grandes familles paient pour l’organisation d’un plus grand nombre de cultes civiques. Ainsi Mèdeios du Pirée et Sarapiôn de Mélitè, deux hommes politiques de premier plan dans le régime très oligarchique désormais en place, assument à eux d’eux de nombreux sacerdoces et le financement de la plupart des cultes. De cette façon, les cultes traditionnels dépendent de l’avenir politique de quelques individus : les Athéniens n’avaient plus connu cette situation depuis l’époque de Pisistrate. Lorsque Médeios (adversaire des Guerres de Mithridate) et Sarapiôn sont écartés de la vie politique, il s’ensuit un chaos dans les cultes civiques. Le théâtre est fermé, les Mystères d’Éleusis cessent d’être célébrés. Les technites dionysiaques qui jouent un rôle important dans les rapports religieux avec Delphes et dans les Mystères d’Éleusis se chargent de les organiser eux-mêmes. Ils accueillent l’envoyé de Mithridate qu’il désigne comme le “nouveau Dionysos”6.

5Après la défaite du roi du Pont, Rome exerce des rétorsions à l’encontre de tous les États qui ont soutenu Mithridate. En 86, le sac de Sylla rompt la continuité qui existait dans la religion civique depuis l’époque archaïque. Jusqu’alors, au contraire, les cultes civiques avaient bien pu être perturbés ou modifiés par des invasions étrangères, lorsqu’elle retrouvait sa liberté, Athènes revenait à la religion de Lycurgue.

6Les Athéniens sont restés isolés du reste du monde depuis 322 jusqu’en 229 à cause de la présence macédonienne. La fermeture du Pirée empêchait le cosmopolitisme à Athènes. La “Restitution de Délos” les place dans une situation inédite ; en 167, les Déliens expulsés, les Athéniens prennent en charge les cultes et des marchands ou des marins étrangers provoquent de rapides changements dans le domaine religieux. Les cultes orientaux sont favorisés, y compris par les Athéniens qui s’y trouvent. Lorsqu’ils reviennent à Athènes, ces mêmes Athéniens qui ont pratiqué des cultes orientaux retournent à la religion traditionnelle. Ainsi le culte des Théoi Mégaloi de Samothrace n’a pas pu être importé à Athènes où sont connues seulement quelques offrandes privées pour Aphrodite Hagnè (c’est-à-dire Astarté sous un nom grec). Toutefois, l’expérience des Athéniens à Délos produit une inflexion dans la conception de la religion civique : une tendance au cosmopolitisme. D’une part, des étrangers sont admis dans l’éphébie à partir 123/122, et d’autre part, surtout après le sac de la ville par Sylla en 86, beaucoup de cultes sont restaurés ou transformés, parfois en les rendant communs à des étrangers et à des Athéniens.

7En tout cas, ce qu’on peut appeler la “politique religieuse d’Athènes” durant cette période de l’“été indien” qui s’étend de la “Restitution de Délos” aux Guerres de Mithridate fut un succès. Sa visée était double : à l’intérieur, les Athéniens voulaient renforcer la cohésion de leur communauté en refondant le patriotisme civique dans le nouveau contexte de domination de la superpuissance romaine. À l’extérieur, ils voulaient donner d’eux-mêmes une image qui fasse d’Athènes une exception parmi les cités grecques. Cette revendication s’appuie sur la triple légitimité que lui ont conférée les Guerres médiques, ses rapports privilégiés avec les dieux (ceux d’Éleusis, Dionysos, Apollon de Delphes) et l’éclat de sa culture (théâtre, écoles de philosophie). En somme, il s’agit pour la cité d’Athéna de rester conforme à l’éloge que les Amphictions ont fait d’elle :

“Attendu que c’est chez les Athéniens qu’il est arrivé pour la première fois que naisse et se réunisse une compagnie de technites, (Athéniens) dont le Peuple, cause première de tous les biens de l’humanité, a fait passer les hommes de la vie sauvage à la civilisation et a fondé la société humaine, ayant introduit la tradition des Mystères, et par là annoncé aux Grecs que les plus grands biens pour les hommes sont les relations de confiance mutuelle ; (attendu que) de plus, les dieux lui ont fait don en propre des lois portant sur les relations d’amitié entre les hommes, de l’instruction, et pareillement de la transmission du blé, mais qu’il a partagé avec les Grecs les commodités qu’il tirait de lui-même (?) ;

  • 7 Trad. de Fr. Lefèvre (CID IV, 117, p. 284) ; pour d’autres références littéraires, cf. Lefèvre, CID(...)

(attendu que) premier de tous, réunissant une compagnie de technites et d’acteurs (compétiteurs) il a créé des concours thyméliques et scéniques, ce dont il se trouve que témoignent la plupart des historiens et des poètes, et que montre clairement la réalité elle-même, qui rappelle qu’Athènes est la métropole de tous les genres dramatiques, ayant inventé et développé tragédie et comédie”7.

  • 8 Cic., Flacc., 26.62.

8Des Romains furent convaincus ; Cicéron, parmi les premiers, reflète cette image : Athenienses, unde humanitas, doctrina, religio, fruges, iura, leges ortae atque in omnis terras distributae putantur8.

Notes

1 D’autres décrets précèdent celui-ci, mais sont mal datés et lacunaires ; l’un d’eux (Agora 15.70) mentionne aussi les Chalkeia et vraisemblablement les Sténia.

2 Agora 15.253 en 118/117 (archontat de Lénaios), où la mention d’une pannychie en l’honneur d’Athéna permet de restituer le nom des Chalkeia (l. 9-10), qui est également présent dans un décret en l’honneur d’un cosmète au début du iie s. d’après J. Kirchner (IG II2, 990, l. 3) ; cf. Mikalson 1998, 114-115. Sur les Chalkeia : Deubner 1932, 35-36 ; sur les Sténia : Deubner 1932, 52-54.

3 Humphreys 2004, 94-95.

4 Herrmann 1984, 114-115 et n. 25.

5 CID IV, 117, l. 18-19.

6 Mikalson 1998, 279-281.

7 Trad. de Fr. Lefèvre (CID IV, 117, p. 284) ; pour d’autres références littéraires, cf. Lefèvre, CID IV, p. 285.

8 Cic., Flacc., 26.62.

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