L’été indien de la religion civique
|1. Le problème de la périodisation
I - La question de l’unité de la période hellénistique
Texte intégral
- 1 Droysen 2005, 111 ; cf. Préaux 1965, 135 ; Payen 2006, 166.
- 2 Préaux 1965, 129 ; Payen 2006, 163.
- 3 Droysen 2005[1878], I, 335.
- 4 Cf. le colloque sur les transferts culturels édité par J.-Chr. Couvehnes (Couvehnes 2006).
1La caractérisation des fêtes hellénistiques soulève une autre difficulté car, dans le domaine de l’histoire des cultes, il n’est pas certain que la période hellénistique présente véritablement une unité. Johann Gustav Droysen l’a définie le premier comme la période durant laquelle la civilisation grecque, par la conquête d’Alexandre, entre en contact avec d’autres civilisations et impose la monarchie dite “hellénistique” comme système de gouvernement. Avant lui, le mot ne s’était appliqué qu’à la langue : “Nous avons hérité des Anciens l’habitude de désigner la langue parlée dans le monde issu du mélange des peuples occidentaux et orientaux du nom de langue hellénistique”1. Au premier abord, il est vrai, cette périodisation paraît très pertinente pour l’histoire religieuse parce que la situation nouvelle de “fusion de l’hellénisme et des civilisations de l’Orient”2 induit des phénomènes d’acculturation chez les autres peuples (“hellénisation”), mais aussi chez les Grecs (“la puissance d’Alexandre […] devait se fonder sur la reconnaissance des mœurs, des lois et de la religion de chaque nationalité, autant que tout cela était compatible avec l’existence du royaume”3) et doit donc provoquer des changements radicaux par rapport à l’époque classique4. Toutefois, la notion de “période hellénistique” est étrangère aux Grecs, même s’ils ont eu avec Alexandre le sentiment d’une rupture nette dont un fragment de Démétrios de Phalère donne la mesure :
- 5 Démétrios Poliorcète, Περὶ Τύχης, in Pol. 29.21.3-4 (trad. Cl. Préaux 1965, 131-132) : εἰ γὰρ λάβοι (...)
2Si l’on considère non un temps infini ni de nombreuses générations, mais les cinquante années qui nous ont précédés, on reconnaîtra combien le hasard s’y est montré dur. Il y a cinquante ans, pensez-vous que les Perses ou leurs rois ou bien les Macédoniens et leurs rois, si un dieu leur avait prédit l’avenir, auraient jamais cru que, à l’heure qu’il est, le nom même des Perses ne subsisterait plus, eux qui commandaient quasiment au monde entier, tandis que les Macédoniens, dont le nom n’était même pas connu seraient les maîtres de l’univers ?5
3Or nous avons vu que l’historiographie tendait, s’agissant de la religion, à projeter des réalités de l’époque impériale sur l’époque hellénistique. Aussi faut-il peut-être considérer de plus près les témoignages, et d’abord simplement les classer chronologiquement, afin de déterminer, au moyen d’une typologie des changements ou des retours à la tradition si, en fait, plusieurs phases ne sont pas à distinguer.
- 6 Gauthier 1985, 66-73.
- 7 Pol. 1.2.7 et 1.6.4 (trad. franç. Paul Pédech, CUF, 1969).
4Ph. Gauthier avait remis en cause dans son étude sur Les Bienfaiteurs la périodisation habituelle qui place une césure entre les ve-ive s. (époque classique) et les iiie-ier s. (époque hellénistique). L’évolution de l’évergétisme lui suggérait au contraire de définir une haute époque hellénistique aux iiie-iie s. (dont les caractères sont assez proches de ceux du ive s.) et une basse époque hellénistique aux iie-ier s., période où la suprématie romaine change la donne politique, mais surtout provoque de nettes évolutions sociales6. C’était rendre à Polybe ce dont les Anciens lui donnaient acte : considérer avec lui que, s’étant acquis une domination universelle, “les Romains, en soumettant non pas quelques parties, mais la totalité du monde habité, ont laissé une puissance si étendue qu’il est impossible à nos contemporains de lui résister, ni à nos descendants de la surpasser”. Ce faisant, vers l’année 220 (le point de départ de son récit), “l’Histoire aboutit à former un tout organique, les événements d’Italie et d’Afrique s’entrelacent (συμπλέκεσθαι) avec ceux d’Asie et de Grèce et l’ensemble tend à une seule et même fin”7.
- 8 Payen 2006, 164-166 et note 9, p. 166.
- 9 Le triomphe du christianisme est le résultat d’une décision politique, celle de Constantin qui lie (...)
5L’Histoire de l’hellénisme de Droysen telle que nous la connaissons ne ressemble pas au projet que l’auteur en avait dessiné en 1833 lorsqu’il publia son Histoire d’Alexandre le Grand de Macédoine qui devait constituer l’une des “introductions” à une histoire dont le terme était fixé en 1453, à la prise de Constantinople par les Turcs. Une lettre à Karl Otfried Müller datée du 26 juin 1836 détaille le plan du projet initial : après trois volumes d’histoire politique et militaire, il devait comporter une partie sur “la fin du paganisme hellénique, au point de vue extérieur et intérieur, dans le sentiment religieux de l’humanité”. De fait, deux conceptions de l’époque hellénistique s’étaient affrontées dès la publication de l’œuvre (qui les admettaient l’une et l’autre) : l’une, la limitant avec la soumission de l’Égypte lagide à Rome en 30 a.C., l’autre incluant l’époque byzantine, c’est-à-dire la synthèse entre la tradition grecque et le christianisme8. Si la première a triomphé, il reste que la seconde a nécessairement transformé dans les esprits l’époque hellénistique en une période préparatoire à l’avénement du christianisme. L’existence de cette seconde conception tendait à anticiper dès l’époque hellénistique les signes d’un “déclin” du paganisme (vision des choses qui a aujourd’hui été totalement abandonnée) et à rechercher dans le succès supposé des “religions orientales” le signe précurseur du triomphe du christianisme9.
- 10 Payen 2006, 168-170.
6Pourtant Droysen lui-même a construit son œuvre sur le refus de considérer l’époque hellénistique comme celle d’un déclin, s’inscrivant en faux contre la thèse qui prévalait de son temps et qu’avait inspirée J. J. Winckelmann en considérant l’art classique comme l’apogée de l’art et en l’expliquant comme le produit de la liberté des Grecs. Relayée par Hegel (dont Droysen fut l’auditeur), l’idée que les cités avaient été ruinées par la conquête macédonienne et que le monde grec avait alors connu une période de décadence (comme Rome, si l’on en croyait Montesquieu dans ses Considérations sur les causes de la grandeur des Romains et de leur décadence [1734] ou Ed. Gibbon dans son Histoire du déclin et de la chute de l’empire romain [1776-1789]) était devenue un lieu commun10. Droysen a voulu substituer à cette idée du déclin du monde grec à partir de Philippe et d’Alexandre une idée complètement originale : la fusion entre Orient et Occident. Plutarque la lui a fournie, l’ayant probablement reprise de Démétrios de Phalère dans son traité, fameux dans l’Antiquité, mais aujourd’hui perdu, intitulé Sur la Fortune :
- 11 Plut., Sur la Fortune d’Alexandre, 329b : καὶ μὴν ἡ πολὺ θαυμαζομένη Πολιτεία, τοῦ τὴν Στωικῶν αἴρε (...)
7Zénon a écrit une République très admirée, dont le principe est que les hommes ne doivent pas se séparer en cités et en peuples ayant chacun ses lois particulières ; car tous les hommes sont des concitoyens, puisqu’il y a pour eux une seule vie et un seul ordre des choses (cosmos). Ce que Zénon a écrit comme un rêve, Alexandre l’a réalisé. Il a réuni comme en un cratère tous les peuples du monde entier ; il a ordonné que tous considèrent la terre comme leur patrie, son armée comme leur acropole, les gens de bien comme des parents et les méchants comme des étrangers11.
- 12 Payen 2006, 170-173.
8Constatant que l’empire d’Alexandre qui réunissait l’Orient et l’Occident n’a pas survécu à son conquérant, Droysen conclut à la nécessité de considérer l’Hellenismus non pas du point de vue politique, mais culturel et religieux : du projet d’Alexandre, conclut-il, “ce qui subsiste seul, c’est la fusion de l’esprit hellénique avec les peuples d’Asie, la création d’une nouvelle civilisation commune à l’Occident et à l’Orient, l’unité du monde historique dans le cadre de la culture hellénistique”12.
Notes
1 Droysen 2005, 111 ; cf. Préaux 1965, 135 ; Payen 2006, 166.
2 Préaux 1965, 129 ; Payen 2006, 163.
3 Droysen 2005[1878], I, 335.
4 Cf. le colloque sur les transferts culturels édité par J.-Chr. Couvehnes (Couvehnes 2006).
5 Démétrios Poliorcète, Περὶ Τύχης, in Pol. 29.21.3-4 (trad. Cl. Préaux 1965, 131-132) : εἰ γὰρ λάβοιτ᾿ἐν <νῷ> μὴ χρόνον ἄπειρον μηδὲ γενεὰς πολλάς, ἀλλὰ πεντήκοντα μόνον ἔτη ταυτὶ τὰ πρὸ ἡμῶν, γνοίητ᾿ἂν ὡς τὸ τῆς Τύχης χαλεπὸν ένταῦθα. Πεντηκοστῶ γαρ ἔτει <πρότερον> οἴεσθ᾿ἂν ἢ Πέρσας ἢ βασιλἐα τῶν Περσῶν ἢ Μακεδόνας ἢ βασιλέα τῶν Μακεδόνων, εἴ τις θεῶν αὐτοῖς προύλεγε τὸ μέλλον, πιστεῦσαί ποτ᾿ἂν ὡς εἰς τοῦτον τὸν καιρὸν Περσῶν <μὲν> οὐδ᾿ὄνομα λειφθήσεται τὸ παράπαν, οἳ πάσης <σχεδὸν> τῆς οἰκουμένης ἐδέσποζον, Μακεδόνες δὲ <καὶ> πάσης κρατήσουσιν, ὧν οὐδ᾿ὄνομα πρότερον ἦν <γνώριμον>.
6 Gauthier 1985, 66-73.
7 Pol. 1.2.7 et 1.6.4 (trad. franç. Paul Pédech, CUF, 1969).
8 Payen 2006, 164-166 et note 9, p. 166.
9 Le triomphe du christianisme est le résultat d’une décision politique, celle de Constantin qui lie la victoire impériale à la nouvelle religion. Quant au paganisme, l’exemple bien documenté d’Athènes montre qu’il était encore très largement majoritaire vers 400 p.C. (les chrétiens formant une très petite communauté). Les cultes traditionnels continuaient à être célébrés notamment sur l’Acropole et à l’Asclépieion, mais aussi dans les sanctuaires des autres dieux et des héros (même si les sacrifices sanglants avaient été interdits par plusieurs empereurs) parce qu’ils “sont encore profondément ancrés dans la société et la culture athéniennes” (p. 295) et les conversions restent un phénomène individuel. Les apologistes chrétiens proclament alors qu’Apollon, Zeus, Cronos, Hermès, Aphrodite et Héra sont des “dieux morts”, mais leur culte est bien vivant (p. 298). Cf. Trombley 1993, I, 292-332.
10 Payen 2006, 168-170.
11 Plut., Sur la Fortune d’Alexandre, 329b : καὶ μὴν ἡ πολὺ θαυμαζομένη Πολιτεία, τοῦ τὴν Στωικῶν αἴρεσιν καταβουλομένου Ζήνωνος εἰς ἕν τοῦτο συντείνει κεφάλαιον ἵνα μὴ κατὰ πόλεις μηδὲ κατὰ δήμους οἰκῶμεν ἰδίοις ἔκαστοι διωρισμένοι δικαίοις, ἀλλὰ πάντας ἀνθρώπους ἡγώμεθα δημότας καὶ πολίτας, εἵς δὲ βίος ἠ καὶ κόσμος, ὥσπερ ἀγέλης συννομού νομῷ συντρεφομένης. Τοῦτο Ζήνων μὲν ἔγραψεν ὥσπερ ὄναρ ἢ εἴδωλον εὐνομίας φιλοσόφον καὶ πολιτείας ἀνατυπωσάμενος, ᾿Αλέξανδρος δὲ τῶ λόγω τὸ ἔργον παρέσχον.
12 Payen 2006, 170-173.
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