Dieux et dévots en Séquanie
Résumés
L’étude du corpus d’inscriptions religieuses et votives du territoire séquane permet d'appréhender le paysage religieux de la cité tel qu’il nous apparaît à travers la documentation disponible. Il s’agira notamment de caractériser le panthéon séquane et de replacer cultores et gestes rituels dans le cadre du fonctionnement d’une cité gallo-romaine.
A study of the corpus of religious and votive inscriptions from the Sequan territory will enable us to understand the religious landscape of the city as it appears to us through the available documentation. In particular, the aim will be to characterise the pantheon of Sequania and to place cultores and rituals in the context of a Gallo-Roman city.
Entrées d’index
Mots-clés : Séquanie, religion, panthéons divins, cultores, inscriptions votives et religieuses
Keywords : Sequania, religion, divine pantheons, cultores, votive and religious inscriptions
Texte intégral
1L’histoire religieuse des provinces, particulièrement en Gaule, a connu depuis le début des années 2000 un renouvellement très important, notamment sous l’impulsion de plusieurs travaux qui ont d’abord mis en évidence la nécessité de tenir compte du statut des cités et de leur contexte institutionnel dans l’étude des divinités et des panthéons. Il faut mentionner en ce sens les travaux de William Van Andringa sur La religion en Gaule romaine en 2002 ainsi que ceux qui ont abouti, sous la direction de Monique Dondin-Payre et Marie-Thérèse Raepsaet-Charlier, à l’édition des volumes Cités, municipes, colonies. Les processus de municipalisation en Gaule et en Germanie sous le Haut-Empire romain en 1999 et Sanctuaires, pratiques cultuelles et territoires civiques dans l’Occident romain en 2006. Outre les institutions politiques, ce sont également les sanctuaires qui ont été reconnus comme un objet d’étude significatif, pour eux-mêmes et dans le lien qu’ils entretenaient avec le reste du territoire de la cité. Cela a permis de développer l’étude des cultores en appréhendant davantage le sens des dévotions et l’orientation des pratiques cultuelles1. Il faut également souligner l’apport du travail outre-Rhin de Wolfgang Spickermann2, qui a rassemblé une importante documentation sur les dieux et les pratiques religieuses en Germanie.
2La Séquanie a naturellement bénéficié de ces orientations de la recherche, de manière indirecte d’abord, à mesure qu’évoluait notre connaissance de l’organisation des provinces et des cités de Belgique et de Germanie. Mais son territoire, ses sanctuaires et sa documentation épigraphique et iconographique ont également été étudiés pour eux-mêmes. Outre l’apport ancien des érudits, le matériel archéologique et, dans son sillage, le matériel épigraphique de la Séquanie ont suscité l’intérêt des chercheurs de l’université de Franche-Comté, dès le milieu du XXe siècle, notamment sous l’impulsion de Lucien Lerat, directeur des Antiquités historiques de Franche-Comté de 1942 à 19713. Durant cette période, il réalise de nombreux travaux de sauvetage à Besançon et des relevés graphiques des parties hautes de la Porte Noire, il dirige les fouilles du fanum de Montjustin en Haute-Saône et, de 1961 à 1981, les fouilles de l’ensemble religieux des Séquanes à Villards-d’Héria. S’agissant de Mandeure, le site a été fouillé par l’université de Franche-Comté, notamment par P. Barral, P. Nouvel et M. Thivet, en collaboration avec l’université de Strasbourg4, tandis que des travaux sur les agglomérations secondaires ont eu lieu dans le cadre d’un PCR AggloCenE sur les régions Bourgogne, Franche-Comté et Champagne méridionale5. Ce travail a permis un réexamen complet depuis 2012 du corpus d’habitats groupés anciens de la région, depuis les hameaux jusqu’aux agglomérations urbaines. Ces recherches archéologiques permettent ainsi de disposer d’un environnement stable de perception des inscriptions de la Franche-Comté, comme en témoigne l’édition des volumes de la CAG portant sur les quatre départements qui constituent la Franche-Comté6. On rappellera également que d’autres chercheurs ont apporté leur contribution dans une perspective complémentaire, comme A. Daubigney, qui a utilisé sa connaissance du territoire séquane pour poser le rôle des inscriptions dans la compréhension de l’organisation territoriale et humaine7, S. Blin8 ou encore H. Walter9.
3C’est dans ce contexte que je propose aujourd’hui une réflexion sur les dévots et les divinités en Séquanie qui s’appuie sur le corpus d’inscriptions religieuses et votives du territoire, afin de caractériser le paysage religieux de la cité tel qu’il nous apparaît à travers la documentation disponible, dans une perspective quelque peu différente de l’étude de Max Gschaid10, sans chercher les éventuelles survivances gauloises, mais avec l’objectif de replacer les comportements religieux dans le cadre du fonctionnement d’une cité gallo-romaine11.
Caractéristiques de la documentation épigraphique religieuse de Séquanie
4Avant d’entamer l’étude à proprement parler des dieux et des dévots de Séquanie, il convient de rappeler quelques caractéristiques de la cité des Séquanes afin de contextualiser les remarques à venir.
5Le premier point concerne l’ancienneté de la conquête romaine : César mentionne Vesontio, qualifiée d’oppidum maximum Sequanorum12, dès 58 av. J.-C. L’organisation administrative du territoire conquis à l’issue de la guerre des Gaules se situe, à l’instar des autres cités voisines que sont les Lingons ou les Helvètes, durant la période augustéenne, en gardant les structures en place et en conservant à Besançon son statut de capitale des Séquanes. Nous sommes donc en présence d’une cité conquise et organisée à date haute, dont le statut a pu varier, mais dont les structures ont été mises en place dès le début de l’Empire, offrant la possibilité d’un développement urbain et d’une monumentalisation qui trouvent encore à s’observer de nos jours.
6Pour autant, il faut d’emblée souligner la relative faiblesse de la documentation épigraphique dans une cité de cette ancienneté et de cette importance : le statut colonial est attesté par la dédicace votive d’un tabellarius au col du Grand-Saint-Bernard13, sans qu’on puisse précisément dater son obtention, en vérifier la pérennité ni avoir de certitude sur son statut latin ou romain14. Face aux quelques 200 inscriptions recensées sur le territoire, il faut en effet faire la part de textes très fragmentaires, devenus illisibles ou réduits à quelques mots, voire lettres qui représentent tout de même près de 22,5 % du corpus séquane. Il en va de même pour des inscriptions plus développées, mais dont le texte ne permet cependant pas d’établir clairement la finalité15, qui concernent 14,5 % des inscriptions. Les inscriptions honorifiques attestant l’existence de magistrats, semblables à celle figurant sur une base retrouvée à Villards-d’Héria et élevée par les Séquanes en l’honneur de l’Éduen C. Licinius Campanus16, sont pour leur part très faiblement représentées. Le reste du matériel épigraphique se répartit de manière presque équivalente entre des inscriptions funéraires et des inscriptions à caractère religieux, dont près des deux tiers sont explicitement des dédicaces votives. C’est à partir de ce corpus épigraphique de 57 inscriptions qu’est menée cette étude sur les dévots et les divinités de Séquanie, un corpus qui se situe loin derrière celui des autres cités voisines17, comme celles des Lingons ou des Helvètes.
7La deuxième caractéristique à prendre en compte pour établir la particularité du corpus épigraphique à notre disposition tient à l’absence de stationnement de légions ou de quelque unité militaire que ce soit sur le territoire séquane. De fait, lorsque nous parlons des cultores de Séquanie, il s’agit exclusivement de civils, qui ont laissé des traces de leurs dévotions dans la capitale ou sur le territoire. Si on analyse les inscriptions à notre disposition, nous sommes donc en présence de citoyens romains avec duo ou tria nomina ; de pérégrins au nom unique et qui mentionnent éventuellement leur filiation ; d’esclaves et d’affranchis attestés en Séquanie par quelques épitaphes, et qui ont dû, comme ailleurs à Rome ou dans les provinces, honorer telle ou telle divinité, mais ne sont cependant représentés épigraphiquement que par la seule inscription d’un dispensator uerna impérial18 ; de femmes qui, bien que très présentes dans la documentation funéraire, sont bien moins nombreuses à se faire connaître par leur activité votive ou religieuse : on en dénombre dix.
8Dernier point à intéresser la représentation des dévots et des divinités en Séquanie, la configuration du territoire et la répartition géographique des inscriptions à notre disposition. La Séquanie occupe un territoire très développé au sein de la Gaule Chevelue, puisqu’il s’étend, du nord au sud, des marais de la Dombes à la plaine d’Alsace et, d’est en ouest, du plateau suisse à la vallée de la Saône (Fig. 1)19. Globalement fixé au cours du IIIe siècle av. J.-C., période de naissance des grands sanctuaires civiques, ce territoire recoupe pour une large part les quatre départements de l’actuelle Franche-Comté20. Mais il connaît aussi des fluctuations, notamment liées à des tensions avec les Éduens pour le contrôle de l’axe stratégique de la Saône. Plusieurs frontières sont également discutées : avec le territoire qui devint celui des Rauraques21, avec celui des Ségusiaves22, ainsi qu’à l’ouest avec les Lingons pour ce qui concerne notamment le rattachement de certaines zones actuellement situées en Haute-Marne23. La définition actuellement retenue des limites de la cité, suite aux travaux de Philippe Barral, Matthieu Thivet et Pierre Nouvel, suppose de ce fait l’intégration à notre étude des onze inscriptions votives ou religieuses retrouvées à Bourbonne-les-Bains et qui figurent actuellement dans le volume de Yann Le Bohec sur les Lingons24. Les limites des diocèses peuvent également servir à mieux apprécier l’appartenance de tel ou tel territoire à la Séquanie. C’est ainsi qu’une inscription retrouvée à Montigny-lès-Cherlieu, dans l’actuel département de la Haute-Saône25, a été intégrée au corpus : les anciennes limites des diocèses nous apprennent en effet que Montigny-lès-Cherlieu relève du diocèse de Besançon, tandis que la paroisse voisine à l’ouest de Chauvirey-le-Châtel relève de celui de Langres. En l’espèce, l’inscription nous transporte pour ainsi dire sur la limite entre Lingons et Séquanes, en faveur desquels nous avons tranché, ce qui ajoute une attestation de la dévotion à Mercure dans la cité.
Fig. 1. Carte de la cité des Séquanes.

© P. Nouvel, UMR 6298 ARTEHIS, Université Bourgogne Europe, extraite de Raepsaet-Charlier 2021, p. 185.
9Présenter les divinités honorées dans la cité des Séquanes implique nécessairement d’envisager ces dieux et ces déesses au sein d’un système religieux polythéiste ouvert, dans un paysage religieux structuré à l’échelle de son territoire par la mise en réseau de ses lieux de cultes et dans lequel « chaque divinité semblerait avoir eu une compétence précise qu’elle aurait exercée dans des domaines variés »26.
Le loyalisme à l’égard de Rome
10En tant que colonie27, la cité des Séquanes se devait de marquer son loyalisme à l’égard de Rome et du pouvoir romain, notamment dans le cadre des hommages rendus au Prince, d’autant plus que des prêtrises spécifiques étaient dédiées à ces célébrations et obligatoirement attachées à la cité. À cet égard, le sacerdos Augustorum qui offre une statue d’une valeur de 48 000 sesterces et dont la dédicace a été retrouvée à Mutigney, non loin du sanctuaire de Dammartin, correspond bien à ces prêtres attachés à une cité, même si la question demeure de sa cité d’origine (Fig. 2). La séquence onomastique de ce sacerdos Augusti met l’accent sur son origine gauloise et le présente également comme un descendant des notables indigènes, dont l’appui avait été récompensé par l’octroi de la citoyenneté romaine, et qui avaient été nombreux à participer activement à la célébration du Prince, en particulier dans les hommages rendus aux Diui et à leurs proches28.
Fig. 2. Inscription votive de C. Iulius Tutillus (AE, 2004, 998 Mutigney).

© B. Amiri, ISTA UR 4011, université Marie et Louis Pasteur.
11La valeur de la statue, l’une des plus importantes enregistrées pour la Gaule29, met en évidence l’engagement de C. Iulius Tutillus dans ses fonctions :
C(aius) Iul(ius) Tutillus, C(ai) Iul(i) Tuti filius, / sacerd(os) Augustor(um), statuam / ex testamento poni iussit / ex HS n(ummum) XXXXVIII(milibus) M(arti) Cicollui.
« Gaius Iulius Tutillus, fils de Gaius Iulius Tutus, prêtre impérial, a ordonné par testament que soit posée une statue à Mars Cicolluis, d’une valeur de 48 000 sesterces. »30
12Le sanctuaire de Dammartin est bien attesté sur le territoire séquane31 : il se trouve dans une zone située sur une voie de passage, reliant notamment Besançon au sud du territoire lingon, à Mirebeau, Dijon et Mâlain, où le culte de Mars Cicolluis était bien attesté32. En tant que sanctuaire des confins, l’une de ses fonctions essentielles était de célébrer le culte du dieu poliade, voire du numen pagi local33, ainsi que de prendre part aux honneurs religieux adressés aux empereurs et à leur famille, dans le cadre d’un culte civique et politique34. Pour autant, C. Iulius Tutillus est-il un sacerdos attaché à la cité séquane ? La divinité qu’il honore, Mars Cicolluis, renvoie sans conteste au dieu poliade des Lingons. Dans cette optique, même si on ne peut exclure qu’il soit séquane plutôt que lingon, il semble plus cohérent de le considérer comme un prêtre du culte impérial lingon, qui serait venu visiter le sanctuaire séquane voisin, dont on sait par ailleurs qu’il accueillait des Lingons pour des dédicaces à Mars. Une inscription retrouvée à Dammartin nous montre en effet un certain Titalatus, fils de Sestus, qui se désigne comme ciuis Lingonus, s’acquitter d’un vœu à Mars Menobis et à Litavis, assimilée à Bellone :
Titalatus, / Sesti <f>ilius, / ciuis Lingon(us ?), / Marti Men/obi et Litaui / u(otum) s(oluit) l(ibens) m(erito).
« Titalus, fils de Sestius, citoyen lingon, s’est acquitté de son vœu à Mars Menobis et à Litavis de bon gré comme il se doit. »35
13Le couple divin est particulièrement bien attesté dans les cultes de la cité des Lingons, même si l’épiclèse Menobis n’est pas connue par d’autres attestations36, et que le Mars associé à Litavis est en général qualifié de Cicolluis. Dans cette optique, la dédicace célébrant le don exceptionnel de C. Iulius Tutillus ne nous permettrait pas d’attester dans la cité des Séquanes l’existence d’un prêtre impérial ni d’infléchir notre perception des dévotions à Mars sur le territoire. En revanche, la mise en relation des deux inscriptions retrouvées à Dammartin témoigne de la vitalité d’un sanctuaire, dont la fréquentation va au-delà du territoire séquane, dans une convergence des dévotions autour de la figure de Mars, que M.-T. Raepsaet-Charlier analyse comme la confirmation de « la mainmise lingonne ou couplée séquane/lingonne sur le lieu de culte »37.
14Quoi qu’il en soit, à l’instar de la situation générale en Germanie supérieure38, les honneurs rendus aux Princes sont très peu représentés en Séquanie, où l’on ne trouve pas de dédicaces aux Numina impériaux ni à la Domus diuina. Cela ne signifie nullement qu’aucun culte n’était rendu dans ce cadre à la personne même de l’empereur sans doute divinisé ou à la fonction impériale, mais que nous sommes tributaires de la documentation, qui n’a, en l’état, livré aucun témoignage en ce sens. Dans ce contexte, on a voulu voir dans un petit bronze anépigraphique trouvé à Seveux39 (en Haute-Saône) l’expression du culte de Rome et d’Auguste en considérant qu’il représentait la Dea Roma, Rome divinisée et personnifiée sous les traits d’une femme assise sur un trône et coiffée d’un casque attique.
15Le lien des colonies à Rome, qui se marque traditionnellement aussi dans les cités par des dédicaces à Jupiter, n’est pas non plus très affirmé dans la cité des Séquanes, où l’on ne compte que trois dédicaces à Jupiter40, qui n’émanent a priori pas des autorités de la cité.
16La première est certes le fait du tabellarius de la colonie séquane – c’est d’ailleurs la seule mention explicite du statut juridique de la cité présente dans nos inscriptions –, mais il s’acquitte de son vœu à titre personnel, alors qu’il se trouve au col du Grand-Saint-Bernard, probablement dans l’exercice de ses fonctions41 :
Ioui Poenino. / Q(uintus) Siluius Peren/nis, tabell(arius) colon(iae) / Sequanor(um), / u(otum) s(oluit) l(ibens) m(erito).
« À Jupiter Poeninus. Quintus Silvius Perennis, tabellarius de la colonie des Séquanes, s’est acquitté de son vœu de bon gré comme il se doit. »42
17Nous ne sommes pas en présence ici d’une dévotion à l’empereur, mais d’une adresse à un Jupiter, qui n’est pas non plus identifié comme le Jupiter Capitolin mais pourvu d’une épiclèse topique dans le cadre d’un vœu auprès d’une divinité dont on requiert la protection en un lieu donné, particulièrement caractérisé par sa difficulté43. La deuxième inscription en lien avec la Séquanie et consacrée à Jupiter a été retrouvée à Saint-Germain-en-Montagne, à proximité du sanctuaire du Mont Rivel :
I(oui) O(ptimo) M(aximo), / [C(aius)] I(ulius) Senẹcianus, / thura[r(ius)], / [bases donaui]t quattuor, / u(otum) s(oluit) l(ibens) m(erito).
« À Jupiter très bon, très grand, Gaius Iulius Senecianus, thurarius, (a donné) quatre (petits autels ou bases ou statues ?), il s’est acquitté de son vœu de bon gré, comme il se doit. »44
18Le dédicant s’acquitte d’un vœu à Jupiter sous sa forme la plus romaine, celle honorée sur le Capitole. Il est cependant difficile d’y voir l’expression du lien des Séquanes avec Rome, dans la mesure où rien n’indique que le dédicant soit séquane. En l’état actuel de la documentation, tous les thurarii mentionnés dans les inscriptions, à l’exception de celui-ci, sont en effet uniquement attestés en Italie45. D’après Françoise Allé, dans la mesure où l’encens n’était pas produit sur le territoire italien mais importé depuis l’Arabie jusqu’aux frontières de l’Empire, les thurarii semblent « avoir constitué une communauté non de "producteurs", mais bien de "vendeurs d’encens" »46, sans qu’on puisse exclure qu’ils aient également vendu d’autres essences aromatiques. Au vu de l’utilisation de cette essence dans les rites religieux47, on ne peut s’étonner de trouver une trace de la présence d’un thurarius à Saint-Germain-en-Montagne, qui attirait, avec le sanctuaire du Mont Rivel, une population qui dépassait largement le cadre de la Séquanie. La table de marbre inscrite, retrouvée à Mandeure sans localisation précise, permet de connaître une dédicace adressée à Jupiter Capitolin par deux individus porteurs des tria nomina et du même gentilice, Vireius, l’un portant un cognomen latin (Iucundus) et l’autre un cognomen celtique (Camulatus)48, sans qu’on puisse en percevoir le contexte ni la portée. Même si l’on peut souligner que des bronzes consacrés à Jupiter Capitolin sont bien attestés à Mandeure49 et pourraient à ce titre soutenir l’hypothèse de dévotions à cette divinité romaine dans l’un des grands sanctuaires séquanes.
19Reste donc, pour attester le loyalisme des Séquanes à l’égard de l’empereur, l’association, dans les textes votifs, de l’épithète Augustus aux divinités invoquées. Ce cas de figure n’est pas si fréquent dans notre documentation, puisqu’on ne le rencontre qu’à quatre reprises sur le territoire. Trois de ces attestations se présentent comme des invocations aux divinités Augustes, dans une association définie par William Van Andringa comme « caractéristique de la piété institutionnalisée de l’époque impériale qui voulait que l’on célèbre les dieux pour le salut de l’empereur »50. Dans le sanctuaire public des Séquanes, à Villards-d’Héria, deux duumvirs de la cité s’acquittent d’un vœu à Mars Auguste (Fig. 3), conformément aux usages en vigueur, en associant à l’épithète Auguste un dieu important du panthéon romain, qui correspond par ailleurs au dieu communautaire de la cité des Séquanes51 :
Marti Augusto. / Q(uintus) Petronius Metellus, / M(arcus) Petronius Magnus, IIuir(i), / C(aius) Iul(ius) Respectus, C(aius) Iul(ius) Metellus, [---], / u(otum) s(oluerunt) l(ibentes) m(erito).
« À Mars Auguste. Quintus Petronius Metellus, Marcus Petronius Magnus, dumvirs, Gaius Iulius Respectus et Gaius Iulius Metellus, [---], se sont acquittés de leur vœu de bon gré, comme il se doit. »52
20Cette dédicace signale l’intégration du modèle impérial à la vie religieuse de la cité. Bien que les dédicants ne signalent pas le caractère public de leur démarche, on peut penser que c’est dans le cadre de leur charge que ces magistrats s’acquittent d’un vœu qu’ils avaient pris au nom de la communauté séquane, dont l’avenir était dépendant du prince et de sa politique53.
Fig. 3. Inscription votive à Mars Auguste (CIL, XIII, 5343 Villards-d’Héria).

© B. Amiri, ISTA UR 4011, université Marie et Louis Pasteur.
21La cassure de la pierre ne permet pas de connaître le statut des autres dévots, mais la présence des duumvirs tend à confirmer le caractère public de ce culte compte tenu du rôle de premier plan qu’ils jouaient dans les cités, tandis que l’inscription tout entière constitue une trace de l’expression du loyalisme séquane à l’égard de l’empereur. Rappelant les différentes hypothèses avancées sur le recours à l’épithète impériale, M.-T. Raepsaet-Charlier indique que « cet emploi traduit le désir de renforcer la dignité du dieu, d’attirer sa protection sur l’empereur et en même temps de manifester sa loyauté envers l’État romain »54.
22Dans le chef-lieu de la cité, l’épithète impériale n’est attestée que dans la dédicace d’un uerna impérial, retrouvée dans la nécropole à incinération de Port-Joint55, qui s’acquitte d’un vœu aux Matrabus Augg(ustis) après avoir été averti (monitus) par les divinités :
Matrabus Augg(ustis). / Martialis, Augg(ustorum) nn(ostrorum) uer(na), ex disp(ensatoribus), / ex uoto / monitus.
« Aux Mères Augustes. Martialis, esclave né dans la maison de nos deux Augustes, appartenant au corps des dispensatores, selon son vœu et à la suite d’un avertissement. »56
23L’appartenance de ce fonctionnaire à la maison impériale explique sans conteste que le vœu adressé aux Mères soit orienté vers le salut des empereurs, au service desquels Martialis était attaché, possiblement Marc Aurèle et Lucius Verus entre 161 et 169, ou Marc Aurèle et Commode à partir de 176. Nous sommes ici en présence d’un dispensator, c’est-à-dire d’un homme de confiance né dans la domus Augusta, à qui pouvaient être confiés le recouvrement des revenus des domaines ou encore la collecte des tributs ou tout aspect relevant du paiement de l’impôt en relais des autorités locales et de l’empereur. Jérôme France a montré comment le développement des services financiers avait entraîné la multiplication des effectifs et l’apparition, au IIe siècle, du titre ex dispensatoribus dans les centres administratifs importants, comme Rome et Lyon, mais aussi, comme le montre cette inscription, dans les capitales de cité, comme Besançon57. Les inscriptions de ces dispensatores étaient élevées, non dans leur pays d’origine, mais dans le lieu où ils exerçaient leurs fonctions, même si leur présence y était temporaire. Nous sommes donc confrontés ici à un exemple de dévotion réalisé par un fonctionnaire en poste dans une cité provinciale et qui s’acquitte d’un vœu en combinant la sollicitation des Mères, bien attestées en tant que protectrices de l’espace gallo-germanique58, et l’allégeance aux empereurs. Ce faisant, Martialis, alors en poste à Besançon, marque sa connaissance du substrat religieux local, qui accorde une place privilégiée aux Mères et leur permet d’être habilitées à recevoir un culte orienté vers la protection de l’empereur.
24Une dernière dédicace aux divinités Augustes est attestée à Bourbonne-les-Bains :
Damonae Aug(ustae). / Claudia Mossia et C(aius) Iul(ius) Superstes, fil(ius), / l(ocus) d(atus) ex d(ecreto) d(ecurionum), u(otum) s(oluerunt) l(ibentes) m(erito).
« À Damona Auguste. Claudia Mossia et Gaius Iulius Superstes, son fils, se sont acquittés de leur vœu de bon gré comme il se doit. L’emplacement a été donné par décret des décurions. »59
25La sollicitation de Damona à Bourbonne-les-Bains n’est en soi pas surprenante dans une ville thermale où cette divinité est fréquemment associée à Borvo, la deuxième divinité récurrente sur ce territoire. Malgré une forte présence à Bourbonne-les-Bains (onze inscriptions), ces deux divinités des eaux, au nom celtique, ne sont cependant pas strictement topiques : elles apparaissent, en couple ou séparément, dans plusieurs stations thermales du centre-est60 et principalement dans le cadre de dévotions privées, qui n’encouragent pas l’association à l’épithète Auguste. Il est ici intéressant de relever la convergence de plusieurs facteurs : non seulement la déesse est sollicitée pour elle-même, mais elle est également pourvue de l’épithète Augusta, dans le cadre de l’érection dans l’espace public d’un monument votif approuvé par les autorités du lieu, comme l’indique la mention ostensible du locus datus ex decreto decurionum. Comme l’a souligné William Van Andringa, l’emploi de l’épithète Augustus/a aux côtés de divinités indigènes est exceptionnel et conduit à s’interroger sur le rapport de la divinité convoquée pour la protection de l’empereur avec les dieux communautaires de la cité61. La plaque de bronze qui porte l’inscription a été retrouvée dans le complexe thermal, au sud de la salle basilicale et on ignore les circonstances qui ont conduit à cette demande officielle. Dans ce contexte particulier, où régnait Damona en tant que déesse protectrice ou guérisseuse, on peut concevoir que, sans être nécessairement intégrée au panthéon officiel de la cité, elle ait pu être considérée par les dédicants comme tout à fait légitime pour assurer la sauvegarde de l’empereur. Pour les deux citoyens-dédicants présents à Bourbonne-les-Bains, et dont l’onomastique rend compte de liens plus ou moins récents avec la famille impériale, solliciter Damona pour la protection de l’empereur pouvait prendre tout son sens, puisqu’ils s’assuraient ainsi de la protection d’une déesse reconnue pour sa puissance active sur le territoire62. La reconnaissance de leur geste par les décurions montre que l’acte votif de Claudia Mossia et de C(aius) Iul(ius) Superstes était agréé par les autorités de la cité et devait avoir été reconnu conforme au loyalisme attendu63.
26Le complexe thermal de Bourbonne a livré un dernier témoignage de ces honneurs religieux susceptibles d’être rendus à l’empereur sous une forme légèrement différente des précédentes, qui voit le terme Augustus précéder le nom de Borvo, l’autre divinité locale patronne de la source :
Aug(usto) / Boruoni. / C(aius) Valent(inus) / Censori/nus, / Mulli f(ilius), / ex uoto.
« À Auguste (et) à Borvo, Gaius Valentinus Censorinus, fils de Mullus, en accomplissement de son vœu. »64
27Nous sommes ici en présence de ce que William Van Andringa voit comme une « combinaison […] définissant un langage religieux original » : le « culte d’Auguste associé aux divinités des panthéons locaux »65. Dans cette configuration, il ne s’agit pas du culte de l’empereur vivant, mais du culte rendu à « une qualité d’origine divine attachée à la fonction et au nom du premier souverain puis transmise à ses successeurs »66, l’Auguste associé aux divinités locales devant être compris dans « son acception générale » comme « le partenaire des dieux institué dans le cadre du panthéon local »67. Le dédicant porte les tria nomina du citoyen romain, mais sa filiation mentionne une origine pérégrine, qui, outre la localisation de la dédicace, peut expliquer la sollicitation d’une divinité bien attestée sur le territoire.
28Pour autant, malgré ces témoignages, force est de reconnaître, en l’état de notre documentation, la faible attestation des honneurs rendus à l’empereur en Séquanie, puisqu’on n’y recense ni culte des Numina, ni inscription In honorem domus diuinae, ni dédicace pro salute de l’empereur ou des membres de sa famille.
Les divinités de la cité
29Par-delà son statut juridique et la relation qu’elle entretient avec Rome, toute cité se caractérise aussi par l’organisation spécifique de ses cultes et la définition d’un panthéon que les élites choisissent de privilégier pour le culte public de la cité. Ces dieux et déesses poliades sont les divinités auxquelles la cité, par choix, s’oblige à rendre hommage publiquement (c’est-à-dire à ses frais), selon des modalités et un calendrier qu’elle aura elle-même fixés afin de bénéficier de leur protection. Qu’en est-il pour les Séquanes ? De la conjonction de différentes dédicaces retrouvées sur le territoire de la cité, il apparaît que Mars était le dieu principal du culte public68. Il est honoré dans le chef-lieu, Vesontio69, ainsi que dans le sanctuaire public de Villards-d’Héria70. Si Mandeure, qui abrite l’autre grand sanctuaire de la cité séquane, n’a pour l’heure pas livré de témoignages épigraphiques, on admet que le destinataire de ce sanctuaire public était Mars71, sur la base d’indices concordants, que rappellent Séverine Blin et Jean-Yves Marc : en témoignent l’existence d’une dédicace à Bellone72, très souvent associée à Mars, dans une relation également attestée sur le site de Villards-d’Héria d’une part, la découverte d’une statue colossale de Mars Ultor, à proximité d’une statue colossale consacrée à Bellone73 d’autre part, dont on ignore les circonstances de l’introduction dans le sanctuaire, mais dont l’importance marque la place de Mars dans cet espace civique74. Le choix de Mars n’est pas une originalité en Gaule et en Germanie, puisqu’il s’agit aussi du dieu des Rèmes, des Trévires, des Riédons, des Cénomans, des Lingons, où il est connu en tant que Mars Cicolluis, et qu’il figure également au panthéon des Helvètes. On a par ailleurs déjà signalé que la dédicace réalisée à proximité du sanctuaire des confins de Dammartin était consacrée à une figure du dieu Mars75, ce qui nous permet de percevoir une réelle convergence autour de la figure de Mars sur ce territoire.
30Chez les Séquanes, Mars est pourvu de l’épiclèse Segomo dans une inscription votive d’un pérégrin retrouvée à Arinthod, dans le Jura :
Marti Sego/moni sacr/um. Paternus, / Dagusae f(ilius), / u(otum) s(oluit) l(ibens) m(erito).
« Consacré à Mars Segomo. Paternus, fils de Dagusa, s’est acquitté de son vœu de bon gré comme il se doit. »76
31M.-P. Rothé souligne que « [l]e nom de Paternus est également attesté sur une des inscriptions découverte à proximité du temple de Mars au lac d’Antre » et, par ailleurs, que la découverte de monnaies romaines à Arinthod pourrait suggérer l’existence à Arinthod d’« une agglomération ou [d’]un sanctuaire qui aurait pu se situer sous et autour de l’église actuelle ». Rien ne permet pour l’heure de confirmer cette hypothèse ni l’idée que le dédicant d’Arinthod soit lié à celui de Villards-d’Héria77. Ce qui aurait pu n’être que l’indication d’une dévotion à une divinité indigène réalisée par un pérégrin en un point du territoire, prend cependant une autre dimension, lorsqu’on la confronte à une dédicace réalisée par le Séquane Q. Adginnius Vrbicus, prêtre fédéral à l’autel des Trois Gaules78 :
[--- et Ma]rti Segomoni sacrum, / [ex stipe] annua, / [Q(uintus) Adginnius Vr]bici fil(ius) Martinus, / [Sequanus, sac]erdos Romae et Aug(usti)] / [creatus (?), M(arco) Ner]atio Pansa co(n)s(ule),/ [flamen IIuir in c]iuitate Sequanorum, [cui tres prouincia]e Galliae honores / [omnes ( ?) impensis] suis decreuerunt.
« Consacré … et à Mars Segomo, avec l’argent de la collecte annuelle, Quintus Adginnius Martinus, fils d’Urbicus, Séquane, devenu prêtre de Rome et d’Auguste sous le consulat de Marcus Neratius Pansa, flamine, duumvir de la cité des Séquanes, à qui les Trois provinces de la Gaule ont décerné tous les honneurs à leurs frais. »79
32Le notable séquane en poste à l’autel du Confluent s’acquitte manifestement d’un culte à Mars Segomo, ce qui désigne la place significative du dieu dans la ciuitas Sequanorum, comme le souligne D. Fishwick à la suite de R. Frei-Stolba : « A dedication at the Sanctuary to Mars Segomo brings out the point that priests of the Three Gauls were firmly rooted in their civitas and closely linked with local cult »80. Bien que l’épiclèse Segomo se retrouve aussi dans des inscriptions du territoire des Ambarres81, le caractère poliade de Mars n’en reste pas moins attesté par la fréquence des inscriptions qui lui sont consacrées dans un contexte officiel, qu’il soit associé à l’épiclèse Segomo, à l’épiclèse Augustus82, et dans des lieux impliquant la cité. Deux dédicaces lui sont consacrées à Vesontio, le chef-lieu de la cité, dont l’une concerne un autel à Mars dédié par un possible duumvir83, tandis que l’autre fait état d’un don adressé à Mars Vesontius dans le cadre d’une évergésie privée d’un coût élevé84. Quant au sanctuaire de Villards-d’Héria, le caractère monumental et officiel de l’inscription à Mars Auguste découverte au lac d’Antre85 souligne l’importance de ce culte pour la cité, ce que confirme une dédicace à Bellone retrouvée sur le site du Pont des Arches86 à proximité d’un autre monument consacré à Mars. Une inscription lapidaire mise au jour au début du XIXe siècle renforce la place occupée par Mars sur le site, puisqu’il s’agit également de la solutio d’un vœu adressé à Mars par un dédicant qui porte les tria nomina caractéristiques du citoyen romain : la séquence onomastique est forgée à partir du prénom et du nom de César, d’Auguste ou de Caligula, ce qui indique que sa promotion ou celle de ses ascendants s’est faite sous l’autorité de l’un de ces trois imperatores87. L’importance des découvertes incite ainsi à voir en Mars non seulement le dieu poliade de la cité, mais également la divinité tutélaire du site lui-même, dans une association avec la déesse guerrière Bellone, tout à fait conforme à la religion romaine la plus classique, et également à l’œuvre chez les Lingons voisins. À cet égard, on ne peut que souligner la compréhension du panthéon romain par les élites locales. Il est possible que ces deux divinités aient patronné le phénomène à l’œuvre à Villards-d’Héria, où l’on a également retrouvé, à proximité des sanctuaires d’époque romaine consacrés à Mars, des fragments de calendrier en langue gauloise. On peut alors supposer, comme l’indique William Van Andringa, que ces calendriers aient à voir avec un « Mars indigène naturalisé et promu dans le panthéon des divinités majeures de la cité lors de la mise en place des institutions civiques. »88
Les autres divinités honorées par les Séquanes
33Les choix de la ciuitas en matière de divinités poliades ne s’imposaient cependant pas aux individus. En-dehors des obligations publiques de la cité à l’égard des divinités qu’elle avait choisie de faire entrer dans son panthéon, les habitants étaient libres d’honorer à titre personnel les dieux et les déesses de leur choix. À cet égard, la documentation séquane confirme en partie les propos de César, qui citait Mercure et Apollon comme deux des divinités honorées par les peuples gaulois89. La capitale séquane est en effet le cadre de vœux principalement réalisés par plusieurs pérégrins en quête de la protection conjointe de Mercure et d’Apollon90. Mercure est également attesté seul dans la capitale de la cité et l’importance de cette divinité y est confirmée par la découverte en nombre de statuettes en bronze consacrées à son effigie. C’est d’ailleurs une plaque de bronze retrouvée dans le Doubs en 1830 qui commémore la solutio du vœu d’un citoyen romain à cette divinité :
Mercurio. / M(arcus) Mamma/ius Scottus / u(otum) s(oluit) l(ibens) m(erito).
« À Mercure. Marcus Mammaius Scottus s’est acquitté de son vœu de bon gré comme il se doit. »91
34Mercure est en outre connu à Besançon grâce à une importante évergésie privée, qui se présente comme destinée au temple et au portique de Mercure Cissonius92. À l’exception de cette attestation d’association à une épithète celtique, qu’on évoquera plus loin, Mercure apparaît bien en Séquanie comme « une puissance divine fonctionnelle, adaptée à un contexte social romanisé » pour reprendre l’expression de William Van Andringa93 : très bien représenté dans la capitale de la cité, où se concentraient les activités marchandes et commerciales et d’où partaient différentes voies, il tire sa coloration, en Séquanie, de son association récurrente avec Apollon. S’agissant d’Apollon, s’il est attesté dans la capitale en association avec Mercure, il est également associé sur le territoire avec sa parèdre, Sirona, à Luxeuil-les-Bains, sur un site qui s’apparente à un grand sanctuaire pourvu de thermes monumentaux associés à des eaux curatives94, où les divinités du lieu, Luxovius et sa parèdre Bricta, sont également honorées et pourraient leur être assimilées95. Le corpus des inscriptions de Bourbonne-les-Bains montre également l’association d’Apollon aux espaces thermaux, puisqu’il y est honoré avec sa parèdre Damona, et pourvu de l’épiclèse Borvo96. Pour autant, force est de constater qu’Apollon ne paraît pas s’être imposé en territoire séquane dans sa fonction traditionnelle de dieu médecin. Le plus souvent, ce sont aux divinités locales que s’adressent les dédicaces déposées auprès des sources et des sanctuaires qui leur sont associés, comme le montrent les exemples de Luxeuil-les-Bains et, de manière plus flagrante, de Bourbonne-les-Bains : Borvo, Borvo et Damona ou encore Damona seule y sont attestés à dix reprises97 pour une seule mention d’Apollon98. Encore est-ce en association avec les divinités du lieu, sans que le statut juridique des dédicants n’apparaisse comme un critère discriminant, puisque les divinités locales sont majoritairement sollicitées par des citoyens romains.
35S’agissant du culte des autres divinités locales, il faut surtout se tourner vers les découvertes archéologiques et les données iconographiques pour savoir qu’elles continuent d’être honorées99.
36Les cultes longtemps dits orientaux, mais qui honorent en réalité des divinités importées à Rome et installées dans la religion officielle de l’État romain, sont pour l’heure très peu représentés dans la documentation épigraphique religieuse de la Séquanie100. On peut seulement signaler la découverte, à Grozon, d’une cymbale votive en bronze dédiée à Cybèle, la Mère des dieux :
Matri deum. Camellius Tutor, ex uoto.
« À la Mère des dieux. Camellius Tutor en l’accomplissement d’un vœu. »101
37Ce témoignage se présente comme doublement exceptionnel. La réalisation du vœu de Camellius Tutor le conduit à offrir à la déesse l’un des instruments connus pour accompagner son culte et dont peu d’exemplaires nous sont parvenus102. Il représente également une trace rare des dévotions que la déesse pouvait recevoir en Séquanie. On ne sait quelle conclusion tirer de l’inscription très fragmentaire retrouvée à Vesoul sur une plaque de marbre et mentionnant un taurobole en l’honneur de la grande Mère des dieux ainsi qu’un lieu attribué par les décurions103. Le monument aurait été détruit lors de l’incendie de l’hôtel de ville de Vesoul en 1733, mais transmis par deux ouvrages portant des versions différentes. Pour Otto Hirschfeld et Max Gschaid104, il s’agirait d’un faux destiné à attester de l’existence de Vesoul à l’époque romaine, même si Odile Faure-Brac fait état de la possible existence d’un sanctuaire antique sur la colline de Cita, lieu de la découverte.
38On ne sait pas quel culte était desservi par Geminia Titula, dont l’épitaphe a été retrouvée à Vesontio et qui se désigne comme mater sacrorum, « mère des rites »105. Quant à Mithra, dont le culte a été importé dans les provinces occidentales et a longtemps connu une diffusion large dans les milieux militaires avant d’être adopté par les civils, une seule dédicace a été retrouvée, dans le sanctuaire de Mandeure (Fig. 4) :
D(eo) I(nuicto) M(ithrae), / pro salute Sexti / [Ma]eni Pudentis.
« Au dieu invincible Mithra, pour le salut de Sextus Maenius Pudens. »106
Fig. 4. Dédicace votive à Mithra (CIL, XIII, 11556 Mandeure).

© F. Delencre, UMR 6298 ARTEHIS.
39Le caractère secret de ce culte ne s’accordant pas forcément à la pratique épigraphique, il ne faut pas s’étonner de la faiblesse de ses attestations, qui doivent être jugées à l’aune des découvertes archéologiques des lieux de culte eux-mêmes, les mithraea, pour qu’on puisse trancher sur l’adoption de cette divinité par les populations. Compte tenu des données actuellement disponibles et au vu de la localisation de l’inscription sur le site très fréquenté de Mandeure, il est fort possible que cette dédicace à Mithra émane d’un voyageur de passage, citoyen romain au demeurant.
Panorama des dévots en Séquanie
40Malgré l’existence d’une dédicace votive réalisée par deux duumvirs de la cité dans le sanctuaire de Villards-d’Héria, on ne peut considérer que la cité des Séquanes ait émis des dédicaces religieuses publiques, en ce sens qu’elles auraient été élevées par des corps constitués. Seule une dédicace honorifique atteste d’une action collective de la cité, dont le caractère n’est pas cultuel107. De même, aucune association ni collège ne sont représentés par leur activité religieuse dans le cadre de la cité.
41De ce fait, les dédicaces qui nous sont parvenues sont privées. Outre la plaque offerte ex testamento à Mars Cicolluis et retrouvée à Mutigney, deux évergésies sont attestées en Séquanie, dans la capitale de la cité. La première concerne le temple de Mars Vesontius, qui pourrait être celui de la divinité protectrice de la ville, en vertu de l’épithète associée à la divinité :
Ge(nio ?) Mar(tis) Vesonti. / L(ucius) Cat<u>lius Codda/catus, Catulli fil(ius), / maceri(am) refecit / porticum posuit, / u(otum) s(oluit) l(ibens) m(erito).
« Au Génie de Mars Vesontius. Lucius Catlius (ou Catulius) Coddacatus, fils de Catullus, a réparé le mur et construit le portique. Il s’est acquitté de son vœu de bon gré et à juste titre. »108
42Le dédicant se présente comme un citoyen romain pourvu d’une séquence onomastique largement dominée par l’élément celtique : son gentilice apparaît comme latin d’assonance celtique et son cognomen est sans ambiguïté possible celtique. Pour autant, il se fait connaître par un acte évergétique qui est au cœur d’un processus de monumentalisation des cités provinciales cherchant à se rapprocher du modèle de la cité romaine. Outre l’évergésie et la séquence votive à la romaine, on peut aussi noter la possibilité d’une dédicace au Génie de la divinité Mars Vesontius. De manière intéressante, la séquence divine présente en effet l’association d’une épiclèse indigène topique à la divinité romaine traditionnelle, et une dédicace adressée au Génie de cette divinité. Compte tenu du caractère typiquement romain du culte de toute forme de génie, l’adresse au Genius apparaît comme un signe manifeste d’intégration aux codes de la romanité de la part du dédicant.
43La seconde évergésie privée connue en Séquanie est le fait d’une femme, citoyenne romaine d’origine syrienne, qui reconstruit, à Besançon, un temple et un portique dédié à Mercure Cissonius :
Deo Mercurio Cisso/nio. Dubitatia Castula, / natione Syria, templum / et porticus uetustate / conlabsum denuo de suo / restituit.
« Au dieu Mercure Cissonius. Dubitatia Castula, de naissance syrienne, a fait reconstruire à nouveau à ses frais le temple et les portiques tombés pour cause de vétusté. »109
44On ignore ce qui a conduit Dubitatia Castula en Séquanie ainsi que les raisons qui ont mené à cet acte d’évergésie en faveur d’un Mercure particularisé par un surnom celtique, très bien attesté en Gaule. Le terme dériverait du gaulois cissum signifiant « voiture », ce qui aurait permis son adjonction à une divinité connue pour patronner les voyageurs et protéger les voies de communication. Quant à ce que représentait l’investissement de Dubitatia Castula, on ne peut que postuler un lien avec son histoire personnelle ou la volonté d’honorer une divinité bien implantée dans la cité où elle résidait. Dans les deux cas, il convient de mentionner le coût représenté par ces deux évergésies qui concernent à la fois l’espace réservé aux dieux, le temple lui-même ou bien le mur de clôture (maceria), qui permet de délimiter les espaces sacrés, et l’espace réservé aux dévots avec la construction ou la réfection des portiques, qui accueillent et abritent les cultores.
45Sur les 42 dédicaces religieuses qui nous permettent d’entrevoir les dédicants, dix d’entre elles sont le fait de femmes. Certaines se présentent de manière traditionnelle par le biais de leur filiation ; comme mères ou comme épouses, d’autres ne livrent pas d’autres indications que leur nom ; quelques-unes font mention de leur origine :
Tableau 1. Les femmes à l’origine de dédicaces.
| Dénomination | Informations complémentaires | Divinité(s) honorée(s) | Lieux | Références | |
| Lien de filiation | [… Se]xtilia | Sexti fil(ia) med[i(ca ?) | Borvo et Damona | Bourbonne-les Bains | CIL, XIII, 5919 |
| Aemilia | Sexti fil(ia) | Borvo et Damona | Bourbonne-les Bains | CIL, XIII, 5914 | |
| Oxia | Messori(s) filia | Matres | Besançon | CIL, XIII, 5370 | |
| Catilia Paula | Catili Paterni filia | ? | Villards d’Héria | CIL, XIII, 5346 | |
| Lien maternel | Claudia Mossa | C(aius) Iul(ius) Superstes fil(ius) | Damona Augusta | Bourbonne-les Bains | CIL, XIII, 5921 |
| Lien conjugal ? | Iulia Tiberia Corisilla | Claud(i) Catonis Ling(onis) | Borvo et Damona | Bourbonne-les Bains | CIL, XIII, 5917 |
| Sans mention de liens familiaux | Verrea Verilla | Lingo(nae ?) | Deus Borvo et Damona | Bourbonne-les Bains | CIL, XIII, 5920 |
| Vita/lia Sas/ula | - | Deus Borvo | Bourbonne-les Bains | CIL, XIII, 5913 | |
| Dubitatia Castula | natione Syria | Deus Mercurius Cissonius | Besançon | CIL, XIII, 5373 | |
| Decantilla | - | Cobeia ? | Mandeure | CIL, XIII, 5412 |
Données B. Amiri, ISTA UR 4011, université Marie et Louis Pasteur.
46Ce sont toutes des femmes libres, dont l’onomastique traduit la mixité des nomenclatures. L’exemple de Bourbonne-les-Bains, qui livre six dédicaces de femmes, montre en outre clairement l’absence de lien entre le culte rendu à une divinité au nom local et le port d’un nom indigène par le dévot110. Dans le sanctuaire des confins de Bourbonne-les-Bains, où le culte d’Apollon pourvu de l’épiclèse spécifique Borvo et de sa parèdre Damona est bien implanté, Marie-Thérèse Raepsaet-Charlier constate en outre que « les nomenclatures latines présentent souvent un élément celtique, […] et [que] les citoyens sont plus nombreux que les pérégrins »111. N’importe quel dévot, nonobstant son attachement à une dénomination indigène ou la latinisation complète de sa séquence onomastique, était de fait libre d’honorer, à titre privé, la divinité de son choix.
47Les mêmes constats sont à l’œuvre s’agissant des dévots masculins. La documentation religieuse séquane, en l’état, ne nous fait connaître qu’un seul esclave, un uerna impérial, dans la capitale de la cité :
Tableau 2. Les affranchis à l’origine des dédicaces.
| Dénomination | Informations complémentaires | Divinité(s) honorée(s) | Lieux | Références |
| Martialis | Augg(gustorum) n(ostrorum) uerna ex disp(ensatoribus) | Matres Auggustae | Besançon | CIL, XIII, 5371 |
Données B. Amiri, ISTA UR 4011, université Marie et Louis Pasteur.
Plusieurs pérégrins se font connaître par des dédicaces religieuses ou votives :
Tableau 3. Les pérégrins à l’origine de dédicaces.
| Dénominations | Informations complémentaires | Divinité(s) honorée(s) | Lieux | Références |
| Norbanus | Sinisser(i) filius | Apollon Mercure | Besançon | CIL, XIII, 5366 |
| Esuccus | Mineru(i) | Apollon et Mercure | Besançon | CIL, XIII, 5366a |
| Biccus | Ver(i ?) | Apollon et Mercure | Besançon | CIL, XIII, 5366a |
| Scantrus | Oxtai fil(ius) | Dea Bellona | Mandeure | CIL, XIII, 5408 |
| Titalatus | Sesti filius ciuis Lingon(us) | Mars Menobis et Litavis | Marpain / Dammartin-Marpain | AE, 2010, 1066 |
| Paternus | Dagusae f(ilius) | Mars Segomo | Arinthod | CIL, XIII, 5340 |
| Saturninus | Vegetii fil(ius) | Mercure | Montigny-les Cherlieu | CIL, XIII, 5910 |
| Taurus | Apollon et Sirona | Luxeuil-les-Bains | CIL, XIII, 5424 |
Données B. Amiri, ISTA UR 4011, université Marie et Louis Pasteur.
Les porteurs de tria nomina, détenteurs de la citoyenneté romaine, sont également bien attestés :
Tableau 4. Les citoyens à l’origine des dédicaces.
| Dénomination | Informations complémentaires | Divinité(s) honorée(s) | Lieux | Références |
| Lucius Cat<u>lius Coddacatus | Catulli fil(ius) | Ge(nius ?) Mar(tis) Vesontius | Besançon | CIL, XIII, 5368 |
| M(arcus) Mammaius Scottus | Mercure | Besançon | CIL, XIII, 5372 | |
| Ti(berius) Iul(ius) Celsus | Sanct(i) filius | Castor | Mandeure | CIL, XIII, 5409 |
| L(ucius) Vireius Camulatus | Jupiter Optimus [Maximus] | Mandeure | CIL, XIII, 5411 | |
| T(itus) Vireius Firmanus | Jupiter Optimus [Maximus] | Mandeure | CIL, XIII, 5411 | |
| Quintus Petronius Metellus | IIuir | Mars Auguste | Villards-d’Héria | CIL, XIII, 5343 = AE, 1999, 1124 |
| M(arcus) Petronius Magnus | IIuir | Mars Auguste | Villards-d’Héria | CIL, XIII, 5343 = AE, 1999, 1124 |
| C(aius) Iul(ius) Respectus | Mars Auguste | Villards-d’Héria | CIL, XIII, 5343 = AE, 1999, 1124 | |
| C(aius) Iul(ius) Metellus | Mars Auguste | Villards-d’Héria | CIL, XIII, 5343 = AE, 1999, 1124 | |
| C(aius) Iul(ius) Veranius | Mars | Villards-d’Héria | CIL, XIII, 5344 | |
| C(aius) Iul(ius) Senecianus | thurar[ius] | IOM | Saint-Germain-en Montagne | CIL, XIII, 5356 |
| Camellius Tutor | Mater deum | Grozon | CIL, XIII, 5358 | |
| C(aius) Iul(ius) Tutillus | C(ai) Iul(i) Tuti filius sacerd(os) Augustor(um) | Mars Cicolluis | Mutigney | AE, 2004, 998 |
| Diuixtius Constans | [Lu]soius et Bricta | Luxeuil-les-Bains | CIL, XIII, 5425 | |
| G(aius) Iul(ius) Firmanus | Luxovius et Brixta | Luxeuil-les-Bains | CIL, XIII, 5426 | |
| C(aius) Valent(inius) Censorinus | Mulli f(ilius) | Augustus Borvo | Bourbonne-les-Bains | CIL, XIII, 5912 |
| Gaius Latinius Romanus | (L)ing(onus) pro salute Cocillae fil(iae) | Borvo et Damona | Bourbonne-les-Bains | CIL, XIII, 5916 |
| C(aius) Iul(ius) Superstes | L d d d | Damona Augusta | Bourbonne-les-Bains | CIL, XIII, 5921 |
| C(aius) Daminius Ferox | ciuis Lingonus | Deus Apollon Borvo et Damona | Bourbonne-les-Bains | CIL, XIII, 5911 |
Données B. Amiri, ISTA UR 4011, université Marie et Louis Pasteur.
48Plusieurs exemples montrent qu’en Séquanie, comme ailleurs, les choix cultuels ne sauraient être associés aux dénominations des individus. Il est par exemple significatif que, dans le grand sanctuaire de Luxeuil-les-Bains, les divinités topiques indigènes Luxovius et Bricta soient honorées à la fois par un fidèle répondant au nom de Diuixtius Constans112, c’est-à-dire par un individu dont le gentilice est d’origine celtique et le cognomen d’origine latine, et dans le même temps par un dévot nommé G. Iulius Firmanus113, dont la séquence onomastique est pour sa part entièrement latine.
49À Besançon, les dédicaces adressées simultanément à Apollon et à Mercure, dans leur forme la plus romaine, c’est-à-dire dépourvue de toute épiclèse, sont le fait de pérégrins à la situation onomastique contrastée :
Apolli(ni) et Merc(urio). / Esuggus Mineru(...?) et / Biccus Veri(?) / u(otum) s(oluerunt) l(ibentes) m(erito).
« À Apollon et à Mercure. Esuggus, fils de Minerv..., et Biccus, fils de Verus (?), se sont acquittés de leur vœu de bon gré comme il se doit. »114
A[p]ollini / Mercur[i]o. / Norbanus, / Sinisser(i) fi[l(ius), u(otum)] / s(oluit) l(ibens) [m(erito)].
« À Apollon et à Mercure. Norbanus, fils de Sinisser, s’est acquitté de son vœu de bon gré comme il se doit. »115
50Esuccus, dont le père semble avoir eu un nom latin, possède un nom celtique ; quant à Biccus, son nom est d’origine germanique. Norbanus, dont le père Sinisserus possède un nom d’origine celtique, est pour sa part pourvu d’un nom latin. Quant au citoyen qui s’acquitte à Besançon d’un vœu au seul Mercure, Mammaius Scottus, il apparaît pourvu d’un gentilice qu’on peut supposer germanique, tandis que son cognomen est d’origine celtique. On ne saurait mieux souligner à quel point, au sein de la cité séquane, les dévotions envers les dieux sont pensées par les cultores indépendamment des catégories divinités romaines/divinités indigènes. Les deux dédicaces aux Mères connues dans la cité sont également bien représentatives sur ce point. L’une est livrée par une pérégrine à Lavans-lès-Dole, où Oxia, fille de Messor, s’acquitte d’un vœu aux Matres (Fig. 5) :
Matra/bus sacr/um. Oxia, / Messori(s) / filia, u(otum) s(oluit) l(ibens) / m[erito].
« Consacré aux Mères. Oxia, fille de Messor s’est acquittée de son vœu de bon gré comme il se doit. »116
Fig. 5. Inscription votive aux Mères par Oxia, fille de Messor (CIL, XIII, 5370 Lavans-lès-Dole).

© F. Delencre, UMR 6298 ARTEHIS.
51L’autre est le fait d’un esclave impérial, Martialis, qui choisit de s’adresser aux Mères qualifiées d’Augustes après avoir été averti par un songe qu’il devait s’acquitter d’un vœu auprès d’elles117. Dans le premier cas, la dédicante porte un nom d’origine celtique ; dans le second, nous avons affaire à un fonctionnaire impérial, au nom romain. Tous deux affichent des pratiques cultuelles typiquement romaines : le vœu, qui plus est, s’agissant de Martialis, accompli sur ordre de la divinité.
Conclusion
52On ne saurait mieux montrer que les choix de dévotion pouvaient reposer aussi bien sur des critères personnels que sur la fonction civique ou salutaire de la divinité sollicitée, ainsi que sur le lieu où le geste cultuel était réalisé. Si l’on constate le maintien du substrat religieux indigène, on ne saurait en déduire de la part des Séquanes la volonté de maintenir dans la cité et sur son territoire un panthéon indigène. À observer le petit nombre de dieux indigènes honorés par les civils et leur localisation très spécifique, il convient plutôt de raisonner en termes de recherche d’efficacité de la puissance divine sollicitée dans un contexte juridique et spatial donné.
Bibliographie
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Mommsen 1892 : Mommsen T. éd., « Notitia Galliarum », in Chronica minora saec. IV. V. VI. VII., Berlin, 1892, p. 552-612 (Monumenta Germaniae Historica, Scriptores, Auctores Antiquissimi, IX).
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Notes de bas de page
1Dondin-Payre, Raepsaet-Charlier 2006.
2Spickermann 2003 ; Ferlut 2022.
3Lerat 1964, p. 27-141 ; Lerat 1967, p. 3-72 ; Lerat 1977, p. 53-88 ; Lerat 1998.
4Barral et al. 2015, p. 11-142.
5Venault, Nouvel 2014 ; Venault 2012.
6Joan 2003 ; Rothé 2001 ; Faure-Brac 2002.
7Outre ses travaux sur le Jura aux époques protohistoriques et historiques (Daubigney 1980), Alain Daubigney s’est également intéressé aux inscriptions de la Séquanie, ce dont témoignent notamment plusieurs articles sur la relecture d’inscriptions (Daubigney 1981, p. 407-428 ; Daubigney 1984, p. 221-240), mais aussi à l’onomastique séquane (Daubigney 2011, p. 88-98).
8Par exemple Blin, Brélaz 2017.
9Cf. notamment Walter 2019, qui rassemble les données accumulées depuis le début de son activité de recherche. Cf. dans cette optique aussi Walter 1986, p. 521-528.
10Gschaid 1994b, p. 155-188.
11Sur cette perspective de la recherche, on pourra consulter les mises au point de Scheid 1991, p. 42-57 ; Scheid 1995, p. 227-243 ; Scheid 2006, p. 35-44.
12Caes., BGall., I, 38.
13CIL, V, 6887 col du Grand-Saint-Bernard. Le dédicant se présente comme tabell(arius) colon(iae) / Sequanor(um).
14Je renvoie pour les discussions à Raepsaet-Charlier 2001 et Raepsaet-Charlier 2021. Quant à l’intégration initiale des Séquanes à la province de Gaule Belgique puis à la province de Germanie supérieure, dont la capitale est Mayence, au moment de sa création par Domitien, voir Hoët-van Cauwenberghe 2022, p. 69-74, p. 79 et p. 269.
15S’agissant des éléments textuels permettant l’établissement d’une typologie et d’une datation, nous nous appuyons sur les « Critères de datation épigraphique pour les Gaules et les Germanies » présentés dans Dondin-Payre, Raepsaet-Charlier 1999, p. VII-XII.
16CIL, XIII, 5353 Villards-d’Héria.
17Je reprends ici la terminologie proposée dans Raepsaet-Charlier 1999.
18CIL, XIII, 5371 Besançon.
19Barral, Thivet 2019.
20La Séquanie est présente sur l’Itinéraire d’Antonin (Cuntz 1929), dans la Notice des Gaules (Notitia Galliarum), qui mentionne la ciuitas Vesontiensium et sur la Table de Peutinger (Desjardins 1869 ; Bosio 1983). Des bornes milliaires permettent de cerner certaines parties de la cité, comme le fragment découvert en 1894 près de la voie de Voujeaucourt à Mandeure, au nord du village de Mathay, daté de l’époque de l’empereur Trajan, exposé au musée des Beaux-Arts et d’Archéologie et qui mentionne une distance de 47 000 (?) pas depuis Besançon (CIL, XIII, 9079 Mathay). Cf. aussi sur la même route, CIL, XIII, 9080 Mathay. La voie romaine reliant la capitale de la cité à la deuxième ville séquane en termes de monumentalisation, Mandeure, est également attestée par une borne datée de 98 après notre ère et signalant une distance de 48 000 pas entre Besançon et Valentigney (CIL, XIII, 9081 Mandeure).
21Fichtl 2009.
22Cramatte, Nouvel 2013, p. 385-409.
23Barral et al. 2012, p. 149-169 ; Nouvel 2020.
24ILingons, 5 (sur bronze) et 199 à 208 (sur pierre).
25CIL, XIII, 5910 Montigny-lès-Cherlieu, intégrée par Le Bohec 2003 au corpus des Lingons (ILingons, 197).
26Schenck-David 2005.
27Cf. supra pour la discussion et les références.
28Barbet, Billerey 2004, p. 281-290.
29Barbet, Billerey 2004, p. 286 pour la mise en perspective des sommes habituellement versées pour l’érection de statues.
30AE, 2004, 998 Mutigney.
31Voir CAG-39, p. 340-347.
32D’où une hypothèse formulée dans le catalogue de l’exposition Les lettres séquanes selon laquelle la plaque aurait été apportée à Mutigney depuis le sanctuaire de Mâlain (Lefebvre 2023, p. 107).
33Voir Fincker, Tassaux 1992.
34D’après la caractérisation de Raepsaet-Charlier 2012, p. 43.
35AE, 2010, 1066 Dammartin-Marpain.
36Raepsaet-Charlier 2012, p. 47, envisage pour cette épiclèse la possibilité d’une interpretatio locale qui reste à définir.
37Raepsaet-Charlier 2012, p. 47.
38Voir les conclusions de Raepsaet-Charlier 2006, p. 386-387.
39Cité dans Walter 2019.
40En laissant de côté deux inscriptions dont les restitutions sont incertaines ou contestées. La première se situe à Villards-d’Héria sur une plateforme faisant face au temple du « Pont des Arches » et dont la vocation était religieuse, si l’on en juge par les fragments de bases d’autel et de statues qui y ont été retrouvés. Parmi eux, un fût de base votive porte une inscription, aux lettres peu profondément gravées, et dont la restitution est difficile. S’y lisent notamment les lettres IOM, mais l’ensemble est bien trop fragmenté pour qu’on puisse en tirer des informations sur les dédicants et le contexte de rédaction de cette inscription (CAG-39, p. 734). La deuxième inscription a été retrouvée à Mandeure (CIL, XIII, 5410) et a donné lieu à de nombreuses hypothèses de restitution, parmi lesquelles Jupiter Ammon ou Jupiter Très Grand. Marie-Thérèse Raepsaet-Charlier (Raepsaet-Charlier 1999, p. 291) a souligné le caractère trop fragmentaire du texte pour permettre une restitution sûre, raison pour laquelle on ne retiendra pas ce document. Pour une discussion plus large à ce sujet, voir Amiri, Lefebvre 2025, note 70.
41Sur les tabellarii, qui pouvaient être au service de l’empereur, de la cité ou de particuliers, on pourra consulter Boulvert 1970, p. 436 ou encore Tran 2015, p. 115.
42CIL, XIII, 6887 col du Grand-Saint-Bernard.
43On compte une trentaine d’inscriptions retrouvées au col du Grand-Saint-Bernard, mentionnant Poeninus. Douze d’entre elles l’associent à Jupiter, tantôt sous la forme Jupiter Optimus Maximus Poeninus (CIL, V, 6865 ; 6868 ; 6869 ; 6880 ; 6888 ; AE, 1892, 135 ; AE, 1904, 170), tantôt, comme dans notre inscription, dans la structure Jupiter Poeninus (CIL, V, 6867 ; 6873 ; 6881) ou encore en associant les Numina Augustorum à Jupiter Poeninus (CIL, V, 6885).
44CIL, XIII, 5356 Saint-Germain-en-Montagne.
45Allé 2010, p. 109.
46Allé 2010, p. 109.
47Scheid 2003, p. 73-74.
48Ici et dans la suite de l’article, l’établissement des origines celtiques des dénominations des individus attestés dans les inscriptions sont redevables aux travaux de Delamarre 2007 ; Delamarre 2019 ; Delamarre 2023, à quoi il faut également ajouter l’ouvrage de Dondin-Payre, Raepsaet-Charlier 2001.
49Lebel 1962.
50Van Andringa 2002, p. 165.
51Sur l’importance de Mars dans la cité des Séquanes, cf. infra.
52CIL, XIII, 5343 = AE, 1999, 1124 Villards-d’Héria.
53Van Andringa 2006, p. 130.
54Raepsaet-Charlier 2022, p. 162.
55Aux côtés d’une épitaphe a priori réalisée par le même individu (CIL, XIII, 5385 Besançon) qui se présente comme Martialis Aug(usti) n(ostri) uern(a) ex / disp(ensatoribus).
56CIL, XIII, 5371 Besançon.
57France 2000, p. 208.
58La Séquanie livre trois dédicaces adressées aux Mères, les seules retrouvées à ce jour sous la désignation similaire de Matrabus. Outre l’inscription de Martialis, on compte aussi à Besançon une dédicace incomplète mentionnant seulement le nom des déesses (CIL, XIII, 5369). Une troisième adresse aux Mères, longtemps présentée comme retrouvée à Besançon et conservée au musée de Besançon, provient en réalité de la commune de Lavans-lès-Dole, d’un autel votif érigé par une femme, Oxia, fille de Messor (CIL, XIII, 5370).
59CIL, XIII, 5921 Bourbonne-les-Bains.
60Tassaux 2003, p. 23-34. Sur le couple divin à Bourbonne-les-Bains, on pourra lire Troisgros 1995, p. 97-108.
61Van Andringa 2002, p. 166. Évoquant la fixation des formules épigraphiques pour l’ensemble des dédicants, publics ou privés, par l’ordo decurionum de la cité, Raepsaet-Charlier 2022, p. 161-162 s’interroge sur l’application de ce procédé s’agissant de l’usage de l’épithète Augustus accolée au nom de certaines divinités et indique qu’il pourrait s’agir d’« une forme de reconnaissance publique de l’importance de la divinité, adoptée ensuite par les particuliers, peut-être (ou sans doute) sous contrôle. »
62Villaret 2019, p. 447 évoque pour sa part la « fonction souveraine » de la déesse pour expliquer la présence de l’épithète sans préciser ce qu’il faut entendre par là.
63Raepsaet-Charlier 2022, p. 162 envisage l’hypothèse que « ce sont les cités qui déterminent quels dieux seront dotés de cette épithète, quel que soit le dédicant », conduisant à considérer l’éventualité que les dieux Augustes d’une cité appartiennent à son panthéon civique.
64CIL, XIII, 5912 Bourbonne-les-Bains.
65Van Andringa 2002, p. 163.
66Van Andringa 2002, p. 163.
67Van Andringa 2002, p. 164. La place du nomen impérial en tête de l’inscription appelant un développement au datif, suivi du nom d’une ou plusieurs autres divinités, généralement indigènes, avec ou sans la présence de la conjonction de coordination, montre que des honneurs divins sont accordés à l’Auguste, dans le cadre d’un culte rendu à une divinité (p. 162). Cette configuration est uniquement attestée à Bourbonne-les-Bains, pour le territoire qui nous concerne, mais a été relevée dans d’autres cités de la Gaule (cf. le tableau figurant dans Van Andringa 2002, p. 294).
68En suivant les remarques de Raepsaet-Charlier 2022, p. 172 relatives à l’emploi de l’épithète Augustus et à l’attestation des divinités dans les grands sanctuaires publics, il faudrait donc compter dans le panthéon de la cité : Mars Segomo, Mars et Bellone ainsi que, peut-être, Damona et Borvo (en raison de leur attestation à Bourbonne-les-Bains en lien respectivement avec l’épithète Augustus et l’association au culte de l’Auguste).
69CIL, XIII, 5367 Besançon ; 5368 Besançon.
70CIL, XIII, 5343 = AE, 1999, 1124 Villards-d’Héria et CIL, XIII, 5344 Villards-d’Héria.
71Sans qu’on puisse établir à quel Mars s’adressait le culte dans ce sanctuaire.
72CIL, XIII, 5408 Mandeure.
73Rothé 2001, p. 331-332.
74Marc, Blin 2011, p. 20-24.
75Cf. supra.
76CIL, XIII, 5340 Arinthod.
77Rothé 2001, p. 203.
78L’origine séquane de Quintus Adginnius Martinus fait ici l’objet d’une restitution assurée, malgré la perte de toute la partie gauche de la pierre, sur la base d’une autre dédicace à Jupiter Optimus Maximus, complète, également retrouvée à Lyon et dans laquelle est présentée l’intégralité du parcours qui a conduit le dignitaire séquane de sa cité d’origine à l’autel des Trois Gaules (CIL, XIII, 1674 Lyon) : Ioui O(ptimo) M(aximo) / Q(uintus) Adginnius Vrbici / fil(ius) Martinus Seq(uanus) / sacerdos Romae et Aug(usti) / ad aram ad confluentes / Araris et Rhodani / flamen IIuir in ciuitate / Sequanorum. « À Jupiter Optimus Maximus, Quintus Adginnius Martinus, fils d’Urbicus, Séquane, grand prêtre de Rome et d’Auguste à l’autel du Confluent, flamine, duumvir dans sa cité des Séquanes. » Pour le commentaire de ces inscriptions, on pourra lire Fishwick 1999, p. 249-254 ; Frei-Stolba 1994, p. 36-54.
79CIL, XIII, 1675 Lyon.
80Fishwick 1999, p. 250 ; Frei-Stolba 1994, p. 48-50.
81Voir le recensement de ces attestations dans Gschaid 1994b, p. 155-188.
82CIL, XIII, 5343 = AE, 1999, 1124 Villards-d’Héria. Cf. supra.
83CIL, XII, 5367 Besançon : Ma[rti ?], / Vetti(us) [A?---]/rix, IIu[ir ---], / uo[t(um) sol(uit)]. « À Mars, Vettius A?[---]rix, duumuir, s’est acquitté de son vœu. » Le dédicant, l’un des deux duumvirs à la tête de l’administration de la cité, accomplit la promesse faite à Mars, dont le nom est inscrit sur l’autel avec des lettres plus grandes que dans le reste de l’inscription.
84CIL, XIII, 5368 Besançon. Cf. infra.
85CIL, XIII, 5343 = AE, 1999, 1124 Villards-d’Héria.
86CIL, XIII, 5352 Villars-le-Grand. Cf. aussi CIL, XIII, 5351 Villards-d’Héria.
87CIL, XIII, 5344 Villards-d’Héria : Mar[ti], C(aius?) Iul(ius) Veranius, / [ex u]oto. « À Mars, Gaius Iulius Veranius (s’est acquitté) de son vœu ». La présence de Mars sur le site a encore été renforcée par la découverte en 1974 d’un fragment mutilé de base inscrite (AE, 1976, 493) en remploi, dont ne subsiste que deux mots incomplets : ---] Marti [---] / [---] Catu[s ?---].
88Van Andringa 2006, p. 132.
89Caes., BGall., VI, 17 : Deum maxime Mercurium colunt. Huius sunt plurima simulacra : hunc omnium iuuentorem artium ferunt, hunc uiarum atque itinerum ducem, hunc ad quaestus pecuniae mercaturasque habere uim maximam arbitrantur. Post hunc Apollinem et Martem et Iouem et Mineruam. « Le dieu qu’ils honorent le plus est Mercure. Il a un grand nombre de statues ; ils le regardent comme l’inventeur de tous les arts, comme le guide des voyageurs, et comme présidant à toutes sortes de gains et de commerce. Après lui ils adorent Apollon, Mars, Jupiter et Minerve. »
90CIL, XIII, 5366 et 5374 (retrouvées ensemble à Besançon sur la colline de Chaudanne) ; 5366a (découverte à Besançon à proximité de l'actuel collège Victor Hugo) et 5375 (retrouvée le long de la voie romaine de Besançon à Langres, peut-être en lien avec la fonction de protecteur des routes et des voyageurs endossée par le Mercure romain). Une cinquième attestation de cette association à Besançon peut être envisagée pour une inscription incomplète dont le contexte nous est inconnu (CIL, XIII, 5365), réalisée en l’honneur d’Apollon et d’une autre divinité, dont le nom est perdu.
91CIL, XIII, 5372 Besançon.
92CIL, XIII, 5373 Besançon. Cf. infra.
93Van Andringa 2002, p. 137.
94CIL, XIII, 5424 Luxeuil-les-Bains.
95CIL, XIII, 5425 Luxeuil-les-Bains ; 5426 Luxeuil-les-Bains ; AE, 1939, 48 Luxeuil-les-Bains.
96CIL, XIII, 5911 Bourbonne-les-Bains.
97Borvo : CIL, XIII, 5912 et 5913 Bourbonne-les-Bains ; Borvo et Damona : CIL, XIII, 5914 ; 5915 ; 5916 ; 5917 ; 5918 ; 5919 ; 5920 Bourbonne-les-Bains ; Damona : CIL, XIII, 5921 Bourbonne-les-Bains.
98CIL, XIII, 5911 Bourbonne-les-Bains.
99Nous connaissons ainsi plusieurs représentations de Sucellus, le dieu au maillet, grâce à des statuettes en bronze retrouvées à Besançon et dans le Jura (Domblans et Pupillin), ainsi qu’à un bas-relief en association avec une déesse qui est peut-être Nantosuelta et où le dieu barbu porte le costume indigène : tunique serrée à la taille et pantalon long (braies). Épona, la déesse cavalière, figure également en bonne place parmi les représentations aux côtés de divinités anonymes, dont le type iconographique est parfois rare en Gaule : une statuette en bronze montre ainsi un dieu assis dans le fauteuil d’osier gaulois ; un jeune dieu imberbe assis sur un rocher et pourvu d’une oreille droite animale, tenant une grappe de raisin, tandis qu’un serpent s’enroule autour de sa main gauche.
100Quelques statuettes de divinités égyptiennes ont été retrouvées à Besançon, elles représentent Isis et Horus-Harpocrate. Le Jura a également livré deux représentations d’Osiris (Salins et Montmorot).
101CIL, XIII, 5358 = CCAA, V, 409 Grozon.
102Pavolini 2018, p. 130.
103CIL, XIII, 5451 Vesoul : Taurobol(io) matris d(eum) / [------] / [------] / [------] / l(ocus) d(atus) d(ecret)o d(ecurionum).
104Gschaid 1993, p. 112-116.
105CIL, XIII, 5384 Besançon : Geminia Titulla, / Arausiensis, mate[r] / sacrorum, hic / adquiescit. / D(ecimus) Iul(ius) P(ubili) l(ibertus) Auctus, con(iugi?) pi/issimae, et Aurae / Seueri, quem pro f(ilio) / obser(uauit).
106CIL, XIII, 11556 Mandeure.
107CIL, XIII, 5353 Villards-d’Héria, élevée publiquement par les Séquanes en l’honneur de l’Éduen Caius Licinius Campanus, prêtre des trois provinces des Gaules.
108CIL, XIII, 5368 Besançon.
109CIL, XIII, 5373 Besançon.
110Voir les conclusions de Raepsaet-Charlier 2006, p. 372-373 à l’échelle de la Germanie supérieure.
111Raepsaet-Charlier 2006, p. 373.
112CIL, XIII, 5425 Luxeuil-les-Bains.
113CIL, XIII, 5426 Luxeuil-les-Bains.
114CIL, XIII, 5366a Besançon.
115CIL, XIII, 5366 Besançon.
116CIL, XIII, 5370 Lavans-lès-Dole (voir CAG-39, p. 443 pour la localisation de cette inscription, parfois située par erreur sur la commune d’Orchamps). Étudiant la sociologie des dédicants, Ferlut 2022, p. 320-340 souligne d’une part, la rareté des femmes à l’origine de dédicaces votives orientées vers des divinités féminines et d’autre part, leur appartenance quasi-systématique à la famille de citoyens romains, qu’elles en aient été les femmes ou les filles : « 90 % d’entre elles peuvent être classées dans cette catégorie. Cela signifie donc que les dédicantes étaient marquées par la romanité, qu’elles avaient accès aux différentes valeurs, pratiques et aux différents comportements qui […] faisaient le cœur de cette romanitas. » L’inscription d’Oxia, fille de Messor, n’en est à cet égard que plus intéressante.
117CIL, XIII, 5371 Besançon.
Auteur
-
Bassir Amiri
université Marie et Louis Pasteur, ISTA UR 4011
bassir.amiri@univ-fcomte.fr
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