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Habitats, mobiliers et groupes régionaux à l’âge du fer

 | 
Suzanne Plouin
, 
Peter Jud

Deuxième partie. Thème spécialisé : l’apport des habitats et mobiliers domestiques à la définition des groupes régionaux de l’Âge du Fer

« Peuples », « cultures » et manifestations archéologiques de l’Âge du Fer. Gustav Kossinna, Gordon Childe et nous

Laurent Olivier

Résumé

La recherche des groupes culturels ou ethniques de la Protohistoire plonge ses origines méthodologiques et théoriques dans l’archéologie ethnique de la tradition pangermanique, et en particulier dans le travail de Gustav Kossinna. Une telle interprétation des données archéologiques repose sur l’hypothèse centrale que les vestiges matériels du passé constituent un témoignage direct de l’identité des “peuples” qui les ont produits ; elle implique également que les dynamiques développées dans les dimensions du temps et de l’espace peuvent être réduites à des processus unilinéaires. Cette approche ethnique du passé s’explique par les liens historiques qui unissent la discipline à la recherche des origines nationales, et qui l’ont conduit à constituer un outil idéologique privilégié pour le nazisme et les régimes fascistes.

Texte intégral

Introduction : les Celtes et la question de l’identité culturelle du passé

1“Ici finit ce qui se rapporte aux peuples de la Narbonnaise, c’est-à-dire aux Celtes, pour me servir de l’ancienne dénomination ; car j’ai idée que c’est aux habitants de cette province que les Grecs ont emprunté le nom de Celtes, qu’ils ont étendu ensuite à toute la Gaule”, écrit Strabon pour clore le chapitre qu’il vient de consacrer à la Gaule méridionale (Strabon, IV, I). Quelque temps avant lui, Diodore avait jugé nécessaire de corriger une idée reçue apparemment déjà très répandue dès le Ier siècle av. J.-C., et selon laquelle les Celtes et les populations barbares du reste de la Gaule ne formeraient qu’un seul groupe ethnique : « Il est utile de définir un point ignoré de beaucoup de personnes : on appelle Celtes les peuples qui habitent au dessus de Marseille, entre les Alpes et les Pyrénées » rappelle-t-il (Diodore, V, 2). Pourtant, l’héritage de plus de deux siècles d’archéologie protohistorique nous a accoutumé à une autre définition des Celtes, qui étend leur territoire à la majeure partie de l’Europe occidentale et fait remonter leur existence au moins au début du Ier millénaire avant notre ère. En fait, dès les origines de la discipline au XVIIIe siècle, les vestiges d’une antiquité “pré-romaine” de caractère non-classique ont été assimilés à ceux d’une population autochtone d’identité « gauloise ». Depuis la fin du XIXe siècle mais surtout depuis les travaux de Jacobsthal (Jacobsthal 1944-1969), l’habitude s’est imposée d’autre part d’attribuer à la culture “celtique” les productions stylistiques de la période archéologique dite de La Tène. Quant aux vestiges du premier Âge du Fer, ils ont été fréquemment identifiés à une culture « celtique ancienne » (ou frühkeltich), dite parfois encore ‘‘protoceltique » L’exposition qui accompagne ce colloque, et qui est consacrée aux “Trésors Celtes et Gaulois » de la région du Rhin supérieur entre 800 et 50 av. J.-C., est là pour nous rappeler la permanence de cet amalgame, qui assimile les vestiges du premier Âge du Fer aux Celtes et ceux de la période de La Tène aux Gaulois.

2Plusieurs auteurs anglo-saxons, parmi lesquels J.-J. Tierney et P. Barford, ont montré comment ces notions contemporaines à propos de l’identité culturelle “celtique” n’ont pas de sens dans l’Antiquité (Tierney 1960 ; Barford 1991). Plus récemment, John Collis a rappelé les confusions et les impossibilités logiques sur lesquelles repose l’attribution des vestiges de la culture matérielle des âges du Fer aux “Celtes” (Collis 1986 ; id. 1994). Il n’empêche : nous continuons à ajouter de nouvelles pierres à un édifice conceptuel bâti sur un amalgame qui assimile les restes matériels produits par les sociétés du passé à l’identité culturelle ou ethnique des populations auxquelles on les rattache. Ainsi, nous persistons à surimposer aux données archéologiques des conceptions de l’identité collective héritées du mouvement des nationalités du milieu du XIXe siècle ; ce faisant nous contribuons à maintenir un discours qui assimile la spécificité des manifestations culturelles à l’appartenance à une ethnie particulière et qui lie ensemble l’identité ethnique, la possession d’une langue unique et l’occupation d’un territoire spécifique.

3C’est sur le postulat selon lequel les restes matériels du passé témoigneraient de l’identité des “cultures” du passé que s’est développé le projet qui continue à identifier la Protohistoire européenne : reconstituer, à partir des vestiges matériels qui nous été laissés, l’histoire culturelle des “peuples” ou des entités ethniques du passé. Ce postulat peut-il aujourd’hui encore être tenu pour valide ? Une telle question nous renvoie à un problème qui traverse toute l’histoire de la discipline, et qui présente des implications fondamentales pour le statut même de l’archéologie : quelle est la portée de la signification des vestiges archéologiques, en termes historiques ou ethnographiques ? Ou, autrement dit, l’archéologie a-t-elle les moyens d’accéder à l’identité des cultures ou des peuples du passé ? Ou bien la recherche archéologique intervient-elle sur autre chose, sur d’autres types d’informations et de types de manifestations, qui nous obligent désormais à concevoir autrement les notions sur lesquelles sont bâties les représentations de notre propre identité collective ?

4L’ampleur du sujet et l’espace limité qui m’est accordé ici ne me permettent pas d’aborder l’ensemble des problèmes que soulève une telle question : tout au plus, je voudrais tenter d’esquisser – au risque de tronquer, de raccourcir et surtout de simplifier – les notions qui sont en cause dans l’utilisation que nous faisons des concepts de “culture” dont nous avons hérité. Mais surtout, je souhaiterais souligner les implications sociales, ou idéologiques, de l’archéologie protohistorique européenne telle que nous continuons à la pratiquer aujourd’hui. Car cette question de la définition de l’identité culturelle européenne, qui a sous-tendu toutes les convulsions de notre histoire contemporaine commune, de Verdun à Auschwitz, est loin d’être inoffensive : c’est donc sur la responsabilité qui est la nôtre, dans la fabrication de l’image du passé, que je voudrais attirer l’attention du lecteur.

1. De la notion de culture en archéologie : de Gustav Kossinna à Gordon Childe

5Lorsque nous parlons de “cultures” ou de “groupes culturels” en archéologie, c’est principalement à une définition formalisée dans l’entre-deux-guerres par l’archéologue australien Gordon Childe que nous faisons référence. Selon ce dernier, l’existence de telles entités culturelles est démontrée par la conjonction de deux types de manifestations archéologiques :

  1. la présence, à certaines périodes particulières, de types de vestiges matériels, de répertoires stylistiques ou encore de pratiques (notamment celles des “rites” funéraires) spécifiques.

  2. l’association régulière, dans les assemblages archéologiques, de ces types de manifestations spécifiques.

6Selon Gordon Childe, on reconnaît donc, dans la masse des vestiges archéologiques laissés par le passé, la présence de structures (au sens du mot anglais pattern), qui existent à des endroits précis du temps et de l’espace : on observe bien en effet, à certaines périodes chronologiques, l’existence d’associations particulières de manifestations ou d’attributs archéologiques, qui sont ceux évoqués par Childe, et dont la distribution spatiale intéresse des zones géographiques spécifiques. C’est effectivement ainsi que nous définissons les notions archéologiques de “groupe culturel”, de “culture” ou de “civilisation” archéologiques. Ces différentes appellations traduisent d’autre part une hiérarchie de ces diverses “structures d’attributs” révélées par l’archéologie ; ces dernières pouvant présenter, selon leur nature, des distributions d’informations diversement développées dans le temps et dans l’espace : ainsi, les “civilisations” ou les “cultures” se caractérisent généralement par des structures d’attributs maintenues dans la durée de plusieurs phases chrono-culturelles et étendues sur de larges portions de l’espace ; tandis qu’à l’inverse les “groupes” ou les “faciès culturels” correspondent davantage à des manifestations de plus courte durée distribuées à l’échelle de territoires plus locaux. De même, cette hiérarchie de la taille de ces organisations se double généralement d’une stratification de l’information qu’elles contiennent ; les “faciès” ou “groupes” culturels se définissant souvent comme des sous-ensembles d’attributs locaux, distingués à l’intérieur d’ensembles plus vastes que constituent les “cultures” ou les “civilisations” archéologiques.

7Or, là se situe une ambiguïté fondamentale : lorsque nous manipulons ces catégories, nous faisons plus qu’évoquer des agrégats de manifestations archéologiques ; nous supposons, comme le précise Childe, que ces ensembles d’attributs sont bien “l’expression matérielle d’une entité que, dans un sens moderne, nous appelons un peuple." (Childe 1929 : V-VI). Une telle interprétation des données archéologiques a de profondes implications sur la manière dont nous considérons, traditionnellement, les vestiges archéologiques : cette approche repose en effet sur l’hypothèse centrale que les manifestations archéologiques – c’est-à-dire en particulier, comme le précise Childe, les types de poteries, les types de décor ou les types de pratiques funéraires – peuvent être tenues comme une expression directe de l’identité ethnique des communautés du passé. Plus exactement, cette présomption postule que les attributs archéologiques dans leur ensemble peuvent être considérés comme une sorte de réification de l’identité propre des “peuples” du passé.

8En fait, tout l’édifice conceptuel de la démarche historico-culturelle qui caractérise l’archéologie européenne traditionnelle est bâti sur ce postulat. Cette archéologie d’inspiration historiciste (ou culture-historical archaeology ; Trigger 1989) a dominé la recherche mondiale jusqu’au tournant des années 1960 et l’essor de la New Archaeology américaine ; elle trouve ses origines dans les archéologies nationales de la seconde moitié du XIXe siècle, et notamment dans les travaux d’Oscar Montelius, en Scandinavie, et de Gustav Kossinna, en Allemagne. Il faut en effet rappeler que la notion de culture archéologique que nous avons héritée de Childe est en fait empruntée essentiellement à celle de Gustav Kossinna (1858-1931) (fig. 1) : Kossinna n’est pas le premier à établir un lien entre les manifestations archéologiques et l’identité ethnique des “peuples” du passé, mais il est celui qui en donne, à la veille de la Première Guerre Mondiale, la formalisation théorique la plus aboutie et la plus convainquante. Kossinna introduit en particulier le concept moderne de “cultures” et de “groupes culturels” (Kulturen et Kultur-Gruppe), en montrant que, depuis les plus lointaines origines du Paléolithique, les manifestations archéologiques des communautés humaines s’organisent en provinces culturelles. Selon Kossinna, ces aires culturelles correspondent systématiquement à des groupes ethniques majeurs, tels que les Germains, les Slaves ou les Celtes ; tandis que les sous-groupes culturels plus localisés peuvent être attribués à des tribus possédant une identité culturelle propre, mais se rattachant – en particulier par la langue – à ces grandes entités ethniques communes que constituent les “cultures”. Là encore, il faut souligner combien l’archéologie européenne actuelle est tributaire de l’héritage de Kossinna, dans la mesure où celui-ci donne à ses conceptions ethniques les moyens d’une démonstration, en dotant l’archéologie protohistorique d’un outil méthodologique révolutionnaire. Ce nouvel outil, qui va permettre de donner une réalité archéologique à ces notions de “cultures” ou de “groupes culturels”, est constitué par les cartes de répartition. Avec Kossinna, l’archéologie devient une démarche opérationnelle qui, en cartographiant la distribution de manifestations archéologiques considérées comme porteuses d’information ethnique, permet de reconstituer de manière autonome une histoire des peuples et des cultures d’avant l’histoire et d’avant la civilisation.

fig. 1 : Gustav Kossina et l’archéologie nazie : l’« image » d’un père fondateur.

fig. 1 : Gustav Kossina et l’archéologie nazie : l’« image » d’un père fondateur.

9D’une interprétation ethnique des données de l’archéologie, le travail de Kossinna devait glisser inéluctablement vers une interprétation franchement raciale et raciste des manifestations archéologiques. Selon Kossinna en effet, les différents degrés de permanence spatiale ou temporelle des “groupes culturels” attestés par l’archéologie traduiraient non seulement l’identité raciale des groupes ethniques dont ils seraient l’expression, mais ils témoigneraient surtout du mouvement qui alimenterait toute l’histoire culturelle européenne ; c’est-à-dire le combat des “races supérieures” et des “races inférieures” pour la domination du monde. Dans ce schéma, plus la distribution de ces “cultures” ou “groupes culturels” se révélerait stable dans le temps et dans l’espace, et plus la race ou le groupe racial dont ils seraient l’expression parviendrait à maintenir sa “pureté” culturelle et/ou raciale (Kossinna 1911 ; id. 1912).

10Là encore, il importe d’être tout à fait clair : il y a dans le projet “d’archéologie du peuplement” (ou “Siedlungsarchäologie”) de Kossinna, l’exposition d’une démonstration qui d’une part alimente encore la méthodologie de la discipline, telle qu’elle continue à être pratiquée aujourd’hui, et qui d’autre part rend possible la réalisation de la Shoa. L’archéologie nazie, qui fera de Kossinna l’un de ses pères fondateurs, ne s’y est d’ailleurs pas trompée ; il y a en germe, dans cette définition archéologique de la culture, toute la justification du système qui mène à Auschwitz : selon cette interprétation du passé, un peuple “faible” ou “inférieur” est un peuple qui se laisse acculturer ; tandis qu’un peuple “fort” ou “supérieur” se caractérise à l’inverse par une culture qui, à l’extérieur, domine celle des autres et qui, à l’intérieur, rejette tout métissage avec l’étranger. Avec Kossinna, l’histoire des “cultures” ou des “civilisations” du passé se confond désormais avec une histoire biologique de “races” dont les caractères “actifs” ou “passifs” sont inscrits dans leur identité génétique, et qui luttent pour la possession d’un même territoire. Dès lors, la réalisation du destin “naturel” de la “race supérieure” à dominer l’espace passe nécessairement par l’élimination de cet “autre”, qui l’affaiblit et le corrompt : l’étranger, cet intrus qui ne possède pas la même culture ou qui n’appartient pas à la même race. Aussi, dans l’archéologie de Kossinna, se trouve inscrite la justification du “droit du sol et du sang”, comme celle de toutes les “épurations ethniques” à venir : Kossinna fait de l’archéologie une entreprise de combat, qui permet d’établir et de légitimer le droit “historique” des groupes ethniques “nés là les premiers” (ou Erstgeborenen) à disposer exclusivement de territoires qui leur seraient propres.

fig. 2 : La « Préhistoire allemande » de Gustav Kossinna dans son édition nazie. La représentation du Germain des origines, sonnant vigoureusement le lur, illustre le mythe pan-germanique des origines nordiques de la prétendue « race » indo-européenne.

fig. 2 : La « Préhistoire allemande » de Gustav Kossinna dans son édition nazie. La représentation du Germain des origines, sonnant vigoureusement le lur, illustre le mythe pan-germanique des origines nordiques de la prétendue « race » indo-européenne.

2. Archéologie protohistorique et archéologie des origines nationales

11Avec Gustav Kossinna, la Protohistoire germanique devient, selon ses propres termes, une discipline "d’intérêt éminemment national” (Kossinna 1912) (fig. 2). Il faut pourtant se garder de faire de Kossinna l’unique précurseur d’une archéologie ethnique ou raciale d’inspiration nazie : d’une part parce que celui-ci ne fait que mettre en forme un ensemble d’idées sur l’identité culturelle qui circulent en Allemagne depuis la fin du XVIIIe siècle, et d’autre part parce que les interprétations ethniques ou raciales de la préhistoire débordent largement du seul cadre des doctrines pangermaniques. L’idée, par exemple, selon laquelle les “cultures” ou les “peuples” sont destinés à se développer, à l’image des organismes vivants, à l’intérieur de territoires qui leur seraient fondamentalement propres, trouve ses origines dans la philosophie romantique de Johann Gottfried Herder (Iggers 1983). De même, l’idée selon laquelle l’humanité se diviserait en “races supérieures’’ et en “races inférieures” est due à Gustav Klemm, qui voit, dans le jeu de l’histoire humaine, l’effet d’une interaction entre “races actives” masculines, dominatrices, inventives, et “races passives” féminines, passives et inactives (Klemm 1843 : 203-204). On trouve également chez Adolf Bastian cette notion d’un développement séparé des cultures, qui atteindraient leur apogée non pas en s’ouvrant les autres aux autres mais au contraire en se coupant les unes des autres (Bastian 1860). Il y a aussi dans l’anthropogéographie de Friedrich Ratzel cette conception selon laquelle les cultures sont l’expression de “races” particulières s’épanouissant à l’intérieur de territoires géographiques particuliers ; les traits culturels communs d’une “race” à une autre s’expliquant par l’effet de phénomènes de diffusion (Ratzel 1882-1891). Bref, il existe dans les travaux de Klemm, Bastian ou Ratzel un ensemble de concepts qui font autorité dans l’Allemagne de la seconde moitié du XIXe siècle, et qui influenceront profondément l’œuvre de Kossinna.

12Mais il y a aussi dans le travail de Kossinna des notions très largement répandues dans toutes les archéologies “nationales” d’avant la Première Guerre Mondiale : l’idée selon laquelle les manifestations archéologiques sont un témoignage de l’histoire des “cultures” ou des “peuples” du passé est notamment à l’origine des chronologies protohistoriques développées à partir des travaux de Worsaae. Montelius et Reinecke. Oscar Montelius souligne lui-même que les phénomènes de continuité typologique s’expliquent par des permanences ethniques. Joseph Déchelette se fonde quant à lui sur des arguments similaires pour interpréter les données de l’Âge du Fer de l’Ouest de l’Europe : l’auteur du Manuel d’archéologie préhistorique et celtique assimile notamment les traits de similarité dans l’espace des pratiques funéraires ou des types de la culture matérielle à l’appartenance à un même groupe ethnique celtique ; ou encore il conclut de l’absence de rupture dans l’évolution stylistique de la culture matérielle au maintien dans le temps de ces mêmes populations celtiques (Déchelette 1913 : 59). Mais surtout, Kossinna, Montelius. Déchelette ou plus tard Childe partagent une même interprétation des changements culturels, qu’ils attribuent essentiellement au jeu d’influences externes, comme les migrations ou les phénomènes de diffusion : l’idée de diffusion domine en particulier le travail de Montelius, qui explique l’évolution des cultures protohistoriques européennes par l’influence des civilisations du Proche-Orient (Montelius 1899 ; id. 1903).

13Et que dire de l’interprétation raciale de l’histoire humaine, qu’on trouve profondément enracinée dans l’héritage même de la Philosophie des Lumières ? Buffon, par exemple, envisageait naturellement l’existence de races humaines inférieures, mal dégagées du comportement animal. De même, l’anthropologie de la fin du XVIIIe siècle était divisée quant à l’interprétation de l’histoire de l’humanité : ainsi, plusieurs auteurs opposaient à une explication de type monogéniste – fondée sur l’hypothèse de l’existence d’un seul ancêtre commun à toute l’humanité – une interprétation polygéniste, reposant sur la présomption de l’existence de plusieurs ancêtres racialement différents, qui rendraient compte de la diversité ethnique et culturelle actuelles. Au XIXe siècle, les héritiers de la pensée de la Révolution dans le domaine de l’archéologie, comme notamment Gabriel de Mortillet ou Armand de Quatrefages, continueront à soutenir une interprétation unilinéaire du développement de l’humanité, qui progresserait lentement de la primitivité préhistorique vers la sophistication de la civilisation occidentale. En particulier, pour de Quatrefages, les manifestations archéologiques peuvent être tenues non seulement comme un témoignage du degré de développement des groupes humains qui les ont produits, mais aussi et surtout comme une manifestation de l’identité raciale ou ethnique des communautés préhistoriques auxquelles elles se rattachent : “L’intelligence et les aptitudes de l’homme ont enfanté mille manifestations auxquelles on peut donner le nom d’industries. Pacifiques ou guerrières, en rapport avec l’individu ou avec l’ensemble de la population, elles diffèrent bien souvent de race à race, de peuple à peuple, quelquefois presque de tribu à tribu. La plupart peuvent par conséquent être considérées comme autant de caractères propres à distinguer les divers groupes de l’espèce humaine” (Quatrefages 1878 : 337).

14Reconstituer, à partir des données de l’archéologie, l’évolution des cultures du passé, c’est donc, dès l’origine, produire un discours qui dépasse le cadre strict de la discipline : c’est, plus largement, développer un modèle explicatif du développement historique dans la longue durée et c’est inscrire le passé des origines à la naissance d’un phénomène plus vaste, qui est celui de l’essor de l’humanité ou de la civilisation. En ce sens, il est frappant de constater, lorsqu’on considère dans son ensemble l’histoire de l’archéologie européenne contemporaine, combien son développement est lié à l’essor des états-nations et à son corollaire, l’expansion des nationalismes. Car l’archéologie joue un rôle idéologique majeur dans la constitution des états modernes dans la mesure où elle fabrique une image, ou plutôt une véritable mythologie des origines collectives.

15John Collis montre bien comment, au XVIe siècle, l’interprétation des origines de la Grande-Bretagne fonctionne également comme un discours politique et idéologique, qui permet de justifier la domination anglaise sur l’ensemble du territoire britannique : selon la version popularisée au XIIe siècle par Geoffrey de Monmouth dans son Historia Regum Britanniae (ou Histoire des rois de Bretagne), Brutus, après avoir conquis l’ensemble de la Grande-Bretagne, la divise en trois pour la donner à ses trois fils, l’aîné se voyant attribuer l’Angleterre. Entretenir cette version mythique des origines britanniques, c’est également continuer à légitimer le droit féodal de la primogéniture, et c’est justifier le devoir d’allégeance des autres peuples britanniques à l’égard des Anglais – en particulier comme les Ecossais et les Gallois – en enracinant ces particularismes médiévaux dans le passé fondateur du pays tout entier (Collis 1997).

16En France, l’archéologie commence à se constituer en tant que discipline propre dans ce creuset d’idées nouvelles sur l’homme et la société que constitue le mouvement des Lumières. En inventoriant systématiquement les diverses collections d’antiquités connues, de Caylus fait apparaître un ensemble nouveau de vestiges, n’entrant dans aucune des catégories précédentes et qui sont désignées sous le nom d’antiquités gauloises (Caylus 1761- 1764). La Révolution fait de la question des origines gauloises un enjeu politique, en lui donnant un nouveau sens, qui permet à la discipline naissante de s’identifier désormais à un projet national. En effet, la proclamation de l’existence d’une filiation directe entre le tiers-état, c’est-à-dire le peuple ou la Nation, et les Gaulois ne permet pas seulement de substituer une version communautaire des origines nationales à la tradition d’Ancien Régime, qui faisait remonter l’origine des familles de la noblesse française à l’aristocratie franque : elle permet aussi, et surtout, d’opposer aux privilèges traditionnels d’une minorité, qui justifie le pouvoir qu’elle détient sur l’ensemble de la société par l’héritage d’un “droit de conquête”, une nouvelle idée de la justice sociale, qui fait appel au droit de la “communauté nationale”. Plus profondément, la création du mythe national des “ancêtres gaulois” permet d’asseoir la légitimité de la République sur une continuité immémoriale de la “nation” française, remontant alors à la plus haute antiquité connue. Dans ces conditions, le combat politique de la Révolution est aussi une lutte ethnique contre la “race” des envahisseurs, dès lors qu’en assimilant les Français aux Gaulois, la nation politique se confond avec la nation ethnique. Comme le souligne Jean Reynaud dans son “Génie gaulois’’ paru en 1866 : “Lorsqu’en 1789, la Nation rejeta ses maîtres pour témoigner de nouveau, sans intermédiaire, sur la scène du monde ; lorsqu’elle proclama, au lieu du droit de barbarie, celui de la civilisation ; au lieu du culte de l’archaïsme, celui de la perfectibilité ; au lieu de l’antique fédéralisme, l’unité et l’indivisibilité du territoire ; au lieu de l’hérédité, l’égalité ; au lieu de l’égoïsme et de la discorde, la fraternité, elle ouvrit une ère nouvelle : après la Gaule de l’enfance, après la Gaule des Romains, après celle des Germains, elle apparut enfin sous le nom de République française ce qu’elle était véritablement, la Gaule adulte”.

17Il est intéressant d’observer comment, après le fiasco de la Campagne des Cent Jours et l’échec définitif des tentatives d’exporter le modèle politique de la Révolution, le développement des concepts d’identité nationale s’établit, à partir des années 1820-1840, sur des notions explicitement ethniques ou raciales : ce sont désormais les caractères originels de la “race primitive” dont proviendraient les “nations” contemporaines, qui expliqueraient leur identité actuelle et conditionneraient leur trajectoire historique. Ces nouvelles conceptions “génétiques” de l’identité collective étaient destinées à connaître des répercussions considérables sur la construction de l’identité nationale allemande. Elles eurent, plus largement, un impact déterminant sur le développement de l’archéologie protohistorique, qui se généralise à l’ensemble de l’Europe après les révolutions nationales de 1848. Il serait d’ailleurs plus juste de parler d’archéologies protohistoriques au pluriel, tant ces premières recherches s’inscrivent prioritairement dans un cadre de type national. Ainsi, les débats sur l’existence d’un Âge du Bronze européen, qui dominent la recherche jusqu’à la reconnaissance de la chronologie de Montelius, recouvrent en fait une controverse plus politique : celle-ci est liée à la question de savoir si les différentes évolutions culturelles observées par l’archéologie protohistorique des divers pays occidentaux obéissent à un schéma partout identique, ou si au contraire ces trajectoires archéologiques sont spécifiques d’identités nationales particulières.

18Depuis ses origines du XVIIIe siècle, et tout au long de son développement durant la période contemporaine, l’archéologie protohistorique fonctionne donc comme une entreprise d’exposition des origines et de la continuité nationales. Dans ces conditions, la discipline était destinée à bénéficier d’un élan sans précédent à la faveur de l’essor du fascisme et du nazisme. Ainsi, lorsqu’on considère globalement l’histoire récente de l’archéologie des “antiquités nationales”, il faut se rendre à une évidence : partout en Europe, elle a bénéficié d’un extraordinaire développement sans lequel elle n’aurait pas l’envergure qu’elle a prise par la suite, sous la dictature de Mussolini en Italie (d’Agostino 1991), sous le régime de Vichy en France (Olivier 1997) et surtout sous le IIIe Reich en Allemagne (Arnold 1990 ; Arnold, Hassmann 1995). Pour la première fois, ces régimes ont fait adopter des lois contraignantes protégeant efficacement les vestiges archéologiques ; ils ont d’autre part institué des structures administratives chargées de la gestion de l’archéologie, qui ont placé la pratique de la discipline sous la tutelle directe de l’Etat et en ont fait un instrument de sa propagande idéologique. Enfin, en dotant l’archéologie de budgets spécifiques et surtout en développant son enseignement et sa diffusion auprès du public, ces régimes totalitaires ont garanti le maintien durable de l’activité archéologique : de spectaculaires programmes de fouilles, dotés de moyens exceptionnels, ont été lancés, des formes originales de présentation au public ont été développées (comme les reconstitutions de sites), tandis que les médias les plus modernes – comme la radio et le cinéma – ont été mobilisés. Ces réalisations ont profondément changé à la fois la pratique et l’image de l’archéologie, en l’éloignant définitivement des méthodes du XIXe siècle. Nous sommes historiquement les héritiers directs de cette “archéologie nouvelle”.

3. Perspectives ; pour une autre approche des manifestations archéologiques

19En 1933, Gordon Childe découvre, avec l’arrivée d’Hitler au pouvoir, l’étendue de l’exploitation idéologique que fait la doctrine nazie des enseignements de la génétique et de la préhistoire. Il décide alors de faire paraître plusieurs articles, qui sont destinés à alerter l’opinion publique sur la falsification nazie des données de la science à l’appui de la construction d’un système totalitaire (Childe 1933 ; 1934). Si l’on ne peut pas douter de la sincérité de l’engagement politique de Childe, il faut reconnaître néanmoins que sa démonstration est faible : ainsi, si Gordon Childe dénonce l’idée nazie de “race pure”, il reconnaît cependant que des manifestations archéologiques particulières, comme celle de la culture du “peuple” des Beakers d’Angleterre, sont corrélées à des types anthropologiques spécifiques (Childe 1934 : 66). D’une manière plus générale, Childe tente de rétablir la complexité des données génétiques ou anthropologiques qui sont tronquées et détournées de leur contexte dans le discours nazi, mais il se retranche derrière une attitude positiviste qui proclame la véracité de la démarche scientifique “véritable”, face à l’erreur de l’interprétation allemande.

20En fait, Childe est à la fois profondément choqué et scandalisé par cette nouvelle anthropologie et cette nouvelle archéologie nazies, en même temps qu’il est intellectuellement complètement démuni et déstabilisé face à elles. Sa critique, qui consiste à qualifier ces nouveaux développements de la recherche allemande de “non scientifiques et anti-historiques” (Childe 1933 : 418), ou encore de “considérations sentimentales (qui) obscurcissent l’objectivité du jugement scientifique” (Childe 1934 : 68), cette critique n’a pas de prise sur le système qu’elle dénonce : qu’on l’accepte ou non, la science nazie n’est pas “non scientifique » ; elle produit des résultats importants et développe des technologies de pointe, que les Alliés recycleront d’ailleurs en grande partie après l’effondrement du Reich. De la même manière, les archéologues qui travaillent par exemple pour le projet “Ahnenerbe” (“l’héritage des ancêtres”) de Himmler, et qui fouillent notamment le tumulus princier du “Hohmichele”, près de la Heuneburg, ne pratiquent pas une “mauvaise” archéologie : au contraire, et peut-être précisément plus que partout ailleurs, les travaux de terrain qu’ils entreprennent sont réalisés avec un soin particulier et l’enregistrement des données est effectué avec une précision exemplaire. Ce n’est pas le souci de l’exactitude ni le professionnalisme qui manquent à tous ces collaborateurs zélés de la construction du nazisme : c’est la conscience de ce qu’ils font.

21En réalité, Gordon Childe est piégé par l’essor d’une archéologie et d’une anthropologie spécifiquement raciales, qui poussent l’argument culturaliste jusqu’à un stade jamais réellement atteint auparavant : la justification de la destruction de l’autre. Childe est piégé d’une part parce que lui-même n’a pas échappé aux à-priori racistes à propos des “Aryens”, en argumentant notamment que le caractère “avancé” des civilisations indo-européennes antiques s’expliquerait par le fait qu’elles étaient dues à des peuples possédant un langage supérieur, leur permettant de produire des constructions mentales plus élaborées que celles des autres cultures (Childe 1926). Mais surtout. Childe est piégé par l’archéologie nazie parce que la réfuter sur le fond, en attaquant de manière frontale le concept de “culture” sur laquelle elle est établie, reviendrait à mettre en cause tout le système sur lequel est développé son propre travail, comme celui de l’ensemble de l’archéologie occidentale à laquelle il appartient.

22Plus de cinquante ans après l’effondrement du IIIe Reich, nous sommes toujours confrontés à ce dilemme, qui est celui, en propre, de l’archéologie protohistorique européenne. D’un côté, nous rejetons les implications racistes de l’archéologie ethnique ou raciale, mais de l’autre, nous continuons à exploiter les concepts sur lesquels elle se fonde, à utiliser les outils qui la justifient. Ne nous berçons pas d’illusions : il ne suffit pas de dire qu’on ne s’attachera désormais plus qu’à de supposés faits archéologiques bruts – en rejetant toute idée même d’interprétation des “cultures” du passé – pour nous débarrasser de ces problèmes. Car l’idée selon laquelle les “cultures” du passé ne sont pas interprétables ou décomposables en tant que telles est précisément un concept de l’archéologie ethnique, qui dérive du postulat selon lequel les “cultures” ou les “peuples” sont porteurs d’une histoire qui leur est intrinsèquement propre : selon cette approche, il n’y a donc rien à expliquer dans le développement ou le déclin de telle ou telle “culture” archéologique ; si ce n’est que ces phénomènes sont inscrits dans l’identité particulière de la civilisation” ou des “peuples" qui en sont à l’origine.

23Aussi, cette indécision qui est la nôtre face à l’héritage des archéologies nationalistes est aussi la mesure de notre compromission face à une approche totalitaire du passé, qui utilise le passé comme une arme permettant d’exclure l’autre, celui à qui on refuse d’avoir jamais appartenu à la même communauté idéale que celle dont on prétend provenir. Le démembrement de l’ex-Yougoslavie et les nouvelles horreurs de “l’épuration ethnique” signent non seulement l’échec de l’Europe en tant que construction politique en rupture avec le champ de ruines dans lequel avait fini l’ancienne Europe d’avant la Seconde Guerre Mondiale ; ces nouvelles guerres sur le sol européen depuis 1945 mettent à jour également notre incapacité – à nous spécialistes du passé : historiens, archéologues ou ethnologues – à faire en sorte que l’appel au passé commun de l’Europe ne puisse jamais plus être exploité comme la justification d’un quelconque génocide.

24Je suis partisan d’une position plus radicale, qui rompe avec cette tradition d’histoire culturelle à laquelle est attachée la protohistoire européenne. Il est plus que temps d’en finir avec une interprétation ethnique des données de l’archéologie, qui a montré clairement ce à quoi elle pouvait aboutir. Les concepts “culturels” que nous manipulons ne sont ni innocents ni inoffensifs : à chacun de prendre et d’assumer ses responsabilités. Mais, sur le fond, ce n’est pas tant parce que cette approche traditionnelle de l’archéologie protohistorique est idéologiquement douteuse qu’elle doit être combattue : c’est aussi et surtout parce qu’elle est en désaccord avec la réalité des manifestations archéologiques, telles qu’on peut les observer. Non, les expressions de la culture matérielle ne sont pas homogènes, ni dans le temps ni dans l’espace : elles se manifestent au contraire par une diversité de dynamiques, variables selon les lieux de l’espace et les moments de la chronologie. De la même manière, il n’y a ni temps archéologique unidirectionnel, ni espace unique ; les manifestations archéologiques se développent dans une diversité de durées et de territoires : modifier les échelles du temps et de l’espace avec lesquelles on aborde les vestiges archéologiques conduit alors à faire surgir de nouvelles nappes d’informations, qui sont organisées en d’autres réseaux, et qui expriment d’autres dynamiques. C’est donc davantage à des stratifications d’informations, évoluant et se recomposant selon une diversité d’échelles spatiotemporelles, que nous sommes confrontés, plutôt qu’à des processus culturels ou historiques homogènes et unilinéaires. Nous devons réintroduire toute la variété des structures et la diversité des évolutions qui caractérisent les manifestations archéologiques, et que l’approche conventionnelle, de tradition historico-culturelle, tend à évacuer. Ce faisant, peut-être parviendrons-nous à bâtir une archéologie qui ne se fonde plus sur l’exploitation du passé pour justifier l’exclusion des différences ; une archéologie qui, en reconnaissant le rôle fondamental de la diversité, contribuerait non à l’assimilation des différences mais à leur intégration.

Remerciements

Je remercie particulièrement Marie-Jeanne Roulière-Lambert (Musée d’Archéologie, Lons-le-Saunier), qui m’a incité à présenter ce papier au colloque de Colmar. Cet article doit beaucoup aux discussions et échanges d’idées que j’ai pu avoir avec John Collis (Department of Archaeology, University of Sheffield ; Grande-Bretagne), Anick Coudart (ERA 12 du CNRS ; Paris) et Tim Murray (School of Archaeology, La Trobe University ; Australie).

Bibliographie

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Table des illustrations

Titre fig. 1 : Gustav Kossina et l’archéologie nazie : l’« image » d’un père fondateur.
URL http://books.openedition.org/artehis/docannexe/image/17263/img-1.jpg
Fichier image/jpeg, 124k
Titre fig. 2 : La « Préhistoire allemande » de Gustav Kossinna dans son édition nazie. La représentation du Germain des origines, sonnant vigoureusement le lur, illustre le mythe pan-germanique des origines nordiques de la prétendue « race » indo-européenne.
URL http://books.openedition.org/artehis/docannexe/image/17263/img-2.jpg
Fichier image/jpeg, 107k

© ARTEHIS Éditions, 2003

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