Prólogo

1A continuación, se examina el libro de Armando Di Filippo Poder, capitalismo y democracia. Una visión sistémica desde América Latina (2013, Santiago: RIL editores). Se presenta aquí como un importante prototipo para evaluar el estado teórico actual de la perspectiva latinoamericana. Desde la aparición de los libros, El desarrollo desde dentro. Un enfoque neoestructuralista para América Latina, compilado por Osvaldo Sunkel (1991) y El estructuralismo latinoamericano de Octavio Rodríguez (2006), no había surgido un texto con semejante empeño teórico. Sin embargo, la amplitud y contenidos impide discutirlo de cabo a rabo. Queda para otra ocasión retomar los diaìlogos abiertos en varios aìmbitos conceptuales de la teoría estructuralista latinoamericana del desarrollo. Sin embargo, Di Filippo dedica mucho espacio para discutir aspectos teóricos que se suponen libres de controversias en la visión latinoamericana. Y seraì en ese aìmbito donde intentaré proponer algunas alternativas incorporando la discusión desarrollada en su libro sobre el estructuralismo.

2Correlativamente, la estrategia del libro puede leerse como un intento de “modernizar” el vocabulario estructuralista bajo la perspectiva de los “sistemas” de Mario Bunge, así como una rehabilitación de Aristóteles y su crítica a las relaciones mercantiles/comerciales. De todos modos, cualquier provocación en torno a la modernización o transformación del vocabulario estructuralista debe ser felicitado, independientemente del signo bajo el cual se realice, ya sea, por ejemplo, a través del vocabulario de los institucionalistas norteamericanos de la década de 1920 (Mallorquin 2006), o el de la corriente “poskeynesiana” (Marc Lavoie 2006) a pesar de su desconocimiento de las similitudes compartidas; de hecho urge dado que las nuevas generaciones de estudiosos, o del pasado reciente, no han tenido la oportunidad de ilustrarse con las ideas del pensamiento latinoamericano.

3Para poder dialogar con ciertos aspectos teóricos de un libro de maìs de 400 paìginas, eludo discutir aspectos substantivos del vocabulario del pensamiento de Mario Bunge sobre los “sistemas”, pero en la sección final de mi exposición mencionaré ciertos problemas y consecuencias teóricas de la perspectiva “sistémica” en general y sus correlatos “funcionalistas”. No obstante mis prejuicios (negativos) sobre la pertinencia de revivir la figura de Aristóteles y su crematística para criticar las relaciones mercantiles/comerciales y sus nociones sobre la justicia y la función del dinero, vale la pena examinar los planteamientos substantivos de la propuesta de Di Filippo.

4El libro presenta una sintética y notable historia económica del capitalismo de posguerra: una descripción del proceso de “globalización”1 de las dos últimas décadas, así como las estrategias económicas de las megacorporaciones estadounidenses o las de otros capitalismos del Centro y su aparente dominio mundial abrumador. Todo ello solo puede generar frustración y desdeño por políticas alternativas y un saìlvese quien pueda. Pero esa imagen podría suscitar un espejismo melancólico por la pérdida de una organización estatal social que asumía como su potestad y responsabilidad cierto tipo de distribución y protección social (Estado Benefactor), sin embargo, ello no debe eliminar las sospechas sobre sus virtudes perdidas (si es que alguna vez las tuvo) y las del capitalismo liberal de antaño. La reinante voraìgine actual con la depredación-no solamente ambiental-, y destrucción de cualquier articulación societaria o comunitaria parecería no tener fin bajo el dominio del “mercado” supuestamente globalizado. Si bien aquí no hay espacio para acentuar o reinterpretar ciertos hechos de la evolución histórica ofrecida, cabe recordar la presencia de varios movimientos sociales y sus luchas, ya con varios lustros, que han deambulado en el imaginario social y político de la región latinoamericana y que en algunos casos culminaron en participaciones gubernamentales.

5Con esto cierro la discusión de los aspectos históricos del capitalismo y el mito de los mercados autorregulados narrados por Di Filippo en su libro para dedicar mayor espacio a otros aspectos que considero de igual importancia en sus planteamientos teóricos.

6En la primera parte (“Estructuralismo latinoamericano y poder”) presento la propuesta estructuralista y su revalorización, para subsecuentemente formular ciertas alternativas al mismo, subrayando la importancia de reflexionar sobre las asimetrías de poder y sus condiciones de existencia. En la segunda parte (“¿Estructuralismo sistémico?”), discuto e intento cuestionar ciertos aspectos teóricos relacionados con el enfoque sistémico y funcionalista cuando se examina la propuesta de articular la constitución de los sistemas sociales y los agentes.

Estructuralismo latinoamericano y poder

7Su libro se dice escrito -no obstante sus aliados de reciente data mencionados previamente-bajo el signo del estructuralismo latinoamericano2. Aclaremos que Di Filippo no es ningún novato del estructuralismo latinoamericano, es maìs, tiene el privilegio de aparecer con texto de comentario (Di Filippo 1981b) en el libro de Capitalismo periférico de Raúl Prebisch (1981).

8Desde el inicio del libro, Di Filippo aduce que intenta pensar el problema del poder, la desigualdad y la injusticia, problemaìticas por excelencia del estructuralismo latinoamericano. Cabe advertir anticipadamente que el universo intelectual hacia el cual va dirigido el libro no puede definirse anticipadamente. De hecho, la academia universitaria actual y su organización tendría dificultades para determinar el departamento idóneo para reseñar el libro: el aspecto “multidimensional” de la corriente latinoamericana impide decretar si se trata de “teoría política”, “economía”, “sociología” o “historia”. Insistiría, contra su propia confesión de economista formado en una visión sistémica, multidimensional y dinaìmica de las ciencias sociales (Di Filippo 2013: 11), que fue su formación cepalina, la cual le facilitó abrazar el vocabulario sistémico y multidimensional.

9Di Filippo no pierde el paìrrafo claìsico y su problemaìtica discutida en la CEPAL a mediados de los años de la década de 1960 y publicada en 1970: esta forma de concebir el desarrollo pone el acento en la acción; en los instrumentos del poder político y en las propias estructuras del poder; y éstas son, en último término, las que explican la orientación, eficacia, intensidad y naturaleza de la manipulación social interna y externa de la cultura, los recursos productivos, la técnica y los grupos sociopolíticos” (Sunkel y Paz 1970: 38).

10Nótese que antes de ésta frase casi no fue necesario utilizar el término economía, lo cual confiesa que el aìmbito central del anaìlisis son las relaciones sociales y las formas en que organizan los procesos productivos, conjuntos sociales que no estaìn predeterminadas tecnológicamente: son consecuencia de las asimetrías y diversos grados de poder entre las unidades de producción y sus correspondientes antagonismos. Por lo tanto, la economía no es algo independiente de los agentes o algo externo (o fuera) a los mismos. Los aspectos centrales de la teorización estructuralista de la economía son las relaciones sociales, algo que ampliaré maìs adelante cuando retomamos la discusión de la noción de mercado”. Es por ello que se impone una perspectiva multidimensional para explicar y plantear alternativas de transformación y superación de las asimetrías de poder. Lo cual implica que en ocasiones la perspectiva latinoamericana propone la “construcción/constitución” de mercados en lugar de formas “colectivas” y/o estatales de organización debido a que el objetivo es la superación/transformación de las asimetrías de poder entre los agentes en cuestión: empoderar a ciertos agentes y deconstruir las injusticias y desigualdades.

11El pensamiento estructuralista llega a dicha encrucijada teórica-a veces muy cercana al discurso marxista-, a partir de otra trayectoria praìctico-discursiva: realiza una profunda crítica y superación de los discursos eurocéntricos del pensamiento económico y la sociología de posguerra a través del estudio de la evolución histórica de los países de la periferia. En su primera etapa, surgió la sospecha sobre la pertinencia y solvencia de los discursos eurocéntricos para explicar “realidades” dispares a las de los centros industriales, haciendo hincapié en la tesis que la economía y sociología eurocéntrica eran inútiles en la periferia. En su segunda etapa se de-construyen los discursos eurocéntricos y se postula su inoperancia teórica incluso para sus países de origen.

12Esto supone reconstruir la historia del vocabulario del pensamiento “económico” del siglo XIX a partir de la perspectiva latinoamericana, aspecto que Di Filippo desarrolla admirablemente. Las discusiones que presenta de A. Smith, y T. Malthus, sobre pensar la “oferta” y la demanda, no llevan a las claìsicas desafortunadas historietas del pensamiento económico y la comedia de errores de sus paìginas, presentes en textos bajo la pluma perspectiva marginal o neoclaìsica. En contraste, las propuestas de los claìsicos de la economía política, confrontan aspectos de distribución y poder de “compra” y de “venta”; asimetrías de poder entre distintos agentes en distintas épocas, sin invocar leyes universales o “equilibrios”3. Di Filippo no inventó semejantes relatos. La hegemonía neoclaìsica sobre la economía se fundó negando las discusiones teóricas y sus detractores del siglo XIX, desde un discurso que se sentía cómodo bajo el velo de la supuesta revolución marginalista en 1870. Di Filippo, comparte con otros la objeción de la lectura “anglosajona” de la economía política, por ejemplo, Henry Dunning Macleod (1858)4 (contemporaìneo de Marx), quien realizó importantes críticas a Ricardo, Malthus, Smith y otros5.

13Efectivamente, Di Filippo expone a distintos pensadores de la “economía” para reconstruir la tradición de la cual en ocasiones se nutren sus propias propuestas, entre ellos al propio J. R. Commons, K. Marx, T. Veblen, J. M. Keynes, J. Schumpeter, J. K. Galbraith, G. Myrdal, Aristóteles.

14El autor en comento hace explícito su intento de fortalecer la teoría del poder del estructuralismo latinoamericano:

las reflexiones de Marx sobre la estructura económica son ampliamente aplicables a la noción general de posiciones de poder sustentada aquí. Sin embargo, hemos sustituido la noción marxista de explotación por la noción maìs amplia de dominación. Ambas suponen estructuras sociales asimétricas, pero no toda forma de asimetría es injusta (Di Filippo 2013: 99).

15Veamos entonces la propuesta. El desplazamiento y superación (en términos hegelianos) de la teoría de Marx sobre la explotación y dominio, se hace posible una vez que se ha demostrado la inoperancia teórica de la teoría valor-trabajo en Marx. Con la intención de seguir exponiendo la postura de Di Filippo, pero alejaìndonos un poco de su estrategia crítica, es suficiente decir que el aspecto de “explotación” en Marx se realiza a través de la acción “extractiva” de plustrabajo durante el proceso de trabajo (D-M-D’). Como toda mercancía, los productos en el mercado6 se intercambian por sus equivalentes valores-trabajos (“fuerza de trabajo abstracta socialmente necesaria”) para su generación. El dinero es solamente un “representante” de una unidad proporcional de fuerza de trabajo, mediando las ventas y compras en el mercado, ahí no puede surgir una ganancia (M-D-M). Ello ha generado un largo debate y defensa de la teoría del valor en Marx (Cfr. Dostaler 1980 y Mañan 2012) y en torno al tema de si los “precios” de los productos reflejan o no cierto promedio de uso de fuerza de trabajo. Dado que los “capitales” y sus tasas de ganancia no reflejan necesariamente lo que aparentan ser sus respectivos montos de fuerza de trabajo abstracta socialmente necesaria, se requiere otro tipo de explicación para comprender el establecimiento de los “precios” de los diversos productos-mercancías por parte de las unidades productivas. Según Di Filippo:

Las dificultades teóricas derivan de que no existe correspondencia o proporcionalidad entre los valores (tiempo de trabajo social) por unidad de producto y su precio de equilibrio. No solo por la evidencia empírica, sino también porque deja afuera elementos centrales en la dinaìmica concreta del mercado (2013: 98).

16Por consiguiente, se puede plantear que los precios obedecen a diversas y antagónicas asimetrías de poder, entre las unidades productivas: acceso al crédito, calidad real o virtual de sus bienes, la presencia de cierta concurrencia y los caìlculos a corto o largo plazo de las unidades productivas que a su vez dependen de las anteriores condiciones. El establecimiento de los precios es una forma (entre otras) de ejercer cierto poder por parte de ciertas unidades productivas, de comandar ciertos recursos: cosas y hombres; se niega por lo tanto una teoría general del valor, ya sea fundada en el trabajo o “utilidades”. Prebisch decía que eran argumentos “metafísicos” en su sentido peyorativo7.

17Igualmente, Di Filippo describe ampliamente el tortuoso, frustrado, decadente, camino del pensamiento neoclaìsico en su intento por articular la soberanía del consumidor como fuente y origen del valor y sus precios; oferta y demanda, como un mecanismo eficiente, que a su vez refleja los ingresos de los agentes productivos (capital y trabajo), como resultado de sus respectivos aportes a la generación del producto (productividad marginal). Pero en:

una teoría del poder y de la dominación (…) [e] l titular del poder es el propietario de riqueza. Cuando el propietario de riqueza ejercita su poder, (…), dicho poder recae sobre el proveedor potencial de trabajo (…), y la relación estructurada de poder (…) se verifica a través del mercado, mientras que los fines del dominador (…) pueden ser muy variados; por ejemplo, los que ejemplifica el propio Adam Smith, consistentes en la adquisición de otras formas de poder político, civil o militar. (…) La fuente del poder (la riqueza) posibilita una relación de dominación donde el dominador controla el trabajo del dominado (Di Filippo 2013: 92-93). (…) Así, el ejercicio de la capacidad de elección en el mercado es precedido por la posesión de poder adquisitivo general, requerido para transar todo tipo de mercancías (Di Filippo 2013: 84) (…) El ejercicio del poder es siempre una categoría relacional, sea que se proyecte sobre las cosas (caso en que hablamos de posesión, producción, consumo, etc.), sea que se proyecte sobre las personas, en cuyo caso hablamos de dominación (Di Filippo 2013: 85, cursivas mías).

18Subrayo “relacional” porque se trata de relaciones de poder contingentes, que siempre se encuentran en proceso de transición, de cambio. Por lo tanto, tampoco puede haber una teoría general de la ganancia: las diferencias organizativas y de poder entre las unidades productivas manifiestan sus diversas “condiciones de existencia”, es decir, las asimetrías de poder entre sí para poder establecer ciertos “precios”, generando lo que se ha construido teóricamente como la “heterogeneidad” (Cfr. Mallorquin 2011). La CEPAL dedicó mucho esfuerzo para la elaboración y evaluación de diversos proyectos de inversión en la década de 1950, y se percató del circulo teórico vicioso para reflexionar sobre la ganancia y los precios, que años después se iniciaría en la Universidad de Cambridge en lo que se ha llamado las controversias del capital8:

el factor determinante-dice Di Filippo-de los precios siguen siendo las posiciones de poder y las estrategias y taìcticas de las partes contratantes. En el mercado, el poder se calcula utilizando unidades de poder adquisitivo en general (2013: 336).

19Tampoco se trata de negar la coexistencia de una aglomeración de signos monetarios, aludido como “demanda” (pendiente negativa, hacia abajo)9 ni el del aglutinado de recursos-bienes, llamado la “oferta” (pendiente positiva, hacia arriba). Se niega la necesaria y unívoca intersección entre ellas en un punto que supuestamente refleja un óptimo “eficiente”, que a su vez se reflexiona independientemente de las relaciones sociales (poder), es maìs, la heterogeneidad productiva, señala varias posibles intersecciones de las curvas, que son finalmente consecuencia de las asimetrías de poder de las unidades productivas entre sí. En otras palabras, se rechaza la existencia de un “equilibrio”, o en términos de Di Filippo, el mito del capitalismo o mercado “autorregulado”10. La estabilidad relativa de los precios e ingresos en diversos períodos es consecuencia de la hegemonía de las praìcticas contables institucionalizadas, de algunas unidades productivas, entre el universo de ciertos sectores y ramas productivas.

20Por lo tanto, ante la ausencia de una teoría general del valor, las remuneraciones entre los agentes de producción se convierten en un aìmbito de reflexión sobre el antagonismo y la negociación. Siguiendo a Di Filippo, no todas las asimetrías de poder son injustas; las retribuciones y nivel de ingreso estaraìn limitadas por ciertos patrones y caìlculos tradicionales a partir de cierta base mínima de necesidades baìsicas. Para evaluarlas, ya existe todo un repertorio contable de los sistemas de cuentas nacionales y unidades de cuenta (moneda de cuenta, dice Di Filippo), para hacer comparables o realizar ciertos tipos de equivalencias entre diversos niveles de “ingreso” y diversas clases y sectores sociales, utilizando a la “familia” como el centro de atención.

21La labor teórica de Keynes se refleja en los mecanismos contables nacionales generados a partir de la década de 1940. Esto no supone que:

la noción de clases sociales deba desaparecer o ser minimizada, pero la distribución personal-familiar del ingreso recombina de una manera diferente a los perceptores de ingresos, no de acuerdo a cada tipo de propiedad que controlan en la esfera de la producción sino de acuerdo a la manera como las diferentes fuentes de la propiedad (rentas de los propietarios, dividendos de los accionistas, intereses percibidos por los ahorradores, salarios de los trabajadores y remuneraciones a los ejecutivos de la alta dirección de las actuales corporaciones transnacionales) terminan convergiendo al bolsillo de familias o personas concretas. El papel del estado democraìtico es vital en este traìnsito desde la distribución funcional hacia una maìs justa distribución personal-familiar del ingreso (Di Filippo 2013: 187).

22Esto nos obliga a examinar la idea de justicia que propone Di Filippo, ya que de ella dependen los planteamientos para subsanar tanto las asimetrías de poder como las injusticias. Di Filippo sostiene que bajo el capitalismo los ciudadanos se encuentran expuestos de raíz a injusticias y desigualdades. Coexisten dos formas de considerar la justicia: la “distributiva” y la “conmutativa” y una debe estar dominada o subordinada a la otra:

la necesidad de subordinar la segunda forma de justicia a la primera, o, dicho de otra manera, a la necesidad de subordinar los valores, principios e instituciones del capitalismo, a los valores principios e instituciones de la democracia (Di Filippo 2013: 62).

23La conmutativa manifiesta un aspecto “reparador” del intercambio, relacionado con un acto de equivalencia-concepto acuñado por Aristóteles-y la justicia “distributiva” obedece a principios de evaluación de méritos de las personas:

Sin embargo, la mayor o menor justicia conmutativa evidenciada en las transacciones de mercado, solamente se refiere a la preservación de la igualdad de las contraprestaciones, medida con algún criterio de valor económico. Es decir, la justicia conmutativa del mercado, en materia de precios, mira al valor de las cosas y no al valor de las personas. La justicia distributiva, por su parte, mira a las personas y no a las cosas. Los criterios sociales de reparto de los bienes económicos, culturales y políticos se juzgan atendiendo a los merecimientos de las personas que los reciben. Esos merecimientos, a lo largo de la historia, han sido definidos de acuerdo con los intereses de quienes han controlado el aparato del estado (Di Filippo 2013: 90).

24Nada impide por tanto construir:

canastas mínimas de satisfactores que responden a necesidades baìsicas, tanto las universales, que son propias de toda naturaleza humana, como las particulares, que dependen del orden histórico concreto (necesidades de locomoción, por ejemplo, para trasladarse por una determinada ciudad). Esas “canastas” son el fundamento de la construcción de índices de precios, a partir de los cuales se pueden calcular magnitudes de poder adquisitivo general, las que otorgan inteligibilidad y significación humana a la noción de valor económico (Di Filippo 2013: 104)11.

25Existen por lo tanto formas de calcular y de resolver las incógnitas entre distintas lógicas de poder y de distribución y Di Filippo otorga a Keynes un lugar importante para su creación:

a macroeconomía keynesiana creó los instrumentos conceptuales con base en los cuales es posible calcular con bastante precisión la distribución personal de la riqueza y del producto social. Por lo tanto, en principio existe la posibilidad de medir los grados de desigualdad distributiva existentes en cualquier sociedad, lo que provee de un fundamento empírico para poder vincular situaciones de desigualdad social con situaciones de calamidad o crisis (Di Filippo 2013: 217).

26Se supone un universo social antagónico y desigual, donde existen diversas formas de posesión en separación de las condiciones de existencia de las unidades productivas y las de la mano de obra articulada a las mismas:

Estas formas de explotación cruzan transversalmente todas las clases sociales agrupadas, no por la fuente de donde vienen sus ingresos sino por la magnitud relativa de sus ingresos familiares y personales. Especialmente en las sociedades periféricas contemporaìneas (y de América Latina en particular), en los estratos medios y bajos de ingreso encontramos micro y pequeños empresarios o pequeños propietarios rurales, junto con profesionales independientes por cuenta propia, cuyos ingresos respectivos para consumo personal o familiar no difieren sustancialmente entre sí ni respecto de los percibidos por asalariados que venden su fuerza laboral. Todos ellos considerados como personas o como grupos familiares, se ubican en parecidos estratos en materia de distribución personal/familiar del ingreso (Di Filippo 2013: 87).

27Aparentemente ciertas fuentes principales de “explotación” radican en los dispares desniveles de ingresos entre personas y grupos familiares, o la injusta distribución funcional del ingreso, estructurado socialmente a través de la figura del “propietario”. Si bien, “todo capitalista es un propietario, no todo propietario es un capitalista” (Di Filippo 2013: 242)12, “[s] olamente los propietarios de alguna mercancía (incluyendo el dinero) pueden participar por derecho propio en los mercados” (Di Filippo 2013: 74).

28Surge entonces la duda sobre las condiciones de existencia del mecanismo de distribución de los ingresos, entre empresarios y la mano de obra. La relación salarial-la base substantiva de la explotación y del mercado-debe transformarse para reducir la desiguladad e injusticias. Recordemos que ya no podemos apoyarnos en la acepción de extracción de plus-trabajo en y durante el proceso de trabajo, como se presentaría bajo la visión marxista. Y tampoco la noción de la productividad marginal del trabajo de la economía neoclaìsica para explicar los montos recibidos por la planta laboral.

29Por lo tanto, la transformación de las relaciones sociales para constituir una sociedad bajo un orden de justicia “distributiva”, debe retornar a considerar las condiciones de existencia de las asimetrías de poder, las cuales en parte se presentan por los diversos grados de empoderamientos de los agentes y unidades productivas entre sí. Un aspecto es la manera que se sostiene la defensa de ciertas tasas salariales y el nivel de las canastas baìsicas mínimas, otro tanto se refiere a un elemento, no contable, que sostiene y da vida a la explotación y desigualdad fundacional originaria: las formas de posesión en separación de las condiciones de existencia de las unidades productivas y de la mano de obra. Es precisamente la posesión en separación de ciertas condiciones de existencia de la producción por parte de cada unidad productiva el mecanismo que genera las asimetrías de poder: tanto las unidades productivas como la fuerza laboral, poseen en separación únicamente algunas de las condiciones de su reproducción: esa “carencia” se resuelve por medio del intercambio, del proceso de circulación, en otras palabras, por medio del “mercado”. Las relaciones mercantiles obedecen su existencia a dicho resquicio, a los elementos que no pueden ser cubiertos por una misma unidad productiva, requiere de su articulación a otras unidades productivas por medio de un sistema de “equivalencias” negociadas, establecimiento de precios, políticas de inversión y de endeudamiento, tasas salariales: la diversas condiciones de existencia para cubrir íntegramente los aspectos de la producción, aspectos que generan la intrínseca heterogeneidad e inestabilidad del capitalismo (tanto en el Centro como en la Periferia).

30A su vez esto implica que las relaciones de poder, las formas de posesión en separación entre las unidades productivas y la fuerza laboral son de hecho el “mercado. Utilizando una expresión de Di Filippo quiero resaltar una importante diferencia para pensar el sustrato principal de la generación de las asimetrías de poder. Di Filippo menciona que el tema de la justicia distributiva estaì detrás del mercado y tiene relación con la naturaleza de las instituciones que determinan esa distribución y con el contenido moral de las decisiones de cada demandante” (2013: 234, cursivas mías).

31Sugiero mejor que el mercado no estaì fuera ni detraìs13 de los agentes productivos como podría ser el caso de aquella muchedumbre o localidad geograìfica que mencionamos coloquialmente como mercado a unas cuadras de nuestros hogares: las asimetrías de poder y por tanto la explotación, se debe a esa desarticulación de las unidades productivas entre sí y la fuerza laboral respectiva, es decir, “mercado” implica esa desarticulación potencial, que se resuelve con la compra y venta de mano de obra y productos. Con otras palabras: a través de la circulación mercantil. La estrategia política de transformación de las asimetrías de poder recae en un primer momento, en otorgar y crear cierta institucionalización del uso de la unidad de cuenta, o “moneda de cuenta” como dice Di Filippo, pero reduciendo o limitando su radio de acción y usos alternativos fuera del aìmbito productivo propiamente dicho14. Ademaìs de constituir las canastas baìsicas, se requiere generar otros mecanismos de articulación entre las unidades productivas entre sí y la fuerza laboral, ademaìs de la moneda de cuenta. De hecho, incluso en las maìs modernas economías, los niveles salariales y el valor de la moneda de cuenta forma parte de un proceso negociado vis a vis otros Estados o economías.

32Sin embargo, incluso en el caso maìs utópico y extremo de socialización o articulación de las condiciones de existencia de las unidades productivas entre sí a través parte del plan (Bettleheim 1975), se requiere el uso de una especie de relación salarial y el uso de una moneda de cuenta, es decir, seraì necesario, el curso de cierto instrumento para realizar equivalencias (Di Filippo 1981a), suponiendo la presencia de cierta “mercantilización” del “imaginario social”. La superación de la posesión en separación, a través del “plan” respecto la totalidad de las condiciones de existencia en la Unión Soviética fue quizaì uno de los sueños de la razón maìs atolondrados de reciente data. El o los mercados somos nosotros, los agentes productivos y llegaron para quedarse. No existe nada detraìs del mercado de donde cabe deducir el poder y sus asimetrías, es la separación en posesión de ciertas condiciones de existencia por parte de ciertas unidades productivas respecto las necesidades de otras unidades y la mano de obra lo que constituye la fuente de la explotación y por tanto la fuente de la asimetría de poder. Igualmente, ello supone que las clases como categorías económicas no desapareceraìn y tendremos que definirlas en tanto su específica posesión en separación de algunas de las condiciones de existencia para la reproducción de las mismas y de la totalidad social. Algunas unidades “monopolizarían” ciertas condiciones, inmersas en un mar de pequeñas unidades (PYMES) productivas (a veces no tan pequeñas), las cuales jurídicamente podrían constituirse en “cooperativas” o “empresas pequeño burguesas” como solía decirse, dependiendo de la amplitud de las condiciones de “posesión en separación” (la heterogeneidad de la cual habla el estructuralismo latinoamericano).

33Por lo que hemos estado argumentado, la problemaìtica de la heterogeneidad no es meramente un aspecto tecnológico o de “productividad”, sino de “poder”, debido a que la medición de la “productividad” depende a su vez de la manera en que podemos establecer caìlculos y equivalencias a corto y largo plazo. En este sentido, siempre existiraìn formas de separación en posesión entre diversas unidades de producción, generando asimetrías de poder tanto por la forma de articularse entre sí-definidas por ciertas reglas-convenio o simplemente desreguladas-o debido al tipo de acceso a la generación de dinero-crédito, con sus respectivas capacidades de negociar salarios-precios. El establecimiento de equivalencias, de precios, se convierte en un proceso de reflexión y caìlculo político, aspecto teórico que antes se suponía resuelto citando a la teoría general de valor trabajo y/o utilidades.

34Desde mi punto de vista, el problema que se presenta con la incorporación de “Aristóteles” en la narrativa de Di Filippo es que habiendo tomado un paso adelante, erradicado la pertinencia de la teoría del valor en Marx para pensar las asimetrías de poder, culmina dos pasos para atraìs, recuperando la contraposición entre la crematística natural y/o lucrativa (artificial)15 que propone el filósofo. Di Filippo dice:

La distinción entre crematística natural y lucrativa no se refiere, en mi opinión, a las actividades mismas que se desarrollan a través del mercado, sino a la intención de los agentes que desarrollan dichas actividades. Lo innecesario y censurable es la actitud moral de quienes tienen el objetivo de hacer dinero sin límites ni escrúpulos. Pero, esto lo refiere a su teoría de la justicia (2013: 231, cursivas mías).

35Hemos mencionado arriba que es ineludible la existencia de algún mecanismo contable de equivalencias. Incluso, debido al admirable trabajo de la escuela institucionalista y los discípulos de K. Polanyi (1957) -por no utilizar nuestro conocimiento de la historia mesoamericana- ha quedado demostrado que antiguamente existieron “mercados” y “comercio” con sus respectivas formas de establecer “equivalencias” y que difícilmente se podría explicar a través de la distinción producción para el “uso” y/o para el “cambio”. Pero, sobre todo, mis cursivas tienen la función de destacar que un mecanismo de equivalencias y de circulación no exige que las acciones de los agentes productivos estén hegemonizadas por algún ideario político o imaginario social específico: bien podrían estar alabando a nuestro señor Jesucristo como a Alaì. De hecho, el intercambio y la producción en muchas localidades y comunidades latinoamericanas, tanto urbanas o de otra índole, incorporan aspectos de su imaginario social a los caìlculos respectivos de las equivalencias que establecen en sus intercambios con otras unidades productivas: comunidades, pequeñas empresas, transnacionales y sus intermediarios. Presiento que la discusión sobre la “crematística” Aristotélica podría limitarnos a pensar la diversidad de formas en que distintas unidades productivas platean estrategias para superar ciertas asimetrías de poder: sabemos que los precios son una institución, un haìbito, un procedimiento contable articulado a varios aìmbitos de acceso a créditos y mercados. La buena administración ética de los hogares (del “Oikos”) no se contrapone, necesariamente, a “intenciones” de índole “mercantil”. Sin olvidar que la idea de la heterogeneidad es consecuencia de las distintas maneras en que se “poseen en separación” ciertas condiciones de producción, debe admitirse la existencia de disímiles enjambres y nociones jurídicas de “propiedad” y que no pueden reducirse a la dicotomía entre lo “privado” y/o “público”; por lo visto se requiere una concepción “pluralista” del “derecho” y de la “justicia” (Mallorquin 2002, entre otros). En última instancia, una proscripción de la existencia de algo privado, o poseer en separación, ciertas condiciones de existencia de la reproducción de las unidades productivas, no supera un hecho técnico-geograìfico y de tiempo que se remite una vez maìs al fenómeno señalado de la posesión en separación y que genera asimetrías y distintas formas de empoderamientos.

36Por lo mismo, la dicotomía y distinción-contraposición-entre justicia conmutativa y distributiva nuevamente impone, casi necesariamente, que ellas no puedan o no deban coexistir en mundo plural y heterogéneo. En última instancia la noción de justicia se articula en torno a un mundo contrapuesto entre “cosas” y “personas”, lo cual establece negativamente a uno de los polos: las “cosas”16. Es cierto que Di Filippo favorecería establecer un cuadro de necesidades baìsicas17 que corresponderían al “ser humano” en ciertas circunstancias históricas, pero igualmente podría argumentarse que nada en la noción de “ser humano” implica que realicemos nuestras tareas y responsabilidades cotidianas con la misma “intención”.

37Finalmente, esto nos trae al último aspecto del planteamiento que hace Di Filippo sobre la teoría latinoamericana y sus aspectos sistémicos. Sostiene que mucho ganaría la perspectiva si la traducimos a la perspectiva de los “sistemas” y en especial la de M. Bunge.

¿Estructuralismo sistémico?

38Di Filippo pone mucho énfasis en que observemos la idea de sociedad y/o economía como un aìmbito consustancial a nuestra existencia organizada, estructurada en términos de un sistema que a su vez comparte otros aspectos y limítrofes entre sí:

Cualquier sociedad humana claramente identificable en un momento del tiempo puede verse como un sistema social concreto compuesto por diferentes subsistemas que lo integran. Los subsistemas se “interpenetran” unos con otros e “interdependen” unos de otros, pues no existen causalidades lineales. Este punto es importante porque precisamente la teoría económica maìs difundida y aceptada en Occidente tiende a compartimentarse y tratar de explicar los subsistemas económicos acudiendo a variables puramente económicas. Debe recordarse la multidimensionalidad de la condición humana, en virtud de la cual cada ser humano opera o actúa simultaìneamente en todas las dimensiones anteriormente enunciadas (Di Filippo 2013: 116).

39Somos parte de una totalidad mucha maìs amplia:

Una sociedad humana puede verse como un sistema social complejo, compuesto por cuatro subsistemas principales: biológico-ambiental, económico, político y cultural. Cada uno de ellos puede ser leído como un subsistema de dominación con sus actores, sus estructuras, sus aìmbitos de vigencia, sus procesos y mecanismos y sus valores o finalidades específicas (Di Filippo 2013: 191) () Cada dimensión humana (biológica-ambiental, económica, cultural y política) convierte a las personas en componentes de subsistemas que pueden verse como totalidades internamente estructuradas (Di Filippo 2013: 108)18.

40Dependiendo del aìngulo de observación, un subsistema puede ser examinado analíticamente en aislamiento y considerarlo como un sistema. Se entiende que ciertas condiciones de existencia de (l) (los) sistema (s), le (s) provee (n) el (los) aìmbito (s) limítrofe (s) compartido (s). Por eso utiliza algunas nociones de la teoría de conjuntos que hace factible y útil la formalización de los intercambios: podemos utilizar ciertos aspectos de la metaìfora interpretativa suponiendo algunos intercambios recíprocos: insumos y productos19. Por ejemplo, de esta manera la cultura ejerce u ofrece ciertas condiciones de existencia para los otros sistemas en cuestión: los “contenidos de la cultura fijan los valores y fines de la acción humana” (Di Filippo 2013: 80):

los fines del sistema de dominación cultural son la reproducción de los sistemas de valores que forman el contenido central de cada cultura. La reproducción en el tiempo del subsistema cultural debe guardar una mínima compatibilidad con la existencia de los otros subsistemas (económicos, políticos y biológico-ambientales) (Di Filippo 2013: 191).

41Retomo el aspecto de los “fines” en el planteamiento porque quiero subrayar mi prejuicio contra este tipo de teorización. Pareciera que tanto el “sistema” como el “humano” procesan o intentan realizar “fines” o metas. Es aquí donde se empieza a esfumar la diferencia entre el agente y el “sistema”: ambos parecen convertirse en lo mismo y perdemos la posibilidad de pensarlos bajo sus propias condiciones de existencia y acción. Uno de ellos supondría mecanismos de reconocimiento y caìlculo -equivocados o no-, para enfrentar y luchar contra la explotación; el otro no lo sabemos, a no ser que intentemos teorizar el “sistema” -suponiendo algún proceso de antropomorfismo en nuestra explicación- a partir de ciertas cualidades del agente. Procedimiento que puede observarse en la mayoría de los argumentos funcionalistas: en referencia a la manera en que Talcott Parsons20 propone explicar las relaciones entre la economía y la sociedad, o los subsistemas para explicar a la sociedad, Harry W. Pearson ha dicho: “Por lo tanto, los subsistemas de la sociedad se comportan el uno respeto del otro como si fueran personas en un mercado procesando precios” (Pearson 1957: 315, cursivas mías).

42En parte Di Filippo se percata de las dificultades, no las niega, pero las arrastra en ciertos aìmbitos de su narrativa:

Los actores del subsistema cultural global son más difíciles de caracterizar. La tecnología es, ante todo, conocimiento; consiste en un producto cultural fundado en el desarrollo de la ciencia experimental, apoyada en una filosofía empirista y pragmatista desarrollada en las naciones hegemónicas de Occidente. Por lo tanto, los mecanismos de generación y difusión de la cultura son los mismos que caracterizan a la actual revolución de las tecnologías de la información, la comunicación y el conocimiento. El subsistema cultural no solo ejerce una decisiva influencia faìctica sobre los procesos productivos, a través de las oleadas de progreso técnico, sino que también influye de múltiples formas, entre las que se cuentan los procesos legitimadores (2013: 388, cursivas mías).

43Eso genera una ambigua direccionalidad hacia la cual supuestamente se dirige la sociedad y su desarrollo, otorgando a la cultura, casi a regañadientes la fuerza suprema. Es cierto, el capitalismo como sistema económico estaì asociado, dice Di Filippo:

con sistemas políticos que sean funcionales a la preservación de ese poder. A su vez, la fuente del poder tecnológico se verifica en las sociedades humanas, en las instituciones y organizaciones de la cultura de donde proviene la producción de ciencia y tecnología, y en donde se fijan los contenidos de la educación. Esto no es maìs que un reconocimiento de la relación causal que existe entre la ciencia pura o baìsica, la ciencia aplicada y la tecnología, gestada en los centros académico-científicos y los departamentos de investigación y desarrollo de las CT, originadas en los grandes centros hegemónicos del capitalismo (Di Filippo 2013: 394, cursivas mías).

44No ceja en su intento de priorizar la cultura: “los valores y las normas que orientan los comportamientos humanos”:

Instituciones vigentes o reglas sociales interiorizadas: Las estructuras de poder y las expectativas recíprocas de comportamiento inducen a los trabajadores a tratar de obtener un ingreso salarial (evento B) como objetivo valioso o socialmente necesario para la supervivencia. Esa norma interiorizada de comportamiento habitual deriva de la posición de poder (o de impotencia) ocupada por los actores en la estructura económica de la sociedad (Di Filippo 2013: 142).

45El problema surge si creemos pertinente cuestionar el conocimiento de eso que llamamos “cultura” y sus condiciones de existencia. ¿Se trata de un subsistema?, ¿tiene metas? Una posible respuesta es proponer que la cultura da vida a los “valores”, que en última instancia son “símbolos”. Citando a Bunge, Di Filippo dice:

Los valores son relaciones entre objetos, por una parte, y sujetos evaluadores por la otra. Maìs precisamente, los valores son propiedades disposicionales complejas: no son cualidades inherentes a las cosas, los acontecimientos o los actos o entes conceptuales valiosos, sino relaciones potenciales que se actualizan en las circunstancias que hacen que ciertas cosas, acontecimientos, actos o entes conceptuales sean juzgados como valiosos, en algún respecto, por alguna unidad social (persona o grupo) (Bunge, en Di Filippo 2013: 144).

46Previamente Di Filippo había otorgado cierta historicidad, especificidad a los “valores”:

los valores humanos estaìn históricamente situados y, por lo tanto, no se descubren a partir de una noción abstracta, sino de la noción concreta de existencia humana, es decir, de seres humanos concretos que actúan en circunstancias concretas (Di Filippo 2013: 143, cursivas mías).

47En otras palabras, mis prejuicios me impiden pensar maìs allaì de ese espacio-tiempo, coyuntural actual, contingente, que supone la lucha contra las asimetrías, lo cual en ningún sentido supone que las praìcticas cotidianas necesariamente van a reproducir el capitalismo, noción a su vez sin unidad necesaria alguna. La noción de asimetrías de poder y heterogeneidad, aspectos teóricos generados por la teoría estructuralista latinoamericana, no requiere obligatoriamente una teoría general de la reproducción, como lo supondría una perspectiva sistémica. Sí mecanismos y praìcticas que hagan posible los caìlculos y estrategias para transformar las relaciones sociales y el empoderamiento de diversos agentes, regiones, sectores entre sí, sin preconcepción alguna sobre la mejor meta a seguir. Es la única manera que podraì incorporar a su manifiesto doctrinario esos imaginarios sociales tan diversos y atípicos que nos circundan y que la teoría económica convencional no puede comprender con la noción del agente “representativo” o “racional”.

Colofón

48El capítulo consistió en dar a conocer uno de los maìs ambiciosos proyectos teóricos de reciente data dentro de la corriente llamada estructuralista latinoamericana. Por lo mismo, dada las limitaciones de quien escribe, no podía cubrir otros aspectos substantivos del discurso Aristotélico o de M. Bunge sobre su pertinencia y adecuación al proyecto latinoamericano; tampoco hubo espacio para discutir las nociones del dinero elaboradas en el libro o la discusión entre las salvedades de nuestros modelos de “representación política” y el modelo de “ciudadano” vis a vis el “propietario” presentado por Di Filippo. Igualmente, no hice alusión específica sobre la obra de M. Bunge, que parece ser uno de los sustentos teóricos de la propuesta de Di Filippo, maìs que de paso para tocar elementos maìs generales en torno a otros intentos teóricos para pensar a la sociedad como totalidad auto-organizada y sistémica. Los señalamientos críticos, por lo mismo, no manchan en ningún sentido el esfuerzo y mucho menos al pensamiento estructuralista latinoamericano.

49Sostengo de todas maneras que no existe un punto de partida o vocabulario privilegiado para pensar las asimetrías de poder en nuestras sociedades, no obstante, los latinoamericanos hemos sido afortunados al estar en un lugar donde se generó un vocabulario autóctono para pensarnos.