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Pensamiento Periférico

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Eduardo Devés Valdés

Epílogo. Propuestas para el pensamiento y la intelectualidad de las regiones periféricas

Texte intégral

1En las páginas que vienen, y que cierran esta larga investigación, se formulan múltiples reflexiones que provienen de ésta, que la interrogan y la proyectan, aunque en un tono casi ensayístico, simple y propositivo, sugiriendo criterios para pensar mejor y emanciparse de la condición periférica.

2Se trata de pensar el mundo de los últimos siglos a partir de su trayectoria eidética, inspirándose a partir de la escuela de origen latinoamericano (particularmente, la obra de Leopoldo Zea) aunque explícitamente tratando de ir más allá, acogiendo y asumiendo aportes de la intelectualidad de Asia, África y la de otras regiones que “piensan periféricamente”, como la eslava, la rusa-eurasiática, la ibérica y la balcánica y hasta la oceánica a momentos.

3De hecho, ha existido una relativamente baja capitalización del propio pensamiento. Interesa, en este caso, criticar el pensamiento periférico y proponer alternativas, pero que éstas se afirmen también (no únicamente) en la capacidad de reciclar, recuperar, poner en valor todo un pensamiento que debe ser considerado y no simplemente desechado. Es entonces un diálogo con/contra las ideas de la postcolonialidad, de la subalternidad, de la liberación, del nacionalismo, del tercermundismo, del antimperialismo y del neo-liberalismo.

4Posiblemente, este Epílogo se transforme en un volumen autónomo. Sea, por ahora, el lugar para volcar múltiples reflexiones que emergen a partir del estudio del pensamiento de las regiones periféricas a lo largo de unos 300 años.

1. Asumir las debilidades y fortalezas del pensamiento de las regiones periféricas

5No hay crítica válida de la realidad sin dos condiciones: la capacidad para hacer la crítica de sí mismo (auto-crítica), como parte de esa realidad, y la capacidad de ofrecer propuestas alternativas (constructiva). La crítica que no tiene en cuenta estas dos condiciones deriva normalmente hacia el facilismo intelectual, a lo que se ha llamado el “criticonismo”, es decir una crítica despechada y vocinglera, aunque sin destino, más allá de calmar algo a quien la hace y hacerle sentir comprometido con algún vago mundo mejor.

6Se han realizado cinco síntesis conclusivas de este trabajo sobre el pensamiento periférico: las redes y agentes en los cuales se ha ido constituyendo, el caldo de cultivo de la sensibilidad, el desarrollo de la conciencia, la evolución de la disyuntiva y los motivos más importantes del pensamiento periférico. Ahora bien, esta investigación sobre el pensamiento periférico y su disyuntiva, ha pretendido mostrar cómo han pensado predominantemente las intelectualidades periféricas, pero no pretende hacer creer que esto sea ni eterno ni inmutable y ni siquiera deseable. El quehacer de los estudios eidéticos no debe ser interpretado como la aceptación de las ideas que se presentan. Para decirlo más fuerte: la disyuntiva periférica, con todo lo importante que ha sido y continúa siendo para las intelectualidades de tantas sociedades, no debe ser considerada como el marco al interior del cual debe obligatoria-mente continuarse pensando la realidad o el futuro de estas regiones.

7Como se ha señalado, a pesar de la oposición que enfrenta a las posturas identitaria y centralitaria, la intelectualidad periférica comparte una mirada común que consiste en “pensar en relación al centro”, sea en su afán por ser como el centro o en su afán por ser sí mismos, diferenciándose del centro. Este pensamiento adolece de vicios o debilidades intelectuales.

8A continuación, se pasará revista a las críticas más importantes que pueden hacerse al pensamiento periférico, para luego realizar una serie de observaciones en vistas a la superación de éste. Emprender la crítica de la “razón periférica” es, en buena medida, criticar los fundamentos que subyacen a la argumentación respecto a que se deba ser como el centro o que se deba apuntar a reforzar la identidad. En lo que viene se tratará de reelaborar algunas de las críticas ya esbozadas al discurso periférico, precisamente apuntando a develar sus círculos viciosos y las pistas de salida.

A. Debilidades

9A.1. El primer vicio que puede ponerse en relieve consiste en cierta pereza intelectual de la cual adolecen principalmente las posiciones de corte centralitario. Éstas frecuentemente descansan en las propuestas elaboradas por las intelectualidades del centro. Ello se expresa en la incapacidad para pensar la diferencia de la propia realidad respecto del centro y la consecuente incapacidad para entender el papel del centro en la tergiversación de la propia sociedad. Ello conduce a imaginar la posibilidad de una imitación “fácil” y “mecánica” de las soluciones, pues si el centro ya pensó ¿para que esforzarse en pensar algo más? La pereza, que se topa con el efecto de demostración, lleva a inhibir el pensamiento y la creatividad, haciendo suponer que las cosas están resueltas, que el camino es sólo uno y por tanto que se trata de imitar lo más eficientemente. Esto inhibe la creatividad en un largo plazo, pues se hace imposible superar al modelo desde el nivel en que se está, lo único posible, acaso, es alcanzarlo.

10A.2. Correlativo al anterior y muchas veces consecuencia de éste, es confundir la imitación profunda, la imitación de aquello que ha permitido al centro gozar de éxito, con las simples apariencias y el lujo de lo moderno. Es decir, un centralitarismo “de fachada y telón teatral”, que se expresa en palacios, carros elegantes y ropa importada, pero sin libertad de pensamiento, producción de ciencia, tecnología e industria, sin práctica de la democracia y sin el espíritu laico de investigación. La imitación o la repetición a-crítica de ideas o modos de ser del centro, serían utilizadas como legitimadoras de superioridad social y económica en las pobres periferias, apareciendo como signos de distinción entre los ignorantes, reforzando así el círculo vicioso de la apariencia y la dependencia. Esto es lo que Custine reprochaba a los rusos, estar más preocupados por parecer civilizados que por serlo: “No reprocho a los rusos ser lo que son; lo que condeno es su deseo de parecer lo que somos (los europeos). Ellos están mucho menos interesados en ser civilizados que en hacernos creer que lo son…”. Algo parecido criticaba A. Mazrui de su propia intelectualidad: “En muchas formas puede verse que en África se ha producido la occidentalización sin la modernización. Lo importante es ir a la clave de la modernización y no quedarse principalmente en aquellos elementos que la han acompañado en el caso occidental como urbanización, industrialización o secularización” (2001, 74-75).

11A.3. También relacionado con la pereza del pensar, aunque ahora desde la vertiente identitaria, debe señalarse el vicio conservador de presentar el propio pasado como una época dorada, amenazada o destruida por la acción invasora del centro. Posición perezosa porque se contenta con clichés sin ser capaz de realizar investigaciones históricas exhaustivas y críticas que puedan fundamentar sólidamente tales aseveraciones. Se imagina así, una época caracterizada por trazos culturales más humanistas que los del centro (Tagore, Gandhi, Nyerere); una época y una sociedad donde había más armonía, mejor capacidad sensitiva, gran democracia y una inclaudicable aspiración a la justicia y a la creación intelectual y de cultura en general (Kenyatta, Leopold Senghor, Afgani, Casely-Hayford), un pasado ideal que fue destruido por el centro (Nkrumah, Leopold Senghor, el joven Mandela), un pasado de esplendor, justicia, capacidad artística y tecnológica (y muchas veces sostenido e inspirado, según pobres intelectualidades, por pobres divinidades impotentes ante la presencia occidental). Este vicio gravísimo va construyendo una imagen completamente idealizada (trastrocada) del pasado: del pasado indígena o colonial ibérico en América Latina, del pasado en tiempos del Profeta en los pueblos islámicos, del pasado preinvasión europea en África. Esa imagen idealizada, que se miente sobre el pasado, conduce a tres callejones sin salida: el primero impide entender por qué esas sociedades fueron conquistadas por el capitalismo moderno, cómo fue posible que el centro fuera capaz de avasallar tan importante culturas, sostenidas sobre cimientos tan nobles; impide comprender también las fuerzas que se agitaban en su interior y que se aliaron a la economía occidental explotadora; y, en tercer lugar, impide comprender por qué, luego de obtenidas las independencias o luego de revoluciones libertadoras, las personas no recuperaban su anterior condición ideal sino que se han comportado, en demasiados casos, como los sucios opresores.

12Esas leyendas rosas sobre el pasado remoto y sobre la independencia como recuperación o resurrección de ese pasado, luego de las independencias reales, han contribuido a la omisión y a la elaboración de legislaciones y políticas muy desubicadas y luego a los más crueles desengaños. En muchas ocasiones han generado nuevas mitologías explicativas, culpando a los poderes coloniales e imperiales de haber pervertido a pueblos buenos, justos, honestos y pacíficos. En verdad, en pocos temas como en este se delata con tanta claridad la miseria de algunas tendencias del pensamiento de las regiones periféricas.

13Ya se ha insinuado algo, y ha sido frecuente un pensamiento facilista que se ha refugiado en una supuesta “diferencia” proveniente, no se sabe muy bien, de elementos étnicos, telúricos, sobrenaturales, u otros que le serían comunicados a cierta intelectualidad de las regiones periféricas, por no haber cometido el pecado de emprender un pensamiento racional y/o libre y/o laico y/o lógico. Esta posición fundamentalista evita las demostraciones manteniéndose en el terreno de las declaraciones y las tautologías, siendo incapaz de generar pensamiento de alto nivel, pero garantizando a sus adeptos lo que casi todas las cosmovisiones acríticas: seguridad.

14A.4. Una extensión del anterior es el siguiente vicio correlativo: nuestra identidad o nuestra realidad es tan particular que nos hace incomparables: existe una suerte de inconmensurabilidad entre centro y periferia.

15La crítica más importante que puede hacerse a esta posición es que se refugia en la diferencia radical, para evitar las comparaciones y exigencias que supone ubicarse a la altura del centro, en riqueza, gestión, conocimiento, poder, tecnología, manejo de los asuntos mundiales e incluso responsabilidad con el destino global. El refugiarse en la diferencia se justifica con argumentos como que la cultura y la realidad de la región es tan diferente del centro que cualquier comparación es metodológicamente inapropiada e inválida. Este facilismo intelectual evita dar razones amurallándose en la simple inconmensurabilidad: somos diferentes, se nos debe juzgar con criterios diferentes, cualquier intento por medirnos con los mismos criterios es euro-centrismo y quienes pretenden hacerlo sólo apuntan a desprestigiarnos.

16Esta posición olvida que el poder mundial es como la contaminación y que no respeta fronteras y que no se puede decir a un invasor que no puede invadirnos ni someternos porque somos diferentes. Olvida también un conjunto de condiciones naturales como las necesidades de nutrición, el subdesarrollo de las capacidades físicas y mentales que derivan de la sub-nutrición, las diferencias en esperanza de vida y otras que permiten en buena medida comparar las calidades de vida de diversas sociedades. En definitiva, lo que se hace es un escamoteo cobarde de las inferioridades de las periferias, inferioridades que casi siempre han estado entre las causas que las han conducido a esa condición de subalternidad.

17Sin embargo, en dicho recurso argumentativo existe cierta sabiduría, cuando se maneja con criterio. Sabiduría, pues pensar a las periferias como simplemente equivalentes al centro en casi todas las dimensiones sería desproporcionado. Pensar cualquier iniciativa surgida al interior de una cultura como simplemente trasplantable es desproporcionado. Hasta la rueda ha debido ser repensada en relación a la topografía, materiales, necesidades y tipo de tracción de cada sociedad. La torpeza y el conservadorismo, en cambio, consisten en argumentar perezosamente en favor de la diferencia en cuestiones que competen, por ejemplo, a los derechos humanos o a la supervivencia. Es este el caso, cuando se justifica la falta de democracia, de buena educación, de información, de igualdad de género, de bajas expectativas de vida de la población, de libertad o de nutrición en razón de diferencias identitarias. La intelectualidad más reaccionaria, normalmente apoyando las dictaduras sobre sus propios pueblos, ha echado mano a estos argumentos.

18El valor de los derechos humanos es superior al valor de la identidad, y aunque los derechos humanos deben ser pensados en el marco de las identidades, no deben ser imaginados contra ellas. Es el caso de posiciones como la de Adil Husayn que no postula cuestiones que sobrepasen las culturas para medir calidad o validez: como nutrición, expectativa de vida, expulsión o atracción de gente u otras. Se queda en relativismos culturales, ocultando el problema. Éste argumentaba: “No tiene sentido hablar de independencia o desarrollo independiente si no cabe la posibilidad de un pensamiento independiente, es decir, de pensar nosotros mismos sobre nosotros mismos, partiendo de nuestros magníficos principios religiosos” (reproducido en Gómez García 1996, 378).

19Una tarea importante entonces consiste en elaborar un medidor global de calidad de vida que supere el “economicista” y el “desarrollo-humanista” actual.

20A.5. Otro vicio, muy coherente con el anterior, casi una extensión de éste, consiste en cerrar los ojos ante algunas críticas y evitar la autocrítica, pues ello daría razón al centro en los desprecios que hace a las periferias. Este vicio, practicado por una parte de la intelectualidad de la periferia y compartido con dogmáticos y militantes de casi todos los pelajes en todas latitudes y momentos históricos (no dar razones al enemigo), mantiene al grupo protegido ante las dudas, y por lo mismo alienándole la capacidad del bien-pensar.

21Es proverbial, en los textos redactados por la intelectualidad sud-sahariana, la ausencia casi completa de referencias a la complicidad de los africanos negros con el tráfico esclavista y la importancia del tráfico realizado por los africanos del Norte. El reconocimiento de estos hechos podría haber sido considerado como políticamente incorrecto y atentatorio contra la unidad africana. El desconocimiento de esto ha hecho un flaco servicio a la auto-comprensión de África. Axelle Kabou (1991) puso en evidencia esta ceguera. En Latinoamérica en cambio existe un cierto reconocimiento que descendemos genética y culturalmente, en forma parcial, de ibéricos rapaces y muchas veces crueles, de indígenas sanguinarios o aliados con los conquistadores contra otros pueblos (especialmente existe esta conciencia en los mexicanos de ascendencia azteca) y de involuntarios inmigrantes africanos incapaces de defender su libertad. Esta imagen mucho más realista, tan frecuente en el discurso historiográfico y en el ensayo acerca del carácter latinoamericano, ha evitado al menos la esquizofrenia del discurso de la intelectualidad sudsahariana e islámica. Esta imagen al menos nos permite explicarnos, parcialmente, nuestros problemas actuales.

22A.6. Así como existía el vicio de la mentira centralitaria, igualmente existe el de la identitaria. Su debilidad se expresa precisamente en reclamar un autoctonismo que la intelectualidad postula como válido para el resto de la sociedad mucho más que para sí misma. Se trata de una intelectualidad que no está dispuesta a practicar o realizar lo que está reivindicando. Por ejemplo, idealiza el mundo indígena o popular como fuente de autenticidad, pero generalmente no conoce las lenguas ni comparte la cultura de los pueblos, no convive con ellos, ni aprende con los gurús indígenas, sino más bien viaja al centro, conoce las lenguas europeas y estudia con los gurús europeos de las ciencias sociales y las humanidades.

23Así como el centralitarismo propone reformas que frecuentemente son para los pudientes, especialmente cuando se trata del aparecer, pues el telón del refinamiento es principalmente para los ricos, el identitarismo predica las supuestas virtudes del pueblo y de sus costumbres que sería un tipo de sistema económico-social válido para el pueblo pero que las intelectualidades identitarias mismas no viven ni piensan vivir. Es el caso del sentido espiritual y casi metafísico que los eslavófilos rusos de 1850 atribuían a la obschina. La obschina era para los pobres campesinos. La aristocracia y la clase culta bien podían prescindir de esa espiritualidad, de esa justicia y sobre todo del trabajo de la obschina. Claro, tenían a su favor, la libertad (esa relativa libertad de la cual podían gozar los pudientes favorables a la autocracia y a la religión ortodoxa en la Rusia de la época) de la cual no podrían gozar los comuneros de la obschina. El pensamiento identitario predica para terceras personas una existencia supuestamente virtuosa y de trabajo, que el agente intelectual no está dispuesto a compartir, sea por la falta de libertades que implicaría, sea por la obligación del trabajo duro y monótono que recomienda como medida saludable.

24En definitiva, se cuestiona la mentira autoctonista (sea como latinismo, eslavismo, iberismo, arabismo, africanismo, negritud, etc.) o centralitaria (sea como europeismo, occidentalismo, niponismo, usamericanismo, etc.) y la falta de autenticidad o la superficialidad de elites socio-intelectuales que, asociándose a una u otra posición, lo hacen sin convicción, sin ir a las últimas consecuencias, contentándose con las apariencias de telón y de mentira. Sea que apunten al identitarismo o al centralitarismo, en verdad son elites muy mestizas, des-encontradas con sus pueblos e incapaces de obtener éxitos, en una u otra opción, expresiones por ello de la propia condición periférica que es una condición de fracaso.

25A.7. Otro vicio que debe señalarse en el pensamiento periférico es una suerte de “oportunismo concordista”. Cierta intelectualidad periférica está atento el oído a las innovaciones en el pensamiento del centro, tomando desde allí argumentos para sostener posiciones identitarias, basándose en coyunturales afirmaciones de importantes autores del centro, aceptándolas demasiado rápidamente de todas las opiniones que exalten alguna dimensión de la propia periferia, opiniones que son tomadas como autoridad, para afirmar el valor de la diferencia de las periferias, como si en estos casos la “confesión de parte” valiera por un “relevo de pruebas”. Por ejemplo, si en el centro aparece una tendencia que critica el excesivo racionalismo, no falta una figura de la periferia que salte señalando que en su sociedad la crítica al racionalismo se ha practicado desde mucho antes (Senghor, citado por Vaillant 2006, 262); si existe una gran onda de pensamiento socialista entonces un intelectual de la periferia señala que su pueblo practicaba el socialismo desde tiempos ancestrales y de modo casi natural, mucho antes que se “pusiera de moda” en el centro (Nyerere); si se discute mucho acerca de la democracia y como mejorarla entonces otra figura de la periferia señala que su sociedad practicaba la democracia desde siempre y en una forma mejor que la del centro; si se habla en el centro de progreso, inspirándose en ideas de darwinismo social, entonces en la periferia aparece un intelectual que señala que su sociedad o su cultura es particularmente “apta para el progreso” (Casely-Hayford).

26Esta intelectualidad de las periferias no se percata que la intelectualidad del centro, normalmente con mayor capacidad de crítica y autocrítica, está desarrollando sus ideas con sucesivas negaciones, que no está formulando esas críticas o esas propuestas por primera vez en el siglo XIX o XX, sino que vienen desde muy antiguo, afirmándolas y negándolas en sucesivas formulaciones que, entre otras cosas, les otorgan su fortaleza. Nada saca la intelectualidad periférica con pretender pasarse de lista diciendo: somos demócratas, socialistas, feministas, multiculturales y libertarios avant la lettre. Sabido es cuan frustradas se han vistos estas dimensiones en las periferias, como también muchas veces en el centro, por otra parte. La mejor prueba de que los pueblos periféricos actuales y que sus ancestros no tuvieron todas las fortalezas sino muchas debilidades es que sufrimos frecuentes pobrezas y catástrofes políticas, que hemos sido colonizados, explotados, divididos, burlados, capturados, comprados, vendidos y esclavizados, además de otras cosas, y que no es bueno sublimar, transformando por arte de magia intelectual, las debilidades y defectos en fortalezas y virtudes.

27A.8. Un vicio, y que se relaciona con el anterior, es el pretender que es posible acortar camino. Este se ha llamado “de obtener un almuerzo gratis” o sacar las castañas con la mano del gato, que consiste en pretender que se puede cosechar sin haber sembrado. Esta posición, muy frecuente en la intelectualidad periférica de todas partes, ha sido por ejemplo paradigmática en Herzen y en muchos otros narodnitas, centralitarios o identitarios que postulaban que era posible alcanzar la modernidad sin hacer el terrible camino de la acumulación.

28A.9. Otro vicio es que intelectualidad periférica, por su propia condición, posee muy bajas capacidades para pensar la globalidad. Su escasez (intelectual, económica, institucional) y el provincianismo de su pedestal, normalmente apenas le alcanza para echar una mirada a la propia región y a su relación con el centro (lo que, por otra parte, es un salto inmenso respecto a las intelectualidades autóctonas pre-periféricas, que casi únicamente se miraban a sí mismas como ombligos del mundo) pero no le permite una mirada global. Ha habido, sin embargo, casos privilegiados en el mundo periférico de capacidad de mirar a otras experiencias y se han señalado a lo largo de estas páginas: cierta intelectualidad otomana, a mediados del XVIII, queriendo aprender de las iniciativas de Pedro el Grande de Rusia; mucha intelectualidad mirando el desarrollo del Indian National Congress, ya desde las últimas décadas del XIX; mucha intelectualidad de Asia y África inspirándose e intentando entender el ejemplo japonés, particularmente luego de la victoria sobre Rusia en 1905; el caso más importante, la oleada de descolonización desde 1950 en adelante, donde el mundo periférico toma mucha conciencia de sí mismo y se observa con admiración, aunque por poco tiempo; mucha intelectualidad de América Latina y Caribe y África, pero también de otros lugares, mirando hacia la Revolución Cubana, vista casi como prolongación y parte del proceso de descolonización; cosa similar ocurrió con la Unidad Popular y el gobierno del presidente Salvador Allende en Chile.

29A.10. Otro de los vicios consiste en la negativa a mirar la realidad, pues la propia ortodoxia posee todas las soluciones. Esta debilidad se expresaría fundamentalmente en cierta intelectualidad musulmana, aunque para nada de modo exclusivo. El Islám cumple hoy tres funciones: las de refugio, guarida y trampolín, ha señalado Juan Antonio Pacheco (1999, 190), destacando que M. Arkoun se refiere al discurso islámico de la autosatisfacción que cree poseer las soluciones adecuadas para todas las situaciones y problemas. Un ejemplo de esto probablemente es, a la hora de evaluar la historia del pensamiento de las regiones islámicas, constatar que, al menos por ahora, Yamal Afgani ha vencido sobre Namik Kemal, quizás porque su pensamiento es más fácil de estilizar y porque su anticolonialismo permite interpretaciones variadas y renovadas, en la lucha contra las potencias del centro: en 1880, 1950 o 2000. Vence porque no se lo lee ni se lo estudia y de modo facilista, se asume una versión idealizada como la de los primeros 4 califas. Se hace de él un estereotipo. Vence porque la propia historia de las ideas del mundo islámico ha puesto en él mayor énfasis que otros autores, como N. Kemal y M. Abdú cuyas obras son más elaboradas e interesantes. El carácter novelesco de su vida permite interpretaciones más o menos románticas que, alimentando una versión heroica, otorgan mucho sentido a la “lucha contra lo negativo”, aunque ofrezca pocas posibilidades para la “construcción de alternativas mejores”. Este hecho es paradigmático en una interpretación idealizada de la historia de las ideas que ocurre por tantas partes en el mundo periférico. El pensamiento de Afgani, poco coherente y poco elaborado, contiene suficiente cantidad de frases efectistas como para contentar a diversos seguidores, según las necesidades oportunistas del discurso.

30Esto va unido a la idea que todos los problemas se derivan de haber abandonado la senda divina, en la línea del pensamiento de Wahab.

31A.11. Otro vicio no menos importante es que las intelectualidades periféricas aprenden poco de las de otras regiones periféricas. Los centralitarios prestan oídos casi únicamente al centro, los identitarios no quieren prestar oídos al centro pues significaría traicionar su diferencia y tampoco a las otras periferias, pues siendo similares en la condición, corresponden a otras trayectorias y por tanto poco pueden enseñar: sea porque siguen a falsos dioses, sea porque tienen idiomas diversos y poco interesantes de aprender, sea porque sus experiencias son muy diferentes, sea porque las idiosincrasias difieren, sea porque estando tan centrados en la propia periferia y en su relación al centro, son incapaces de ver la existencia de otras periferias.

32Sirva como ejemplo una pensadora tan brillante como Gayatri Spivak quien no mira a otras ni a la intelectualidad de su propia periferia y se desgasta en criticar el discurso del centro “fundacional-mente”, como si nadie hubiera dicho nada, probablemente sin quererlo silenciando y ninguneando a la intelectualidad de las periferias.

33A.12. Otro vicio consiste en gastarse demasiado en la denuncia y refutación del discurso del centro que rebaja o descalifica a la periferia. La majadería, que consiste en denunciar una y otra vez el racismo, termina convenciendo a los segregados que alguna razón tendrán los racistas.

34De hecho, la inmensa mayoría de la población de las periferias jamás habría sabido de la mala opinión que existía en el discurso del centro si no fuera porque las intelectualidades periféricas se han encargado de repetírselo al cansancio. Espontáneamente, el extranjero era considerado un inferior, debido a la normal xenofobia de las poblaciones y al hecho que éste siempre se desempeñaba precariamente cuando recién llegado: no maneja idiomas, lugares, situaciones, clima, costumbres, recursos naturales, etc. Este extranjero, normalmente despreciado por los pueblos periféricos, como un “gringo cajetilla metido a gaucho”, se transformó-en parte, por obra del discurso de las intelectualidades periféricas-en quien tiene el derecho de despreciarnos. Es decir, desde su relativa inferioridad, ha sido puesto en un pedestal de superioridad, por la propia intelectualidad de las periferias que le ha otorgado el papel de juzgarnos, si debe juzgarse por el tiempo gastado en refutarlo.

35En otras palabras, existe una torpe complicidad entre la mirada descalificadora del centro y la intelectualidad que se refocila de modo masoquista en repetirle a sus pueblos que el centro les ve como tontos, feos, incapaces, infrahumanos, etc., con lo cual no hacen sino acentuar un sentimiento de inferioridad, pues esos pueblos no estaban en absoluto enterados de las lindezas (feezas) que el centro había dicho de ellos. De este modo, el afán de des-enmascarar adquiere, sin quererlo, el sentido inverso, transformándose en el mejor cómplice del discurso del centro, pues lo hace conocer en las periferias, otorgándole cierta legitimidad, cosa que de otra manera habría sido casi imposible. Y esto en gran medida, porque esta intelectualidad, por su propia condición periférica, está permanentemente mirando al centro, tanto en la vertiente centralitaria como en la identitaria.

36En realidad, dicho discurso es más bien para enrostrar al centro que para servir de desenmascaramiento del discurso del centro, pues los pueblos de la periferia no lo conocen y muchas veces ha sido escrito por intelectuales periféricos residentes en el centro. Ejemplo mayor de esto es el discurso de los jesuitas latinoamericanos expulsos a fines del siglo XVIII y comienzos del XIX que residiendo en Europa armaron un discurso, en Europa, contra el discurso descalificador de la intelectualidad europea. Esta polémica, científicamente legítima, pues trataba de enmendar un error, no estaba pensada para ilustrar a los pueblos latinoamericanos sino para ilustrar a los pueblos europeos y a la propia intelectualidad de esa región. Una parte de esta intelectualidad periférica se ha cansado, buscando los epítetos más descalificativos para sus pueblos, y particularmente para sus mujeres, con lo que ha contribuido notoriamente más que la del centro a difundir esta conciencia de ser despreciados.

37Esta tarea es asumida con tanta mayor pasión, cuanto más acomplejada es la intelectualidad periférica que la asume. El vicio más reciente ha sido denunciar sin descanso el discurso “orientalista” del centro. Esta mentalidad eminentemente periférica y acomplejada se delata pues las periferias han elaborado un listado no menos descalificador hacia el centro: hediondos, bárbaros, sanguinarios, materialistas y explotadores, entre muchas otras cosas que la intelectualidad del centro, justamente por no tener ese sensibilidad o sentimiento de inferioridad, no se siente animada a andar repitiendo en la introducción de cada libro. Algo similar ocurre, con aquellas obras que reproducen el discurso racista de las elites respecto del pueblo y que las intelectualidades se deleitan en repetir.

38A.13. Ahora bien, probablemente la mayor observación que debe hacerse a quienes se mantienen pensando en el marco de la disyuntiva periférica es ser incapaces de cortar el nudo gordiano de dicha disyuntiva, emancipándose de ella para asumir otras maneras de pensar. Es decir, que esta discusión, en torno a si debemos o no ser como el centro y en qué sentido, en verdad impide ver la disyuntiva más importante y más radical: mayor o menor felicidad, realización y autonomía, más allá de toda creencia, toda cultura, toda costumbre, todo modelo y todos los intereses creados. Es decir un pensamiento y una intelectualidad que apunta al bien-pensar y que se ocupe de aquellos elementos que van en pro del mayor conocimiento, de mejores niveles intelectuales y de educación y pensamiento, de mayor bienestar y calidad de vida, mejor práctica de la democracia y de la política, mayores niveles de igualdad y libertad, mejor situación en lo que respecta a la nutrición, a la salud, al medioambiente; tener mejor o peor calidad de vida, mejor expresión de lo que se es y lo que desea, mayores niveles de felicidad, de realización de trato amoroso y amistoso entre las gentes.

39Puede observarse a la crítica que acabo de formular que sólo ve la superficie, porque lo que en el fondo se discute en la disyuntiva periférica es precisamente esto de ser más o menos felices y que la discusión entre ser como el centro versus ser nosotros mismos lo que está tratando de dilucidar es si a través de una u otra opción podemos alcanzarlo más fácilmente. Esa observación tendría parte de razón, pero sólo parte. Todavía puede observarse a esta crítica que no es casualidad que la disyuntiva haya aparecido en tantos lugares y que por tanto es algo muy fuerte y casi natural que emerge en el caldo de cultivo de la sensibilidad de las intelectualidades de los pueblos avasallados por el centro.

40Es cierto, no es casualidad ni capricho. El problema es que, a estas alturas, continuar con una discusión, que sin duda ha tenido un sentido y cumplido un papel, se ha transformado en un obstáculo para pensar los problemas de la periferia más que para superarlos, como ha ocurrido con varios de los sub-paradigmas que han emergido en el seno del pensamiento de estas regiones. Es decir, no ha sido capaz de “hacer de tripas, corazón”, transformando esta disyuntiva que apuntaba a entender la condición periférica en una aliada que ahora contribuye a mantener la condición periférica, en tanto subordinación y miseria. De hecho, el pensamiento periférico se ha constituido sobre la base de esa dialéctica entre fascinación y rechazo del centro. Estos dos componentes han dado forma al H2O que ha permitido navegar a la intelectualidad periférica por todos los mares, durante mucho tiempo. Sin embargo, si esta intelectualidad quiere ir a mayor velocidad es mejor el aire por su densidad que el agua, que pasa de ser la condición de posibilidad a ser una especie de líquido viscoso que se pega como el lodo impidiendo avanzar.

41¿Por qué o en qué sentido la disyuntiva se ha transformado en una rara aliada de la condición periférica? Ello ha ocurrido principalmente en la medida que bloquea la apertura hacia otras maneras de plantear las cosas. Porque si se trata de pensar las cosas en polaridades (lo que no siempre es necesario) es mejor la polaridad: entender-hacer las cosas mejor o entender-hacer las cosas peor.

42La gran perogrullada de esta disyuntiva impide percibirla, bloqueada por muchos árboles de sofisticación retórica y de ineficiencia, asociadas a la auto-justificación y al facilismo, desvían la atención hacia cuestiones raciales, de culturas y religiones, ideológicas, de sistemas socio-económicos y otras explicaciones que, con toda la validez que puedan tener no deben ocultar el hecho que los niveles de calidad de vida y desarrollo humano se han mejorado en sociedades de tipos muy diversos en sus componentes étnicos, en sus sistemas políticos o en sus antecedentes culturales. La apuesta al conocimiento y al hacer las cosas bien es una necesidad, todos los otros elementos pueden o no confluir, pero por sí solos ninguno de los estos basta. Se trata apenas de las guarniciones, agregados o entretenimientos para despertar el apetito, que quedará siempre insatisfecho si los periféricos no nos abocamos al plato fuerte.

43A.14. Las debilidades del pensamiento deben ser complementadas con las debilidades de la cultura académica en las periferias, donde elementos como la incapacidad de investigación e innovación; la suplantación del pensamiento libre por consignas y frases hechas ancestrales; la aceptación respecto a que sólo el centro produce pensamiento-conocimiento de punta; la defensa tan cómoda como acrítica de antiguos saberes no reciclados que fueron impotentes frente a las agresiones coloniales; la repetición y replicación de los pensamientos-conocimientos del centro; la incapacidad de instalar la meritocracia manteniéndose en el amiguismo, nepotismo y el partidismo; y, sobre todo, el conformismo facilista en cierta mediocridad intelectual, que supone que es posible salir de la condición periférica prescindiendo de la importancia del pensamiento-conocimiento, simplemente por el buen manejo de las armas, por el heroísmo de algunos valientes, por la movilización de importantes contingentes sociales, por una legislación proteccionista o librecambista, por la denuncia y la queja de injusticias y penurias de las que una intelectualidad impotente termina por hacerse cómplice al ser incapaz de superarlas.

B. Fortalezas

44Ahora bien, dicho lo anterior, debe destacarse por otra parte que existe igualmente una trayectoria de fortalezas intelectuales. En otras palabras, las muchas debilidades anteriormente señaladas no deben ocultar la existencia de múltiples avances en el pensamiento de estas regiones, debiendo ponerse en relieve lo poco o mucho que se ha logrado para continuar desde allí. Es decir, vamos a considerar algunas fortalezas y potencialidades del pensamiento periférico que permitan, trabajando con-sobre éstas, superar los vicios o debilidades antes señalados. Ahora bien, algunas fortalezas son las otras caras de las debilidades presentadas.

45B.1. Asumiendo el hecho de la “diferencia” se desarrollaron numerosas expresiones eidéticas tendiendo a expresar esta diferencia. Ha sido clave la capacidad de asumir que pensar desde las periferias no es simplemente igual que pensar desde el centro, sea por la existencia de diferencia normales entre sociedades, pero, sobre todo, por el hecho que la relación centro-periferia pone a esta última en una situación diferente a la que tenía antes de la expansión europea, antes de asociarse al sistema mundo.

46Ello ha conducido a pensar diversas formas de especificidad, muchas veces articulada a la posibilidad de emanciparse de esa condición periférica. Entre las propuestas debe mencionarse el modelo de pensamiento desarrollado en el marco del Foro Tercer Mundo por Mahbub ul Haq. Éste se ocupó de criticar las formulas existentes para pensar el desarrollo y elaborar un modelo asociado a la calidad de vida, es decir como desarrollo humano, no como crecimiento económico a secas, ni menos como estricta capacidad de consumo.

47Correlativamente con lo anterior se ha desarrollado también una suerte de pensamiento antídoto contra quienes postulan la diferencia como respuesta a todos los males, precisamente escamoteando la necesidad de pensarlos y sobre todo de solucionarlos. Carlos Rangel ha sido muy explícito en su combate a tal vicio luchando contra quienes escamotean las inferioridades o debilidades afirmando falsas o innecesarias diferencias. Cuestionó un conjunto de autores latino-americanos que se refirieron a un presunto destino excepcional que sería nuestro desquite de todas las humillaciones, todas las frustraciones y todas las derrotas, o cuyo pensamiento fue una compensación psicológica adecuada, con cierta capacidad para restablecer una apariencia de equilibrio entre la fuerza de los norteamericanos y nuestra debilidad (1976, 91 y 97).

48B.2. Otra fortaleza es la capacidad de capitalizar la trayectoria intelectual, la de otras periferias y de la humanidad en su amplitud. Existe al interior de las regiones periféricas una tendencia a recuperar, reelaborando para superar los desarrollos eidéticos de la propia trayectoria. Ha sido frecuente una falta de memoria o el hecho que el pensamiento del centro, más vital, cubierto del prestigio del buen tono, y muchas veces más pertinente para conceptualizar algunos desafíos, se hace predominante ocultando la trayectoria de un pensamiento propio.

49Esta apertura a las ideas del centro, tan necesaria para romper con la esclerosis de tantas intelectualidades periféricas, autistamente enclaustradas en ideas añejas de ombligo del mundo, se transforma en alienación e inhibición cuando deja de ser vivificante para ser simplemente marco referencial de buen tono, al que hay que hacer alusión para ser considerado entre quienes tienen derecho a la palabra, porque están al tanto de lo que se piensa en el centro.

50Entonces se hace clave desarrollar un pensamiento propio y recuperar la propia trayectoria eidética, para reciclar y reelaborar. Eso se ha hecho en muchas oportunidades en las diversas periferias. Es el caso del argelino Mohammed Arkoun (1928-2010), profesor de pensamiento islámico, quien ha propuesto una reflexión que aliente la comprensión profunda de los hechos, alejándose del deseo de satisfacer la ideología militante fundamentalista que legitima y alimenta su acción basada en la edad de oro del Islám. La preponderancia de los discursos ideológicos y del combate, desde la época colonial hasta la revolución islámica, no debería ocultar los derechos del pensamiento crítico anticipador (Pacheco 1999, 191). Se pregunta si la sociedad islámica actual sería capaz de poner en cuestión la ideología de la que se nutre si se da cuenta del lastre que le ha impuesto (Pacheco 1999, 192). Algo parecido es lo que ha intentado Al Jabri. En su texto sobre “El Islam y el Occidente” (s/f b) recurría a Averroes como inspirador de soluciones, proponiendo lo que denomina las “reglas del diálogo averroiano” el que se funda en tres principios de Averroes: Comprender al otro en su propio sistema de referencia, asumir el derecho a la diferencia y obrar con comprensión, tolerancia e indulgencia.

51Esto es clave, y ha tenido importantes avances en las últimas décadas, porque la incapacidad de recuperar la trayectoria es reiniciar infinitamente la tarea, por parte de figuras tan inquietas por nuestros problemas como ignorantes de la trayectoria eidética de las periferias que pretenden plantear por primera vez aquello que se ha dicho hasta el cansancio. Es importante destacar en este sentido como varias personas de la tendencia postcolonial-subalternista, afirmadas casi únicamente en Gramsci, Foucault, Derrida, han querido dar los primeros pasos para resolver problemas sobre los que ya se habían hecho elaborados planteamientos, en esa y otras periferias, décadas y hasta siglos antes. Para no repetir y no desperdiciar son claves estos avances y es clave también la creciente consciencia por parte de las intelectualidades periféricas de la necesidad de conocer la trayectoria del pensamiento de esas regiones y no sólo los aportes del centro.

52B.3. Otra fortaleza, relacionada con la anterior de reciclar o capitalizar o aprovechar reelaborando, puede formularse sobre la base del pensamiento de Leopoldo Zea y su propuesta de la “originalidad asuntiva”. Existen líneas de trabajo que no intentan simplemente contrastar un mundo moderno ideal con una periferia defectuosa y atrasada, sino que buscar y potenciar antecedentes, que se encuentran en el propio pensamiento de las periferias para mejorarlo. Esto se ha dado mucho más dentro de la trayectoria del pensamiento identitario que del centralitario, pues éste, al querer modificar la condición de su periferia de acuerdo a patrones centrales, ha sido poco sensible a detectar estas dimensiones.

53El filósofo latinoamericano postulaba que la idea de encontrarse al margen de la historia, entendiendo por tal la historia europea o historia del mundo occidental, debía resolverse por la incorporación de los pueblos periféricos a la modernidad y ello estribaría en la asimilación del “espíritu” de este mundo, patente en sus ideas de originalidad, independencia y soberanía individual o nacional. Ello no debía confundirse con los frutos de este espíritu en el campo cultural, social o político, se dará por sí solo, como expresión de ese espíritu occidental. De este modo, ha señalado Zea, no se trata de imitar o simplemente tomar los frutos, sino el tipo de cultura que los posibilita. Imitación extra-lógica que acabará fracasando ante una realidad para la cual esos frutos no han sido creados (1970, 17). Por su parte, Carlos Lópes postulaba que la cultura africana debía constituirse en la base para la preservación de los elementos sociales que permitieran a estas sociedades construir modelos políticos e institucionales que creen y retengan las capacidades existentes, en un contexto de creciente urbanización, cosa que debe estar en relación a la interpretación que se haga de la utilidad o no que puedan tener estos para la construcción de un futuro (1997, 55).

54B.4. Otra fortaleza a destacar es la elaboración de una conceptualización que permita entender la situación de menoscabo, de diferencia, de marginalidad, en síntesis, de periferia. Si bien muchas veces el pensamiento de las periferias se ha refugiado en la diferencia ingenua, que es lo que se ha criticado en las debilidades, no es menos cierto que ha desarrollado una auténtica reflexión conceptos como centro / periferia, deterioro en los términos del intercambio, orientalismo, postcolonialidad, dependencia, subalternidad. Este desarrollo conceptual y categorial es parte del intento por pensar originalmente la diferencia.

55Por cierto, no basta con intentar conceptos para pensar la condición periférica, estos además deben ser adecuados. De hecho, al interior del propio pensamiento periférico, se ha dado una discusión en torno a la validez de unos u otros conceptos. No se pretende, por tanto, que estos conceptos sean necesariamente adecuados ni simplemente los necesarios o suficientes para el desarrollo de un quehacer intelectual que alcance los objetivos que se propone o que sea una expresión del bien pensar. No obstante ello, debe asumirse que sin una conceptualización adecuada es imposible avanzar en la comprensión de los fenómenos y que, en ese sentido, esta tarea constituye una fortaleza, aunque nunca pueda considerarse acabada.

56Amado Cervo ha puesto mucho énfasis en la elaboración de conceptos que impidan la distorsión que hacen por ejemplo las teorías sobre relaciones internacionales, a la hora de pensar desde las periferias, “la teoría de las relaciones internacionales, una disciplina que ya fue considerada norte-americana, se expandió por centros de estudio en todo mundo” (2003, 5). Ha planteado, respecto de las teorías, que éstas generan desconfianza porque las raíces en que se apoyan éstas las vinculan a intereses específicos de determinadas sociedades (2008, 10), pues en definitiva les transforma en aliados de la potencia hegemónica contra nuestros pueblos y, por otra parte, llevan a pensar que los seres humanos se comportan universalmente con los mismos valores. Cervo (2008, 8) llama a cambiar las teorías extranjeras por conceptos propios. “Se pretende confrontar, señala, el papel de los conceptos al de las teorías, mediante la hipótesis según la cual conceptos y teorías ejercen papeles diferentes en el campo de estudios de las relaciones internacionales. El paso siguiente consiste en afirmar que el alcance explicativo universal de las teorías es forjado –dado que se vinculan a intereses, valores y patrones de conducta de países o conjuntos de países donde son elaboradas y para los cuales son útiles-contrariamente a los conceptos, que exponen las raíces nacionales o regionales sobre las cuales se asientan y se rehúsan a estar investidos de alcance explicativo global”. Esta línea de argumentación sugiere “reducir la función de las teorías y elevar el papel de los conceptos, sea en sentido de producir comprensión, sea en el sentido de subsidiar procesos decisorios en las relaciones internacionales”. La tarea que propone, en consecuencia, podría conceptualizarse como una tarea para los estudios eidéticos en América Latina: “la experiencia brasileña suministra la base de observación para la recolección de datos. La sistematización de los conceptos brasileños, aplicados a la inserción internacional del país, es vista, desde ahora, como contribución al estudio de las relaciones internacionales” (2008, 13).

57B.5. Otra fortaleza puede relevarse a partir de Edward Said y su tesis que el centro elabora una imagen menoscabada articulándola al proceso de dominación. Esta idea de Said, una de las más celebres hacia el 2000, tiene larga trayectoria pues, al menos desde el siglo XVIII, las intelectualidades periféricas, como tanto se ha visto a lo largo del trabajo, reiteran el motivo de la imagen distorsionada que tiene el centro sobre sus periferias. La dimensión más novedosa de Said y de varios otros (y, por cierto, se puede exagerar y llevar a la caricatura) es que esta imagen distorsionada es parte de un constructo que tiene como objetivo la dominación, es decir que no se trata de una equivocación sino de una distorsión interesada. Recuérdense las frases del filósofo sudsahariano Edward Blyden quien precisaba que esta educación de criterios “copiones e imitadores” no sólo era incompatible, sino que destructiva del respeto a sí mismo del negro. El japonés Sagiura Jugo afirmaba que el estilo existe espontáneamente, pero es un hecho indiscutible que toda la gente debe poner gran esfuerzo en cultivarlo, aunque en la actualidad, se está intentando modificar hasta el cuerpo de los japoneses para que éste se transforme en el de un occidental y más allá, transformar también el espíritu en el de un occidental, de modo que, finalmente, todas las razas humanas se transformarían en razas occidentales (citado en Shively, 1971, 105-6).

58B.6. Otra fortaleza consiste en poner en relieve y valorizar los aportes de las sociedades periféricas, tantas veces ninguneadas por el centro, especialmente en aquellos casos en que este ninguneo se expresó en la educación colonial, como tanto lo denunció Blyden y como intentó solucionarlo Ch. A. Diop. Éste desarrolló estudios y una conceptualización que permitiera entender tales aportes. Ello lograría recuperar la confianza, por parte de intelectualidades “insegurizadas”, así como potenciar un quehacer cultural propio con cierta seguridad de que sería apreciado.

59Argumentaba Diop que la historia no puede hacerse borrando a unos en provecho de otros y que renunciar prematuramente, y de una manera unilateral, a la cultura nacional para adoptar aquella de otros y llamar a eso una simplificación de las relaciones internacionales y un sentido del progreso, es condenarse al suicido. Por ello reivndicaba la necesidad de un pueblo plenamente consciente que reconoce un camino y se hace presente en el concierto de las naciones (1979, 17).

60B.7. Otra fortaleza de este pensamiento consiste en su capacidad de imaginar la creación de instancias de trabajo intelectual y de encuentro entre agentes que permiten poner en común problemas compartidos. Es decir, se ha ido creando una institucionalidad ad-hoc que facilita este género de trabajo. Las asociaciones y redes intelectuales dentro de las periferias son claves para este efecto. Esto lo ha potenciado también la intelectualidad de las regiones periférica en las ciudades del centro creando centros de estudios latinoamericanos, africanos, islámicos, etc., que contribuyan y expresen la agencia de la intelectualidad como parte de un quehacer intelectual que tienda a superar la condición periférica.

2. Las Propuestas para un pensamiento que contribuya a salir de la condición periférica

Introducción

612.1. Se trata de estudiar los modos de capitalizar las fortalezas e incluso invertir algunas debilidades del pensamiento de las regiones periféricas y del pensamiento periférico propiamente tal. Se han mostrado algunas formas de pensamiento que constituyen momentos en la conformación del pensamiento periférico. Se ha pasado revista a las redes, al desarrollo de la conciencia, a la evolución de la disyuntiva y se han sintetizado los más importantes motivos. Se han presentado luego las críticas de las posiciones centralitarias e identitarias, como también algunas críticas que pueden realizarse al pensamiento periférico en cuanto que tal y a la disyuntiva sobre la cual se estructura, tanto como se ha presentado un conjunto de fortalezas que se esbozan en éste. Ahora bien, se trata de superar la condición periférica hacia otro mundo, donde el centro esté por todas partes y a periferia en ninguna, si se puede retóricamente decir así.

62Renato Ortiz (2003, 101-2) ha señalado que, según algunos autores, en Japón, existe “un momento en que, al integrarse al mundo, perdió su ‘complejo de inferioridad’ ante la primacía occidental y que si recordamos que la noción “complejo de inferioridad” es una de las claves de comprensión de la relación entre colonizador / colonizado en la bibliografía sobre el tercer mundo, se puede tener una idea de los cambios en curso. Como decía F. Fanon, colonizador / colonizado son antinomias que movilizan elementos excluyentes: metrópoli / colonia, extranjero/ autóctono, externo/ interno”. En dicha perspectiva, la discusión sobre la japoneidad sería una especie de ‘superación’, en el sentido hegeliano, de una condición adversa.

63Este salto no podría imaginarse a partir del puro voluntarismo intelectual. Se requieren bases y quizá la más importante sea la aparición de una “sensibilidad” que sistemáticamente vaya dejando de conducirnos y conformarnos con este género de discusiones, sensibilidad que sólo podrá cambiar sistemáticamente en la medida que nuestra producción intelectual muestre éxitos reiterados.

64La dialéctica del pensamiento periférico coordina, articula y da sentido a numerosas otras oposiciones que se encuentran presentes también en las discusiones de las regiones periféricas. Se ha dicho y se ha insistido en el hecho que esta disyuntiva principal no agota todo el pensamiento producido en estas regiones, se ha insistido en que otras disyuntivas como privatismo / estatismo y proteccionismo / libre-cambismo, liberalismo / socialismo en numerosas ocasiones están subordinadas a la disyuntiva principal. De lo que se trata, a la hora de superar el pensamiento periférico, es de potenciar algunas o todas estas otras disyuntivas de modo que tomen una fuerza superadora, que las emancipe de la camisa de fuerza en que se hallan constreñidas.

652.2. De lo que se trata en lo que viene es de sintetizar proyectando algunos de los avances que han realizado las intelectualidades de las regiones periféricas porque, sea como fuere, las periferias han hecho un importante esfuerzo por pensarse a sí mismas, en conexión con el desarrollo de una suerte de conciencia-de-ser-periferia.

66Se han destacado ya numerosos elementos que se constituyen como puntos de encuentro entre las intelectualidades de las regiones periféricas, algunos de los cuales aluden a la constitución de redes e instituciones y otros a la elaboración de formas de pensamiento con similitudes varias, emergidas y desarrolladas como causas y consecuencias de realidades con múltiples similitudes. Conceptos como centro/periferia, dependencia, tercermundismo, subdesarrollo, neo-colonialismo, imperialismo, post-colonialismo, subalternidad, realismo periférico, marginalidad, entre otros, han pretendido entender esta realidad. En este marco debe entenderse igualmente la noción “pensamiento periférico”.

67Ahora bien, esta tarea no puede olvidar que debe lucharse simultáneamente contra todos los autoctonismos que reivindican especificidades de privilegios eidéticos: el haitianismo de Duvalier, el protocronismo de Ceaucescu, la reserva moral de Pinochet, (formas laicizadas de las antiguas atribuciones de castas sacerdotales respecto de pretendidas conexiones directas con supuestas divinidades que permitían transmitir la verdad) sectores o ideas que están en sintonías de las cuales puede apropiarse el poder porque legitiman formas de a-criticidad, renuncian a la discusión y a la evidencia como criterios para legitimar a individuos o pertenencias que ofrecen verdades. Negar todo privilegio intelectual que vaya en desmedro de los criterios de la evidencia, de la información que son incluso superiores a la profesionalización y a la especialización.

68No se trata de una perspectiva que sería otorgada por alguna especificidad esencial, como quienes creen que las “minorías” poseen ciertas capacidades esenciales para descubrir aspectos que las mayorías no pueden ver. No confundamos, “pensar desde la periferia” no es un privilegio, como quien goza de una perspectiva mejor que otros en una atalaya o posee capacidades sensitivas que otros no poseen. Es simplemente estar ubicado en una posición que obliga a plantearse ciertos desafíos que otros no necesitan plantearse: como lo haría un esclavo que debe liberarse de la esclavitud o quien ha caído al fondo de un pozo y que necesita salir para no continuarse ahogando. Y sería muy torpe imaginar que quienes sufren la condición periférica gozarían de alguna aptitud especial para ver cosas que otros no ven, que la chilenidad o la tanzanidad o la srilankidad les otorgaría algo de lo cual carecen quienes poseen la ciudadanía usamericana o la japonesa. Si tuviéramos tales capacidades, resultaría incomprensible sostener que sufrimos doble o triple explotación de esos países. Sería lógico que teniendo tales ventajas nos hubiéramos liberado o, mejor, nunca hubiéramos caído en la dependencia o, quizás, fuéramos nosotros quienes les explotáramos a ellos.

69Pensar desde la periferia no es un privilegio, es una necesidad. Pensar desde la periferia no supone siquiera el (sublimado) privilegio de imaginar que la propia emancipación de las periferias traería consecuentemente alguna emancipación del centro, es decir que salvándose a sí misma alguna periferia de pasada salva el mundo, como imaginaron, con diferentes fundamentos teóricos y en épocas diversas, la intelectualidad india o polaca, o cómo pensó Hegel y Marx respecto de siervos y amos. Quizás el único privilegio sea, si creemos en el refrán, que más discurre un hambriento que cien letrados. Personalmente creo que, si es así, este refrán sólo tiene validez para satisfacer el hambre inmediata, y no debe extrapolarse para pensar la globalidad.

70En lo que viene a continuación, se presentarán 4 propuestas que pretenden inspirarse en la trayectoria del pensamiento periférico, apuntando a capitalizar sus fortalezas, superando sus debilidades y avanzado hacia una agenda intelectual para las regiones periféricas

Propuesta 1: Las redes intelectuales: el empoderamiento de las profesiones del conocimiento y el protagonismo en el espacio mundial

71Se ha tratado de cartografiar el espacio intelectual de la periferia y se han entregado diversos criterios: cartografiar las redes según los medioambientes intelectuales, marcados principal (no únicamente) por la comunidad idiomática, se ha intentado mostrar las maneras en que se genera la articulación entre las redes sobre la base de personas, agrupaciones, publicaciones, reuniones e ideas. A partir de esto se termina con unas pocas reflexiones que contribuyan a inspirar quehacer de las propias redes intelectuales y a su inserción en el espacio meta-nacional y/o mundial:

721. Dado que las redes que existen en las regiones periféricas se conectan poco y acaso de manera coyuntural, el trabajo que se ha presentado sirve mejor para entender la circulación de las ideas y para entender la existencia de una conciencia periférica, y menos para entender la constitución de un movimiento global de las intelectualidades periféricas.

73La reunión de la Liga en 1927 fue una de las pocas ocasiones donde estas intelectualidades, y dentro de éstas las personas con mayor propensión planética, es decir quienes intentaban pensar y actuar más allá de sus respectivas polis, tuvieron oportunidad de encontrarse y escucharse, aunque los contactos fueron poquísimos y de baja relevancia. Luego, la reunión de Foro Tercer Mundo fue más pequeña y por ello algo más intercomunicada y con mayor duración, aunque también muy pronto frustrada. Es importante asumir esto, pues las intelectualidades de unas regiones periféricas, aún en la actualidad, décadas y décadas después, establecen mínimas interconexiones con otras regiones de la periferia. Esta es una tarea pendiente y sigue siendo un desafío llevarla a cabo.

74La intención de una acción en el espacio meta-nacional o incluso planetario se manifiesta, en todo caso, antes en las intelectualidades periféricas que en los estados-nación, por otra parte, muy pocos verdaderamente constituidos antes de 1950, fecha a partir de cual se desatan los procesos de descolonización. Es decir, a pesar de sus escasos logros, las intelectualidades fueron pioneras en el afán por constituirse en agentes del espacio mundial. El temprano afán por tener presencia se ha encarnado luego en los estados nación como en la constitución de agentes no estatales, sean ambientalistas, académicos, ideológicos, religiosos u otros. De hecho, tales iniciativas han sido propiciadas, la mayoría de las veces, por individuos provenientes de las profesiones del conocimiento.

752. En las primeras décadas del siglo XX, algunas de las más importantes redes intelectuales de las periferias (la pan-asiatista, la jadista, la panislamista, la aprista) se marcaron muy claramente de un contenido político (y más que “político”, muchas veces, planético, por su intención de tener una voz en el mundo, más que al interior del estado-nación).

76Dicho contenido político y, más que político, militante, estuvo muy asociado a la herencia de la Revolución Mexicana y Soviética y a los movimientos antifascistas. La marca planética estuvo asociada al triunfo de Japón sobre Rusia en 1905, a la Revolución Soviética, a las luchas anticoloniales y antimperialistas. En el marco de los paradigmas que manejaban las intelectualidades de las regiones periféricas, tales acontecimientos-que en parte eran su propia obra y por otra parte un desafío para éstas-tuvieron tremendo impacto para potenciar esas mismas redes y sus acciones.

773. Para entender el papel que han jugado, o al menos han pretendido jugar las redes intelectuales, como agentes en el espacio mundial, es necesario concebir el espacio internacional de modo diferente a una simple macro-polis, superando la visión política hacia una visión planética, que permita pensar las intelectualidades como agentes con presencia en tal escenario.

78En este sentido, es clave crear una conceptualización que permita entender y guiar este quehacer y allí la propia noción de “red intelectual” y la de “profesionales del conocimiento” son claves y mejores que la noción de “intelectual” como figura solitaria y excepcional. Es imprescindible entonces que los estudios acerca de los intelectuales no se realicen sólo como estudios de individuos (biografía intelectual) o de generaciones (prosopografía), sino que se realicen también estudios de redes y que, por otra parte, no se circunscriban estrechamente al estado nación de origen de las figuras, sino que se proyecten al campo meta-nacional o mundial en que se desplegaron.

79Estudiar las redes intelectuales como agentes en el espacio global abre posibilidades para entender los fenómenos intelectuales y eidéticos en general.

804. Es necesario crear una instancia que permita dar saltos cualitativos en la gestión de las redes intelectuales a nivel global.

81Esta instancia potenciaría los debates sobre el asunto de las redes intelectuales, de las publicaciones, casas de edición, revistas y páginas web y otras iniciativas. Interesa capitalizar este conocimiento para operar mejor con las redes en el futuro. Crear organismos que estudien las redes permitiría la confluencia de investigaciones más bien básicas e históricas con otras más bien aplicadas y actuales, así como debería permitir la confluencia entre la investigación con la dimensión proyectiva, que entregue información y asesoría a redes intelectuales en funcionamiento.

82Se ha dicho al inicio de este trabajo que el estudio de las redes en los medioambientes intelectuales de las periferias, de algún modo, debía contribuir a potenciar tanto las redes como el quehacer intelectual mismo de esos medioambientes, dos caras de una misma realidad. Ahora bien, esta consecuencia emerge desde el aprendizaje de un “savoir faire” que se ha ido adquiriendo y del cual se intentan mostrar las expresiones. Esto es clave para las apocadas intelectualidades periféricas, tan reclamonas de las marginalidades a que han sido sometidas por el centro como poco capaces de crear instancias alternativas, donde evitar la condición periférica, a la vez que hacerlas significativas y respetables a nivel global.

83Constituir esté genero de instancias capaces de realizar esta labor sería de gran importancia, reciclando las experiencias semi exitosas y semi fracasadas del Foro Tercer Mundo y de la Comisión Sur-Sur, aunque apuntando más específicamente a pensar las formas de articulación de las intelectualidades (como sociedad civil) que a pensar la realidad global (desde las economías estadonación). Para ello deben sentarse algunos principios epistémicos que faciliten la formulación de un proyecto con este carácter. Una instancia de este tipo debería, al menos: desarrollar una conceptualización, generar estudios acerca de las redes, tanto históricos como presentes, elaborar cartografías sobre redes intelectuales y suministrar los más importantes insumos para la gestión de éstas.

Propuesta 2: El bien-pensar en-desde las periferias

841. Debe suponerse que un estudio tan amplio del pensamiento de las regiones periféricas de algún modo debe contribuir a que se piense mejor. Dicho de otra manera, debe contribuir a una reflexión sobre el pensar bien / pensar mal, para permitir la vida en el planeta y para generar allí la mejor vida posible. Ahora bien ¿en qué sentido este libro podría aportar al bien pensar?

85La noción “bien-pensar” es cuando menos discutible, aunque menos discutible que la idea que sostiene que no existen maneras de discriminar entre un mejor y un peor pensar, o que inclusive hablar de mejor y peor es completamente inconducente. La sola afirmación: “es inconducente tratar de discriminar entre un mejor y un peor pensar” es contradictoria, pues al suponerse una afirmación verdadera está suponiendo necesariamente que es mejor, sea por más válida o más criteriosa, que la aseveración “es necesario discriminar entre un mejor y un peor pensar”.

86Los criterios del bien-pensar se juegan en diferentes niveles: convergen elementos propiamente lógicos, que aluden a la propia racionalidad del discurso; elementos metodológicos, que aluden a un procedimiento profesional de trabajo intelectual y otros elementos progresivamente menos unívocos o necesarios, pero no menos claves, que deben incluirse en la medida que articulan pensamiento y praxis. Bien pensar, significa: Pensar con lógica y método; pensar con precisión evitando las frases con sentidos diversos que se usan para hablar evitando afirmar, es decir evitando emitir sentencias que puedan ser verdaderas o falsas; pensar con información, en el sentido de trabajar sobre la base de datos y pruebas, es decir, manejar suficiente cantidad de información para elaborar teorías o realizar recomen-daciones; pensar con honestidad intelectual, tanto en el sentido de acudir a la lógica, al método y a la información como de escuchar auténticamente las ideas, propuestas y argumentos de otras personas apuntando hacia la evidencia, contra toda forma de dogmatismo; pensar con inventiva y creatividad evitando los caminos trillados de las repeticiones de tradiciones, padres fundadores y modas, renunciando tanto a las referencia a la autoridad como al “citismo”, como búsqueda de legitimidad; pensar con radicalidad, profundidad o sentido crítico no contentándose con creencias antiguas o ancestrales, con razones superficiales, con recetas ideológicas, con frases hechas, consignas o refranes de la sabiduría popular; pensar con sentido común, como la capacidad de entender las cosas a la luz del contexto y la experiencia, lo que permitiría determinar su sentido, posibilidad y proyecciones. El sentido común es la capacidad de desenvolverse en ambientes complejos, saber determinar los sentidos, alcances e importancias relativas de las cosas. El sentido común, la profundidad y la radicalidad particularmente, aluden a que pensar bien es también: producir ideas útiles, en el sentido de cómo resolver problemas y producir ideas oportunas, en el sentido que correspondan al momento en que se las necesita.

872. El bien-pensar es cuestión de individuos y de colectividades. Por cierto, la noción “bien o buen-pensar” no puede interpretarse única-mente de manera individual, sino que tiene que ser un quehacer de las intelectualidades como conjunto y, más allá, de las sociedades como conjunto. Esto último tiene que ver con el hecho que el vivir mejor es algo que atañe a la totalidad de la sociedad (y de la humanidad) y que se va alcanzando mejor cuando simultáneamente se logran altos niveles de densidad intelectual: conocimiento, pensamiento, información, ideas. Es inimaginable la emancipación de la condición periférica sin la capacidad de capitalizar, por una parte, la mayor cantidad posible de saber y sin ser capaces, por otra, de transformarlo en nuevo conocimiento: conocimiento “científico” y conocimiento “concientizante”. La densidad intelectual es la capacidad de capitalizar y de reevaluar y de dialogar y de profundizar generando una velocidad de producción del saber que permita el despegue. No hay emancipación de la condición periférica en la sociedad del conocimiento y la información si no es sobre la base de la autogestión del conocimiento.

88Se han señalado un conjunto de debilidades presentes en el pensamiento periférico o de las regiones periféricas. Estas debilidades pueden caracterizarse como específicas formas de malpensar en nuestras regiones. Es el caso de debilidades como el recurso abusivo a la especificidad identitaria o el recurso al argumento ingenuo de la necesaria imitación, pues esto ha salido bien en el centro. Se ha insistido en que las periferias son periféricas precisamente porque han pensado mal, aunque no sea única ni unidimensionalmente por ello. En otras palabras: la mala suerte, los cataclismos de la naturaleza, las conjunciones astrales, los castigos de las deidades u otras causas no pueden entenderse sino como accidentes ocasionales y no como causas matrices en el largo plazo. En el largo plazo, lo único que puede explicar la condición periférica es el mal-pensar, como círculo vicioso con el mal-actuar. Lo demás es auto-justificación y errónea comprensión de las cosas.

89La apuesta a la calidad en el quehacer en el largo plazo es la clave que debe inspirar todas las iniciativas, por sobre el afán imitativo o de autoctonismo cultural. Esto es especialmente importante tenerlo en cuenta ante aquellas tentaciones cíclicas que aquejan a las periferias por resolver sus problemas acudiendo a las astucias de algún caudillo, a los cambios de elites, sistemas económicos o modas culturales, a las salvaciones o liberaciones inspiradas en santones, deidades o efluvios cósmico-telúricos u otras soluciones que pasan por el lado el trivial y perogrullesco aserto que dice que, en el largo plazo, las cosas salen bien sólo cuando se hacen bien, y que ni siquiera ello siempre basta.

903. Es necesario ser capaz de plantear una solución que tenga que ver con la densidad del conocimiento, que lo deslinde de la moral, en el sentido del conocimiento hecho por gente “buena”, aunque no del tema de la honestidad intelectual que es clave para el aumento del conocimiento. Las carencias de honestidad intelectual conspiran directamente contra la densidad en la medida que conspiran contra el conocimiento y mantienen las mitologías que se sustentan en dar la espalda al ejercicio intelectual.

91El desarrollo del pensamiento, al menos en un sentido, lleva una racionalidad propia de criticismo y honestidad: la racionalidad de producir más y más pensamiento hace necesario el sentido crítico, de honestidad y de apertura de mente, de asunción del criterio de evidencia y de lógica y no necesita considerarlos como normas morales externas de “gente buena”, aunque si la gente es buena, tanto mejor para este efecto. Esa ética intrínseca, que se denomina “honestidad intelectual”, comprende una serie de elementos internos al desarrollo del conocimiento mismo, aunque no completamente separados de elementos éticos que atañen a otras dimensiones de la existencia, como que el conocimiento tampoco es un ámbito completamente separado de los otros que componen la existencia.

92Esta dimensión ética del conocimiento se toca con lo que se ha llamado “compromiso de la intelectualidad con la sociedad”: aquel espacio en que la intelectualidad, en tanto que intelectualidad, debe hacer aportes a la sociedad, en conocimiento, en investigación, en inventos, descubrimientos, patentes, información, etc. Se trata de un ámbito específico y que tiene su espacio propio, aunque no puede desligarse completamente de la existencia ciudadana de quienes ejercen las profesiones del conocimiento, porque por otra parte sería ridículo que la intelectualidad como conjunto quisiera únicamente hacer aportes aisladamente en tanto que tal, sin abrirse a todas las dimensiones de lo humano y más allá.

934. Pensar bien es “desperiferizar” y ello se realiza a través de varios procedimientos:

  1. Pensar para desperiferizar el mundo, es aumentar los niveles de equidad global. Así se hace necesario imaginar las propuestas para un futuro mejor, las propuestas progresistas, teniendo en cuenta la globalidad, sin caer en la trampa del pensamiento estructural holístico, del todo o nada.
  2. Pensar para dejar de ser periferia es también pensar para suprimir las periferalidades, no para tratar de constituirse en potencia hegemónica alternativa
  3. Mejorar los niveles de participación, democracia, expresión, para que más gente pueda informarse y expresarse y descalifique temprano a quienes pretenden atribuirse falsas representaciones.
  4. Se trata de pensar globalmente y no aldeanamente. Se ha hecho un lugar común jugar con las palabras global y local, pensar globalmente y actuar localmente y otras cosas así.
  5. Pero no se piense el mundo como un macro estado-nación con un poder que ordenaría la justicia. Pensar planéticamente y no de modo político.

945. Se trata de mejorar las maneras como las periferias piensan el mundo. Las intelectualidades periféricas han denunciado reiteradas veces que las periferias piensan el mundo a partir de esquemas eidéticos creados en el centro. Ello en la actualidad viene a ser casi un lugar común, aunque no por esto menos verdadero. Pero esta denuncia, mostrando conciencia de un problema, no alcanza para crear un pensamiento alternativo que sea mejor para entender y transformar esa realidad. Es decir, asumir la conciencia de ser periferia y querer dejar de serlo, no significa pensar adecuada ni eficientemente.

95Para avanzar en lo que pretendo una mejor formulación del problema y de sus soluciones, avanzaré por el camino epistemológico y de los estudios eidéticos, es decir por el camino del estudio de las ideas, del estudio acerca de las disciplinas y de las maneras de pensar sobre las cosas y de pensar sobre el propio pensar. Por ello, estas reflexiones emergen más desde la filosofía, que desde los estudios internacionales o desde la politología.

96Particularmente, en regiones donde se ha “pensado poco”, donde se han recibido demasiadas “ideas hechas”, donde la producción ha sido relativamente pobre, de acuerdo a indicadores mundiales, donde no se han alcanzado los objetivos deseados por la intelectualidad, se hace relevante mejorar-aumentar la producción de pensamiento-conocimiento. En el marco de dicha tarea los estudios eidéticos se constituyen como ciencias del conocimiento. La relación entre historia de las ideas y estudios eidéticos es parecida a la relación entre historia económica y economía del desarrollo. En este sentido debe entenderse la propuesta de una sub-disciplina como la “Eidología del desarrollo” equivalente a los “Estudios sobre el Desarrollo” en la economía. Los estudios eidéticos pasan entonces a ser concebidos como una ciencia del conocimiento, como una disciplina para mejorar la producción de conocimiento, un quehacer para la producción de más-mejores ideas.

976. Las intelectualidades periféricas han tenido como problema más importante la disyuntiva ser como el centro versus ser sí mismos. En ocasiones, las malas decisiones inspiradas en esta disyuntiva pueden haber profundizado la condición periférica. La apuesta a ser como el centro o a ser sí mismos ha desviado la reflexión del verdadero desafío que consiste en apuntar hacia la calidad: vida de mayor calidad, economía de mayor calidad, inserción global de mayor calidad.

98Numerosas figuras del pensamiento de las regiones periféricas han querido renunciar a la disyuntiva identitario / centralitario, buscando puntos de equilibrio, lo que implica negarlas, en un sentido, aunque sólo en un sentido. La afirmación de uno de los polos de la disyuntiva es la crítica más o menos explícita del otro polo. La búsqueda de puntos de equilibrio es la crítica de las posiciones extremas, es en cierto modo la crítica de la disyuntiva en tanto que compuesta de polos. Sin embargo, por otra parte, criticar desde un polo o criticar desde un punto de equilibrio es también aceptar la disyuntiva como válida.

99Existen también líneas eidéticas en las periferias que han negado que la realidad se piense o deba pensarse en los términos de la disyuntiva periférica, sosteniendo que existen otros criterios para entender la realidad.

1007. ¿Qué hay de específico en esto de pensar “desde la periferia”? Pensar el mundo desde las periferias significa, en primer, lugar pensarlo para salir de la condición periférica. Significa pensarlo para superar esa condición de marginación y/o de subordinación y/o de dependencia, que identifica a la condición periférica.

101“Pensar desde” consiste en pensar la totalidad desde la perspectiva de dejar de ser periferia, asumiendo esa condición para abandonarla mediante la superación.

102“Pensar el mundo desde la periferia” quiere decir al menos dos cosas: pensarlo desde la inserción en la circunstancia o condición periférica, como también pensarlo inspirándose (a partir) de las elaboraciones teóricas emergidas en las regiones periféricas. Se tratará de asumir ambas dimensiones. No debe entenderse, sin embargo, que pensar a partir de la condición periférica e inspirándose en los aportes de las intelectualidades periféricas, supondría automáticamente estar pensando bien. Más aún esta condición de derrotados de la historia debe ponernos en guardia respecto de las auténticas posibilidades de pensar bien en dicha situación y partir de dichos criterios e insumos.

103Por otra parte, pensar para salir de la condición periférica significa “mejorar nuestro pensar” y mejorar el pensar significa, para comenzar, ampliar la condición mental de las intelectualidades periféricas, casi siempre limitadas, encapsuladas, en el localismo, a diferencia de las metropolitanas acostumbradas a pensar sus imperios y a tomar decisiones que afectan a la globalidad, a repartirse el mundo.

104Mejorar nuestro pensar significa también elaborar un saber alternativo, más “adecuado”, sea por interpretar mejor la realidad, sea por favorecer la emancipación desde esa realidad; más “pertinente” por lo mismo o por ser más compatible con los problemas y sensibilidades de dichos pueblos. En este marco ha emergido una conceptualización y, más allá, un conjunto de paradigmas y escuelas de pensamiento que han pretendido focalizarse en esta condición periférica, no entendiéndola obviamente de manera completamente unívoca.

105Ahora bien, cuando se dice “alternativo” no se está sugiriendo algo opuesto punto por punto al saber del centro, tampoco algo cerrado al saber proveniente del centro, ni mucho menos una suerte de saber que emanaría de cierta esencia étnico-telúrica sólo asequible a quienes se ubican en el ámbito de la periferia o de la “barbarie”. Se trata de una posición alternativa a la marginación, donde el centro esté por todas partes y la periferia por ninguna.

Propuesta 3: Pensar el mundo desde las periferias. Una mirada planética

1061. Interesa hablar de las maneras como se piensa el mundo y particularmente como se piensa desde las periferias ¿Qué quiere decir “pensar el mundo desde la periferia”? ¿Tiene siquiera sentido una formulación como ésta o es una frase simplemente vacía o acaso retórica? ¿Qué se piensa sobre las regiones periféricas, sea en sí mismas o en sus relaciones con el mundo, en las propias regiones periféricas, hacia el 2000? ¿Se continúa una trayectoria de pensamiento de décadas y siglos o aparecen importantes cuestiones nuevas?

107Desde América Latina la respuesta pareciera fácil: se está pensando en cómo modernizar la periferia, cómo sumarse a lo moderno, cómo incorporarse a la globalización sin perder lo propio, siguiendo un camino específico, buscando fórmulas de lo moderno que sean coherentes con lo propio. Estas podrían ser algunas de las respuestas que reiteran las discusiones en torno a ser-como-el-centro y ser-sí-mismos. Pero estas respuestas serían pobres y serían apenas las maneras como el propio centro ve en las periferias, más que las maneras en que las propias periferias se ven a sí mismas en su relación (tan ambigua) con el centro.

108La pregunta por cómo ser árabes o cómo ser eurasiáticos, o cómo ser eslavos, o cómo ser sudsaharianos o cómo ser latinoamericanos hacia el 2000, puede ser, en sus diversas formulaciones, una de las preguntas claves en la época, pero sin duda está lejos de agotar la reflexión existente. Las preguntas por el poder, por la riqueza, por qué hacer o cómo ser en el futuro y cómo no continuar subordinadamente o cómo no continuar degradándose, la vida mejor, sin hambre, sin segregación y humillación, la marginalidad o el papel en el mundo y/o en la historia, la paz, la sexualidad y el placer de la vida, la gobernabilidad y la cohesión social, el derecho, la libertad, el futuro del planeta, la relación de la propia sociedad con otras, la reinterpretación de la historia, la organización de la vida social, son todas cuestiones que difícilmente podrían agotarse en una formulación única, aunque las respuestas y las mismas preguntas se entremezclen y muchas veces se confundan. Y entiéndase que este trabajo se refiere únicamente a lo que está pensando una intelectualidad internacionalizada y que asume la condición mundializada de su quehacer, no a aquella que se encuentra de espaldas a los fenómenos mundiales y se formula preguntas que pueden concernir a localidades específicas o respecto de problemas que pudieron no cambiar desde tiempos ancestrales; y, sobre todo, se las formula al modo de los tiempos ancestrales, sin haber asumido ni la expansión europea ni la condición mundializada, que interpela a la mayoría de la intelectualidad de todas las regiones periféricas.

109Sea como fuere, se trata de desarrollar una suerte de proyecto epistemológico que asuma la condición periférica y la necesidad de pensar desde ésta para emanciparse de tal condición, entre otras maneras, provincializando el centro y buscando conexiones entre las periferias.

1102. En una primera aproximación, pensar de manera global se ha entendido como asumir la responsabilidad con el planeta, es decir pensar de manera solidaria con todos quienes vivimos dentro de esta nave que nos alberga en su deriva por el universo. En una aproximación más elaborada puede decirse que “pensar globalmente” significa al menos tres cosas: una, ser capaz de concebir lo global, manejando los criterios que permiten concebir la totalidad; dos, manejar suficiente cantidad de información respecto de un conjunto de aspectos que constituyen la totalidad, para no pensarla de manera demasiado parcial o descaminada; tres, introducir nuevos criterios y aparatajes conceptuales, pues las intelectualidades periféricas carecen de aparataje intelectual-institucional y de interés para informarse acerca del mundo, les parece que su espacio inmediato es ya demasiado complejo para intentar siquiera entender lo que pasa lejos; cuatro, se trata de pensar “desde” la periferia, es decir desde la perspectiva de dejar de ser periferia, asumiendo esa condición para abandonarla mediante la superación.

111Ahora bien, podrá acordarse fácilmente que, al menos en cierto grado, estar en una situación periférica se debe haber pensado mal, en el sentido de equivocadamente y/o insuficientemente. Es clave aquí el asunto respecto a si un subalterno puede hablar y en qué sentido puede hacerlo. Mi afirmación respecto a que es posible se afirma simplemente en que la historia no es estática y que existe el movimiento, donde unos suben y otros bajan.

112Interesa también entregar criterios que permitan criticar algunas maneras convencionales de pensar el mundo, especialmente cuando se lo piensa de manera análoga al estadonación, imaginando la posibilidad de un macro estado-global, y simultáneamente entregar algunos criterios que permitan pensarlo mejor, como ecosistema global que busca equilibrios y convivencias sin aceptar la idea de un poder global ordenador. Es decir, se trata de defender una propuesta de progresismo libertario, que asume que el mayor peligro para la libertad y la vida de los seres humanos en el mundo globalizado sería un sistema de orden mundial del tipo estado-global, más peligroso cuanto más estructurado.

1133. En las últimas décadas la condición periférica se ha ido definiendo y redefiniendo. Las ciencias económico-sociales la han identificado prioritariamente con “subdesarrollo”, haciendo práctica-mente una sinonimia entre subdesarrollo y condición periférica. Una derivación de esto ha sido identificar la periferia con la pobreza, falta de recursos, enfermedad, insalubridad o desnutrición. Los estudios filosóficos y más ampliamente culturales se han focalizado, en cambio, en la marginación, como marginación de la historia (por ejemplo, Zea, 1990), como imposibilidad de decir la palabra y allí ha sido muy recurrente la alusión a Hegel, respecto al estar fuera de la historia. Específicamente los estudios comunicacionales se han referido a la incapacidad de expresarse y/o de hacerse escuchar a nivel global: se trata de la poca incidencia. Esta marginación de la historia se ha identificado también como subalternidad. Para los estudios internacionales se ha tratado de la ausencia de protagonismo, asumiendo que los grandes agentes internacionales deciden y ordenan la agenda internacional a la cual los agentes periféricos se pliegan de grado o por la fuerza.

114Por cierto, la imagen de la periferia no se construye eminentemente en la periferia sino desde el centro. El poder de los medios de comunicación, de las organizaciones, de la institucionalidad del conocimiento del centro es más relevante y coordinado, siendo capaz de estructurar una imagen, que funciona como la “otra cara del mundo”, teniendo al centro como referente. En otras palabras, si en el centro hay orden en la periferia desorden, si en el centro eficiencia en la periferia ineficiencia, si en el centro hay producción de conocimiento en la periferia no lo hay, si en el centro hay nutrición y salud en la periferia no las hay, si en el centro se respetan los derechos humanos no ocurre lo mismo en la periferia. Esta imagen no es simplemente falsa, lo que ocurre es que produce un efecto óptico muy negativo pues, para una mirada que ve borrosamente lo lejano, lo malo que ocurre en Egipto parece que también ocurriera en Argentina, lo malo que ocurre en Chile parece que también ocurriera en Afganistán. De ahí que la imagen de conjunto, de “mundo subdesarrollado” o de “mundo periférico”, tenga el problema de todos los conjuntos para este efecto, el efecto de una suerte de metonimia o de mala inducción, producido por la lejanía y la ignorancia: lo que corresponde a una parte se atribuye al todo

  • 114 El buen-salvaje en tono menor. Por cierto, esto no impide que, en tono menor, se exprese un discur (...)

115114. En síntesis, la condición periférica se percibe como una relación desventajosa en términos de derechos humanos, calidad de vida, ejercicio de la libertad en tanto que posibilidad, del poder sea esto en términos individuales o de las colectividades.

116Más allá de las miradas disciplinarias, la intelectualidad de las regiones periféricas padece la convicción, casi sensibilidad o sentí-miento, de no producir algo muy relevante, de carecer de legitimidad global, de no asumirse como importante.

1174. Teniendo en cuenta lo anterior, me parece clave que no se trata de pensar el mundo sólo como relaciones “inter-nacionales”, como un mundo compuesto por relaciones entre estados-nación, sino pensar un mundo mucho más amplio y complejo, pero también un mundo que ofrece otras posibilidades y espacios para ejercer la libertad. Si hubiera que decirlo de algún modo, una disciplina para esto sería la planética (como mundología o globología), diferenciándose de la politología, por un lado, y de los estudios internacionales, de las relaciones internacionales y de los estudios de la diplomacia, por otro. Esto quiere decir, en primer lugar, que el intento es pensar el mundo sin tener como referente único a los estados-nación, y sus representantes oficiales sino también a los individuos y colectividades de todo tipo.

118Digo “planética” como disciplina análoga a la ciencia política, pero que no se ocupa de una “polis”, sino de un conjunto complejo donde juegan miles y miles de agentes, de dimensiones muy heterogéneas, que tienen intención de insertarse globalmente. Agentes que expresan lo subnacional, manifestándose como para-diplomacia, por su apuesta a ir más allá del estado-nación, pues han dejado de entender su quehacer como circunscrito al estadonación, rompiendo, en cierto grado con la unidad de análisis estado nación. En este mundo, que se va configurando, existen formas de regulación muy restringidas y no existe monopolio del poder, ni ciudadanía. Esta noción no pretende negar la necesidad de una cierta “gobernanza” global, pues no hay vida colectiva sin ciertos niveles de orden y sin la capacidad para enfrentar coordinadamente ciertos problemas globales, pero esta noción precisamente busca entender la dimensión no-estatal de la coexistencia mundial. En consecuencia, puede decirse que el mundo se “comporta” como macró-polis pero también de manera distinta a una macro-polis y que conviene mantener esa diferencia, pues debe asumirse que una macro-polis es más susceptible a la macro-dictadura que la fórmula de una acracia mundial.

1195. Pensar planéticamente quiere, en cierto sentido decir, “satyagráhicamente”, tomándome de la expresión de Gandhi, que significa la fuerza de la verdad. Pensar desde la conciencia de la condición periférica no para establecer una hegemonía alternativa, a la manera como pretendió hacerlo cierto panasiatismo japonés de los 1920s o 1930s, sino para constituir un mundo sin periferias, como si fuera posible. Debe distinguirse muy nítidamente un pensar satyagráhico de fórmulas como el expansionismo japonés que pretendió suplantar a los imperialismos del centro, para instalarse en su lugar. Fórmulas que afirmándose en la “fuerza de la verdad” sean democratizadoras del poder global y por tanto anti-imperiales. Tagore señalaba que lo peligroso para Japón no era la imitación de algunos rasgos externos de Occidente, sino la aceptación del principio de la fuerza del nacionalismo occidental como algo propio.

120Planética es no conquista. Es manejarse en un espacio complejo, sin imaginarse, por lo remota, la posibilidad de ordenarlo. Es decir, pensar para la inserción y no para la conquista. Aquí se detecta una base de justicia en el quehacer de los débiles: se reivindica un derecho a expresarse, pero no se imagina la posibilidad de monopolizar la expresión. Significa, alternativamente, imaginar una totalidad compleja que debe resolver libertariamente sus problemas, mucho más por la conciencia que por la fuerza, porque los débiles casi nunca pueden imponer sanciones a los fuertes. Así puede pensarse la marginación como desorden, como producto de un desordenilegítimo, de un desorden destructivo, e imaginar alternativamente un progresismo-libertario que imagina el mundo deseable como “desorden razonable-viable”.

121Esto supone pensar el mundo ideal no como un mundo de individuos ordenados y ordenadores que cumplen funciones rigurosas, asignadas por el poder ordenador, sino como desorden donde se vive con criterio suficiente para mejorar la calidad de la vida y preservarla en el planeta, a pesar de las catástrofes, de las guerras y de los propios errores nuestros.

122Esto supone no imaginar un mundo ideal como una suerte de utopía regimentadora del tipo Tomás Moro, donde cada persona cumple su papel como en una colmena, organizada por una inteligencia superior, capaz de planificar el futuro total y de reprimir a cuantas personas osen desearlo de otra forma. Supone asumir el “desorden” como condición y la acracia empoderada y satiagráhica como mejor solución o, al menos, esto puede imaginarse desde un progresismo libertario.

1236. Ya se ha dicho: pensar el mundo desde las periferias, significa pensarlo para dejar de ser periferia. Esta formulación se puede mejorar: para dejar de ser periferia y para evitar la periferalidad, buscando un mundo más igualitario, donde el centro esté por todas partes y la periferia en ninguna. Es decir: pensar desde la periferia significa pensar desde el punto de vista de quienes nunca poseerán el monopolio de la fuerza, de quienes luchan por la diseminación de poder, por defender parcelas, por resguardar sus pequeños espacios de libertad-poder, su satiagraha.

124Para esto es mejor pensar en términos planéticos, que no de la politología o de los estudios internacionales, y mucho mejor que pensar el mundo desde la polemología o teoría de la guerra, como disciplinas. La politología y los estudios internacionales como disciplinas se encuentran epistémicamente asociados a la idea del estado-nación y a la búsqueda de consensos, que pasan por el monopolio de la fuerza supuestamente “legítima”, que manejaría alguna suerte de poder macro-nacional.

125Si no se quiere asumir un tipo de modelo parecido al del estado-nación, para pensar el mundo hacia el futuro, debe apuntarse hacia una perspectiva planética: es decir una perspectiva que asuma el funcionamiento en la complejidad del desorden, sin pretender hobbesianamente y ni siquiera rouseaunamente la posibilidad de una fuerza o un contrato que llevaría más temprano que tarde a una dictadura global. Entiendo “planética” como una disciplina para pensar el mundo en tanto que “desorden”.

126En tal sentido, pensar en términos planéticos significa:

  1. pensar el mundo como conjunto de una inmensa cantidad de agentes, de dimensiones y géneros muy diversos, que pululan en el espacio global, sin gozar de esa especie de carta de ciudadanía que es ser un “estado-nación” reconocido;
  2. pensar el mundo sin una hegemonía “legítima” que ordenaría el planeta, sino apenas con la necesidad de solucionar problemas que atañen a la supervivencia de la especie;
  3. pensar el mundo sin establecer como categoría clave la interacción de estados-nación (cosa que no quiere decir olvidarse de la existencia de los estados nación) y sin pretender transformar el mundo en una suerte de macro-estado-global;
  4. pensar el mundo teniendo en cuenta el factor catástrofe, como permanente espada de Damocles: catástrofes naturales, bélicas u otras y por ello teniendo en cuenta la necesidad de empoderar a los agentes individuales y colectivos para reaccionar y solucionar sus problemas, sin recurrir al modelo de una oficina global, que con su ejército global que se ocuparía de ello;
  5. pensar el mundo, en consecuencia, sin un monopolio de la fuerza, sin la creación de unas fuerzas armadas globales, que normal-mente caerían en manos de los poderosos, más o menos justos en ocasiones, despóticos y dictatoriales en otras, que serían una tremenda amenaza para la libertad en el espacio global;
  6. pensar la democracia en el mundo como “gentecracia”, como participación, como derecho a decir la palabra y a convencer, mucho más que a través del voto.

1277. La visión progresista y libertaria que argumenta una propuesta eco-sistémica del espacio internacional se basa en una analogía naturalista que moscas, hongos, seres humanos, bacterias y elefantes interactúan, aunque son poblaciones de diversa especie y que sólo tienen de común ser especies que viven y que interactúan, aunque no son regimentadas por un orden superior ni providencial, que no existe, ni tampoco debe existir un orden seudo-providencial, compuesto por un conjunto de seres humanos que se auto-atribuyen la capacidad de ordenar el mundo y regimentar la vida de los demás.

128En tal sentido, la noción de democracia global y de igualdad global debe pensarse y argumentarse más como la creación de las condiciones de posibilidad para ejercer la expresión y reaccionar eficientemente antes las amenazas, más que como votantes que elegirían representantes. Esto, por cierto, no excluye la colaboración o los acuerdos entre agentes, pero descarta aquellos que apuntan al monopolio de la fuerza.

129Equilibrio global de tipo medioambiental, significa asumir que la calidad de agente no proviene en primer lugar de un estatuto jurídico sino simplemente vital, y que es un simple y básico derecho a la existencia y por ello a la expresión, que se afirma en la mayor calidad de la educación, en la capacidad de comunicación porque nada nos empodera como eso, y esto es particularmente válido para los débiles, nuestro empoderamiento por el saber, la información y la comunicación es clave para defendernos como débiles y periféricos en el espacio global.

1308. Esto no va contra la necesidad de un cierto contrato social global. Por el contrario, claramente lo promueve, pero sobre la base de la argumentación de personas naturales que se dan las formas de organización que estiman pertinentes (entre las cuales están los estados-nación), y no sobre la base de los estados nación como “ciudadanos”, exclusivos y excluyentes, del mundo, con reconocimiento institucional.

131Que el estado-nación no robe al individuo, a las colectividades intermedias, a las organizaciones sociales, el derecho de representarse a nivel mundial. Son todas estas instancias y todas las otras que aparezcan las que tienen derecho a manifestarse a “argumentar” y a “convencer” y su legitimidad nace de la posibilidad de argumentar y no del reconocimiento que hacen unos estados de otros. La validez, la viabilidad del Estadonación como forma de organización, como repartición del territorio, como ejercicio de la soberanía no debe extrapolarse hacia lo mundial. Por el contrario, esa validez se realiza en ser “parte”, sin pretender ir hacia el todo. En el todo, el estado nación en tanto que “parte” contribuye a defender libertades, migraciones, derechos, asilos y equilibrios.

132La fuerza de la verdad considera al conocimiento como clave del empoderamiento: empoderamiento para vivir mejor en el ámbito de lo privado, para desenvolver mejor en los espacios públicos. El pensamiento democrático-libertario necesita pensar la gobernanza como consenso entre personas conscientes y responsables que se preocupan del planeta y no hobbesianamente, autoritariamente, como una gran potencia ordenadora que monopoliza el poder para obligar a una humanidad de bobos a comportarse.

1339. La democracia y la participación deben pensarse renovadamente en la dimensión planética como gente-cracia y ello tiene que ver con la diseminación del poder, de allí que es clave propiciar la participación de mayor pluralidad de agentes. Aquí debe asumirse más la “democracia de paraguas”, aquella donde se ofrecen las posibilidades y la apertura de espacios para expresarse, en la medida que no existe un aparato del estado y una constitución que reglamente ni menos una fuerza que obligue.

134La equidad a nivel global significa, por ahora, poseer una presencia en condiciones relativamente similares a la cantidad de población que constituye a cada sociedad-comunidad-nación-estado (que no son cosas idénticas).

135Mejorar las condiciones de equidad en la expresión global es también ofrecer posibilidad de formular propuestas desde las periferias. Las periferias deben mejorar su inserción a nivel global, porque esta es inferior en presencia al porcentaje de la población mundial que poseen. Mejorar nuestra inserción global: en sentido económico, social, político y cultural, pero sobre todo a nivel eidético: presentar nuestras ideas en el espacio global.

136¿Cómo imaginar un pensamiento capaz de asumir la complejidad, la incertidumbre y potenciar allí los elementos de libertad, aquellos que potencian el librepensamiento, clave para el progresismo, porque permite no clausurar la discusión, no clausurar las maneras de pensar las opciones de futuro?

Propuesta 4: El progresismo desde la periferia, para el espacio mundial

1371. Pensamiento progresista es aquel que permite superar la condición periférica y sentar bases para que dicha condición no vuelva a instalarse en el espacio mundial. El progresismo y el bien-pensar se orientan hacia la necesidad de construir un mundo donde no exista la condición periférica, es decir hacia un mundo más igualitario y cuya igualdad se base en la capacidad de individuos y colectividades empoderad@s, para interactuar en pie de igualdad, es decir por ejercicio de la libertad de pensamiento-expresión.

138Empoderar a través del conocimiento significa preparar para desenvolverse en un mundo complejo, cambiante y donde la propia aventura del conocimiento va trastornando el mundo permanentemente. Empoderar para manejarse en escenarios complejos, en un mundo en trasformación permanente, en un mundo donde particularmente los débiles deben saber navegar en aguas donde son otros los que producen las tempestades e incluso las producen artificialmente para hundir a los menos fuertes. El pensamiento progresista no consiste en enseñar como es el mundo, sino en enseñar desenvolverse en un mundo cambiante a la vez que generar las mayores condiciones posibles de justicia y libertad, sin pensarlas de manera estática, a la antigua, como algo descubierto y que debe ser alcanzado, desequilibrios,

139Progresismo como empoderamiento de los débiles para evitar la explotación y la opresión. Empoderamiento hacia la equidad. La noción de “empoderamiento de los débiles” puede ser entendida en sentidos diferentes y siempre un grupo humano puede sentirse débil (amenazado) por otros, así sea el mayor imperio de la tierra. La paranoia puede llevar a asumir de manera infinita diversas amenazas.

140Progresismo significa en primer lugar empoderarse por el conocimiento, con el instrumental para desenvolverse en la sociedad del conocimiento y la información. El empoderamiento por el conocimiento consiste en detectar y revertir las condiciones de amenaza o vulnerabilidad de la dignidad. En este sentido es el elemento clave, asociado a niveles de formación, posesión de instrumentos conceptuales, formación, capacitación, manejo de nociones básicas.

141El pensamiento progresista como la capacidad de manejarse en escenarios complejos, potenciando los elementos progresistas, los elementos de innovación y de libertad. Las innovaciones del progresismo, riesgo del progresismo, asumir riesgos y manejarse en el desorden y no simplemente en el orden esclerosado de antiguos regímenes. Pensar bien: asumir un pensamiento capaz de manejar y gestionar mejor el desorden. Un pensamiento flexible, de la capacidad de respuesta, no-ortodoxo, no-dogmático, que no condena el cambio, que no imagina un mundo estático, donde cada persona tenga asegurado su papel para siempre, como lo imagina el utopismo conservador, cuyo modelo es la sociedad tradicional, estamental, ordenada por poderes superiores.

142El progresismo apuesta o debería apostar a factores como: dar más libertad que seguridad; priorizar más por la naturaleza que por el ordenamiento y la represión; favorecer más las múltiples expresiones de lo humano que la gestación de un sistema global donde la existencia y la historia alcanzarían su completitud; más a la gestión del desorden que a la aspiración ordenadora de inteligencias con pretensiones de omnisciencia; más a la multa que a la cárcel; más al amor y a la vida que a la salud; más a la libertad-responsabilidad que a la libertad-impunidad; más a la sociedad civil que al Estado; más hacia la realismo crítico de la paz-perpetua internacional que al realismo estrecho, cortoplacista y belicoso.

1432. El izquierdismo de los 1960s, asociado a la fuerza y al militarismo-que para alguna gente continúa siendo el paradigma del progresismo-, debe ser superado porque, aunque contenía los criterios de la crítica y de la autoconciencia, terminaba negándolos al anteponer el principio ordenador de la fuerza, el fusil y la razón de Estado.

144Es clave ocuparse del progresismo en las periferias, pues los procesos de descolonización han sido, en muchas partes, tremendamente traumáticos generando sistemas, regímenes, sociedades, culturas, muy diferentes a las que imaginaron quienes lucharon por tal descolonización y por los cambios en el Tercer Mundo. Es clave que la discusión del progresismo sobre el futuro de las sociedades no quede estancada, como ha ocurrido en varios medioambientes intelectuales, en viejos modelos que corresponden a épocas anteriores y que se esclerosaron en militarismos y gerontocráticas dictaduras, que avergüenzan a quienes han luchado por la libertad, por la expresión y la autonomía.

145Es precisamente por ello que se ha podido decir que Pinochet fue la otra cara de Ernesto Guevara. Es decir, en ese esquema, la argumentación y la democracia conducían hacia y se resolvían por las armas, haciéndose militarismo. Por otra parte, ese izquierdismo apuntaba hacia la construcción de un orden definitivo y gestionado por un pequeño grupo de iluminados-buenos que debía conducir a los tontos-malos (y a las tontas-malas) hacia alguna parte que eran incapaces de entender. Pensaba el futuro como cerrado, y ello se ha mostrado tremendamente inconducente y poco amable para una parte muy importante de la gente que quiere pensar, decidir, ir y venir, aventurarse y disponer de su existencia, entre otras cosas.

146Ese progresismo sesentista debe ser superado también porque conduce a confusiones entre progresismo y profesiones de fe: como si fuera más importante declarase amigo de los pueblos que mejorar su calidad de vida, como si fuera más importante convocar a manifestaciones públicas que mejorar los sistemas de participación democrática, como si fuera mejor apernarse en el poder con nobles pretextos que empoderar a las mayorías, como si fuera mejor declararse partidarios de la libertad que practicarla, como si fuera mejor oponerse al imperialismo que ofrecer posibilidades a los pueblos.

147Para generar esta superación, el progresismo debe tomar muy seriamente en cuenta indicadores duros como los niveles nutricionales, como la expectativa de vida, como la liberación de ciertas enfermedades, por sobre las declaraciones de líderes iluminados. Es clave en este sentido los tipos de mediciones que han fijado las Naciones Unidas, nociones, por cierto, nunca definitivas, como las más consensuales para determinar la debilidad de individuos o colectividades. Hay sociedades que muestran mejores resultados que otras y es progresista apuntar a unas y no a otras. Pero, a la vez, el progresismo debe tomar en cuenta indicadores menos duros o más subjetivos como, por ejemplo, los deseos de migrar que tengan las personas, aunque con la indicación de hacia dónde quieren ir. En un sentido más amplio, el progresismo debería pensarse en relación a las sociedades hacia las cuales la gente quiere ir y respecto de aquellas desde donde las personas quieren huir.

148El progresismo es pacifista y antimilitarista. El mal pensar ha conducido al progresismo hacia el militarismo, traicionándose a sí mismo, quedándose en los medios. El progresismo confía más en la paz que en la fuerza, en la razón que, en la guerra, en la inteligencia que en la piedra. Es curiosa la fuerza que ha tenido entre la propia intelectualidad del Tercer Mundo la reivindicación de la fuerza, de la lucha armada, contra el razonamiento, la convicción, la educación, la afirmación de la democracia. Cuantas veces, particularmente la derecha ha claudicado para sostener gobiernos de fuerza.

149La tarea de la paz, es permanente e irrenunciable para el progresismo. Pero no se trata únicamente de evitar la guerra, se trata igualmente de luchar porque los recursos, particularmente los magros recursos de los estados pobres, no se dilapiden en armamentos. Esto se hace todavía más grave cuando la industria y el comercio de las armas están, particularmente marcados por la corrupción y la falta de transparencia.

150Las medidas de confianza mutua entre los estados y el fortalecimiento de la democracia y la transparencia institucional al interior deben pensarse también como precauciones y remedios contra el militarismo y el armamentismo.

151La posición del “realismo armamentista” internacional, que hace creer que los estados están permanentemente amenazados por fuerzas armadas extranjeras y sobre todo de los países vecinos es una falacia que favorece a quienes quieren ordeñar al estado para sus juegos de guerra o para sacar prebendas del comercio de armamentos. El ejemplo dado al mundo por América Latina y el Caribe, casi el único que hemos dado, es demostrar que es posible una existencia prácticamente sin guerras internacionales desde hace más de cien años y que por ello debemos invertir nuestros recursos en el bienestar de largo plazo de nuestros pueblos y no dilapidarlos en armamentos.

1523. El progresismo de las periferias en muchas ocasiones ha olvidado que debe entenderse como una apuesta al conocimiento y a la calidad, contra la profesión de creencias y ortodoxias de cualquier especie y que la calidad tiene que ver con la argumentación.

153Pro no hay aumento posible de la calidad sin el principio de la argumentación, como criterio supremo, que permite ir discriminando lo mejor de lo peor, según la discusión de largo plazo de los pueblos. Esto implica, a su vez, un cierto punto de partida que es necesario señalar de inmediato: el progresismo se afirma en la presunción-que comparto-de que los seres humanos son más buenos que malos, y que actúan más con buenas que con malas intenciones. Esto tiene que ver con cierto optimismo, con la presunción de que la existencia puede ser mejor, puede vivirse mejor y no sólo sobrevivirse o malvivirse, o que, para vivir en sociedad, deberíamos tolerar, estoicamente, altísimos grados de represión y opresión.

154Pero no debe desprenderse que el progresismo se identifica simplemente con intentar comportarse éticamente. Ese progresismo ingenuo no sería capaz de hacerse cargo del problema del poder y los conflictos de intereses, como tampoco sería capaz de hacerse cargo de los problemas de comunicación y de las contrapuestas interpretaciones de los hechos y de los mensajes. Estas dos grandes contradicciones-poder/intereses y comunicación/interpretaciones-ciertamente deben ser asumidas, pero no sólo normativamente, afirmando la necesidad de actuar con integridad, lo que (¡qué duda cabe!) es decisivo, sino también deben enfrentarse mediante dos respuestas no menos contundentes, a saber, la que acoge el principio de argumentación-democracia, como principio que rige el sistema del conocimiento y de la existencia colectiva, y la que alude al principio de la gestión o del manejo del desorden. Estas dos claves trascienden la noción de un progresismo moralista y permiten, por otra parte, deslindarse del izquierdismo añejo que aún tiñe al progresismo.

155Si el progresismo es una postura que emerge en sociedades del conocimiento y para sociedades del conocimiento, debe contener principios que, análogamente (no exactamente), puedan servir para la gestión del conocimiento y para la gestión de la existencia, principal no únicamente de la existencia en sociedad. A la libertad y la equidad por el conocimiento y la expresión.

156Los principios de la argumentación y de la gestión del desorden se han mostrado más fecundos-quizás por ser más flexibles-que los modelos autoritarios y dogmáticos que, antiguamente, se llamaban medievales, y que tientan todavía a los conservadores-controladores y fanáticos de diversas creencias, siempre temerosos del pensamiento, de la libertad y del futuro que, para ellos, son amenazas para sus creencias esclerosadas. Este progresismo ve tales principios más bien como posibilidades. No es raro, en este sentido, el acercamiento entre cierto izquierdismo y el fundamentalismo ecológico o religioso que, aunque difieran en cosas puntuales, poseen el mismo patrón de sensibilidad y de concepción de la existencia: no al pensamiento libre, no a la argumentación, no a la democracia; y, por todo esto, no al futuro que “degrada y corrompe todo” (de ahí que aboguen por una cierta naturaleza incontaminada o por una suerte de comunidad ancestral de los pueblos y sus creencias tradicionales), refugiándose en dogmas que les aseguran el “sentido de la existencia”.

1574. El progresismo espera del futuro más bien cosas positivas -aunque no pueda este progresismo afirmarlo como algo natural ni necesario- en tanto que el conservadorismo teme al futuro, porque necesariamente degradará el orden tradicional. El progresismo tiene espontáneamente cierta confianza en que la razón será capaz de enfrentar desafíos y que logrará descubrir cosas nuevas que mejorarán la existencia; el conservadorismo, en cambio, piensa que hubo en el pasado hitos alcanzados por personas que, por alguna causa, lograron el cenit de lo humano, y que el futuro solamente traerá la degradación: sea de la fe tradicional, sea del marxismo, sea de la vida indígena y popular, sea de la naturaleza pura, sea de las ciudades históricas, de la cocina casera, de la vida de barrio, de la familia, de las antiguas costumbres sexuales y de los viajes en tren. Por eso, el progresismo, entendiéndose como propuesta libertaria, debe deslindarse del izquierdismo conservador-controlador y de todos los conservadorismos, siempre temerosos del futuro, de la libertad y del pensamiento. El progresismo de los 1950s y 1960s ha sido, en muchos lugares, sometido (¿cooptado?) por el conservadorismo, especialmente ese progresismo militarizado, predicador de la defensa violenta y a ultranza se ha revelado impotente para luchar con las fuerzas conservadoras.

158Por ello, el progresismo debe poner énfasis en la argumentación-democracia y en la capacidad para manejarse en situaciones imprevistas, imprevisibles, es decir, en el reino del desorden, mucho más que la instalación de un orden planificacionista y cerrado, basado en alguna ortodoxia que supuestamente ya descubrió lo que los seres humanos quieren y necesitan.

159El progresismo tiene una mirada más bien positiva del futuro, al que ve mucho más como promesa y posibilidad que como amenaza y decadencia. Se trata de un compromiso más que de una predicción, compromiso con la construcción de un futuro mejor. En estos sentidos, la mirada hacia el futuro mejor tiene el carácter de una suerte de profecía auto-cumplida.

160El decadentismo y el apocaliptismo del conservadorismo, en cambio, son muestras del sentirse amenazados. Así como siempre los viejos piensan que los jóvenes de la actualidad son peores que cuando ellos lo eran, los conservadores asumen la decadencia y advierten signos de que, ahora sí, el mundo se ve realmente amenazado por innovaciones que van a destruirlo. Esto indica su profunda des-confianza en los seres humanos, en su criterio, buen sentido, capacidad reflexiva, etc. Asumiendo que únicamente los conservadores se percatan de los problemas y son los únicos preclaros que ven las amenazas que van hundiendo al mundo. Por eso anida en ellos permanentemente el autoritarismo, para evitar que los jóvenes despeñen al mundo. Esto se hace particularmente patente en el sesentismo decrépito: la juventud no se interesa por la política y por la guerrilla, a ésta le interesa consumir neoliberalmente.

1615. En la sociedad del conocimiento, es precisamente el conocimiento la clave de todas las otras dimensiones y por ello el progre-sismo pasa por el aumento y la difusión del conocimiento-pensamiento. Se ha dicho que el conocimiento es aléphico, porque permite ver el conjunto del universo.

162Las personas con mentalidad estatalista-autoritaria frecuentemente aluden a la necesidad de mayor control por parte del estado de todas las actividades y pensamientos de las personas. Pero no habría por qué suponer que los controladores son limpios, incontaminados, sin intereses, transparentes y otras cosas más. Y menos suponer que los controladores serían mejores que los libertarios-progresistas o que el normal de la ciudadanía. En todo caso, el punto no está en argumentar que no debería haber leyes sobre la protección del medioambiente, sobre la seguridad social o sobre el bienestar de la infancia, sino en que ello no debe confundirse con el afán de control por parte de un aparato dictatorial no controlado ni transparente.

163Sólo con más-mejor conocimiento-pensamiento podremos tener un futuro mejor, podremos enfrentar mejor los imprevistos y ejercer la innovación. Debemos recordar incluso que las obras (las prácticas derivadas de objetivos) progresistas no se encuentran definidas para siempre. Que la democracia, la justicia, la libertad se van reformulando de acuerdo a como se va pensando más y más. La noción de demo-cracia en el estado y en la casa, sería impensable durante el siglo XVIII, XIX e incluso durante buena parte del XX. Ello no debe servir sin embargo para escamotear el problema y olvidar que el sentido último del progresismo es formular propuestas y contribuir a que los seres humanos puedan vivir auto-sostenidamente mejor y ello empalma con la cuestión del pensamiento utópico.

164Para el progresismo, es clave la relación con el conocimiento. En sentido estricto, no hay progresismo fuera de las sociedades del conocimiento ni de la modernidad. Ahora bien, ¿Qué significa progresismo? En mi opinión, es por sobre todo una actitud, es decir, estar abierto al pensamiento, a las nuevas ideas, a la crítica, a la innovación, a la invención, al futuro, a la exploración de nuevas posibilidades. El progresismo no es sólo una cuestión intelectual, pero la noción misma de progresismo contiene una actitud intelectual básica. Corresponde a sociedades donde el conocimiento tiene mucha importancia. Por cierto, pudo haber cromañones más dispuestos a pensar o a inventar y otros más renuentes, pero, en sentido propio, no podríamos hablar de cromañones progresistas.

165El progresismo, a la luz de los valores modernos es, en muchos sentidos, autonomía, particularmente en la necesidad de los seres humanos de asumir las decisiones sobre su futuro como individualidades y colectividades, en el sentido de lo doméstico o lo público. Y esto, indudablemente, podría propiciar renovadas formas de articulación o de relaciones entre el conocimiento y la política, la cual, en sí misma, también debería ser manifestación del conocimiento. En un sentido amplio, ya que el progresismo no puede pensarse sólo como algo del ámbito de la política o del derecho, aunque por cierto está allí. Progresismo es también mejorar los niveles de desarrollo humano, facilitar la autonomía, contribuir a la desaparición de las discriminaciones, facilitar la libertad de circulación de personas, información y bienes, mejorar los niveles de igualdad, poniendo énfasis en aquellos que son básicos y tienen que ver con la equidad más que con el igualitarismo, además que son un medio para la obtención de otros ligados al acceso de los instrumentos para el conocimiento y la información. También progresismo es contribuir a que las personas puedan elegir cotidianamente su destino; apostar al derecho a la pluralidad, donde puedan explorarse nuevas formas de convivencia, de producción, de trabajo, de placer, de organización social; facilitar que todas puedan estar en condiciones de desarrollarse como tales y no bloqueadas por circunstancias de cualquier especie, sean de género, etnia, edad, creencias o preferencias, procedencias geográficas, etc.; afirmar los derechos humanos, particularmente los que se dirigen a permitir por sobre los que se dirigen a garantizar; finalmente, de igual modo lo es apoyar la autodeterminación de los pueblos, democracia ad-intra y la soberanía ad-extra

166Un supuesto básico es que exista un ambiente favorable al pensamiento libre, como un ambiente donde se verifiquen las posibilidades para pensar y actuar con libertad, para l@s profesionales del conocimiento y para todo ser humano. Más precisamente, este ambiente requeriría la consecución de ciertas bases generales. Al respecto, se trata, por ejemplo, de condiciones epistémicas que tengan a la evidencia, a la argumentación y a la discusión como los criterios insustituibles del quehacer intelectual, eliminándose la existencia de sectores privilegiados que, por cualquier tipo de razones, se arrogan la facultad exclusiva para administrar el saber, muchas veces bloqueándolo o sencillamente impidiéndolo. Deben darse también condiciones institucionales o una organización institucional sustentada sobre la base del intercambio académico, de la crítica, de la evaluación, con financiamientos independientes y variados; y condiciones legales, esto es, que se cuente con las garantías constitucionales, jurídicas, políticas y otras que permitan el desenvolvimiento del pensar (esto se verá favorecido en el marco de condiciones económico-sociales más igualitarias), uno de cuyos elementos más sintomáticos es la libertad de expresión, tanto a nivel micro y macro.

1676. El pensamiento progresista se ha identificado en ocasiones con un pensamiento utópico o utopizante, sin darle a esto un sentido peyorativo, sino más bien lo contrario.

168Uno de los objetivos más importantes que debe afrontar el pensamiento progresista es facilitar la innovación, disminuyendo al mínimo la violencia: tanto la violencia (frecuente) ejercida contra los innovadores, como la violencia (menos frecuente) de los innovadores contra los retardatarios.

169Una de las condiciones claves para que el objetivo señalado pueda cumplirse es la instalación de un marco global que sea suficientemente abierto (pensado no tanto para ejercer control, como para gestionar un mundo complejo y desordenado) para tolerar sistemas diferentes en su interior, en particular la implementación de sistemas nuevos e innovadores. Más aún, tiene que ser un marco suficientemente abierto que tolere en su interior incluso sistemas recalcitrantes y cerrados.

170La idea clave es que los innovadores libertarios puedan probar sus utopías, molestando lo menos posible a los conservadores. En otras palabras, que el utópico no necesite obligar al recalcitrante a acompañarlo en su propuesta, cosa a la que el recalcitrante se resiste hasta la violencia. Por otra parte, el marco debe facilitar también que el innovador pueda equivocarse en su proyecto sin perjudicar sino a quienes le acompañaban.

171Crear una utopía es cambiar de sistema. Cambiar de sistema no significa únicamente luchar por modificar las condiciones económico-sociales o de existencia al interior de una sociedad, sino que proceder a emigrar hacia una zona donde se viva más acorde a los deseos o, más radicalmente, proponerse construir en algún lugar un sistema más acorde a esos deseos junto a quienes los compartan. El mundo en que vivimos hoy es todavía suficientemente blando, flexible, maleable, para permitir la existencia de formas muy variadas y la coexistencia de éstas. Coexisten religiones bastante diversas y opuestas, coexisten costumbres alimenticias, vestuarios, métodos educativos opuestos y costumbres sexuales variadas. Hay formas económicas muy diversas. Hay incluso personas que continúan viviendo en el paleolítico. Un importante modelo histórico es el de los peregrinos del "May Flower", decididos a buscar un lugar donde vivir a su modo. Un ejemplo más actual: el emigrado político, el emigrado económico y el ecológico.

1727. Deben aislar los "genes" utópicos existentes en culturas antiguas o tradicionales o primitivas o en extinción. De forma parecida a la tarea de cierta biología, guardando las pertinentes distancias y diferencias Estos genes podrán ser implantados en las culturas actuales para hacerlas resistentes a ciertas "enfermedades".

173La aspiración utópica no se nutre sólo de las especulaciones de la razón o de los deseos del corazón, sino también de las pragmáticas experiencias exitosas de muchas sociedades actuales o pretéritas. Por ello es importante, a la vez que inventar proyectos utópicos, poder descubrirlos allí donde ha funcionado, a veces silenciosamente.

174Así como se practica una investigación de laboratorio, en que se funciona con un alto grado de teorización, hay otra de terreno que funciona más bien experimentalmente, con el principio de ensayo-error. Parecidamente lo utópico funciona doblemente: imaginando mundos mejores, así como utilizando las experiencias exitosas de diversas sociedades, para volver a testarlas, extrayendo de éstas nuevas aplicaciones. Por esto, deben fomentarse las reservas de diferencia cultural.

175Al desierto han llevado plantas de todo el mundo, empezando a cultivarlas en este nuevo medio, para determinar cuáles prosperan y cuáles no, y aquellas que lo hacen en qué condiciones prosperan más eficientemente. Guardando las distancias, las formas de existencia son como las plantas. La gran cantidad de culturas, regiones, países, cantones, territorios, islas, climas, sociedades, permite imaginar una variadísima aclimatación de experiencias utópicas pensadas o practicadas sólo, por ahora, en algunos lugares. Probablemente, experiencias o ideas retrabajadas, hibridadas, mejoradas, abonadas, regadas, injertadas, den mucho de sí, incluso mejoren sus anteriores rendimientos. Es clave, no obstante, para esto que se haga con criterio. No se trasplanta una especie del bosque tropical a la Antártica así sin más, ya lo dijo Martí.

1768. El progresismo se identifica con la diseminación-dilución del poder. Una de las maneras de diseminar el poder consiste en entrecruzar los diversos niveles de poder (estados-nación, organismos internacionales, sociedad civil, opinión pública) disolviéndolo por el hecho de incapacitar el principio de que otros hagan lo que uno quiera. Para que el centro esté por todas partes y la periferia por ninguna es clave la diseminación-difuminación del poder. De aquí, el peligro de las grandes corporaciones internacionales no democráticas: corporaciones económicas, religiosas u otras donde el poder reside en pocas personas capaces de manejar grandes recursos

177El estado nación cumple cierta función de defensor respecto de poderes globales como multinacionales, ello no exime de avanzar hacia la emancipación respecto del poder que se ejerce en y por el estado-nación en tanto que tal.

1789. Progresismo como creación de condiciones de posibilidad para el bien pensar, como libertad de pensar, de imaginar, de crítica y autocrítica, como creación de paradigmas, como apertura para modificar, mejorando, la forma de pensar, como acceso al bien-pensar. Es clave esa diferencia entre la construcción de un mundo ideal y la construcción de condiciones para pensar mejor, pero la construcción de condiciones para pensar mejor comprende la construcción de un mundo ideal, al menos en este sentido. En este punto se encuentran los elementos objetivos y subjetivos.

179¿Cómo organizar las sociedades para poder pensar mejor? ¿Cómo superar la condición de subdesarrollo-periferia fomentando el bien-pensar? La capacidad de bien pensar como la medida progresista fundamental no sólo porque beneficia a las otras dimensiones alephicamente sino porque es la más “aperturista”, abre las demás, como lo es la libertad en general.

180La igualdad, la justicia, la equidad, son beneficiosas para la humanidad y poseen cierto carácter sinérgico en la medida que son beneficios que traen otros beneficios, pero no siempre de modo directo o rápido. La libertad y la creación de condiciones integrales (las directas y las indirectas) para el bien pensar tiene un efecto reproductivo mucho mayor. El igualitarismo, por ejemplo, fácilmente degenera en dictadura, no así la libertad que es sistemáticamente aperturista, aunque puede degenerar en individualismo acérrimo.

Notes

114 El buen-salvaje en tono menor. Por cierto, esto no impide que, en tono menor, se exprese un discurso del buen salvaje, del@ buen@ periféric@ idealizando algunos aspectos de esa condición. Tampoco inhibe el discurso dominante el hecho que el centro “deba” contribuir al mejoramiento, progreso, civilización, higienización, alimentación de la periferia y ello no debe entenderse como un maquiavélico plan para continuar la dominación, aunque a veces pueda ser parte de algo así.
Para entender esto debe tenerse en cuenta que, por pequeño que sea el centro en términos demográficos, tanto por la producción intelectual, mediática, por su capacidad de gestión, por el manejo de lenguas, por su institucionalidad, por sus recursos económicos, por su capacidad de movimiento y gestión internacional, posee un peso absoluto claramente mayor al del conjunto de las periferias, pero a la vez está capacitado para realizar alianzas parciales con las periferias y para destruir cualquier alianza o proyecto de las periferias como conjunto.