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¿Clase o Pueblo?

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Manuel Salgado

Conclusión

Texte intégral

1A lo largo de este extenso estudio hemos demostrado que el programa de investigación marxista se fundó y desarrolló oponiendo la existencia de las clases al contenido material designado por el concepto pueblo. Partiendo de una premisa que “distinguía en el seno del pueblo”, el comunismo científico teorizó, justo antes del estallido revolucionario de 1848, contra cuatro formas principales de “populismo”, cada una de las cuales sería fuente de formas populistas que fueran centrales durante la segunda mitad del siglo XIX. La crítica a Proudhon como “hombre del pueblo” sería la base de la crítica al anarquismo populista de Bakunin en el seno de la Internacional fundada en 1864, mientras la delimitación respecto de la Reinische Beobachter serviría como insumo para las críticas a la forma bonapartista del populismo, que adquiriría forma clásica en la Alemania de Bismarck. La crítica a Heinzen, por su parte, sería la raíz a partir de la cual Marx y Engels podrían diferenciarse de la forma ciudadanista del populismo, que fuera hegemónica en el centro revolucionario del 48’(Francia) de la mano de Ledru-Rollin y sus cercanos y no dejara de tener importante influencia en Alemania paralelamente. La crítica a Kriege, imbricada con el cuestionamiento a las variantes más radicales del ciudadanismo populista (Schapper, Willich) expuesta a la salida de las revoluciones de 48’, operaría como fértil instrumento en el cuestionamiento del populismo ruso que hegemonizara el campo de la oposición al zarismo durante el último tercio del siglo XIX.

2Paralelamente, el marxismo se construiría, en primer lugar, mediante una delimitación respecto del primer programa popular explícito, el cual solo pudo surgir en el país donde la sociedad burguesa moderna había desarrollado su base económica en mayor grado. En efecto, el populismo cartista inglés existió como fenómeno de masas porque el desarrollo capitalista había espoleado la formación de una clase obrera más desarrollada, la cual, sin embargo, se enfrentaba a un enemigo político burgués que ya había pactado la dominación de las masas explotadas con las clases herederas de la última fase feudal inglesa. De ahí que el marco político que buscaba romper el cartismo tuviera un marcado rasgo aristocrático, de ahí también que ciertas fracciones burguesas “progresistas” buscaran romperlo en su propio beneficio, de ahí que el primero expresara una alianza implícita con las segundas que cristalizara en un “programa popular” (Pliego del pueblo), el cual fue insumo político crucial en la derrota de la clase obrera inglesa en los ciclos de alza de lucha de clases de 1842-1845,1846-1848 y 1853-1856. En segundo lugar, el comunismo científico partiría de una premisa que, desde 1847, oponía “clase” a “pueblo-nación”, la cual desarrollaría en diferentes momentos respecto de diferentes problemáticas durante la segunda mitad del siglo XIX (Irlanda, China-India, España, Estados Unidos, Polonia). Con ello, combatiría la fragmentación del movimiento obrero que suponía la entronización de “la nación como virtud particularista”, y buscaría siempre la unificación universalizadora de la clase explotada bajo la sociedad burguesa. De ahí entendiera a India como un conjunto de pueblos nacionales cuya centralización unitaria era progresiva, mientras las diferentes “soberanías particulares” de los mismos comprendía constituían un factor de estabilidad del dominio de los explotadores. Asimismo, no solo buscó unificar al movimiento obrero inglés con la emergente lucha de los trabajadores agrícolas irlandeses, fortaleciendo a ambos frente a la clase dominante que primaba en ambas formaciones, sino que también bregó por unificar cuatro naciones distintas en su apoyo a la causa polaca, al tiempo que se oponía al imperialismo ruso que iba de la mano con el particularismo reaccionario de las naciones oprimidas. Todo lo cual no estaba signado por un “prejuicio de raza favorable a lo occidentalmoderno”, como demostró la ciencia marxista al tratar la guerra de secesión norteamericana, y consignar que la división fundamental durante la etapa burguesa de producción no se daba entre el color de la raza, sino que entre clases sociales definidas por las relaciones de explotación.

3De forma emergente, el comunismo científico constató la imbricación compleja de las distintas formas populistas que traspasaron la formación y consolidación del primer partido con una base obrera masiva, el SPD fundado mediante la fusión de lassallianos y eisenachers. Bonapartismo, ciudadanismo, nacionalismo, fetiches derivados de Kriege, soberanismo juridicista caro al cartismo ; todos estos elementos se combinaron para contener el alza de la clase obrera alemana, alza que a la vez organizaron de modo contradictorio y lograron hacer cristalizar deformadamente. Engels se opuso enfáticamente a estos desarrollos, sobre todo basándose en las elaboraciones expuestas por Marx en El Capital, las cuales fueron la base para sus caracterizaciones de la estructura social teutona a partir de lo que más tarde Trotsky entendería como desarrollo desigual y combinado. De esta forma, puede decirse que el nacido en Prusia al menos “logró intuir” la codificación del populismo marxistizante en Erfurt, razón por la cual continuó sus esfuerzos internacionales. Estos dieron fruto en una Segunda Internacional que logró preservar los elementos del comunismo clasista que pujaron por ganar hegemonía no solo en Alemania, sino que también en Inglaterra, y sobre todo en Francia. Los bolcheviques (sobre todo Trotsky) construirían a partir de ahí y tomando todos los elementos de combate al populismo previamente desarrollados por el marxismo.

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4No obstante lo dicho, no deja der ser evidente que, a pesar de haber construido su programa de investigación en permanente conflicto con el populismo y por tanto sentado las premisas fundamentales de una crítica sistemática, Marx y Engels no desarrollaron un cuestionamiento elaborado, extenso y cristalizado de éste. Esta crítica sistemática solo ganaría peso estratégico con Lenin, para ser codificada como conquista teórico-programática por Trotsky en los 1930s. ¿ Llenaron ambos un vacío, un lapsus, una limitación que por propio mérito no habían podido superar los fundadores del comunismo científico ? Nuestra respuesta negativa a esta pregunta requiere que indaguemos por qué razón Marx y Engels no desarrollaron lo que sí hicieron Lenin y Trotsky731.

  • 732 Cuestión que Marx desarrolla en el Posfacio a la segunda edición alemana del primer tomo de El Cap (...)
  • 733 La noción de “abstracción racional” la tomamos de “The method of political economy” (Marx, Grundri (...)

5En primer lugar, debe tenerse en cuenta que Marx y Engels “fundaron” el marxismo y desarrollaron sus premisas básicas, su actividad no se basó en la “aplicación” de un cuerpo científico ya dado. Como los primeros representantes científicos de un materialismo que buscaba desarrollarse comprendiendo la sociedad humana, ambos percibieron que la tarea principal que les aguardaba era la intelección de la base material bajo la cual ésta se reproducía. Y ésta solo podía realizarse aplicando el método dialéctico, la conquista intelectual más elevada que habían heredado de sus predecesores. De ahí que su proyecto de investigación realmente comience con las conclusiones a las cuales ambos llegaron luego de escribir “La Sagrada Familia” (primera obra que escribieran juntos), las cuales codificaron y sistematizaron en “La Ideología Alemana”. Si la prenoción básica de la dialéctica era que la realidad se presentaba al hombre como un proceso en “movimiento” (lo que a su vez suponía las nociones de relacionalidad anti-atomista y transformación histórica)732, la realidad social solo podía comprenderse si se la fundaba en la “producción”. Será ésta “abstracción racional”733 la que informará los desarrollos programáticos de 1846-1852, los cuales a su vez estarán signados por los estudios económicos y políticos que Marx y Engels hicieran durante estos años. Sin embargo, los mismos serán espoleados por la emergencia de la crisis revolucionaria más importante que había vivido el siglo XIX hasta ese momento, frente a la cual el análisis materialista de ambos se probó como particularmente sensible. Si la “producción” los había llevado a las “clases”, la urgencia inmediata de la revolución los condujo a la “lucha de clases”. Ésta (la lucha de clases) era la expresión política de procesos económicos que en ningún caso eran neutrales, la “abstracción racional” que respetaba las prenociones dialécticas de análisis (movimiento, relacionalidad, historia). Ahora bien, el 48’mostraba que la “inversión aparente”, la “necesariedad fenomenal” de la lucha de clases era el “pueblo”, forma social concreta (“pensadoinmediato”) que expresaba y a la vez bloqueaba el desarrollo de la esencia clasista. De ahí que fuera fundamental clarificar la naturaleza del proceso de lucha de clases, tarea que los fundadores del comunismo científico resolvieron constatando el desemboque necesario del mismo : nacía el reconocimiento de la necesidad histórica y objetiva de la “dictadura del proletariado”.

6Pero el proceso revolucionario del 48’había terminado en derrota, una que Marx y Engels constataron no solo se debía a un desarrollo aún incompleto de la clase explotada bajo la sociedad burguesa (que era capaz de llevar a cabo verdaderas insurrecciones como el junio parisino de 1848, pero no de establecer su dominio mediante un gobierno de clase propio), sino que a la falta de un programa político científico capaz conducir a la misma a la victoria. Ahora bien, el desarrollo de este programa, si es que debía respetar las premisas materialistas, estaba obligado a reexaminar la base material de la reproducción de la sociedad humana : era necesario primero estudiar la economía para mejor abarcar la expresión política de la producción en la lucha de clases. Por esta razón Marx se aboca a esta tarea durante toda la década del 50’, y reexamina los estudios económicos que ya comenzara en 1843, dejando parcialmente de lado el desarrollo político que había iniciado ese mismo año (manuscritos de Kreznauch sobre la Revolución Francesa). Estos años de estudio desembocan al final de la década en la cristalización de lo que sería la teoría economía madura del Moro, la cual expondría de manera sistemática en la década del 60’(publicación de El Capital en 1867) y que terminaría de publicar Engels en 1885 y 1894 (tomo II y tomo III de El Capital), Kautsky en la primera década del siglo XX (Teorías de la Plusvalía) y marxistas como el trotskysta Rosdolsky en la segunda mitad del siglo XX (Grundrisse). Conquistada la base de la ciencia marxista, los fundadores del comunismo científico se dieron la tarea de “aplicar” políticamente sus elaboraciones, para lo cual aprovechan el parcial despertar del movimiento obrero durante la década de los 1860s y fundan la Internacional. Sin embargo, la realidad práctica les mostró la “fuerza material” de la “lucha de clases” y los hizo percibir que el ámbito de la política no era uno que suponía la mera aplicación de lo aprendido al estudiar la base económica. Las derrotas obreras no se debían meramente a un bajo desarrollo de las fuerzas productivas o a una incomprensión del carácter de la realidad, sino que eran función de la influencia de la clase dominante en el seno del movimiento obrero, influencia que, tal como en 48’, operaba entronizando el “pensado-inmediato” político por excelencia : el pueblo. El quiebre de la Internacional y la derrota de la comuna parisina eran expresión de esta influencia, la que en especial canalizó el anarquismo bakuninista. En razón de esto los fundadores de la ciencia comunista vieron la necesidad de desarrollar la dimensión política del programa de investigación marxista. De ahí la emergencia de trabajos como “La guerra civil en Francia”, “El Congreso de Sonvillier y la Internacional”, “Los bakuninistas en acción”, “Sobre el problema de la vivienda”, los “prefacios” y “posfacios” a “La guerra campesina en Alemania” y a este mismo “problema de la vivienda”, la “Crítica al programa de Gotha”, la “Circular de1879 contra el Trío de Zurich”, “El socialismo de los abogados” y la “Introducción de 1895” a “Las luchas de clases en Francia”.

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7Sin embargo, al tiempo que la Internacional degeneraba, la sociedad burguesa entraba en una nueva fase, ya no solo signada por la necesidad de reprimir insurrecciones obreras, sino que de evitar la cristalización de “gobiernos obreros”, forma que había tenido su primera expresión histórica en la Comuna Parisina de 1871. Expresión de este operativo de contención era la internalización de la influencia burguesa en el seno de un movimiento obrero cada vez más presente, ya actor social fundamental de la sociedad moderna. Proceso objetivo y no necesariamente consciente, que iba de la mano del fin de la forma populista que había marcado el periodo burgués abierto en 1789. En efecto, cuando en 1873 Engels remarca la muerte del “republicanismo puro”, no está sino firmando el certificado de defunción del ciudadanismo-populista. Desde principios de los 1870s éste se separará en dos alas, una devendrá ciudadanismo explícitamente antiobrero (radicalismo, oportunismo francés, republicanos monárquicos), la otra se internará en el seno de las expresiones políticas de la clase obrera. Esto dará lugar al populismo marxistizado que, canalizado por Liebknecht, alcanzará su codificación final en Erfurt, al tiempo que tendrá expresiones importantes también Inglaterra (Hyndman) y Francia (Millerand y Jaurés). Empero, esta internalización se hará bajo la apariencia de un avance de la ciencia comunista : la fuerza y el progreso del movimiento obrero hará que el ciudadanismo populista se adapte al marxismo y busque adoptar sus formas. De ahí que acepte la lucha de clases y la importancia de la lucha obrera, pero no deje de subordinarla (subrepticiamente) a las expresiones políticas de las fracciones progresistas de la burguesía. En ese contexto de “hegemonía aparente” de la clase obrera, el “pueblo”, si bien estuvo muy presente, no adquirió carácter de “pensado-inmediato” en sentido estructural y a mediano-largo plazo. Lo que sucedió con la forma social concreta de la base económica (la mercancía) desde fines del siglo XVIII hasta mediados del siglo XIX, no ocurrió con su símil político “popular”. De ahí que Marx y Engels no encontraran un cuerpo teórico materialista, sistemáticamente desarrollado y cristalizado, a partir de cuya crítica elaborar con mayor extensión y coherencia la dimensión política de la ciencia comunista. Este cuerpo, que Marx había encontrado al estudiar la economía política clásica, solo comenzará a desarrollarse desde principios del siglo XX y será codificado para la posteridad por el estalinismo en los 1930s734. Codificación que construirá basándose en los desarrollos del populismo marxistizado y el menchevismo, para reunirlos en un “conjunto virtuoso” con el ciudadanismo (liberalismo y radicalismo) : así, nacería la estrategia frente-populista, razón política principal de la derrota del alza de la lucha obrera ocurrida entre los 1930s y los 1970s.

8El estalinismo logró codificar esta estrategia, no por virtudes propias, sino que como mero producto del tiempo en que vivía, tiempo signado por dos rasgos principales vinculados entre sí. En primer lugar, la sociedad burguesa había presenciado la primera revolución obrera victoriosa con la Rusia de 1918-1921, pero al mismo tiempo había logrado contenerla : la estrategia frente-populista de los 1930s, que será la expresión “externa” de la teoría del “socialismo en un solo país” elaborada por Stalin en 1924, codificará la contención y la parcial derrota del movimiento obrero (sobre todo porque el Estado Obrero “degenerará” en los 1930s, precisamente sobre la base de lo que Rogovin denominó una Neo-Nep que masacró a toda la vanguardia bolchevique que hiciera la revolución en 1918-1921 –masacre que determinó la debilidad del trotskismo al terminar la segunda guerra mundial y la posibilidad de que el estalinismo conquistara autoridad mundial al implantar su régimen de dominación en el glacis desde 1949-). En segundo lugar, el Estado Capitalista, como la forma más perfecta de dominación sobre la clase obrera, conquistó su pleno desarrollo solo en relación con la emergencia, contención y parcial derrota de la primera revolución obrera exitosa. En 1917 no solo nacen dos regímenes esenciales para la dominación burguesa del proletariado (kerenskysmo con Kerensky y fascismo con Kornilov), sino que también comienza un proceso de clarificación respecto de la democracia y la revolución democrática. Si para Marx y Engels ésta siempre implicó la acusación de la lucha de clases mediante el fortalecimiento de la clase obrera y el debilitamiento de la burguesía (cuyo lapso concebían duraría entre unos pocos meses o unos pocos años), y la Segunda Internacional en su conjunto adhirió formalmente a esta posición, el nacimiento y desarrollo de la III Internacional cristalizará las tres tendencias que en realidad conformaron la Internacional fundada en 1889. Dos de ellas, el centrismo de Kautsky y el reformismo de Bernstein, eran expresión del “populismo marxistizado”, mientras permanentismo pleno de Trotsky (al cual Lenin se acercará desde el centrismo, pero no llegará a conceptualizar plenamente) preservaba y desarrollaba la herencia marxista genuina. Las dos primeras concebían la revolución democrática como una fase más o menos corta que generaría condiciones para la próxima revolución socialista, pero el contenido que generaba estas condiciones no lo concebían mediante una acusación de la lucha de clases que suponía el fortalecimiento de la clase obrera junto al necesario debilitamiento de la burguesía. Las “tareas” que se le endilgaban a la revolución democrática no operaban con ésta intención y se formulaban sobre la base de una caracterización “semifeudal” de lo que en realidad no era más que el “capitalismo realmente existente” ; el desarrollo de las fuerzas productivas se concebía en términos circulacionales como mero producto y no como fortalecimiento y unificación de la clase obrera, mientras la democracia no se dividía en términos de clase (fetiche total o parcial de los métodos parlamentarios de lucha, eliminación o “subordinación constituyente” de la democracia obrera que ya habían expresado los soviets rusos). Por el contrario, el permanentismo operó con la noción genuinamente marxista de lo democrático-clasista y construyó caracterizaciones a partir de la noción de desarrollo desigual y combinado (cuya semilla vimos en el capítulo VI de este trabajo sentó Engels) ; puso énfasis en la democracia obrera y concibió el desarrollo de las fuerzas productivas como palanca para unificar y fortalecer a la clase trabajadora (indexación salarial, libertad de organización sindical, control obrero). Así, el permanentismo (heredero genuino del comunismo científico) se oponía a la nueva estrategia estalinista, la cual fetichizaba al “pueblo” de distintas formas. Por una parte, el pueblo era la suma de la burguesía democrática y el proletariado, agentes que se unificarían en una fase de revolución democrática que llevaría (luego de décadas) al socialismo. Por otra, el pueblo era el sujeto que acaudillaría la revolución democrática contra los restos feudales y las fracciones reaccionarias de la burguesía : los soviets debían subordinarse a la asamblea constituyente y la lucha obrera en el punto de producción a las maniobras parlamentarias. En este contexto, el Estado Capitalista se afirmará y llegará a su perfección como máquina de represión obrera, fagocitando un número importante de reivindicaciones que tenían un potencial democrático-clasista : el sufragio universal, la lucha sindical, la indexación salarial (deformada como salario mínimo), el control obrero (deformado como charrismo en México, como comités paritarios en Estados Unidos y Alemania).

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9Por estas razones el populismo tendrá su época dorada entre los 1930s y los 1970s, por esta razón también éste estuvo en gran medida ausente durante la última fase capitalista comenzada en los 1980s y que empieza a acabar con la crisis estructural iniciada en 2008. Decimos que comienza acabar, porque existen ya leves indicios de un fortalecimiento obrero, el cual no solo se ve en las situaciones prerevolucionarias que vivieran Egipto y Túnez en 2011, sino que por sobre todo en los primeros atisbos de una “reconstrucción popular” para contener los avances del movimiento obrero (la unidad popular griega de 2015 –escisión de Syriza- y las asambleas populares de Inglaterra en 2015 –nucleada en torno a la emergencia de Corbyn- y Estados Unidos en 2016 –construida en torno al fenómeno Sanders-). Estas nuevas “experiencias populares” retoman elementos del populismo tardío surgido en América Latina sobre el boom que marcó el comienzo del final de la última fase capitalista, que tuvo su máxima expresión en un socialismo del siglo XXI cuyas “conquistas” fueron menores, principalmente porque nació para contener un alza de lucha obrera que emergía después del “cierre final” de los “proyectos populares de contención” que sí lograron cristalizar conquistas obreras derivadas de un alza de lucha de clases más sustantiva (URSS y China)735. Pero, por lo mismo, la conquista programática fundamental del marxismo en manos de Trotsky (la crítica al frente popular), es una herramienta imperecedera para enfrentar desde una perspectiva de clase la próxima fase capitalista de la cual hoy presenciamos su comienzo. La misma tiene su base en la noción fundante de “desarrollo desigual y cominado”, cuyo contenido sirvió a Trotsky en 1906 para elaborar un análisis de clase en clave crítica al etapismo menchevique (contenido ya desarrollado por Engels para caracterizar Alemania en 1870, 1874 y 1887). Inextricablemente vinculada con lo que en estre trabajo hemos denominado como “democrático-clasista” –meollo mismo de la propuesta político-programática fundada por Marx y Engels-, la misma informa el desarrollo de la dimensión política del programa de investigación marxista por parte de Trotsky y los trotskystas posteriores, un insumo crucial en las nuevas luchas que se vienen. Es imprescindible recuperar la lucha transicional (el 3er y 4to congresos de la III Internacional, el Programa de Transición de 1938), la caracterización de regímenes (bonapartismo, bonapartismo sui generis, kerenskysmo), las herramientas de construcción y caracterización partidaria (entrismo, centrismo), la crítica a la revolución popular de Trotsky de 1931, la crítica a la asamblea popular que los trotskystas hicieron a principios de los 1970s, la noción de “situación revolucionaria objetiva” en clave crítica a la estrategia de “guerra popular y prolongada” de guevaristas y maoístas.

Notes

731 El hecho de que Plejanov haya desarrollado quizás si la crítica más sistemática al populismo en 1885 (“Nuestras Diferencias”), lo consideramos como una suerte de adelantamiento excepcional, y a la vez como un insumo invaluable para que la crítica bolchevique al populismo pudiera desarrollarse de la mano de Lenin desde 1894. Sobre la la especificidad del caso ruso de populismo volveremos en el segundo volumen de este proyecto de investigación.

732 Cuestión que Marx desarrolla en el Posfacio a la segunda edición alemana del primer tomo de El Capital (enero 1873), y sobre la cual Engels se extiende en su carta a Marx del 30 de mayo de 1873.

733 La noción de “abstracción racional” la tomamos de “The method of political economy” (Marx, Grundrisse, 1857-1858) e “Introduction” to Grundrisse (Marx, agosto 1857)

734 Las ideas respecto de la “mercancía” aquí desarrolladas están tomadas de “Marginal Notes on Adolph Wagner's Lehrbuch der politischen Oekonomie” (Marx, enero 1881) “Preface” to Karl Marx’s, A Contribution to the Critique of Political Economy (Engels, aug 1859) y “Preface” to the First German Edition of Capital I (Marx, July 25, 1867). La idea de un desarrollo previo que solo puede ser conceptualizado luego de un periodo de desarrollo en una etapa madura, la tomamos también de “The method of political economy” (Marx, Grundrisse, 1857-1858).

735 Las leyes demovimiento que caracterizaron a las formaciones sujetas a “regímenes populares” en el campo hegemónico occidental (e.g. la Argentina peronista, México desde los 1930s hasta los 1970s, Brasil bajo Vargas, bajo Goulart, durante las dos décadas que comenzaron con el golpe de 1964, etc) fueron cualitativamente distitinas a las que permearon a las sociedades del Este (e. g. URSS y China). Sin embargo, en ambos casos se estuvo en presencia de formaciones sociales en las que regía la explotación, marco que se expresó en una alianza popular que incorporaba en un mismo tipo de Estado a explotados y explotadores (bajo hegemonía de estos últimos). Respecto de la URSS, esto fue evidente ya en 1961, cuando en XXII Congreso del PCUS, la “dictadura proletaria” se reemplaza por el “Estado de todo el pueblo”. Este cambio superestructural expresaba un proceso de transformación que había comenzado a mediados de los 1930s (Neo-NEP mezclada con la represión a los antiguos cuadros bolcheviques), para ser frenado por la transformación cualitativa que viviera el campo capitalista occidental con la segunda guerra. Sería recomenzado bajo nuevas bases desde 1949, para devenir en una transformación cualitativa del Estado obrero degenerado entre 1953 y 1956, momentos clave para la estructura social soviética sobre todo por la represión directa de la burocracia de insurrecciones obreras en Alemania, Polonia y Hungría.

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