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Intelectuales y revolución

 | 
Ivette Lozoya López

Capítulo I. Intelectuales, política y revolución: problematización de la categoría

Texte intégral

Todos los hombres son intelectuales, podríamos decir, pero no todos los hombres tienen en la sociedad la función de intelectuales.
Antonio Gramsci

  • 12 Eduardo Devés Valdés, El pensamiento latinoamericano en el siglo XX. Entre la modernización y la id (...)
  • 13 Idem.
  • 14 La discusión desarrollada en este capítulo fue publicada como artículo con el nombre de “Pensar la (...)

1La década de 1960 fue en América Latina el periodo más fructífero en términos de originalidad de las ideas12. La búsqueda del desarrollo, las contradicciones propias del modelo, la presión de los distintos actores sociales y el influjo que significó la Revolución cubana, generaron lo que Eduardo Devés13 define como un ambiente, una sensibilidad. Este contexto situó a los intelectuales en un rol central y los vinculó con proyectos societales generales, no solo por medio de la opinión informada, el discurso culto o los estudios científicos, sino también por la adscripción a proyectos ideológicos, partidos políticos tradicionales y organizaciones guerrilleras14.

2Esta politización de los intelectuales, esta toma de posición frente a proyectos que se planteaban como excluyentes, reeditó la discusión desarrollada ya a fines del siglo XIX a propósito del caso Dreyfus en Francia: la de qué es un intelectual y cuál es su función social. Reconocer al intelectual como objeto de estudio y analizar su accionar en los años sesenta nos obliga a definir la categoría. Haciendo una síntesis sobre las definiciones existentes, podemos señalar que los intelectuales son parte de la elite pensante de un país o región; son sujetos que desde los espacios científicos, humanistas, artísticos, dialogan con la realidad política y social. En ese sentido, los intelectuales

  • 15 Wilhelm Hofmesteir y H. C. F Mansilla (eds.), Intelectuales y política en América Latina: el desenc (...)

… [i]nterpretan la realidad, su función es la de dar orden simbólico a las cosas. Suelen hablar en nombre de valores universales y, en su calidad de “paladines y transmisores de conocimiento”, reflejan su vocación de orientar la conducta de la sociedad en base a ciertas pautas y valores culturales definiendo objetivos y alcances del desarrollo social15.

  • 16 Germán Alburquerque, La trinchera letrada. Intelectuales latinoamericanos y Guerra Fría, Santiago, (...)

3Si bien en su origen este concepto remite a quienes, desde un saber y valores universales, intervienen en la opinión pública, la transformación social, el cambio de sensibilidades y la profesionalización de los saberes generaron nuevas definiciones más ligadas a su función específica. Al plantear los criterios para definir el concepto de intelectual, Alburquerque señala que “se han seguido dos vías fundamentales, la social y la política. La primera lo concibe como un estamento profesional o administrativo y se preocupa por su eventual constitución como cuerpo social; la segunda lo entiende como elite pensante de una sociedad e indaga en sus relaciones con la política y el poder”16.

  • 17 José Joaquín Brunner y Ángel Flisfisch, Los intelectuales y las instituciones de la cultura, 2 tomo (...)

4Quienes han intentado definir a la intelectualidad desde el enfoque del criterio profesional o técnico-administrativo se han enfrentado, en las últimas décadas, a la dificultad de establecer márgenes que delimiten quién es un intelectual y quién no. Así, José Joaquín Brunner plantea que bajo esta categoría caben especialistas técnico-organizacionales de la administración pública, de la economía y de la gestión en general, los analistas de coyuntura política, los futurólogos y los planificadores, los profesores de enseñanza terciaria, los periodistas o los empleados de medios masivos de comunicación17. Esta definición, ligada específicamente a lo profesional, está relacionada con lo que los historiadores han llamado la muerte del intelectual. Con ello se refieren a la relegación de los otrora mediadores entre el poder y la ciudadanía a un aspecto específico de su función, a tareas alejadas del debate y de la confrontación con el poder o el diálogo con la ciudadanía.

  • 18 Pablo Ponza, Intelectuales y violencia política, 1955-1973. Historia intelectual, discursos polític (...)

5Pablo Ponza, en su libro Intelectuales y violencia política, establece una diferenciación en el carácter de los intelectuales en distintos momentos históricos, distinguiendo el posicionamiento de estos como expertos en distintas disciplinas y la cientifización de su labor18. Desde la década de 1930 en América Latina, y específicamente en Argentina, asistimos a la instalación de estos expertos en instituciones científicas e institutos de estudios que alcanzaron una amplia legitimación. Ello permitió el reconocimiento de sus saberes como experticias que aportan al ejercicio del poder, lo cual los constituyó como asesores de los gobiernos.

  • 19 León Trotsky, “La inteligencia y el socialismo”, Anticapitalistas [en línea], noviembre, 2012 [1910 (...)

6En un sentido más amplio, otros autores se han referido a una franja de trabajadores de los respectivos países ligados a la administración y al desarrollo científico-tecnológico, es decir, aquellos vinculados con la actividad de pensar el desarrollo nacional. Esto define a los intelectuales, por una parte, como una intelligentsia vinculada al proyecto nacional, pero, por la otra, se aleja de su caracterización como aquellos que analizan la realidad desde un ejercicio de crítica intelectual para privilegiar su visión en cuanto sujetos que sustentan, desde la creación –artística, científica, técnica–, el desarrollo social. Este carácter de la intelectualidad hizo que para los países socialistas la adscripción o no de la intelligentsia al proyecto fuera un problema sobre el cual reflexionar19.

  • 20 La categoría de pensador es solo complementaria a la de intelectual. Con pensador nos referimos a a (...)

7Aquí, sin embargo, utilizaremos la definición que toma como modelo el caso Dreyfus; es decir, consideraremos al intelectual más como un “pensador” que como un profesional20. Son varios los estudios que desde la historia, la sociología o la ciencia política se acercan al concepto de intelectual. Con base en aportes de distintos autores hemos arribado a una definición de esta categoría para su aplicación en este estudio. Esta ha sido abordada considerando la esencia de la actividad intelectual, su función, la relación con el poder y su vinculación con los distintos actores políticos.

  • 21 Ponza, op. cit., pág. 11.

8Ponza, en el estudio mencionado, propone una definición que no presenta a esta figura atrapada por la disciplina y que resalta los aspectos de comunicación y relación de su creación. Señala que “un intelectual es aquel individuo que crea, evalúa, analiza o presenta símbolos, valores, ideas e interpretaciones a un auditorio de manera regular. Es un agente social con un capital simbólico reconocible, intereses específicos en juego y pretensiones de verdad en la esfera político-cultural donde se halla inserto”21.

  • 22 Alburquerque, op. cit., pág. 9.
  • 23 Ibid., pág. 8.

9Resaltando los mismos elementos –experticia disciplinaria y comunicación con la sociedad–, Alburquerque define al intelectual como “aquel individuo perteneciente al ámbito de la ciencia, del arte, del pensamiento o de la cultura que se dedica a pensar, comprender y explicar la sociedad en que vive, debiendo transmitir el resultado de su reflexión a un público determinado”22. En su estudio sobre los intelectuales latinoamericanos en los años sesenta, reconoce al intelectual como un “sujeto portador de un poder específico, que lo dota de un estatus que lo habilita para dialogar con otros entes también en posesión de poderes determinados”23. Bajo este argumento, los intelectuales serían los excepcionales poseedores del poder de mediar entre los saberes científicos y la población, entre el poder político y la base.

  • 24 Idem, pág. 9.

10Alburqueque profundiza esta definición con una explicación sobre la adscripción de los intelectuales a ciertos principios. Para él, la dimensión ética, valórica y espontánea sería la clave de la explicación de los comportamientos intelectuales24. El intelectual se posiciona frente a la realidad y aunque sus argumentos son subjetivos, pues se desprenden de posturas valóricas e ideológicas, el poder de conocimiento, experticia, cientificidad y, por ende, objetividad que se les reconoce permiten que sus apreciaciones constituyan verdad y que doten a los distintos proyectos políticos de legitimidad.

11Los intelectuales de la década de 1960 asumieron esa tarea, imbuidos en las problemáticas sociales e involucrados en la discusión respecto de cuál era el camino al desarrollo que debía adoptar América Latina. Se posicionaron y pensaron la realidad vinculados a los preceptos teóricos que permitían, a su entender, dar respuestas a las interrogantes de la situación continental. Aplicaron el metarrelato del marxismo a nivel local y en esa relación, lo enriquecieron convirtiéndolo no solo en una lectura del presente y el pasado, sino en una proposición de futuro. Los intelectuales de los años sesenta no contemplaron la realidad desde el palco que les daba su experticia y su capacidad crítica, sino que asumieron que eran parte del problema y no solo observadores de este.

  • 25 Op. cit.

12De esta manera, los intelectuales en esa época estuvieron tensionados entre su pertenencia al campo del saber y el deber de responder a su clase. Este acercamiento conflictúa la definición de Alburquerque que, al pensar a los intelectuales en términos colectivos, señala que “son individuos de profesiones diversas que se sienten con una misión común y un espíritu de cuerpo, incluso una conciencia de clase”25. La adscripción de los intelectuales a la clase sería pensándose ellos como clase o como parte constitutiva de una clase.

13De esta definición del ser intelectual como pensador de la realidad, generador de discurso, legitimador de proyectos, interlocutor en sus sociedades, se desprende la pregunta respecto a cuál es la función de los intelectuales en América Latina en los años que abarca este estudio. Si bien reconocemos que la acción del intelectual, para que sea tal, debe estar ligada a lo público, a la denuncia, a la posición política: ¿cuál es el límite en esa relación con lo público? ¿La vinculación con la política, con el poder, es parte de la función del intelectual?

14La interrogante es pertinente en la medida en que reconocemos en los intelectuales latinoamericanos una relación con el poder –como colaboradores o como críticos– desde que la creación de la Comisión Económica para América Latina (CEPAL) los instaló como pensadores del modelo de desarrollo latinoamericano y, por lo tanto, como aliados del poder del Estado nacional. Esta colaboración deviene en la creación, finalmente, de una posición crítica frente al modelo y en el cambio en la relación con el poder desde la colaboración a la contraposición. Sin embargo, en ambos casos esto se estableció no solo desde la opinión o el aleccionamiento de sus sociedades, sino desde la constitución de los intelectuales como actores políticos directos, funcionarios de la CEPAL primero y militantes de organizaciones políticas después.

  • 26 Op. cit.

15Esta realidad histórica nos permite, otra vez, discutir el concepto de Alburquerque que plantea que “cuando los intelectuales se ubican junto al poder político, puede darse muy rápidamente una situación en la que al compromiso con la verdad y la razón se le sume intereses políticos. El discurso acerca de la libertad frente a la autoridad se verá entonces influido y hasta sustituido por los imperativos políticos”26. ¿Es posible plantear que los intelectuales tienen como función la búsqueda de la verdad y que esta tarea no se cumple cuando asumen otras funciones al interior de sus sociedades, como es la función política? Nos parece que esta afirmación es atemporal y abogamos por una definición histórica del carácter y la función del intelectual. Desde esa perspectiva, el intelectual que en los años cincuenta era un experto al servicio del proyecto nacional, en los sesenta y los setenta podía ser un militante revolucionario y su función, al igual que la realidad, se construyó en la historia misma.

  • 27 En Françoise Dosse, La marcha de las ideas. Historia de los intelectuales, historia intelectual, Va (...)

16Los estudios históricos sobre la relación de los intelectuales y la política han intentado dilucidar esta tensión: así, desde su posicionamiento frente a acontecimientos hasta su relación con los partidos, sus desenvolvimientos nos permiten levantar clasificaciones respecto de la acción de este grupo. Precisamente, el estudio realizado por Enzo Traverso sobre la reacción de los intelectuales frente a Auschwitz en los ámbitos europeos y norteamericanos distingue cuatro grupos principales: los colaboracionistas, los supervivientes, los cegados y un pequeño número de denunciantes27. De esta manera, dentro de un campo o espectro amplio, podemos clasificar a los intelectuales de acuerdo con su posición frente al hecho.

  • 28 Se refiere a los trabajos realizados por historiadores franceses respecto de la relación entre los (...)
  • 29 En Dosse, op. cit., págs. 72-73.

17De la misma manera, los compromisos militantes nos permiten levantar subcategorías. El compromiso de los intelectuales con el comunismo es el objeto de múltiples trabajos de Annie Krieguel, quien formuló distinciones en las que diferenciaba la adhesión política, existencial e ideológica28. “Si numerosos intelectuales han participado en la aventura comunista desde dentro, son numerosos los que se han quedado al margen del partido, a pesar de identificarse con su política y de apoyar sus tomas de posición: esos son los famosos compañeros de viaje”29. Podemos establecer, así, que la relación entre intelectuales y partidos no necesariamente es de militancia sino que existe una variedad de posibilidades que van desde la simpatía, la adhesión valórica o de principios, el ser “compañeros de viaje”, hasta la vinculación a la estructura orgánica con la consiguiente asignación de tareas dentro de la organización.

  • 30 Antonio Gramsci, Los intelectuales y la organización de la cultura, Buenos Aires, Lautaro, 1960, pá (...)

18Sobre esta definición amplia de intelectual es necesario establecer algunas especificaciones que nos permitan adjetivarla y enmarcar de mejor manera el objeto de estudio. Para el enfoque propuesto, la relación de los intelectuales con la política, los partidos y el Estado, es pertinente y central la definición de intelectual que hace Antonio Gramsci. Para el marxista italiano, los intelectuales “son los empleados del grupo dominante para el ejercicio de las funciones subalternas de la hegemonía social y del gobierno político”30. De esta manera, se evidencia un vínculo entre los intelectuales, las clases sociales o los ámbitos de poder que configura la figura del intelectual orgánico. El concepto no tiene que ver necesariamente con la relación de pertenencia que el intelectual tenga con una estructura orgánica, es más bien la adscripción y la reproducción que un sector hace de una ideología determinada.

19La reflexión de Gramsci ha permitido a otros preguntarse por la relación entre intelectuales y Estado, intelectuales y partidos, intelectuales y clase obrera. Si bien existen algunos estudios que han llegado a definir y conceptualizar dichos vínculos, no nos inclinamos por ninguna de ellos, pues un objetivo de esta investigación es llegar a una definición propia de estas relaciones en el contexto histórico.

Intelectuales, pensamiento político y violencia

  • 31 Eduardo González Calleja, La violencia en la política. Perspectivas teóricas sobre el empleo delibe (...)

20“El fenómeno violento no es un hecho puntual, sino un hecho social global, vinculado ciertamente a la política, pero también a la economía, a las representaciones colectivas y al imaginario social”31. Asumiendo la complejidad de la definición de la violencia, entendemos que analizar el pensamiento latinoamericano que se desarrolló entre el tiempo de la Revolución cubana y las dictaduras latinoamericanas y que teorizó en torno a la violencia es, en definitiva, acercarse a la violencia desde una perspectiva histórica.

  • 32 Eduardo Grüner, Las formas de la espada. Miserias de la teoría política de la violencia, Buenos Air (...)
  • 33 Ibid., pág. 35.

21Eduardo Grüner, en su libro Las formas de la espada, plantea: “La violencia es constitutiva de la práctica política, porque es fundadora de la juridicidad estatal”32. Para este autor, en la medida que la ley se sustenta en la coacción, el orden legal establecido por el Estado solo es posible bajo el imperio de la violencia. Así, el derecho (político) permite la inscripción de la violencia en la sociedad de manera legítima33, instituyendo al Estado como el único detentador de esta. La violencia (exclusiva y excluyente) permitida por el Estado tiene como objeto inmediato salvaguardar el derecho, es decir, proteger el derecho a la utilización de la violencia como poder político. Por lo mismo, este, a su vez, no existe sin el amparo de esa violencia legitimizada.

  • 34 Ibid., pág. 36.

22No obstante, según Grüner, en este ejercicio aparece una contradicción básica, dado que el “Estado moderno y el contractualismo son posibles por la renegación de la violencia constitutiva de lo político”34. Es decir, si bien la violencia es consustancial al Estado, se niega su existencia o intermediación en las relaciones políticas. Lo que el Estado teme de la violencia es la aparición de un orden jurídico-político nuevo, diferente al establecido por una primigenia relación de fuerzas. En ese sentido, al Estado le interesa borrar la existencia de la violencia, generando un discurso de institucionalidad y conciliación.

  • 35 Ver los trabajos realizados por Igor Goicovic, especialmente “Los escenarios de la violencia popula (...)

23Pero no solo se niega la existencia de una violencia transformadora sino también de una violencia conservadora ejercida por el Estado. Dicha violencia es catalogada como excepcional, ni siquiera como legítima. Esta última afirmación es fundamental, ya que una de las características del relato histórico en Chile es hacer aparecer el desarrollo de los procesos a través del tiempo como un continuo de institucionalidad y civilidad, donde la violencia se ha ejercido de forma excepcional, interpretación que, sin embargo, no es muy difícil de rebatir35.

24A pesar de coincidir con las apreciaciones de Grüner, en el sentido de que la violencia es consustancial a la existencia de la sociedad moderna, es necesario realizar una especificación mayor en el concepto de violencia política, es decir, llegar a operacionalizar dicho concepto, establecer, por ejemplo, distintos periodos de violencia o identificar especificidades en el uso de esta y diferenciar entre quienes la ejercen y cuáles son sus objetivos.

  • 36 Julio Aróstegui, “La especificación de lo genérico: la violencia política en perspectiva histórica” (...)

25Para estos efectos, la aplicación del concepto que hace Aróstegui nos es útil. Según él, podemos hablar de fenómenos de violencia cuando determinadas acciones individuales y sociales tienden a una especificidad que pueda revelarnos y nos permita atribuirles de forma inequívoca una influencia sobre la reproducción social. La conceptualización de la violencia empieza a ser posible, justamente, cuando comienzan a manifestarse “fenómenos” que de alguna manera podemos aislar y contextualizar con un alcance discriminatorio36.

26Para América Latina, el periodo que va desde 1959 hasta 1990 estuvo marcado por un ciclo particular de violencia, donde podemos efectivamente identificar los elementos constitutivos de la violencia política. Ejemplo de esto es el fin de la monopolización de la violencia por parte del Estado y el uso de esta herramienta por otros actores de manera más o menos extendida. Estos nuevos actores fueron los partidos de la izquierda revolucionaria.

  • 37 Ibid., pág. 13.

27Por otro lado, en este periodo se materializó otro de los elementos que, a juicio de Aróstegui, debe existir para que podamos hablar de violencia política. En las décadas de 1960 y 1970, la sociedad tomó conciencia de la existencia de la violencia y eso le dio un cariz a su uso, pues esta se reivindicó y, por lo tanto, se hizo más visible y más explícita, lo que permite identificarla como fenómeno37.

28La categoría de violencia aporta un acercamiento distinto a la problemática chilena, entendiendo que es compleja y que los periodos y actores analizados no se definen ni diferencian solo en relación con el uso de esta. Esta salvedad es necesaria debido a que es casi parte del sentido común calificar, como su principal característica, a las dictaduras y los partidos de izquierda armados como detentadores de la violencia, señalando, de paso, que es el uso de la fuerza lo que los distancia de la democracia o de los partidos tradicionales.

  • 38 Carlos Flaskamp, Organizaciones político-militares. Testimonio de la lucha armada en la Argentina ( (...)

29Es necesario aclarar que ambos contrincantes –tanto las dictaduras como las organizaciones revolucionarias– tuvieron en su accionar un sustento y que utilizaron esa violencia como un instrumento para el logro de sus objetivos. Detrás del accionar violento de los actores hay un proyecto a implementar y eso es lo que la convierte en violencia política. La izquierda radical no basaba su radicalidad en el uso de las armas, sino en el planteamiento de un proyecto alternativo al proyecto de la elite38.

  • 39 González Calleja, op. cit., pág. 432.

30Otro abordaje parte del concepto más específico de violencia revolucionaria. Desde el punto de vista teórico y conceptual, diremos que una de las problemáticas para la utilización de esta categoría es que está poco sistematizada. Uno de los autores que la ha trabajado es Eduardo González Calleja, quien define algunos conceptos que para nuestro estudio resultan pertinentes. Uno de ellos es el de guerrilla, del que dice que “a semejanza del terrorismo revolucionario, la guerrilla es un tipo de violencia desplegado por actores no elitistas, que suele desarrollarse en el marco de una estrategia subversiva más ambiciosa, y que aspira a culminar como un asalto al poder en forma de insurrección o de guerra civil”39.

31Los conceptos de revolución y violencia son claramente vinculantes. Los estudios que tratan las revoluciones, inevitablemente deben considerar a la violencia como parte constitutiva del proceso o como un medio para alcanzar la transformación profunda. Al respecto, González Calleja plantea que

  • 40 Ibid., pág. 505.

… la necesidad del empleo de la violencia en una revolución es evidente, y que la élite dirigente no acostumbra abandonar el poder sin oponer resistencia, y los revolucionarios están obligados a tomarlo por la fuerza. Puesto que en el Estado contemporáneo, los instrumentos coercitivos a disposición de las autoridades son numerosos y cada vez más perfeccionados, los revolucionarios deberán movilizar amplias secciones de población y recibir su apoyo activo, pero también intentar anular o captar los recursos coercitivos del Estado40.

32A esto habría que agregar que el discurso positivo que los intelectuales y los medios de comunicación hacen de la violencia en momentos determinados permite que los levantamientos armados contra el poder sean vistos como legítimos. En un acercamiento distinto a la historia del Movimiento de Izquierda Revolucionario (MIR) nos interesa indagar en la relación entre intelectuales y legitimación de la violencia a través del discurso político, pero también en el grado de legitimación que tuvo en la época la estrategia revolucionaria entre los intelectuales que nutrieron las filas de las organizaciones político-militares.

33Asumir la violencia política como una categoría historiable y la importancia de la legitimación de la violencia a través de la producción intelectual y el discurso político nos permite especificar la relación entre pensamiento político, intelectuales y partido revolucionario. En este ejercicio, queda establecido que la violencia es un articulador de esos tres ejes. Los intelectuales, a la vez que generaron un corpus de ideas que justificaba la revolución, se incorporaron a la causa a través de la militancia. La violencia dejó de ser un discurso para convertirse en una potencial de acción. ¿Qué significó para dichos intelectuales esa inversión del ejercicio de la violencia, de ser perseguidos y violentados por inmiscuirse en la política a ser quienes adoptaron una actitud activa como revolucionarios, es decir, ejercer la violencia para lograr la transformación?

34La adscripción de la presente propuesta a la historia intelectual y la historia de la violencia nos obliga a pensar en el vínculo entre pensamiento político, producción intelectual y organizaciones revolucionarias de manera compleja, desde un enriquecimiento mutuo. Esta relación está muy lejos de ser una simple aplicación de la teoría a la acción política. Asumiendo que en la lectura de un texto existe también una creación, proponemos un análisis de las fuentes utilizando diversas herramientas que nos permitirán hacer una lectura interpretativa de los documentos internos del MIR y de la producción de los intelectuales latinoamericanos.

Los desafíos metodológicos para el estudio de la historia del MIR desde la historia intelectual y de la violencia

35Los estudios realizados sobre el MIR han redundado en el análisis de la acción política de la organización pero no en su pensamiento. El abordaje desde una perspectiva distinta nos obliga a innovar en la interpretación de las fuentes disponibles para su revisión. Estas no son distintas a las que se han utilizado hasta ahora por los estudiosos de este movimiento: documentos internos, comunicados, prensa nacional y entrevistas, más algunas menos consultadas, como la revista Punto Final, órgano de debate político e intelectual surgido en 1965, donde participaban militantes y simpatizantes del MIR, y que era considerada un medio difusor de la línea revolucionaria.

36Creemos que son necesarias, además, la realización de un mapeo del ambiente intelectual de los años sesenta y una reflexión respecto de la vinculación histórica de los intelectuales con la política y el poder. Para esto es menester reconstruir el proceso de creación del ámbito intelectual latinoamericano partiendo del análisis de los espacios de confluencia – como lo fueron Cuba y la Casa de las América para los literatos y la CEPAL para los científicos sociales–, pero indagando también en cómo se desarrollaron los círculos intelectuales nacionales que posibilitaron dicha confluencia.

37Por otro lado, a partir del análisis de documentos políticos internos y publicaciones militantes o políticas se puede construir una matriz para establecer referencias, influencias y redes. La utilización de este instrumento tiene como objetivo identificar quiénes eran los intelectuales que más escribían en las principales revistas latinoamericanas que difundían el pensamiento político en el continente. Esta revisión permite también establecer cuáles eran los intelectuales o ideas más citados y las vinculaciones que constituyeron redes entre los pensadores latinoamericanos.

38En un enfoque más cualitativo, el análisis de la política, la propaganda y la formación nos permite visualizar la recepción del pensamiento latinoamericano en el MIR, es decir, de qué manera se tradujeron las ideas revolucionarias por parte de la organización. La categoría de recepción implica asumir que las ideas y la lectura de estas se hizo por sujetos influidos por el tiempo en el que vivían. Esta realidad, lejos de constituir un problema o una limitante debido a la desnaturalización de las ideas originales es, para objeto del enfoque propuesto, una premisa básica para acercarse al estudio de la relación existente entre el Movimiento de Izquierda Revolucionaria y el pensamiento latinoamericano.

  • 41 Horacio Tarcus, Marx en la Argentina. Sus primeros lectores, obreros, intelectuales y científicos, (...)

39De esta manera, la transformación o la adecuación de las ideas que hicieron los distintos actores serán vistas como un enriquecimiento del pensamiento latinoamericano y no como una distorsión, mala lectura o traición al original. Igualmente, y utilizando los argumentos de Horacio Tarcus para entender la recepción del marxismo en América Latina, entenderemos que la teoría latinoamericana de los años sesenta evitó quedarse en los círculos intelectuales cuando se hizo actividad práctica y voluntad colectiva41.

  • 42 Ibid., pág. 30.

40Entendiendo, entonces, que desde la creación de las ideas hasta la conversión de estas en afirmaciones políticas por parte del MIR hay un proceso complejo y enriquecedor, distinguiremos –utilizando los criterios definidos por Tarcus– algunas etapas o momentos: la producción de una idea por parte de los intelectuales; la difusión a través de distintos medios como publicaciones, congresos o cartas; la recepción y, finalmente, el momento de la apropiación42.

  • 43 Loc. cit., pág. 31.
  • 44 Idem, pág. 42.

41En esta identificación de momentos, Tarcus define la recepción como “la difusión de ideas en un campo de producción diverso del original desde el punto de vista del sujeto receptor. Es un proceso activo por el cual determinados grupos sociales se sienten interpelados por una teoría producida en otro campo de producción, intentando adaptarla a (‘recepcionarla’ en) su propio campo”43. A juicio del autor, los estudios de recepción no pueden limitarse al señalamiento erudito y descriptivo de transferencia de ideas y autores de un espacio cultural a otro. Citando a Fornet-Betancourt, explica que estos estudios implican la reconstrucción histórica de las condiciones que preparan la posibilidad para que determinada filosofía se torne histórica en el contexto de determinadas condiciones de vida y de pensamiento44.

42La construcción de mapas eidéticos, de manera de poder establecer derivaciones y complejizaciones de las teorías revolucionarias en América Latina, es otra de las formas posibles para abordar las influencias y la recepción del pensamiento latinoamericano. Las entrevistas en profundidad, por último, son una herramienta básica, entendiendo que muchas vinculaciones fueron de carácter clandestino y que hay una serie de experiencias, nexos e interpretaciones que no han quedado registradas en las fuentes escritas, lo que nos obliga a acceder a ellas a través de la consulta directa a los protagonistas de los procesos.

43Los estudios sobre historia intelectual se vienen desarrollando en América Latina desde hace unas décadas y, como en otras áreas, donde se han publicado de manera más abundante es en Argentina y México. En México, la existencia de un cuerpo académico de historia intelectual dependiente del Departamento de Humanidades de la Universidad Autónoma Metropolitana evidencia el respaldo institucional que se le ha otorgado a estas temáticas. Esto se ha reflejado en algunos seminarios y publicaciones desarrollados en ese país. En una de estas publicaciones, Mara Polgovsky plantea que

  • 45 Mara Polgovsky Ezcurra, “La historia intelectual latinoamericana en la era del ‘giro lingüístico’”, (...)

América Latina ha asistido al renacimiento de la historia política. La disciplina que resurge, sin embargo, ha sido despojada de toda concepción esencialista de la nación, la ciudadanía o el americanismo. Transformada en sus fundamentos epistemológicos por el “giro lingüístico” y, por lo tanto, necesariamente revisionista, esta historia ha sido particularmente rica en sus reflexiones en torno a los conceptos y los lenguajes políticos. Las nociones de “historia intelectual”, “nueva historia intelectual” o “historia político-intelectual” han servido para distinguir a esta disciplina en plena renovación, que busca diferenciarse de la historia de las ideas, la historia social y la historia cultural. No obstante, su institucionalización es aún precaria, siendo muy escasas las publicaciones especializadas en el tema y las cátedras universitarias focalizadas en su estudio45.

44Dentro de este limitado número de publicaciones y estudios es posible identificar algunos que han sido íconos al marcar la pauta de lo que es posible trabajar bajo este enfoque.

  • 46 Eduardo Devés Valdés, Redes intelectuales en América Latina. Hacia la constitución de una comunidad (...)

45En Chile, los estudios sobre las ideas y los intelectuales no proliferan aún. No obstante, hay algunos autores que han realizado investigaciones que transcienden las fronteras de la realidad chilena. Eduardo Devés es quien ha trabajado de manera más extensa el pensamiento no solo chileno sino también latinoamericano. En los tres tomos de El pensamiento latinoamericano en el siglo XX realiza un recorrido por las principales corrientes de pensamiento del subcontinente y deja de manifiesto que los pensadores latinoamericanos se han debatido entre el centralitarismo y el identitarismo. El autor ha trabajado el periplo de las ciencias sociales en América Latina, su inserción, politización y autonomización respecto del poder46. En relación con la temporalidad que nos convoca, Devés plantea la existencia de una “sensibilidad” que guiaría la producción intelectual y que permitió, por ejemplo, la superación de las ideas desarrollistas y el surgimiento de la teoría dependentista. Lo mismo ocurriría con la instalación de la teología de la liberación o la educación popular, que solo tienen sentido a la luz de esta sensibilidad sesentera.

  • 47 Ibid.

46Las redes intelectuales son otra de las temáticas que Devés ha trabajado en dos líneas distintas: el análisis de las redes intelectuales al interior de América Latina y la circulación de las ideas periféricas. De estas aproximaciones nos resultan particularmente importantes para nuestra indagación las redes que se establecen, a partir de la creación de la CEPAL, entre los intelectuales chilenos y los del resto de América Latina, y la propuesta que hace Devés de ampliar el espectro que consideramos como componente del pensamiento latinoamericano que, durante mucho tiempo, contempló únicamente la filosofía. El autor incita a trabajar otras producciones intelectuales –que para la presente propuesta podrían ser el pensamiento político, las teorías sobre la lucha armada, la educación popular, la rebelión popular, entre otras– y a integrar otras metodologías, como el análisis de redes que permite superar el limitante concepto de generación47.

  • 48 Pedro Naranjo, Mauricio Ahumada, Mario Garcés y Julio Pinto (eds.), Miguel Enríquez, el proyecto re (...)
  • 49 Martín Hernández Vásquez, El pensamiento revolucionario de Bautista Van Schouwen, Concepción, Escap (...)

47Los textos referentes al análisis del pensamiento político y las concepciones revolucionarias que nutrieron el proyecto y el programa del MIR son menos abundantes. Hay, en primer lugar, algunas publicaciones que contienen recopilaciones de discursos y documentos del partido, lo que nos dice que hay un interés en la organización que va más allá de las acciones militares o la política de masa implementada y que es importante reconocer las reflexiones que nutrieron y definieron dichas políticas. En esa línea están los textos recopilatorios editados por Escaparate y LOM, respectivamente, que reúnen discursos y documentos del líder del MIR Miguel Enríquez48. Mención especial merece el texto sobre el pensamiento de Bautista Van Schouwen; en él, el autor no solo recopila textos escritos por el militante revolucionario, sino que los analiza y contextualiza, lo que nos permite un acercamiento al pensamiento político de la organización49.

48La revisión de los escritos sobre el MIR nos permite afirmar que no existen estudios sobre las definiciones político-ideológicas de esta organización, sobre sus referencias e influencias y sobre el rol de los intelectuales al interior del partido. Por ello proponemos un acercamiento original a su historia en perspectiva latinoamericana desde el enfoque de la historia intelectual.

El intelectual revolucionario visto por la izquierda de los años sesenta: definición, rol y luchas

49El enfrentamiento entre proyectos de desarrollo para América Latina durante los años cincuenta y hasta los setenta se dio en distintas dimensiones de la realidad y convocó a diferentes actores individuales y colectivos, siendo los intelectuales uno de ellos. Lo interesante del caso es que como se trata de un periodo de ruptura histórica, estos sujetos sociales y políticos no solo fueron convocados al debate, sino que ellos mismos fueron objeto de ese debate.

50Las discusiones dadas por los intelectuales, pero también la polémica sobre ellos mismos, fueron una de las dimensiones que alcanzó la pugna por conducir el proceso de desarrollo de América Latina y Chile en la época. Recogiendo la tradición que los constituye, los intelectuales latinoamericanos se involucraron en la política contingente, se relacionaron con el Estado y adoptaron posturas en el debate y en la confrontación por el poder. Lo hicieron en sus respectivos países y en los espacios políticos y académicos que los recibieron cuando debieron partir al exilio. Nadie discute la importancia de la Revolución cubana en la politización profunda de América Latina. Sin embargo, ella no constituyó el germen de la vinculación de los intelectuales con la política, aunque sí el origen masivo de la reflexión y el cuestionamiento del carácter de esta relación.

51La discusión sobre el intelectual se dio transversalmente sin distinguir entre tipos de intelectuales, pero interpeló mucho más a los hombres de letras que a los científicos sociales, sobre todo porque la relación directa de la obra con la política y los proyectos de transformación era mucho menos evidente en los literatos. Los científicos sociales nacieron como tales en relación con la política, vinculados al Estado y a los proyectos de transformación. En esta relación permanente radicalizaron sus posturas y se situaron en las distintas trincheras del debate y la acción al ritmo de la contingencia. En la medida que la radicalización misma de la realidad se los exigió, a pesar de su función social específica que los sitúa en la abstracción –o en la superestructura–, fueron actores tensionados y definidos por las pugnas concretas.

52Es así como los científicos sociales en la década de 1960 estaban tensionados por una realidad apabullante a la que había que dar respuesta. Ni el modelo de desarrollo en curso, ni las teorías con las que se enfrentaron a la realidad daban cuenta de las necesidades del periodo. El desafío era superar el funcional estructuralismo al que se adscribían las ciencias sociales –sobre todo las que se desarrollaron desde la CEPAL–, pero también al marxismo rígido y mecanicista que la Unión Soviética difundía. Los intelectuales proclamaron, en ese momento, la crisis de las ciencias sociales.

53Para los intelectuales revolucionarios, aquellos que militaban en las organizaciones político-militares de la época, la tensión era aún mayor. Vivían doblemente la revolución al tratar de superar los esquemas teóricos con los que se pensaba la realidad y dar respuestas políticas a una revolución que ya estaba en curso y de la cual no eran meros espectadores o analistas, sino protagonistas. Desde esa perspectiva, los intelectuales militantes tuvieron que combinar sus roles de intelectuales y expertos, reflexionando sobre los grandes procesos pero orientándolos a la vez.

54Esta doble tensión se dio de manera ejemplar en dos momentos distintos y en dos procesos nacionales: Cuba, luego del triunfo de la guerrilla y hasta los setenta, y Chile, durante el gobierno de la Unidad Popular. En ambos casos el proceso fue truncado: en el primero por la adscripción al modelo soviético debido –hay que decirlo– a la urgencia de sostener política y económicamente la revolución y, en el segundo, por el quiebre abrupto y violento del mismo que orquestó la reacción conservadora a través del golpe militar de septiembre de 1973.

  • 50 Fernando Martínez Heredia, El ejercicio de pensar, La Habana, Editorial de Ciencias Sociales, 2010, (...)

55En Cuba, la revolución fue impulsora de un movimiento intelectual que no solo recogía el heroísmo de la lucha, sino que congregaba a los principales cerebros de la isla para pensar el desarrollo de la revolución. A partir del triunfo del ejército castrista, la construcción de la realidad que se abría se convirtió en estímulo para los intelectuales cubanos, para quienes su presente histórico “se llenó de acontecimientos y las relaciones interpersonales y la cotidianeidad se llenaron de revolución; el futuro se hizo mucho más dilatado en el tiempo pensable y fue convertido en proyecto; y el pasado fue reapropiado, descubierto o reformulado, y puesto en relación con el gran evento en curso”50.

  • 51 Martínez Heredia explica lo que entiende por pensamiento social, definición de la cual se desprende (...)

56La primera manifestación de este interés por pensar y reflexionar desde la cultura los procesos cubanos la encontramos en la fundación de la Revista de la Casa de las Américas a solo cuatro meses del triunfo de la revolución. Si bien esta era una revista cultural y no tenía una orientación hacia las ciencias sociales, sí convocaba, por su impronta, a los pensadores sociales51, entendidos estos como quienes reflexionaban desde sus distintas disciplinas o especificidades intelectuales y artísticas sobre la realidad latinoamericana. Apelaba especialmente a aquellos poetas, novelistas y escritores en general que superaban sus orientaciones o intereses meramente y se hacían parte del objetivo de la revista de crear una comunidad latinoamericana vinculada con las necesidades históricas del continente.

  • 52 Fornet, Ambrosio, “El Quinquenio Gris: revisitando el término”, Revista de la Casa de las Américas, (...)
  • 53 Ibid.

57En su primera etapa, la Revolución cubana adscribió al socialismo pero rechazó el realismo sovietista. Para los intelectuales cubanos que fueron parte o herederos de una vanguardia artística y literaria elitista, restringida y subvalorada, la revolución se les presentaba como una oportunidad no solo en términos intelectuales sino como “la posibilidad real de cambiar la vida”52. No obstante, las medidas tomadas por el nuevo gobierno, tendientes a masificar la cultura –materializada, por ejemplo, en la edición y la distribución masiva de libros– les generó una serie de interrogantes y muy pocas certezas respecto de qué y cómo escribir. Con la revolución, la literatura podía superar el círculo de elite al cual había estado siempre restringida, sin embargo, se producía un problema: en tiempos revolucionarios, las discrepancias estéticas podían ser asumidas como discrepancias políticas53.

58La oposición de la Unión de Escritores y Artistas de Cuba a la implementación de la Unidad Militar de Ayuda a la Producción (UMAP), el caso Padilla y la carta a Neruda a propósito de su visita a Estados Unidos daban cuenta de una intelectualidad cubana muy activa en un contexto de enfrentamiento político y simbólico a nivel mundial. La celebración del Congreso Cultural de la Habana y la fundación de la revista Pensamiento Crítico eran evidencias de la necesidad de diálogo de los intelectuales cubanos.

59El florecimiento cultural en la isla tuvo como límite la burocratización y la censura que, desde 1971, se comenzó a aplicar sobre intelectuales y artistas que eran considerados poco revolucionarios o que no encajaban en los parámetros del socialismo definido por el Consejo Nacional de Cultura dirigido por Luis Pavón Tamayo. El Pavonato o Quinquenio Gris, como es calificado el periodo que va de 1971 a 1976, condenó a la muerte intelectual a varios escritores, pensadores sociales y artistas, matando con ello también la creación de la revolución.

  • 54 Néstor Kohan, “El Che Guevara y la filosofía de la praxis”, en Ernesto Che Guevara. El sujeto y el (...)

60Antes de 1971, uno de los aportes más significativos es el realizado por Ernesto Guevara. Su importancia radica en la originalidad de sus contribuciones y en la legitimidad que adquirió su pensamiento, lo que lo llevó a convertirse en un referente para la izquierda revolucionaria de su tiempo y para las generaciones sucesivas. Las reflexiones que realizó antes, durante y, sobre todo, después del triunfo de la guerrilla en Cuba lo instalaron, según Kohan y Massardo, como un exponente latinoamericano de la filosofía de la praxis54.

  • 55 En este apartado solo habrá una contextualización de la obra del Che y una aproximación general a l (...)

61Guevara no solo vivió y condujo la experiencia revolucionaria en Cuba, sino que reflexionó y teorizó en torno a ella desde una lectura marxista, generando un cuerpo de ideas e interpretaciones que fueron, a su vez, leídas por otros intelectuales y revolucionarios latinoamericanos55. Esta lectura y teorización de la realidad concreta mientras se experimenta permitió que Guevara se apropiara de las categorías marxistas desde una perspectiva humanista e historicista, contraviniendo con ello la aplicación del materialismo dialéctico como dogma.

  • 56 En 1962 se publica en la Habana un texto base en la formación de Guevara, Humanismo burgués y human (...)
  • 57 Massardo, op. cit., pág. 3.

62El Che comenzó tempranamente la lectura del marxismo con los textos clásicos, pero también incorporó a su formación autodidacta ideas del pensamiento latinoamericano que le permitieron tensionar la “receta marxista” –asumida por los comunistas– con los sucesos acaecidos en el continente. En ese sentido, según Massardo, su paso por Perú y en su residencia en la Guatemala de Arbenz habrían sido de especial significancia. En el plano latinoamericano, el pensamiento de Guevara se puede situar en la línea de la creación de Mariátegui56 y “si bien no existen referencias a Mariátegui en los escritos del Che, su figura, aun heterodoxa para el marxismo oficial, ha debido ser aludida en sus conversaciones con el doctor Pesce, militante comunista que conoce en Lima durante uno de sus viajes por América Latina y con el que tiene largas conversaciones y a quien llama maestro”57.

  • 58 Néstor Kohan, “Che Guevara, lector de El Capital. Diálogo con Orlando Borrego, compañero y colabora (...)
  • 59 Idem.

63A esta formación inicial incorporó más tarde una aproximación más sistemática cuando organizó, en 1961 en la Habana, un seminario, a cargo de Anastasio Mansilla, sobre El Capital para los cuadros del Ministerio de la Industria. Guevara le pidió a este que replicara el seminario que había hecho para el Consejo de Ministros, en el que el Che y Fidel habían sido alumnos58. A partir de esta formación, Guevara lee a Preobrazhenski, economista crítico de la NEP (la Nueva Política Económica, impulsada por Lenin a partir de 1921), a Mandel y polemiza con Bettelheim respecto de la teoría del valor59. Guevara criticó la concepción determinista de las fuerzas productivas para entender los procesos de revolución social. Aplicando la reflexión marxista sobre las necesidades urgentes de Cuba, planteó una visión historicista de la teoría del valor y defendió la planificación en contra de la mantención de elementos del mercado en la economía cubana en transición.

  • 60 Kohan, “El Che Guevara y la filosofía…”, op. cit., pág. 9.

64El Che se opuso a varios de los determinismos planteados por la lectura del marxismo en la época. Uno de los más significativos fue la visión de la revolución por etapas. Guevara no concebía tener que esperar a la maduración de las condiciones objetivas y dudaba de la condición nacionalista y democratizadora de la burguesía latinoamericana. “La revolución cubana, cuya máxima expresión teórica se encuentra en los escritos del Che, constituyó precisamente una rebelión contra esos ‘dogmas’, contra esas ‘leyes de la dialéctica’ y contra esa interpretación del ‘materialismo histórico’”60. Por eso planteaba que en América Latina la revolución debía ser socialista, porque esta contenía a las otras revoluciones pendientes en la región.

  • 61 Devés Valdés, Redes intelectuales…, op. cit.

65La revolución latinoamericanista y la lucha armada fueron dos reflexiones del argentino que se enfrentaron a las políticas de coexistencia pacífica y socialismo en un solo país propiciadas desde la Unión Soviética. En estos ámbitos, los aportes fueron las reflexiones respecto de la estrategia y el concepto de liberación sobre el que también reflexionaron otros intelectuales latinoamericanos del periodo. En opinión de Eduardo Devés, no existe en Guevara ni en Castro una elaboración muy sofisticada del concepto de liberación, pero se desprende de sus textos que la guerra es entendida como la estrategia para la liberación de Latinoamérica y los latinoamericanos ante un opresor externo, y también para la creación de una realidad nueva donde las generaciones futuras nacerían libres. Es decir, la guerra revolucionaria liberaría a los latinoamericanos no solo del imperialismo sino también de su enajenación61.

  • 62 Kohan, “El Che Guevara y la filosofía…”, op. cit., pág. 15.

66En el plano de las subjetividades y la cultura, para Guevara estas no eran meros reflejos de la estructura o de la producción material, sino que, al igual que Gramsci y los teóricos del marxismo occidental, les otorgó una importancia radical y las convirtió, de hecho, en la esencia de su filosofía sobre el hombre nuevo. En su intento de elaborar una concepción sobre el hombre revolucionario, Guevara reflexionó sobre “una nueva cultura, nuevos valores, una nueva hegemonía y, en definitiva, una nueva subjetividad histórica”62.

  • 63 Ibid.
  • 64 Idem, pág. 6.

67Ligadas a la reflexión filosófica del Che están las categorías de conciencia y voluntad que convierten a los hombres en actores protagonistas y constructores de la realidad. Los hombres son los que hacen la historia y en esa construcción se hacen conscientes de la realidad. Esta, a su vez, estimula la voluntad para generar la revolución. De esta manera, los hombres no eran meros portadores de la historia sino sujetos63. A juicio de Kohan, el pensamiento de Ernesto Guevara se insertó en una doble tradición: “por un lado la latinoamericanista y humanista de Roca, Mariátegui y Ponce, por el otro la vertiente historicista y humanista del marxismo occidental europeo”64.

  • 65 Martínez Heredia dice de sí mismo: “Comencé a trabajar en esas disciplinas cuando era muy joven, y (...)
  • 66 Filosofía en Español, “Pensamiento Crítico, La Habana, 1967-1971”, Proyecto Filosofía en Español [e (...)

68La otra referencia obligada en Cuba, cuando hablamos de los intelectuales revolucionarios, es Fernando Martínez Heredia65. Doctor en derecho, director del Departamento de Filosofía de la Universidad de la Habana, fue hasta 1971 fundador y director de la revista Pensamiento Crítico, nacida en 1966 para “responder a la necesidad de información que sobre el desarrollo del pensamiento político y social del tiempo presente tiene hoy la Cuba revolucionaria”66. Martínez Heredia fue parte de los intelectuales que veían a la revolución como un proceso de creación y no como una maqueta aplicable a las diversas realidades mundiales. Desde esa perspectiva, el sovietismo impuesto en la década de 1970 en Cuba entró en contradicción con su pensar y actuar y lo convirtió en una de las víctimas del proceso de burocratización de la Isla vivido a partir de esos años.

69Martínez Heredia y Pensamiento Crítico se convirtieron en referentes para quienes, desde el resto de América Latina, pensaban en un socialismo con identidad latinoamericana e intentaban contribuir a su desarrollo desde sus respectivas militancias o desde las diversas publicaciones ligadas a las ciencias sociales que se propagaron por toda la región. Décadas más tarde, y reflexionando en retrospectiva, el filósofo cubano se refiere a cuáles eran las motivaciones de su trabajo como cientista social. Al recibir el Premio Nacional de Ciencias Sociales en 2006 sostuvo:

  • 67 Martínez Heredia, op. cit., págs. 74-75.

No fue por versatilidad que me metí de cabeza en tan amplio espectro de las ciencias sociales, como ha constatado mi jurado. Fue por necesidad, y por la gran ambición del proyecto en el que he militado desde entonces hasta hoy. “Sería un error pensar que porque nos hicimos marxistas sucedió todo, cuando la verdad es que nos hicimos marxistas por todo lo que sucedió”, escribí hace años y eso es muy cierto. La Revolución cubana de los años sesenta estaba cambiando a fondo las vidas, las relaciones sociales y las instituciones, y no quería detenerse ante nada.
No podíamos conformarnos con modernizar las profesiones de ciencias sociales, había que revolucionar esas ciencias a la vez que se aprendían sus técnicas y sus fundamentos, utilizarlas para investigar y plantear mejor nuestros problemas –durante aquella época se desató en Cuba una verdadera fiebre de investigaciones sociales–, y contribuir así a que los juicios y las decisiones de las instituciones y los dirigentes fueran más fundados y mejor67.

70El intelectual recuerda los esfuerzos realizados por el grupo del Departamento de Filosofía de la Universidad de la Habana por generar pensamiento crítico (con minúscula) y estar a la altura de las exigencias de la revolución. Justamente, en tensión con este último cometido, Martínez Heredia deslizó una crítica al dogmatismo y el disciplinamiento ciego señalando que Pensamiento Crítico (con mayúscula)

  • 68 Idem, pág. 76.

… combatió con ideas, con la elección de sus temas y con la presentación de hechos, problemas e interrogantes que las estructuras de dominación suelen ocultar o deformar, sin temor a la crítica de las ideas y del propio movimiento al que entregábamos nuestras vidas […] pensó por ser militante, no a pesar de serlo, y fue una de las escuelas de ese ejercicio indeclinable68.

71La revista combinaba algunos escritos sobre estrategia revolucionaria, los discursos o textos de Fidel Castro, algunas crónicas revolucionarias sobre América Latina y el Tercer Mundo en general y las reflexiones sobre la construcción del socialismo. Eso implicaba que era un espacio para la difusión de las discusiones teóricas de la época, pero también un medio de difusión y propaganda de la revolución y un llamado al internacionalismo y la revolución mundial.

  • 69 Néstor Kohan, “Pensamiento Crítico y el debate por las ciencias sociales en la Revolución cubana”, (...)

72Respecto del abordaje teórico, Pensamiento Crítico expuso y discutió con las distintas líneas del marxismo que se iban desarrollando en el mundo. Reprodujo los textos de Althusser y, en general, los del marxismo occidental, aunque muchas de sus discusiones y teorías eran reflexiones que no estaban relacionadas con la urgencia de la construcción revolucionaria, es decir, no todo lo que se publicaba en la revista era de “uso inmediato”69. En su artículo “Pensamiento Crítico y el debate por las ciencias sociales en la Revolución cubana”, Néstor Kohan plantea que

  • 70 Ibid., pág. 428.

… del marxismo occidental europeo y norteamericano, los principales autores publicados en Pensamiento Crítico fueron Karl Korsch, György Lukács, Perry Anderson, J.-P. Sartre, André Gunder Frank, James Petras, Eric Hobsbawm, Henri Lefebvre, Martin Nicolaus, Louis Althusser, Ernest Mandel, Nicos Poulantzas, Lucien Sebag, Theodor W. Adorno, Cesare Luporini, Paul Sweezy, Harry Magdoff, Michael Löwy, Herbert Marcuse, Roland Barthes, Lucio Magri, Hamza Alavi, Lucio Colletti, Maurice Godelier, André Gorz, entre otros70.

  • 71 Idem., pág. 427.
  • 72 Loc. cit.

73La impronta de la revista era el debate y su objetivo la creación de unas nuevas ciencias sociales para el periodo histórico que se abría. Martínez Heredia y el equipo completo que participaba de esta iniciativa concebían la teoría social como esencialmente política. Por eso señalaban que “la batalla cultural no constituye simplemente un adorno superestructural para ganar compañeros de ruta”71 y que el debate cultural era uno de los ámbitos en que se daba la lucha entre revolución y reformismo. Atendiendo a estos aspectos, la construcción revolucionaria encontraba en el marxismo un marco teórico, pero desde un marxismo vinculado con la historia, la práctica política y la voluntad de los revolucionarios72.

  • 73 Idem.

74Kohan nos ilustra respecto de los objetivos y el énfasis de la revista, señalando que su apuesta fuerte era defender la legitimidad de un cambio cultural permanente de los seres humanos, sus relaciones y sus instituciones antes, durante y después de la toma del poder por los revolucionarios. Una revolución y una transformación cultural permanente que el Che había sintetizado con su apelación a la “creación de un hombre nuevo”73. En 1971, la revista publicó su último número y el equipo del Departamento de Filosofía de la Universidad de la Habana se dispersó. Las urgencias materiales se impusieron y dejaron trunco ese proceso de creación iniciado una década antes.

  • 74 Julio Huasi. Pensamiento críticoPunto Final, N° 35, segunda quincena, agosto de 1967, pág 13.

75En una nota sobre Fernando Martínez Heredia, Punto Final definió a la revista que dirigió como “una publicación teórica basada esencialmente en las ciencias sociales, más que nada de problemas políticos y filosóficos, en cuyo espectro puede entrar desde la antropología estructural hasta el militarismo en África. [...] Una revista del más alto nivel, pero en un plano nuevo: el de pensamiento revolucionario cubano”74.

76Pensamiento Crítico estuvo en concordancia con otras publicaciones de la época que abordaron de forma simultánea el debate teórico, la reflexión intelectual y la construcción política. En Chile, en esa línea, aunque con matices y énfasis diferentes entre ellas, podemos encontrar a Sociedad y Desarrollo, del Centro de Estudios Socioeconómicos (CESO); Cuadernos de la Realidad Nacional, la revista del Centro de Estudios de la Realidad Nacional (CEREN), y Punto Final. Si bien las dos primeras son revistas editadas desde instancias académicas –al igual que Pensamiento Crítico–, la discusión teórica y académica en ellas adquirió un alto contenido político luego del triunfo de Salvador Allende.

77Para el caso chileno, hay que señalar que la reflexión sobre la violencia y las tareas del intelectual revolucionario –entendido como aquel que militó en las organizaciones que se denominaron revolucionarias– se hizo con y en torno a la Unidad Popular. Aunque el desarrollo intelectual había alcanzado un alto nivel una década antes, la discusión se volcó hacia el poder y la revolución de manera extensiva en esos años. Los intelectuales socialistas y mapus (militantes del Movimiento de Acción Popular Unitaria, MAPU) que se adscribieron a la revolución lo hacían desde dentro de la coalición gobernante, mientras que los miristas, que no pertenecían al gobierno, lo desarrollaron en diálogo constante con los sujetos intelectuales que lo estaba sosteniendo.

78A diferencia de lo que ocurría en Cuba, en Chile la discusión sobre el socialismo se daba en un contexto de pugna por el poder y por la conducción del proceso socialista, por lo que si bien el horizonte era el mismo, las bases de la construcción eran radicalmente distintas. Cuba iniciaba esta polémic habiendo copado el Estado y desde ahí construía poder, mientras que en Chile, pese al triunfo de la Unidad Popular –y como el mismo Salvador Allende lo decía–, la izquierda tenía el gobierno pero no el poder. Los intelectuales revolucionarios en Chile, por lo tanto, no siguieron el patrón de la discusión elaborada en Cuba, sino el esquema que desarrollaban los intelectuales de izquierda en los sistemas democráticos.

  • 75 Josep Picó y Juan Pecourt, Los intelectuales nunca mueren. Una aproximación sociohistórica (1900-20 (...)

79¿Cuál era ese patrón? Refiriéndose a los intelectuales durante la Guerra Fría en el contexto de regímenes democráticos, Picó y Pecourt sostienen que estos pueden expresarse y participar del debate con ideas críticas, incluso al sistema, sin sufrir censura. Para los autores, “la presencia de los intelectuales supone establecer una distinción entre el discurso público de la clase política y el discurso específico de la propia inteligencia. Ambos colectivos hablan de política y se refieren a temas de interés general; pero lo hacen guiados por motivaciones muy distintas, por eso sus mensajes suelen ser diferentes”75.

80Los intelectuales revolucionarios latinoamericanos radicados en Chile se presentaron distantes y críticos durante el gobierno de Eduardo Frei Montalva y cercanos, pero igualmente críticos, durante el gobierno de Allende. En este periodo mantuvieron la libertad para discutir y difundir teorías críticas sin ser afectados por la censura. No obstante, hay una diferencia en relación con las características descritas más arriba del intelectual en el contexto de la Guerra Fría en las sociedades democráticas: a los intelectuales revolucionarios sí les interesaba el poder y, en ese sentido, las motivaciones que los guiaban no distaban de las motivaciones de la política porque ellos eran intelectuales y políticos a la vez.

81¿Existen, en este contexto, entonces, funciones específicas para el intelectual? A diferencia de la máxima “la revolución no se piensa sino que se hace”, el proceso chileno otorgó a los intelectuales militantes funciones específicas, aunque no separadas del proceso completo de la revolución. Además, pensó los espacios de desarrollo de los intelectuales como específicos y evitó el llamado a la proletarización respetando las particularidades y la importancia de las universidades y los centros de estudios.

82Las transformaciones sociales y las tensiones políticas que se desenvolvieron en la década de 1960 en América Latina exigieron un intelectual comprometido con dichos procesos. Las tareas de estos adquirieron una importancia radical, ya que las reflexiones y los debates impactaron directamente sobre las políticas de Estado. Si bien el grupo de expertos ligados a la CEPAL puede ser considerado una intelligentsia latinoamericana, la definición bajo esos marcos de los intelectuales durante la Unidad Popular es más compleja, ya que los intelectuales de izquierda entre 1970 y 1973 no fueron meros reproductores o articuladores de un proyecto socialista, sino pensadores de un proyecto inédito: la construcción del socialismo bajo un régimen democrático. Así, se convirtieron en intelectuales revolucionarios no por adscribir al gobierno de Salvador Allende, sino por pensar otro horizonte posible.

  • 76 Devés Valdés, Redes intelectuales…, op. cit.

83Si bien desde la segunda mitad de los años sesenta y hasta 1973 la producción intelectual con sede en Santiago de Chile fue la más fructífera de todo la historia del continente76, pesó sobre sus exponentes el estigma de la parcialidad o la observación militante, considerada como un pecado original y del cual se redimieron al volverse tecnócratas de las nuevas democracias:

  • 77 Hofmeister y Mansilla, op. cit., pág. 19.

Hay que mencionar que a partir de aproximadamente 1980 los tiempos no han resultado propicios para los intelectuales convencionales de izquierda, quienes aparte de pronósticos errados, fomentaron asimismo una atmósfera proclive al dogmatismo y a las falsas ilusiones. Basta aquí recordar que los intelectuales de la izquierda radical chilena, que tenían una propensión apocalíptica, coadyuvaron probablemente al fracaso del gobierno de Salvador Allende en Chile (1970-1973) y, por consiguiente, a la instauración de una dictadura militar77.

  • 78 Devés Valdés, op. cit.

84El juicio que se levanta sobre los intelectuales de izquierda es el mismo que se hace sobre los militantes y las organizaciones populares. Utilizando la lógica instalada por la teoría de los dos demonios se termina justificando el golpe como una reacción inevitable a la polarización del país. Sin negar la adscripción de los intelectuales de la época a los partidos políticos, resulta totalmente artificioso señalar que esa adscripción limitaba su tarea intelectual. Lejos de eso, estos intelectuales fueron capaces de elaborar teorías bajo las tensiones y urgencias del momento. La teoría de la dependencia, la teología de la liberación o los planteamientos sobre educación popular son expresiones del máximo genio continental que se constituyó en la década aludida78.

  • 79 Manuel Antonio Garretón, “Las ciencias sociales en Chile. Institucionalización, ruptura y renacimie (...)

85El proceso de institucionalización de las ciencias sociales en la década de 1960 en Chile79 y las críticas al capitalismo y a los modelos de desarrollo latinoamericano construyeron un intelectual que, manteniendo las características de la figura clásica, la del caso Dreyfus, se convirtió también en un experto y, a veces, en un técnico. Era un pensador y a la vez un profesional. A partir del señalamiento de Alburquerque de que el intelectual es

  • 80 Alburquerque, op. cit., pág. 9.

… aquel individuo perteneciente al ámbito de la ciencia, del arte, del pensamiento o de la cultura que se dedica a pensar, comprender y explicar la sociedad en que vive, debiendo transmitir el resultado de su reflexión a un público determinado […] [es un] sujeto portador de un poder específico, que lo dota de un estatus que lo habilita para dialogar con otros entes también en posesión de poderes determinados80,

86nos preguntamos cuál es la particularidad de los intelectuales vinculados al proyecto de la Unidad Popular. ¿Cuál era el rol que el gobierno de Salvador Allende le asignó a los intelectuales y cuál es la visión que ellos mismos tenían de su aporte a la construcción del socialismo? ¿Y cuál era la característica y el rol de aquellos intelectuales revolucionarios que no tenían vínculos con el proyecto de la Unidad Popular?

  • 81 Jacques Chonchol, agrónomo de profesión, militante hasta 1969 de la Democracia Cristiana (DC) y col (...)
  • 82 Jacques Chonchol, “Qué es el CEREN”, Cuadernos de la Realidad Nacional, N° 1, septiembre, Pontifici (...)

87El primer número de la revista del CEREN, Cuadernos de la Realidad Nacional, consignó las intenciones de los intelectuales que trabajaban en dicho centro. El texto de Jacques Chonchol81 definió el carácter y los objetivos del CEREN señalando que el centro estaba formado por un grupo de intelectuales que conformaban un equipo interdisciplinario que debía cumplir con la misión de “pensar en términos de futuro la sociedad chilena”82.

  • 83 Gramsci, op. cit., pág. 16.
  • 84 Nos separamos de la definición del concepto de campo intelectual pues no creemos que los intelectua (...)

88Si bien en la definición más clásica de intelectual hablamos de un sujeto que interpela a la sociedad, la confluencia del carácter profesional y crítico en los científicos sociales de los años sesenta permite definirlos desde una perspectiva revolucionaria. Los intelectuales latinoamericanos pasaron de ser funcionarios del Estado bajo el paradigma desarrollista a pensar en la transformación revolucionaria. De ser “los empleados del grupo dominante para el ejercicio de las funciones subalternas de la hegemonía social y del gobierno político”83 debieron asumir la función de imaginar la ruptura y pensar cómo superar la institucionalidad burguesa para transitar hacia el socialismo84.

  • 85 Michael Löwy, Para una sociología de los intelectuales revolucionarios. La evolución política de Lu (...)

89Para profundizar en esta reflexión nos podemos servir de los trabajos de Michael Löwy. En uno de sus estudios, el sociólogo analizó el caso de Lukács y, tratando de dar respuesta a la razón de la adhesión de los intelectuales a la lucha proletaria, se preguntó: “ ¿por qué una parte significativa de los intelectuales se vuelve radicalmente opuesta al capitalismo y termina por adherirse al movimiento obrero y a la Weltanschauung marxista?”85. Para el autor, sin duda, no son las determinantes socioeconómicas las que hacen que este grupo específico, perteneciente a la burguesía, adopte el ideal popular. Utilizando las propias reflexiones de Lukács, Löwy señala que

  • 86 Ibid., pág. 9.

… los intelectuales por su alejamiento de la producción material y sobre todo por la naturaleza misma de su categoría social (definida por su papel ideológico) son el grupo de la sociedad para el cual las ideologías y los valores tienen la mayor importancia y el peso más decisivo. En consecuencia, nadie, más que los intelectuales, ha “tomado en serio” los principios, valores e ideales del humanismo burgués, del Renacimiento a la filosofía de las Luces y al idealismo clásico alemán. Ahora bien, como lo muestra Lukács, la burguesía se ha visto obligada, una vez en el poder, a actuar en contradicción con su propia ideología, a negar, degradar y abandonar en la práctica los valores que no había dejado de proclamar como suyos86.

90Pese a que, en general, el proceso chileno reconoció el lugar específico de los intelectuales en la revolución chilena, esto no eliminó las tensiones entre pensadores y política. Siguiendo los argumentos de Löwy y Lukács, los intelectuales reivindicaban su independencia y una serie de valores ligados a la concepción burguesa, como el cientificismo y la objetividad, mientras que los partidos se veían como constructores de la realidad y relativizaban el aporte de los intelectuales en ese aspecto. Así, pese a la adscripción de los intelectuales al proyecto socialista, había diferencias respecto a cómo ellos se veían dentro del proceso y cómo los consideraba el resto de los actores políticos. El análisis en retrospectiva que hace Theotonio dos Santos nos ilustra un poco dicha situación:

  • 87 Entrevista a Theotonio dos Santos, junio de 2013.

Ruy [Mauro Marini] es el que quedó ligado a la dirección del MIR, yo en el Partido Socialista no estaba en la dirección, pero tenía relación muy fuerte con la dirección. Yo era militante del partido, pero considerado como tal hasta cierto punto, porque había muchos [que] llegaban y me decían el compañero intelectual. Creo que era más una restricción, es decir, era militante, pero era intelectual, así que hay que verlo de manera especial87.

91La lectura dogmática del marxismo hecha por militantes de diversas tendencias en América Latina entrega una visión despectiva de los intelectuales. Fueron calificados como aquellos que “piensan la realidad cuando de lo que se trata es de transformarla”. Por ejemplo, en el Partido Revolucionario de los Trabajadores-Ejército Revolucionario del Pueblo (PRT-ERP) argentino, en su publicación Estrella Roja, cuando se rendía homenaje a algún intelectual caído en combate lo que se rescataba de él era su origen humilde o el proceso de proletarización que había vivido y no su condición de intelectual. Para la guerrilla argentina el intelectual no tenía un valor en sí mismo.

  • 88 Régis Debray, “El intelectual militante”, Punto Final, N° 13, primera quincena, octubre de 1966, pá (...)
  • 89 Idem.

92Esta visión la reforzaba Régis Debray en un documento publicado por la revista Punto Final. En él escribía: “ ¿Qué privilegio, qué derecho tendrá de por sí el trabajador intelectual sobre el trabajador manual para apartarse de la lucha de todos los trabajadores contra la explotación? ¿Para el intelectual la eternidad celeste y para el militante comunista el sudor estéril y la fragilidad terrenal?”88. Estas preguntas eran respondidas por Debray poniendo de ejemplo la experiencia de la Revolución cubana, donde “en la formación del Hombre Nuevo nadie está por encima de nadie. El obrero además de trabajar tiene en Cuba el privilegio de estudiar: el intelectual, además de estudiar tiene el privilegio de ir al trabajo productivo”89.

93Distinto es el caso del proceso chileno. El MIR desarrolló –en la práctica más que en la definición teórica– una política hacia los intelectuales. Desde 1969 hasta 1973, el MIR contó con un grupo de intelectuales colaboradores, algunos de ellos militantes, otros no. Estos intelectuales recogieron en sus análisis y debates la tensión política del periodo, la que se hizo cada vez más aguda y más necesaria de discutir durante los años de la Unidad Popular. Podemos reconocer a los que participaron en su fundación, como el caso del historiador Luis Vitale, y los que más tarde fueron parte de su dirección, como Ruy Mauro Marini. Estaban también los que sin ser militantes colaboraron en la elaboración de un pensamiento propio y una lectura de la realidad. Pese a las afirmaciones de algunos autores que plantean que los intelectuales participaron en generar la radicalización y el enfrentamiento político en los setenta, podemos afirmar que estos no crearon la contradicción. Esta se desarrolló en el seno mismo del proceso político, ellos solo trataron de imaginar la salida.

94Sobre esta tensa relación entre realidad política e intelectuales, Theotonio dos Santos dice, aludiendo la experiencia chilena:

  • 90 Entrevista a Theotonio dos Santos, junio de 2013.

El combate intelectual era muy importante porque los chilenos no son espontaneístas como el resto de Latinoamérica, que tiene un grado de espontaneidad que tiene que haber. Siempre tuvieron una búsqueda de cálculo político y en eso eran muy buenos en general todos [los intelectuales]. Si hago esto voy a conseguir esto, por lo tanto yo tengo que cuidar de esto. Entonces no se adoptaba una actitud así por tomar. No, todo era calculado, lo que permitía incluso cierto grado de discusión razonable, lo que era importante en un proceso nuevo de la dimensión del chileno; tenía que haber ese diálogo90.

  • 91 Silvia Sigal, Intelectuales y poder en la década del sesenta, Buenos Aires, Puntosur, 1991.

95A diferencia de la experiencia argentina, donde los intelectuales en el periodo 1930-1976 salían de la institucionalidad estatal cuando esta los perseguía y se refugiaban en espacios alternativos y de poca influencia sobre el Estado y las masas91, el intelectual en Chile tuvo centralidad en la política y actuó desde una institucionalidad reconocida por los actores políticos. Las instancias institucionales, universidades estatales, centros de estudios y organismos de carácter continental le dieron una tribuna fundamental para influir en la construcción de las transformaciones. Desde ella los intelectuales colaboraron con el gobierno de la Unidad Popular o lo tensionaron adscribiendo al salto revolucionario. En esos debates, la violencia y la construcción del poder popular fueron parte de las temáticas discutidas. Muchos de los que abogaban por una radicalización de los procesos no eran sujetos marginales, aventureros o extremistas, era la elite político-intelectual latinoamericana residente en Chile.

El intelectual revolucionario en los años sesenta latinoamericanos

Bien arreglados habríamos estado si para hacer una revolución socialistas, nos hubiésemos tenido que dedicar a catequizar a todo el mundo con el socialismo y el marxismo para después hacer la revolución. No hay mejor maestro de las masas que la misma revolución, no hay mejor motor de las revoluciones que la lucha. El propio proceso revolucionario va creando la conciencia revolucionaria. Creer que la conciencia tiene que venir primero y la lucha después es un error. ¡La lucha tiene que venir primero e inevitablemente después de la lucha vendrá con ímpetu creciente la conciencia revolucionaria! Con esa frase de las condiciones subjetivas algunos esperan por las calendias griegas a que venga la revolución.

96Es posible abordar la discusión sobre el intelectual revolucionario desde distintos tópicos, como el de intelectual revolucionario, el compromiso de la obra, los intelectuales y la militancia, entre otros. Aquí nos haremos cargo de algunos.

97Durante los años sesenta las discusiones respecto de qué y quién era revolucionario alcanzaron una gran difusión. Pero, a la par, se dieron otros debates más particulares como, por ejemplo, qué significaba ser un intelectual revolucionario. Los cuestionamientos adquirían importancia debido al prestigio que la revolución y lo revolucionario tenían en esos años. Tanto era así, que distintos actores sociales desde diferentes ámbitos de acción se sentían y se decían parte de un proceso de cambio profundo en el cual había que ser revolucionario.

98La autoconciencia revolucionaria era una condición que debían cumplir la mayoría de los intelectuales que se sentían parte del movimiento latinoamericanista, antiimperialista, antioligárquico y popular. Este movimiento tenía fronteras poco definidas en lo cultural, lo que ocasionó que los límites de lo revolucionario estuvieran fuera del ámbito de la cultura y se definieran desde la política y, más específicamente, desde el compromiso con la lucha concreta. Desde ahí, desde el compromiso del intelectual con la acción revolucionaria, se comenzó a definir cuáles eran las cualidades de un intelectual revolucionario.

99La retórica revolucionaria estaba tan presente en los años sesenta que se convertía, para algunos jóvenes y para la izquierda, en algo casi de sentido común. Para muchos era un proceso que estaba andando y en el cual solo había que posicionarse; cada quien tenía su lugar y su función, los obreros, los estudiantes, las mujeres y, por supuesto, los intelectuales. La Revolución cubana y el marxismo orientaban el accionar de los sujetos al interior de los procesos de transformación que se desarrollaban en Latinoamérica y había una meta, una estrategia triunfante y un modo específico para hacer la revolución en el continente. ¿Cuál era entonces el rol que les correspondía a los intelectuales dentro de esta estrategia?

100Las organizaciones políticas, los líderes de la época y los propios intelectuales se preguntaban sobre la función del intelectual en este periodo, sobre todo porque, pese a que pudiera parecer que su rol ya estaba definido y que el modelo a seguir era la adscripción sin crítica al sovietismo, en América Latina el quehacer del intelectual revolucionario estaba en debate, igual como lo estaba la construcción misma de la revolución.

101Los intelectuales, en su propio campo, vivieron la revolución y generaron, a su vez, una autoconciencia revolucionaria. No obstante, hubo también, desde el espacio concreto de la revolución, una exigencia hacia ellos. El compromiso con la Revolución cubana y la creación de la revolución en sus países fueron dos “tareas” que les fueron asignadas desde el mundo político. En Chile, fue la revista Punto Final la que recogió en sus páginas los debates y las exigencias hacia el mundo intelectual de aquellos que se sintieron haciendo la revolución.

102Las definiciones y las exigencias venidas desde la Cuba revolucionaria, ya sea desde el mundo propiamente intelectual –que por estar dentro del proceso revolucionario se consideraba revolucionario– o desde los líderes políticos como Fidel o el Che, poseían la legitimación y la sacralización de quien hablaba con la verdad absoluta. Cuba era la báscula con la que se pesaba la revolución.

  • 92 “El compromiso del intelectual”, Punto Final, N° 15, segunda quincena, noviembre de 1966, pág. 20.

103Roberto Fernández Retamar, en entrevista para Punto Final y desde ese sitial mítico, definía al intelectual y su función como múltiple y variada, “como variadas son las actividades que merecen el nombre de intelectual”, señalando que, eso sí, el intelectual tiene la obligación “de adquirir conciencia real de su mundo, atravesando la nebulosa con que lo rodean ideologías (en lo colectivo) y racionalizaciones (en lo individual). No merece ser llamado intelectual quien se deja apresar por unas y otras […]. Por eso un Verdadero intelectual es un desmistificador, un descubridor”92.

104Estas definición y exigencia, obviamente, tenían incorporadas la pauta de la verdad, el descubrimiento y la desmitificación. Para Fernández Retamar, en ese momento

  • 93 Ibid.
  • 94 “Llamamiento a los intelectuales chilenos”. Punto Final, N° 24, primera quincena, marzo de 1967, pá (...)

… la tarea de un intelectual latinoamericano es descubrir y transmitir nuestra verdadera condición de países marginales, laterales, subdesarrollados93.
Si en cualquier circunstancia el intelectual está vinculado con las aspiraciones profundas de la comunidad en que vive, y que se expresan directa o indirectamente en su obra, entendemos que ese vínculo es todavía mayor en países subdesarrollados como los nuestros94.

105De las palabras del poeta se desprende que los intelectuales eran concebidos de la manera en que la tradición francesa veía a sus intelectuales, no como sujetos alejados del pueblo o como expertos, sino como individuos que tenían un vínculo profundo con él. Tampoco hacían la lectura marxista clásica del intelectual como aliado de la burguesía y reproductor del sistema de dominación, sino como un sujeto consciente de las injusticias sociales, cercano al pueblo y sus necesidades. En América Latina esas necesidades eran aún más evidentes.

  • 95 Picó y Pecourt, op. cit.

106Al igual también que la tradición francesa, Fernández Retamar identificaba al intelectual con el compromiso político, los valores universales y la sociedad civil95, tal vez porque la imagen que primaba en Cuba sobre el intelectual era la de José Martí. Ya sea por dicha sensibilidad y disposición intrínseca de los intelectuales latinoamericanos, porque era la sensibilidad de la época o por cálculo de interés, la mayoría de ellos se alineó con los sentidos de la izquierda latinoamericanista, antiimperialista y socialista. Con o sin militancia, los intelectuales más relevantes, con mayor calidad y mayor difusión, estuvieron “del lado de la Revolución cubana”.

  • 96 Claudia Gilman, Entre la pluma y el fusil. Debates y dilemas del escritor revolucionario en América (...)
  • 97 Zygmunt Bauman, Legisladores e intérpretes. Sobre la modernidad, la posmodernidad y los intelectual (...)

107Claudia Gilman plantea que entre los años 1959 y 1967 se conformó en América Latina el campo intelectual que “traspasa los límites de la nacionalidad y encuentra en la Revolución cubana un horizonte de apertura y pertenencia”96. Zygmunt Bauman, utilizando el concepto de “toque de reunión”97, señala que, una vez constituido el campo, los intelectuales actuaron dentro de él, obteniendo los réditos de la comunidad. La construcción de la identidad sesentista actuó no solo para mirarse en esa época, sino para mirarse en retrospectiva también, construyendo un mito sobre el intelectual latinoamericano, representándolo como si siempre hubiese sido de izquierda, revolucionario, latinoamericanista y antiimperialista.

108Bajo esta visión del intelectual, Punto Final publicó en 1967, con el título “Llamamiento a los intelectuales chilenos”, la declaración elaborada por el Consejo de Colaboración de la Revista de la Casa de las Américas, donde se señalaba que

  • 98 Consejo de Colaboración de la Revista Casa de las Américas, “Llamamiento a los intelectuales chilen (...)

[m]ás que nunca es el momento de decir hasta qué punto estamos convencidos de que la más irrestricta libertad creadora es atributo capital de la revolución a que aspiramos y que por eso no rechazamos ninguna técnica, ningún procedimiento, ninguna forma de aproximación a las diversas zonas de la realidad. Creemos que el más alto rigor y la más extrema calidad de la labor intelectual y artística son siempre revolucionarios, porque constituye el alimento del futuro y dan a la causa del hombre su exigente hermosura. […] postulamos la necesidad, igualmente imperiosa, de que el escritor asuma su responsabilidad social y participe con su obra, o con lo que las circunstancias puedan señalarle, en la lucha por la liberación de los pueblos latinoamericanos98.

  • 99 Entrevista a Nicolás Guillén, Punto Final, N° 35, segunda quincena, agosto de 1967, pág. 30.

109La responsabilidad revolucionaria que sentían los intelectuales del periodo generaba una frontera muy estrecha entre ser propagandistas del régimen y ser intelectuales revolucionarios, lo que propiciaba una tensión permanente ya que, si bien los intelectuales nunca plantearon la independencia de la obra como una condición, tampoco aspiraban a ser meros altavoces o escaparates culturales del programa socialista. Los intelectuales latinoamericanos que adscribieron a la Nueva Izquierda se sentían creadores de la revolución, tanto como lo eran los agentes políticos o económicos, y rechazaban, por tanto, la adscripción al “realismo socialista”, el cual era entendido como “una fórmula para inventar escritores y artistas sin talento”99.

110Refiriéndose a esta tensión, Nicolás Guillén declaraba, para Punto Final, que

  • 100 Idem.

… la poesía social o política debe ser ante todo poesía. Lo demás viene por añadidura. El sentido literario de la obra ha de desprenderse de la obra misma, sin que se vea la filiación política del autor. […] Estoy contra el cartel, el editorial rimado, el populismo sin pueblo y el poco más o menos, que siempre es menos que más. Exijo el cuidado implacable de la forma, el respeto al lector y desde luego el respeto que el autor debe guardarse a sí mismo100.

  • 101 Julio Huasi, “Gramsci y los oportunistas”, Punto Final, N° 43, primera quincena, diciembre de 1967.

111En el mismo sentido, Julio Huasi aclamaba la actitud crítica de Gramsci frente al realismo socialista y la sofisticación con la que este pensador marxista veía la cultura y la tarea del intelectual para elevar intelectualmente a las masas y crear los intelectuales populares que la revolución necesitaba. Para Huasi, la tarea de los intelectuales revolucionarios –como Gramsci la entendía– era, sobre todo, significativa para hacer frente a la importancia y los recursos que tenía la propaganda imperialista y contrarrevolucionaria101.

112Bajo una perspectiva similar, el poeta Juvencio Valle, frente a la pregunta sobre qué puede hacer de su poesía y con su poesía un poeta latinoamericano que sienta la necesidad impostergable de una revolución liberadora en nuestro continente, respondía:

  • 102 Lavín Cerda, Hernán. “Rechazo de la coexistencia ideológica. Entrevista a Juvencio Valle”, Punto Fi (...)

Un poeta latinoamericano, convencido de la pureza de su causa, debe morir cantando por ella. Pero para que ese canto sea un arma eficiente, debe ser un buen canto. Si no es así, resulta hasta contraproducente. En ese caso, para apostar algo a la causa impostergable no le queda más que su acción de cada día y volverse de verdad un guerrillero102.

113Si Gilman plantea la conformación del campo de los intelectuales, refiriéndose a los literatos, hacia 1959, para los científicos sociales podemos afirmar que fue más temprana. Ese “toque de reunión” que Bauman entiende como la constitución deliberada, compleja y voluntariosa de una corporación o frente intelectual, se materializó, para el caso de los científicos sociales, al inicio de la década de 1950. La CEPAL fue el paraguas institucional y el desarrollo el objetivo a alcanzar. Los científicos sociales se definieron desde el cientificismo, la técnica, la creación y el aporte al desarrollo latinoamericano, no obstante, al igual que otros ámbitos de la realidad latinoamericana, esa visión entró en crisis en los años sesenta.

114Los científicos sociales analizaron la crisis social a la vez que cuestionaron la pertinencia de los instrumentos con que realizaban el análisis. La crisis también afectó a las ciencias sociales. Se empezó a discutir que el nacimiento de una nueva época requería de una transformación también en sus disciplinas. Los expertos hablaban de una crisis de las ciencias sociales debido a que estas no daban cuenta de las necesidades del periodo. Se buscaba que, en lugar de la realización de estudios cuantitativos y cientificistas, las indagaciones, las reflexiones y la interpretación hecha por los científicos sociales orientaran el salto cualitativo que América Latina debía dar. La crítica se instalaba sobre el paradigma funcional estructuralista y sobre el cientificismo de los primeros años de institucionalización de las ciencias sociales.

115En Brasil, la discusión crítica en torno al funcional estructuralismo se había dado en la Universidad de Brasilia, bajo el liderazgo de André Gunder Frank, quien había estudiado en la Universidad de Chicago, centro neuronal del reposicionamiento del liberalismo. El grupo de brasileños –que más tarde llegaría a Chile– tomó contacto con instituciones e intelectuales que permitieron la elaboración de una postura rupturista respecto del paradigma interpretativo de la época y, desde ahí, emprendieron también la crítica a la función del intelectual. Las discusiones con Florestan Fernandes, Simon Schwartzman y otros pulieron la crítica y el levantamiento de un nuevo paradigma. Finalmente, los contactos con la CEPAL y la Facultad Latinoamericana de Ciencias Sociales (FLACSO) permitieron darle difusión en círculos de influencia entre los científicos sociales.

  • 103 Entrevista a Theotonio dos Santos, julio de 2013.

116Dos Santos recuerda: “teníamos una postura bien crítica sobre lo que estaba pasando en FLACSO. Nosotros hacíamos la crítica al funcional estructuralismo americano y ellos estaban estudiando eso como el gran avance y después sirvieron a esas fórmulas que se desarrollaron en las décadas del ochenta, noventa”103. La dictadura brasileña dejó trunca la reflexión y la trasladó a Chile, donde las condiciones de desarrollo de las ciencias sociales eran equivalentes y el proceso político seguía un curso auspicioso.

  • 104 Theotonio dos Santos plantea, respecto del CESO, que “Eduardo Hamuy era quien lo había creado. Edua (...)
  • 105 Entrevista a Theotonio dos Santos, julio de 2013.

117En Chile, el grupo de brasileños llegó al Centro de Estudios Sociales (CESO), creado recientemente por Eduardo Hamuy104. Este último materializaba en ese espacio el enfoque cientificista de los años cincuenta, que implicaba valorar al intelectual como un experto, un técnico al servicio del desarrollo y la modernización. Desde una postura crítica, Dos Santos señala que Hamuy “jugó un papel importante para desarrollar una línea de investigación principalmente electoral, pero no solo electoral, sino todo tipo de encuestas. Cuando llegué, en el 66, inmediatamente fui a trabajar con él por una orientación de Florestan Fernandes y también por Andrés Ricardo, que estaba dirigiendo el ILPES”105.

118Las nuevas perspectivas de las ciencias sociales hicieron variar a las escuelas y los centros de investigación. La incorporación de intelectuales innovadores reorientaron los temas, los métodos y, por supuesto, las interpretaciones:

  • 106 Ibid.

En el CESO se fue atrayendo más gente y de cierta forma el proyecto de Hamuy fue perdiendo fuerza y el CESO fue orientándose en la dirección de un pensamiento más económico, político y sociológico también, pero macro, no microsocial como el que él tenía. Adopta una orientación distinta y se convierte en un centro muy importante [y más tarde] con mucha influencia en la Unidad Popular106.

119La nueva orientación dada a los centros habla también de una nueva visión del intelectual y sus competencias. Las lecturas de El Capital, el impulso revolucionario venido desde Cuba y la adscripción militante de la mayoría de los intelectuales generaron una nueva interpretación de la realidad social, materializada en nuevas teorías, como la teoría de la dependencia o la teología de la liberación, pero también en una resignificación de su propia función: de técnicos y colaboradores del Estado ya existente y consolidado pasaron a ser quienes imaginarían el nuevo Estado que era necesario construir, el Estado revolucionario.

La universidad como espacio intelectual y espacio revolucionario

120Las universidades fueron, durante el siglo XX, un espacio no solo de creación intelectual, sino también de organización y rebeldía. En los años sesenta funcionaron, además, como un espacio de confluencia de dos actores importantes dentro de los procesos de transformación: los jóvenes y los intelectuales. Dadas estas características, no era extraño que la profunda politización existente en la época tuviera un nicho preferencial de desarrollo en las universidades latinoamericanas.

121La expansión de la matrícula, la incorporación del marxismo como paradigma interpretativo y la sensibilidad sesentista impactaron en las universidades provocando el desarrollo de una mirada clasista de la realidad social. Las cátedras marxistas se expandieron, las organizaciones políticas se multiplicaron y concitaron la adhesión masiva de estudiantes y académicos en distintos lugares de América Latina. Ello influyó para que entre 1967 y 1968, bajo distintas coyunturas políticas, se llevaran a cabo una serie de movilizaciones estudiantiles de protestas o de reforma con disímiles resultados.

  • 107 Entrevista a Theotonio dos Santos, julio de 2013.

122En el caso brasileño, 1968 marcó un giro represivo de la dictadura instaurada en 1964: se produjo un golpe dentro del golpe y se generó una ola de persecuciones, encarcelamientos y expulsiones de intelectuales y académicos de las principales universidades del país vinculados al movimiento de resistencia a la dictadura107. Por su parte, en México, la protesta estudiantil va a ser parte de una ola de movilización social que terminará en la matanza de Tlatelolco. En Argentina, el impacto de la politización universitaria de izquierda revolucionaria comenzó a darse a fines de los años sesenta con la creación de la organización de los Montoneros, absolutamente ligada a los jóvenes universitarios e intelectuales. Esta politización llegó a configurar, entre 1973 y 1976, un fenómeno conocido como la Universidad Montonera por el fuerte impacto identitario que este grupo ejercía en los jóvenes.

123Estudiantes y académicos de esta realidad multiclasista e izquierdizada que era la universidad latinoamericana tenían como referentes continentales al Che Guevara, Fidel Castro y Camilo Torres. El colombiano se convirtió, en ese periodo, en un ejemplo que simbolizaba lo que debían hacer los intelectuales: abandonar la vida académica para dedicarse a las tareas concretas de la revolución. Camilo Torres fue un mártir revolucionario de la época.

  • 108 Camilo Torres, “De Camilo Torres a los estudiantes”, Punto Final, N° 17, primera quincena, diciembr (...)
  • 109 Ibid.

124El discurso del sociólogo colombiano mezclaba el análisis de la realidad continental desde su experticia académica con los llamamientos a la revolución. Su identidad política de izquierda se combinaba, a su vez, con la identidad religiosa y moral derivada de su condición de sacerdote. Así, Torres identificó a los estudiantes universitarios como “sujetos privilegiados en nuestros subdesarrollados países que son sostenidos a costos muy altos”108. Según él, dicho privilegio se manifestaba en dos formas: “el poder ascender en la escala social mediante el ascenso en los grados académicos y el de poder ser inconformes y manifestar su rebeldía sin que esto impida el ascenso, estas ventajas han hecho que los estudiantes sean un elemento decisivo en la revolución latinoamericana”109. Con estos contenidos, el discurso de Camilo Torres interpelaba a los jóvenes universitarios y los convocaba a la revolución.

125En Chile, el movimiento universitario fue receptor y, en algunos casos, cuna de la creación de organizaciones partidarias de carácter revolucionario. La crisis de época que se vivía se debatió desde la universidad y ella misma, según los discursos revolucionarios, tomó la dimensión de un espacio que había que reformar. De esta manera, la agitación de los años sesenta dio origen, en Chile, a la reforma universitaria.

  • 110 ¿Feudalismo en la universidad? Punto Final, N° 27, segunda quincena, abril de 1967.

126Desde 1967 las universidades comenzaron a vivir un clima de agitación exacerbado al salir a la luz una serie de problemáticas internas y exigencias de contexto. Los debates sobre y las críticas a la universidad abarcaban todos los aspectos de la vida universitaria, desde la estructura interna, los fines institucionales, la calidad y las características de los docentes hasta su democratización. En abril de 1967, por ejemplo, la revista Punto Final, en su sección “Informe Especial”, ahondaba en las diferencias de sueldo y condiciones de trabajo de los docentes según la facultad en la que trabajaran. El reportaje afirmaba que artes, filosofía y educación eran espacios de segundo orden y sus académicos no tenían ni la retribución monetaria que los ingenieros recibían, ni la influencia y el poder del cual estos gozaban110. Los artículos al respecto se repitieron indagando cada uno en problemas distintos de la universidad, espacio privilegiado de formación y desarrollo de la intelectualidad y la revolución.

  • 111 Ibid.

127Los despidos de profesores por razones políticas fueron denunciados por estudiantes y se convirtieron en motivo de agitación con perspectivas estratégicas más profundas. El movimiento, absolutamente politizado, estaba conducido en Concepción por el Movimiento Universitario de Izquierda (MUI), formado por independientes de izquierda, socialistas, militantes del Grupo de Avanzada Marxista (GRAMA), militantes del MIR y militantes de la Vanguardia Revolucionaria Marxista111. Este conglomerado que, según Punto Final, enarboló las demandas de los universitarios de Córdoba de principios de siglo, entró en disputa con los estudiantes que militaban en la Democracia Cristiana, defensores del principio de autoridad. Las disputas en la universidad daban cuenta también de las disputas y las contradicciones sociales de la época. La lucha por la transformación estaba en curso, conducida desde el gobierno por Frei Montalva y tensionada desde la radicalidad por los grupos de izquierda.

  • 112 Idem.

128La reforma en las universidades católicas del país abarcó la totalidad de los aspectos y fue impulsada por sectores vinculados al pensamiento jesuita y a un humanismo que exigía a la Iglesia cambios al mismo nivel que el resto de los actores le exigía a las instituciones del Estado. La izquierda leía el movimiento reformista en curso en estas universidades como un choque entre “la vieja y la nueva mentalidad que pugnan dentro de la Iglesia católica”. El conflicto se presentaba como una crisis de autoridad, pero sus líderes, imbuidos en el cambio de época, planteaban no solo el cambio administrativo, sino la construcción de una universidad “realmente creadora, formadora de hombres verdaderamente cultos, auténticamente comunitaria, propiamente católica e íntimamente ligada al desarrollo del país”. Esa universidad debía ser conducida “por hombres representativos, universitarios y que tengan conciencia de la urgencia de cambio”112.

  • 113 Augusto Carmona. “La Universidad católica en la Picota”. Punto Final, N° 33, Julio de 1967

129El conflicto en la Universidad Católica tomó un cariz tan profundo que llegó incluso a cuestionar la existencia misma de una entidad universitaria dirigida por la Iglesia. Punto Final hizo eco de una disputa113 que hasta el momento se había dado a través de los órganos intelectuales de la Iglesia, las revistas Mensaje y Teología y Vida. En ellas se apreciaban dos posturas: la del sacerdote Hernán Larraín, jesuita y director de la Escuela de Sociología de la Universidad Católica de Santiago, que planteaba que las universidades católicas debían ser “centros donde se elabora y se vive un pensamiento y una doctrina cristiana que irradie efectivamente a los alumnos una verdadera cultura católica” y la del sacerdote Joseph Comblain, profesor de teología, que afirmaba que las universidades católicas se habían creado en respuesta a un laicismo rabioso que ya no existía, por lo que la existencia misma de las universidades dirigidas por la Iglesia ya no tenía sentido. Comblain apostaba por “despontificar” a las universidades otorgándoles autonomía administrativa y ajustando las instituciones a los cambios vividos en la propia Iglesia, la cual debería solamente mantener el control de las facultades de teología.

  • 114 Joaquín Fernández, Álvaro Góngora y Patricia Arancibia, Ricardo Núñez: trayectoria de un socialista (...)

130La discusión era amplia. Los temas relativos a la reforma universitaria se mezclaban con las transformaciones necesarias para el país y el proceso revolucionario latinoamericano. En ese contexto, las elecciones de las federaciones universitarias eran de interés político nacional y estaban vinculadas totalmente con la línea de los partidos existentes en el periodo. Desde 1968 en adelante, primero en la Universidad Católica, luego en la Universidad de Chile y posteriormente en la Universidad Técnica del Estado, se comenzaron a implementar reformas que significaban democratizar y modernizar las instituciones de educación superior de la mano de medidas concretas, como la participación triestamental en las decisiones universitarias, la implementación de cátedras paralelas, etcétera114.

131Esa misma sensibilidad sesentista y la vinculación estrecha de los estudiantes universitarios y los académicos con las organizaciones políticas generaban que la universidad fuera un espacio de revolución en el que el MAPU crecía, el MIR se afianzaba y la Unidad Popular encontró un respaldo simbólico importante.

Los intelectuales y la Guerra Fría

132El marco general en el que se desenvolvió la discusión sobre el proyecto revolucionario en América Latina y en Chile fue el de la Guerra Fría. Este amplio escenario mundial evidenció de manera muy patente que las decisiones tomadas en relación con las estrategias de desarrollo en cada uno de los países de la región no eran solo un asunto interno, sino que formaban parte de los enfrentamientos a nivel mundial. Bajo esta perspectiva, la aspiración de transformación de la izquierda latinoamericana y chilena en los años sesenta entraba en contradicción con los intereses del imperialismo norteamericano.

133Este enfrentamiento se dio en los planos político, económico y cultural. En todos esos ámbitos, América Latina era vista como un subcontinente dominado que buscaba su liberación. Los intelectuales de izquierda ocuparon roles importantes en todas las aristas de esta confrontación. Ya sea como funcionarios del Estado, expertos o agentes culturales, tuvieron un rol dentro de la manifestación interna y externa de la Guerra Fría.

  • 115 Alburquerque, op. cit.

134En el ámbito cultural, dotaron de “espesor teórico” el discurso tercermundista gracias a la elaboración intelectual de economistas, sociólogos y políticos115. En el plano más estético, el enfrentamiento adoptaba la forma de una guerra por el control de los símbolos y los sentidos. Literatos, artistas y cientistas sociales buscaban construir una representación revolucionaria del mundo y que esa representación se hiciera hegemónica, razón por la cual aspiraban a la adscripción de amplios sectores sociales a la simbología que cada uno proponía. En marzo de 1967, la revista Punto Final hizo la advertencia sobre

  • 116 “Llamamiento a los intelectuales chilenos”, Punto Final, N° 24, primera quincena, marzo de 1967.

… la ofensiva norteamericana en el campo cultural destinada a neutralizar, dividir o ganar para su causa a nuestros intelectuales. Tal ofensiva se hace patente en hechos como los planes Cámelot, Simpático, numismático; el financiamiento por la CIA de investigaciones sociológicas; la contratación por el Departamento de Defensa de estudios académicos través de fundaciones y universidades; la adquisición de editoriales y revistas; las actividades del ILARI, dependencias del Congreso por la libertad y la cultura; la acción de los cuerpos de paz…116

  • 117 Ibid., pág. 35.

135Cada bando, representado en América por Cuba y Estados Unidos respectivamente, desplegaba todos sus recursos para lograr la adhesión de personalidades prestigiosas. En ambos casos, la libertad era enarbolada como un valor que defendían y que los separaba del oponente. El discurso de izquierda denunciaba la manipulación y señalaba que “no se puede dialogar con quienes tratan de usar a los escritores en favor de inaceptables intereses, neutralizando su libertad y su plena solidaridad con la lucha de los pueblos del continente”117.

136La sensibilidad de la época generó un triunfo de la cultura de izquierda, que era respondido desde los sectores anticomunistas tratando de levantar espacios de difusión cultural que se autodefinían como pluralistas y democráticos, aunque en muchos de los casos el financiamiento de esas iniciativas delataba su plena adscripción al proyecto liberal capitalista o imperialista. Es el caso de la revista cultural Mundo Nuevo, creada con el fin de contrarrestar la influencia de la gran cantidad de medios culturales de izquierda existentes en el periodo.

  • 118 Carlos Ossa, “Literatura y subdesarrollo”, Punto Final, N° 26, primera quincena, abril de 1967. Res (...)

137Mundo Nuevo era dirigida por el uruguayo Emir Rodríguez Monegal y se le imputaba ser una revista financiada con dineros de la CIA. Era acusada, también, de atraer a los intelectuales y presionarlos con incentivos difíciles de rechazar118. En dicho medio no solo publicaban autores de derecha o abiertamente pro norteamericanos, sino también importantes representantes de la cultura de izquierda, como Neruda o García Márquez. Sin embargo, es necesario, para evaluar el carácter de la revista, entender que la pluralidad no era considerada como un valor en el periodo. En esta época se exigía, más bien, definiciones y compromisos por parte de los intelectuales; la pluralidad era un argumento de los sectores anticomunistas para contrarrestar el triunfo de la cultura de izquierda.

138Uno de los episodios más tensos y evidentes de esta Guerra Fría intelectual se vivió a propósito de la celebración del Congreso por la Libertad de la Cultura, que se llevó a cabo en París en 1967. Los intelectuales de izquierda denunciaron el financiamiento por parte de la CIA de dicho congreso, frente a lo cual los participantes levantaron una declaración señalando que:

  • 119 Round, “La CIA y los intelectuales”, Punto Final, N° 32, primera quincena, julio de 1967, pág. 23.

La Asamblea no puede felicitarse de los resultados de la acción del Congreso desde su fundación en 1950. Ella expresa su convicción de que esos resultados no han sido jamás influenciados de ninguna manera por los socios capitalistas –cualesquiera que ellos sean– y proclaman su confianza en la independencia y la integridad de todos los intelectuales que han participado en el trabajo del Congreso. Condena de la manera más enérgica la forma en que han sido engañados por la CIA y el mal que ella ha hecho a su causa. La asamblea cumple con declarar que tal acción es por naturaleza corruptora de las fuentes mismas de la libertad intelectual. La asamblea repudia formalmente el empleo de tales métodos en el mundo del pensamiento119.

  • 120 Idem.

139La declaración no tuvo réplica entre los asistentes en Chile a dicho evento y Punto Final señaló que “José María Navasal, Jaime Castillo y otros intelectuales e ideólogos vinculados en nuestro país al Congreso por la Libertad de la Cultura, no han señalado si admitirán a su vez la acción de la CIA en el Congreso o la rechazarán. La sucursal chilena no ha dicho esta boca es mía, y seguramente se abstendrá”120.

140Ambos bloques planteaban la independencia para la creación intelectual, aunque para la izquierda esa independencia era respecto del pensamiento hegemónico capitalista. Esto implicaba la discusión sobre la hegemonía cultural en el periodo, ya que si bien hay un predominio en el ámbito intelectual del pensamiento marxista, los mismos intelectuales reconocían estar imbuidos en la hegemonía capitalista, al igual que el pueblo al que estudiaban, interpretaban y le hablaban.

  • 121 Respecto de la renovación del pensamiento, hay desde rápidas inserciones en los circuitos intelectu (...)

141La discusión es importante porque ese fue un momento de crisis donde las concepciones hegemónicas sufrieron fracturas. Esto permitió la emergencia de otras visiones que pugnaron por convertirse en predominantes, pero que no lo consiguieron necesariamente. En Chile, el golpe militar truncó la disputa al mantener la hegemonía del capitalismo, reactualizándolo y suprimiendo incluso el predominio del pensamiento marxista en los espacios intelectuales, los que rápidamente comenzaron su renovación121.

142Los intelectuales marxistas de los largos años sesenta fueron una vanguardia con sus propias contradicciones. Por una parte, eran críticos del socialismo soviético que impregnaba de “realismo socialista” la obra de los intelectuales y los artistas, pero, por la otra, y sobre todo durante el gobierno de la Unidad Popular, se vieron obligados a resolver y pensar la realidad desde las exigencias inmediatas, lo que redundó en mecanicismos y soluciones desde arriba. La revolución no podía esperar a las reflexiones revolucionarias.

143Lo que no era aceptable en la época era la neutralidad o la coexistencia de visiones de mundo o ideologías. Sobre este concepto también hubo una discusión de época: ¿la visión de mundo construida desde los revolucionarios es ideología o solo lo es la visión de mundo desarrollada por la clase dominante? Althusser reflexionó sobre la ideología desde una connotación negativa de la misma, planteando que la realidad creada por la clase dominante y asumida por los sectores dominados era planteada como verdad. La liberación, por lo tanto, debía implicar la superación de ese prisma ideológico para llegar a ver la realidad tal cual es.

144La confrontación política de la época adquirió mucha importancia en el plano de las ideas. No solo existía una efervescencia social materializada en reivindicaciones estructurales, sino que también, en la superestructura se debatía una interpretación de la realidad que implicaba paradigmas opuestos para la construcción futura. En dicha disputa no cabía la neutralidad de los intelectuales, porque ellos concebían el enfrentamiento ideológico como parte central en la pelea por el poder, una confrontación que debía preceder a las otras grandes luchas.

  • 122 Entrevista a Nicolás Guillén, op. cit.

145Nicolás Guillén, en su paso por Chile, declaró no aceptar la coexistencia pacífica de los intelectuales. La cuestionaba diciendo “como si fuera posible aislar lo político y lo económico de lo cultural, es decir, la creación literaria y artística sin contar con el medio que la condiciona”122. En el mismo sentido, el poeta Juvencio Valle, Premio Nacional de Literatura y presidente del Instituto Chileno Cubano de Cultura, señalaba que

  • 123 Lavín Cerda, Hernán. “Rechazo de la coexistencia ideológica. Entrevista a Juvencio Valle, Punto Fin (...)

… con el imperialismo no cabe ninguna coexistencia ideológica; eso sería un contrasentido. Pero –debemos distinguir– con el imperialismo no, pero con los escritores y con el pueblo que dentro de estos vastos conglomerados luchan peligrosamente por nuestros mismos principios, sí. Ellos son tan explotados como nosotros y están en la misma trinchera123.

  • 124 Moreno, Inés, “Frente cultural antimperialista. Entrevista a Orlando Rodríguez”, Punto Final, N° 50 (...)
  • 125 Ibid.

146Como parte de este enfrentamiento en el plano de la cultura, en 1968 se realizó el Primer Congreso Cultural de La Habana, al que asistieron 450 intelectuales representativos de 70 países y más de 120 periodistas del mundo entero124. El objetivo era agrupar a los intelectuales de izquierda bajo el ideal revolucionario representado por Cuba, establecer una coordinación y comunicación entre los “trabajadores de la cultura” y lograr entre ellos una adscripción a la liberación del hombre y una posición clara y enfática en contra de la colonización cultural de los Estados Unidos125.

147En términos concretos, lo que se esperaba de los intelectuales era que rechazaran cualquier invitación o incentivo académico que generara un vínculo de dependencia con la posición ideológica norteamericana. Juvencio Valle declaraba, a la vuelta del Congreso, que

  • 126 Entrevista a Juvencio Valle, op. cit.

… después de haber sido testigo en el Congreso Cultural del repudio unánime a los planes de penetración del imperialismo, siempre simulando cooperación y desinterés político, no creo que sus viejos métodos sigan surtiendo los efectos de siempre. El imperialismo, carente en absoluto de razones, tiene un solo y poderoso aliado: su oro. Y es sabido, cada vez que desea hacer triunfar una de sus malas causas, hace sonar con gran estrépito su bolsa126.

148En momentos de definiciones se exigía que los intelectuales estuvieran a la cabeza del proceso, como lo señaló Julio Cortázar, las palabras estaban de más, era hora de la acción. Esta afirmación de Cortázar era especialmente atingente al impulso que en Chile se quería dar al Frente Chileno Cultural Antiimperialista, liderado por Roberto Matta. El Frente era esa acción concreta que permitía superar lo rentable y esnob que era en la época ser intelectual de izquierda. La organización cultural estaba compuesta entre otros por los escritores Joaquín Gutiérrez, Francisco Coloane, Manuel Miranda, Claudio Durán y Orlando Rodríguez. La primera acción realizada fue la adhesión al llamamiento de la Habana y el envío de un documento a Naciones Unidas para pedir que no fueran lanzadas bombas atómicas en Vietnam.

149Las identidades intelectuales en épocas de definiciones se construyen en contraposición a otras. Es por eso que presentar posturas críticas dentro de la propia trinchera podía ser asumido como traición. Así, el discurso de Fidel Castro en 1961 a los intelectuales que planteaba “dentro de la revolución todo, contra la revolución nada” podía significar la anulación de la discusión y la creación de una adscripción sin crítica a las directrices estéticas del socialismo. Este problema lo tuvieron mucho más los literatos, debido al rol propagandístico que asumió su obra, y mucho menos los científicos sociales, que no debatían demasiado con otras visiones debido a que –por lo menos en Chile– los centros de estudios se dividieron de acuerdo con la definición ideológica, sin diálogo entre ellos.

150La crítica a la ideología imperialista, en el caso específico de los científicos sociales, se expresó en el levantamiento de interpretaciones alternativas al funcional estructuralismo difundido desde Estados Unidos y también en el desarrollo de la crítica desde la ciencia –y no solo desde los sentidos– a las políticas norteamericanas. Una de las políticas criticadas “con bases científicas” fue la de los programas de intercambio de estudiantes. Punto Final difundía los resultados de una investigación respecto de los efectos en los jóvenes chilenos y en su identidad que provocaba la experiencia de vivir entre los norteamericanos. El estudio se había hecho con jóvenes que participaron en el programa de intercambio de estudiantes secundarios chilenos consistente en becas para que los jóvenes viajaran a Estados Unidos. Ahí eran recibidos por familias norteamericanas, las que los insertaban en escuelas locales y en la vida cotidiana del país. Los científicos sociales planteaban que el objetivo del programa era la propaganda del estilo de vida norteamericano y la influencia en la mentalidad de los latinos.

  • 127 Eliana Ruiz: Becas a USA ¿intercambio de qué? Punto Final, año IV, N° 88, martes, 30 de septiembre (...)

151Las respuestas a las entrevistas hechas por el estudio demostraban la admiración de los jóvenes por el sistema norteamericano luego de su regreso, así como la crítica al proceso de politización experimentado por la sociedad chilena. El estudio advertía que más de cinco mil estudiantes secundarios habían viajado a Estados Unidos los últimos diez años y que en el periodo 1965-1967 más de 2.500 chilenos estaban becados en dicho país. Esta última cifra correspondía principalmente a becarios universitarios que se encontraban haciendo posgrado127.

  • 128 Sigal, op. cit.

152La vinculación de las ciencias sociales con el proyecto capitalista y la intervención que el imperialismo realizaba en ese campo en los países latinoamericanos era materia de continuo debate. En Argentina, por ejemplo, se expresaba una profunda crítica al financiamiento de los centros de estudio e incluso al otorgamiento de becas por parte de fundaciones como la Rockefeller o la Ford128, sobre todo por la vinculación directa que podía existir entre las investigaciones financiadas y las políticas diseñadas a partir de sus conclusiones. Si la intervención del imperialismo en la cultura literaria generaba efecto en los símbolos, la intervención en las ciencias sociales implicaba una intervención en los destinos nacionales que atentaba contra la soberanía.

153Una de las intervenciones más discutidas fue el llamado proyecto Cámelot, complejo plan de investigaciones sociales a desarrollar en América Latina con el objetivo de indagar en los factores que hacían posibles las guerras internas. El proyecto era leído como un plan “contrainsurgente” que financiaba investigadores locales para evitar la revolución. Cámelot fue diseñado e implementado desde Estados Unidos por SORO (siglas en inglés de la Oficina de Investigaciones de Operaciones Especiales, ligada al Departamento de Defensa Norteamericano).

  • 129 Francis Manno y Richard Berdnacik, “El proyecto Cámelot”, Foro Internacional, Vol. IX, N° 2 (34) Oc (...)

154El proyecto no se realizó debido a que quien estaba a cargo cometió una serie de imprudencias delatando los reales objetivos de la investigación. La comunidad académica y el Congreso reaccionaron indignados, levantando este últimos una nota de protesta en contra de la acción interventora del Departamento de Defensa norteamericano y exigiendo al gobierno un reclamo frente a la Organización de Estados Americanos (OEA) y la Organización de las Naciones Unidas (ONU)129. En ese mismo año, desde Colombia se expresaba una protesta en los mismos términos frente a un estudio llamado “Operación Simpático”, que tenía como objetivo evaluar la ayuda militar y civil que Estados Unidos entregaba a este país.

155En paralelo a la denuncia del imperialismo norteamericano, los intelectuales se apresuraban en establecer lecturas de la realidad que evidenciaron que no eran componentes acríticos de uno de los bandos de la Guerra Fría. Carlos Altamirano escribía que América Latina necesitaba su propia ideología revolucionaria y, aunque se situaba en el bloque de los países socialista, advertía respecto de la particularidad de su creación no solo por las necesidades específicas, sino también porque el movimiento socialista generaba esa disgregación:

  • 130 Carlos Altamirano, “América Latina necesita su propia teoría revolucionaria”, Punto Final, N° 70, m (...)

El mundo capitalista basado en Estados nacionales se internacionaliza; en cambio, el campo socialista, basado en internacionalismo proletario se nacionaliza. […] los países regidos por el sistema capitalista reconocen la superioridad aplastante, económica, científica y militar norteamericana y se someten a su superior tuición. […] por el contrario, la URSS ha provocado el surgimiento de renovadas tendencias nacionalistas dentro de la esfera de dominio socialista. Y así, hoy, junto a la URSS, se alza como grandes centros de irradiación políticos e ideológicos130.

  • 131 Ibid.

156La reflexión de Altamirano apunta a que mientras el mundo capitalista se une en la diversidad, el socialista se divide en la unidad131.

157Bajo esta realidad, Latinoamérica tenía la posibilidad y la obligación de construir una teoría y una estrategia propia de desarrollo y de liberación. El socialismo no era igual para todos y los intelectuales cumplirían un rol fundamental en la construcción del nuevo paradigma. La revolución se instaló como una aspiración y la vinculación de los intelectuales con la política adquirió otros rumbos, especialmente en lo que se refiere a los científicos sociales, quienes subvirtieron su rol de técnicos al servicio del desarrollo para convertirse en pensadores al servicio de la revolución.

Revolucionarios, militantes y comprometidos: los vínculos intelectuales con la revolución

158Siguiendo los argumentos de Gramsci, el intelectual era aquel que podía construir las bases subjetivas y simbólicas de la sociedad, que otorgaban sentido, creaba adscripción y, por lo tanto, generaba hegemonía. Los intelectuales profesionales eran parte de este sujeto, aunque no todos cabían dentro de la categoría de intelectual gramsciano. Al indagar sobre este tipo de pensador, haremos, de preferencia, una distinción entre aquel sujeto que cumple una función específica de intelectual al interior de la sociedad y lo aislaremos de lo que Gramsci llama la gente sencilla para poder identificar y categorizar a “los intelectuales profesionales de izquierda” dentro del grupo que podríamos definir como intelectuales orgánicos.

159Estos intelectuales de izquierda son, en su mayoría, militantes, pero para efecto de esta investigación no es su condición de militantes lo que les otorga la de revolucionarios, sino la capacidad de romper con el sistema de sentidos creados por la sociedad capitalista y crear uno nuevo en relación con el proyecto revolucionario y para la sociedad socialista. Desde esta perspectiva, no bastaba con su militancia en un proyecto revolucionario o un partido que decía serlo, ya que muchos de los intelectuales militantes cumplían, más bien, un rol de promotores y propagandistas de aquellos partidos más que de rupturistas con el sistema o creadores de un pensamiento nuevo.

160Para este estudio entenderemos como intelectuales revolucionarios a aquellos que adscribieron a la revolución, es decir, a la transformación radical de la sociedad y que, a partir de esa adscripción, revolucionaron su ámbito o disciplina traspasando los límites impuestos por el pensamiento hegemónico y pudiendo, por lo tanto, imaginar y proyectar desde su experticia una realidad alternativa.

161Como se analizó más arriba, la condición de revolucionario de una organización no la determina su adscripción a la lucha armada sino su proyecto de transformación radical. En el mismo sentido, la condición de revolucionario de un intelectual no tiene relación con su cercanía con la lucha armada, sino que se explica por la acción creadora dentro de los proyectos de transformación profunda. Tampoco se considera en este enfoque solo la innovación realizada por los expertos respecto de sus disciplinas ya que, bajo la perspectiva de la época, revolucionario es aquel que se vincula al proyecto de liberación del pueblo.

162Las organizaciones revolucionarias establecieron un lazo directo con los intelectuales, pero de distinta naturaleza. En algunos casos podemos hablar de una relación de colaboración y diálogo con los partidos, en otras de una militancia directa. En esta diversidad de relaciones podemos encontrar a intelectuales comprometidos, intelectuales militantes e intelectuales revolucionarios.

El compromiso del intelectual

163Los años sesenta se presentaron como un periodo de expansión de la cultura, aumento de la matrícula universitaria, aumento de los índices de alfabetización, expansión de las editoriales y creación de un gran número de revistas culturales. Bajo estas condiciones, los intelectuales adquirieron una mayor valoración y sus obras una amplia difusión.

  • 132 Es imposible separar a los intelectuales y su obra de los contextos en los que se desarrollan y est (...)

164El compromiso del intelectual y el compromiso de la obra fueron dos temas sobre los cuales los “trabajadores intelectuales” debatieron en ese entonces. Las transformaciones en curso y las revoluciones anheladas instalaron una profunda reflexión sobre la identidad, la historia, la estructura y el futuro de Latinoamérica y en esas reflexiones el continente aparecía como un proyecto en construcción en el que todos los actores estaban involucrados. Por lo tanto, el compromiso del intelectual y el aporte desde su área era algo inevitable; se podía aportar a un proyecto o a otro, pero nadie quedaba fuera. Con esto nos referimos a que, independientemente de los intereses académicos, estéticos o de prestigio intelectual que cada individuo tuviera, la vinculación de su obra con los destinos latinoamericanos era algo de lo que se tenía conciencia y se hacía evidente132.

165La sensibilidad de la época y el proceso histórico en curso definieron el compromiso del intelectual, que se expresó en los aportes que cada uno, desde distintos lugares, sensibilidades o posibilidades, realizó. Los intelectuales con sensibilidad de izquierda podían o no ser militantes, pero reconocían la adscripción al proyecto de transformación. Encontramos así un grupo importante de escritores y pensadores sociales comprometidos que dialogaban con los partidos y los actores políticos relevantes. Ejemplo de ello es Cristóbal Kay, quien se reconoce como un intelectual allendista, sin militancia partidista, pero comprometido con la transformaciones en curso. Las palabras de Kay ilustran lo que podemos definir como un intelectual comprometido en la época estudiada:

  • 133 Entrevista a Cristóbal Kay, abril de 2013.

En mis investigaciones he tratado de utilizar elementos del materialismo histórico con el fin de contribuir a la construcción de un mundo más justo, equitativo y sin pobreza. Contribuir de alguna manera a lo que en mi época se denominaba superar el subdesarrollo y la dependencia a través de una transición al socialismo en Chile y América Latina. Nuestras visiones, ambiciones e ideales casi no tenían límite en aquel periodo histórico. Respecto a mis estudios e investigaciones agrarias en Chile durante el periodo de Frei y Allende, apoyaba la reforma agraria y la transición al socialismo en el campo133.

  • 134 Kay relata, en la misma entrevista, que participó activamente en las manifestaciones en favor de la (...)

166El compromiso de Kay iba más allá del apoyo político134 (en el sentido democrático liberal del término) al proceso de construcción socialista: incluía el compromiso de la obra.

167La responsabilidad frente a la construcción del socialismo no implicaba necesariamente el compromiso con una vía. Es por eso que la vinculación, el diálogo, los aportes de los intelectuales eran abiertos y transversales entre aquellos que estaban dentro de la legalidad y los que estaban fuera de ella. Al respecto hay que volver a hacer una precisión: la violencia revolucionaria gozaba en la época de legitimidad; por lo tanto, la frontera entre los partidos de izquierda no era su uso o no. Esto explica que el MIR, y más tarde el MAPU, participaran en el diálogo político. El MIR se nutrió de ese diálogo y fueron varios los intelectuales que, sin adquirir un compromiso militante, fueron simpatizantes o contribuyeron de manera directa a las definiciones ideológicas de la organización.

168Para efectos del análisis, entonces, cuando hablamos de intelectuales comprometidos nos referiremos a aquellos que, sin ser militantes, comprometían su obra con la revolución desde el diálogo político.

Los intelectuales militantes y los militantes intelectuales

169La politización del periodo implicó la apuesta por proyectos determinados y la lectura del marxismo se hacía desde el leninismo, por lo que el instrumento orgánico para el desarrollo de la revolución era visto como algo imprescindible. Los intelectuales fueron parte del proceso de radicalización. Su compromiso superó la conciencia crítica y, para algunos, el compromiso de la obra no fue suficiente. Es así como muchos intelectuales latinoamericanos y varios latinoamericanistas traspasaron la delgada línea que separaba la colaboración de la militancia y pasaron a engrosar las filas de los partidos revolucionarios.

170La relación entre intelectuales y partidos políticos fue tensa, sobre todo porque la lucha por el poder requería disciplina y los intelectuales estaban acostumbrados a crear y no a obedecer. Asumir el centralismo democrático era difícil, especialmente cuando eso se entendía como la imposibilidad de plantear una crítica. El caso Padilla en Cuba y las críticas a Neruda luego de su viaje a Estados Unidos son solo un par de ejemplos de las tensiones y las presiones a las que estaban sometidos los intelectuales militantes.

  • 135 Leonardo Paso, “Algunos problemas en el trabajo con los intelectuales”, Partido Comunista de Argent (...)

171En 1964, el Partido Comunista argentino realizó un análisis de la problemática que revestía para la organización el trabajo con los intelectuales. En él criticaba la llamada tercera vía por considerarla una falta de posicionamiento más que un posicionamiento alternativo y abogaba por la vinculación del trabajo de los intelectuales a la línea general del partido para ponerlos en relación con las otras áreas del trabajo político y valorar así a los trabajadores como centrales en el proceso revolucionario. Para el Partido Comunista argentino existía el desafío, por parte de los intelectuales, de superar la visión liberal del trabajo del intelectual, que los guiaba hacia la vinculación gremial más que a la vinculación con la clase135. Los intelectuales tenían en los partidos comunistas directrices definidas, referencias estrictas y eran ellos los que debían subordinarse a la línea general de la organización. Sin embargo, la historia de los intelectuales y los partidos comunistas es la historia de las disidencias, las tensiones y las adscripciones “libres” a la organización partidista.

172El vínculo de los intelectuales con las organizaciones revolucionarias tenía algunas particularidades que lo diferenciaban de la adscripción militante al Partido Comunista o a otras organizaciones. La más evidente era la relación con la violencia. Los intelectuales no solo debían legitimar la violencia, sino que, llegado el momento, debían abrazar la lucha guerrillera. Ernesto Cardenal y Camilo Torres fueron ejemplo de esto. Otra diferencia es que los intelectuales fueron convocados a las organizaciones de la Nueva Izquierda para construirlas y eso implicaba – en teoría– mantener su “esencia” crítica y constructora.

173Las organizaciones revolucionarias coincidían con los intelectuales en una lectura no ortodoxa del marxismo y en la búsqueda de una interpretación latinoamericana y una estrategia para el desarrollo. Sin embargo, la relación entre los intelectuales y las organizaciones de la Nueva Izquierda también tuvo tensiones, sobre todo en lo que respecta al compromiso y la disciplina que requería la lucha armada. Por otro lado, el enaltecimiento de los trabajadores manuales versus el menosprecio de los trabajadores intelectuales era otra de las problemáticas que enfrentaban los intelectuales en la militancia revolucionaria.

174En América Latina existía una revolución triunfante que era la cubana y para muchos las lecciones principales que dejaba esta experiencia era que la revolución se alcanzaba con las armas, que el sujeto de la revolución era el pueblo en el sentido amplio y no solo los obreros y que la estrategia a utilizar para el triunfo era el foco guerrillero. Estas “verdades” eran cuestionadas o relativizadas por algunos intelectuales que se enfrentaban a las definiciones de sus organizaciones políticas. Theotonio dos Santos, secretario general de Política Obrera (POLOP) en Brasil, recuerda las diferencias que existían al interior de su organización luego del golpe de 1964:

  • 136 Entrevista a Theotonio Dos Santos, julio de 2013.

Nosotros habíamos terminado un programa socialista para Brasil que fue hecho por la Comisión Política y la dirección ejecutiva y yo aparecía como secretario general, pero la verdad es que había una situación que estaba por explotar. Había mucho descontento en varias partes con la actividad práctica de la dirección, porque nosotros, desde el primer número de la revista y del periódico, éramos contra la idea de los focos y del foquismo. Incluso había un par de artículos de crítica al libro del Che. A pesar que apoyábamos la Revolución cubana, no apoyábamos las interpretaciones que el Che da de que fue un foco que se extendió por el país. Hay un libro de Vania sobre Cuba, esa era nuestra interpretación.
Pero ocurre que con el golpe de Estado y la clandestinidad, se genera una fuerte presión por iniciar la lucha armada […]. La tendencia fue a aceptar el foco a pesar de que conseguimos que la idea del foco fuera en una región próxima a un centro urbano, aquí cerca de Río en Caparao. Para entonces yo me había negado a asumir la gestión de la lucha armada, primero porque no estaba convencido de que esta fórmula iba a ser positiva. Yo creía que debía ser un movimiento más amplio, de masas, como fue la Revolución cubana […] no tuvimos capacidad de conducir ese proceso armado que terminó siendo un fracaso136.

175Las visiones distintas y a veces contrapuestas sobre la lucha armada hicieron que los intelectuales tacharan a las organizaciones revolucionarias de foquistas o aventureristas y que las organizaciones revolucionarias tacharan a los intelectuales de pequeños burgueses.

176En Chile, el desarrollo democrático de la izquierda situó a la violencia en la centralidad de la discusión, pero en el margen de la acción. Las acciones de violencia revolucionaria en la época estaban ligadas al financiamiento de las organizaciones más que a la guerra propiamente tal, por lo que los trabajadores intelectuales eran requeridos para otro tipo de tareas mucho más acordes con sus experticias.

177Distinto es el caso de los que aquí llamaremos militantes intelectuales, cuyo símbolo es Ernesto Guevara. Anteriormente nos hemos referido como intelectuales a aquellos que tuvieron la función social de intelectuales, no obstante, para este estudio, entenderemos como intelectuales también a aquellos que no siendo trabajadores intelectuales aportaron con la creación de teoría y/o con nuevas interpretaciones de la realidad latinoamericana. Desde esta visión definiremos como intelectuales también a militantes como Ernesto Guevara, Carlos Marighella, Clotario Blest, por nombrar a algunos.

178La Nueva Izquierda en América Latina surgió bajo el impulso de la Revolución cubana, pero también al alero de la crítica al Partido Comunista y su estalinización y la elaboración de un pensamiento latinoamericano y latinoamericanista de desarrollo. Es así como las organizaciones políticas de esta corriente se originaron en la confluencia de crítica y creación, lo que condicionó el impulso intelectual de sus líderes. La búsqueda de un camino propio para la revolución permitió que muchos de los dirigentes de dichas organizaciones esbozaran, en algunos casos, y elaboraran, en otros, interpretaciones originales respecto de la realidad nacional y latinoamericana y teorías sobre el poder, la estrategia o el sujeto revolucionario. Es así como sujetos que no tuvieron como función social ser intelectuales se convirtieron en tales al sistematizar y teorizar sobre la experiencia política vivida.

Los intelectuales revolucionarios

179La categoría de intelectual revolucionario no excluye a las anteriores, pero no todos los intelectuales comprometidos o los intelectuales militantes fueron intelectuales revolucionarios. Los pensadores en este periodo asumieron el compromiso militante como una forma concreta de hacer la revolución. La militancia se convertía en un impulso intelectual que vinculaba la obra con las necesidades del pueblo.

  • 137 Antonio Gramsci, Antología, México, Siglo XXI, 17a ed., 2013, pág. 370.
  • 138 Ibid., pág. 371.

180Bajo las lógicas de Gramsci, solo es posible alcanzar la organicidad del pensamiento si entre intelectuales y pueblo existe la misma unidad que debe haber entre teoría y práctica. Se podía hablar de intelectuales orgánicos cuando “los intelectuales hubieran elaborado y hecho coherente los principios y los problemas que planteaban aquellas masas en su actividad práctica, constituyendo así, entre unos y otras, un bloque cultural y social”137. Si bien no podemos decir que hubo una lectura masiva de Gramsci, sí es posible hablar de una reflexión de época coincidente entre el italiano y los intelectuales latinoamericanos. Para ambos “la relación entre filosofía ‘superior’ y sentido común está garantizada por la política”138.

181Los intelectuales militantes no solo fueron revolucionarios por el compromiso concreto que adquirieron con la lucha en las organizaciones revolucionarias, sino porque fueron capaces de transformar la visión de mundo, el sentido común, y aportar a la construcción de una ideología que compitiera por la hegemonía. Los intelectuales revolucionarios revolucionaron también su ámbito profesional.

Notes

12 Eduardo Devés Valdés, El pensamiento latinoamericano en el siglo XX. Entre la modernización y la identidad, tomo I y II, Santiago, Biblos, Centro de Investigaciones Diego Barros Arana, 2000-2003.

13 Idem.

14 La discusión desarrollada en este capítulo fue publicada como artículo con el nombre de “Pensar la revolución: pensamiento latinoamericano e intelectuales en el MIR chileno 1965-1973. Propuesta teórica y metodológica para su estudio desde la Historia intelectual y la Historia de la Violencia”, Revista de Humanidades, N° 27 (enero-junio), UNAB, 2013.

15 Wilhelm Hofmesteir y H. C. F Mansilla (eds.), Intelectuales y política en América Latina: el desencantamiento del espíritu crítico, Rosario, Homo Sapiens, 2003, pág. 9.

16 Germán Alburquerque, La trinchera letrada. Intelectuales latinoamericanos y Guerra Fría, Santiago, Ariadna, 2011, pág. 10.

17 José Joaquín Brunner y Ángel Flisfisch, Los intelectuales y las instituciones de la cultura, 2 tomos, 2a ed., México, Universidad Autónoma de México-Azcapotzalco, ANUIES, 1989.

18 Pablo Ponza, Intelectuales y violencia política, 1955-1973. Historia intelectual, discursos políticos y concepciones de lucha armada en la Argentina de los sesenta-setenta, Córdoba, Babel, 2010.

19 León Trotsky, “La inteligencia y el socialismo”, Anticapitalistas [en línea], noviembre, 2012 [1910]. Recuperado de
http://www.anticapitalistas.org/IMG/10)pdf/TrotskyLaInteligenciaYElSocialis mo.pdf.

20 La categoría de pensador es solo complementaria a la de intelectual. Con pensador nos referimos a aquel hombre de letras creador de una obra trascendente que impacta a nivel social latinoamericano y, por ende, que origina redes eidéticas por medio de su producción.

21 Ponza, op. cit., pág. 11.

22 Alburquerque, op. cit., pág. 9.

23 Ibid., pág. 8.

24 Idem, pág. 9.

25 Op. cit.

26 Op. cit.

27 En Françoise Dosse, La marcha de las ideas. Historia de los intelectuales, historia intelectual, Valencia, Universidad de Valencia, 2007, pág. 75.

28 Se refiere a los trabajos realizados por historiadores franceses respecto de la relación entre los intelectuales y el Partido Comunista. El texto de Krieguel en específico es: Les comunistes français (1920- 1970), París, Seuil, 1985.

29 En Dosse, op. cit., págs. 72-73.

30 Antonio Gramsci, Los intelectuales y la organización de la cultura, Buenos Aires, Lautaro, 1960, pág. 16.

31 Eduardo González Calleja, La violencia en la política. Perspectivas teóricas sobre el empleo deliberado de la fuerza en los conflictos de poder, Madrid, CSIC, 2002, pág. 161.

32 Eduardo Grüner, Las formas de la espada. Miserias de la teoría política de la violencia, Buenos Aires, Colihue, 1997, pág. 31.

33 Ibid., pág. 35.

34 Ibid., pág. 36.

35 Ver los trabajos realizados por Igor Goicovic, especialmente “Los escenarios de la violencia popular en la transición al capitalismo”, Espacio Regional, año 3, vol. 1, 2006, y otros, donde el autor refuta la tesis sobre la excepcionalidad de la violencia en el desarrollo histórico chileno.

36 Julio Aróstegui, “La especificación de lo genérico: la violencia política en perspectiva histórica”, Sistema, N° 132-133, 1996, págs. 32-33.

37 Ibid., pág. 13.

38 Carlos Flaskamp, Organizaciones político-militares. Testimonio de la lucha armada en la Argentina (1968-1976), Buenos Aires, Nuevos Tiempos, 2002, pág. 132. Para este autor, sin embargo, la violencia de los grupos de izquierda se debe más bien a la respuesta en contra de la represión dictatorial: “Sin duda pese a todo su ultraizquierdismo, tampoco el ERP habría iniciado la lucha armada en 1970, de no haber existido una dictadura que la justificara” (pág. 142).

39 González Calleja, op. cit., pág. 432.

40 Ibid., pág. 505.

41 Horacio Tarcus, Marx en la Argentina. Sus primeros lectores, obreros, intelectuales y científicos, Buenos Aires, Siglo XXI, 2007, pág. 24.

42 Ibid., pág. 30.

43 Loc. cit., pág. 31.

44 Idem, pág. 42.

45 Mara Polgovsky Ezcurra, “La historia intelectual latinoamericana en la era del ‘giro lingüístico’”, Nuevo Mundo, Mundos Nuevos [en línea], 27 de octubre, 2010. Recuperado de http://nuevomundo.revues.org/60207.

46 Eduardo Devés Valdés, Redes intelectuales en América Latina. Hacia la constitución de una comunidad intelectual, Santiago, Universidad de Santiago, Instituto de Estudios Avanzados, 2007, pág. 1-6.

47 Ibid.

48 Pedro Naranjo, Mauricio Ahumada, Mario Garcés y Julio Pinto (eds.), Miguel Enríquez, el proyecto revolucionario en Chile. Discursos y documentos del Movimiento de Izquierda Revolucionaria, MIR, Santiago, CEME, LOM, 2004.

49 Martín Hernández Vásquez, El pensamiento revolucionario de Bautista Van Schouwen, Concepción, Escaparate, 2004.

50 Fernando Martínez Heredia, El ejercicio de pensar, La Habana, Editorial de Ciencias Sociales, 2010, pág. 15.

51 Martínez Heredia explica lo que entiende por pensamiento social, definición de la cual se desprende la de pensadores sociales. “El pensamiento social, como lo entiendo, está vinculado a las concepciones más generales que se tengan de la materia social, desde los modos de emprender su conocimiento y las normas, conceptos previos y fronteras que se ponen a esos procesos intelectuales, y las pertenencias ideológicas de los implicados. Esas concepciones funcionan como claves de las comprensiones generales, grandes electores de los temas, presupuestos teóricos de los trabajos e influyentes sombras en sus conclusiones. […] Su amplitud y alcance son determinados por sus temas y los objetivos del investigador, que a partir de sus necesidades utiliza y combina los campos y los instrumentos de conocimiento social a su alcance”, ibid., pág. 7.

52 Fornet, Ambrosio, “El Quinquenio Gris: revisitando el término”, Revista de la Casa de las Américas, N° 246, 2007, págs. 3-16.

53 Ibid.

54 Néstor Kohan, “El Che Guevara y la filosofía de la praxis”, en Ernesto Che Guevara. El sujeto y el poder, Buenos Aires, Nuestra América, 2005. Jaime Massardo, “Antonio Gramsci, Ernesto Guevara: dos momentos de la filosofía de la praxis”, Ecuador Debate, N° 43, abril, 1998.

55 En este apartado solo habrá una contextualización de la obra del Che y una aproximación general a la contribución que realizó al pensamiento social latinoamericano. Un análisis de su obra se realizará en el capítulo V en relación con la recepción que hace el MIR de ella.

56 En 1962 se publica en la Habana un texto base en la formación de Guevara, Humanismo burgués y humanismo proletario de Aníbal Ponce. Ver Aníbal Ponce, Humanismo burgués y humanismo proletario: de Erasmo a Romain Rolland, Buenos Aires, Madrid, Miño y Dávila, 2001 [1938].

57 Massardo, op. cit., pág. 3.

58 Néstor Kohan, “Che Guevara, lector de El Capital. Diálogo con Orlando Borrego, compañero y colaborador del Che en el Ministerio de Industrias”, Rebelión [en línea], 2 de julio de 2003. Recuperado de
http://www.rebelion.org/noticia.php?id=51.

59 Idem.

60 Kohan, “El Che Guevara y la filosofía…”, op. cit., pág. 9.

61 Devés Valdés, Redes intelectuales…, op. cit.

62 Kohan, “El Che Guevara y la filosofía…”, op. cit., pág. 15.

63 Ibid.

64 Idem, pág. 6.

65 Martínez Heredia dice de sí mismo: “Comencé a trabajar en esas disciplinas cuando era muy joven, y las he venido cultivando con dedicación hasta hoy, aunque casi siempre las he compartido con otras prácticas de la Revolución. Hice todo lo que pude en ellas y por ellas durante la primera etapa del proceso, y las circunstancias me llevaron a asumir responsabilidades. Al terminar aquella etapa, al inicio de los años setenta, mantuve mis ideas y mis convicciones, y me atuve a las consecuencias. Desde la segunda mitad de los años ochenta he vuelto a tener actividad intelectual pública”. En Martínez Heredia, op. cit, p. 5

66 Filosofía en Español, “Pensamiento Crítico, La Habana, 1967-1971”, Proyecto Filosofía en Español [en línea], Fundación Gustavo Bueno, sin fecha. Recuperado de http://www.filosofia.org/rev/pfer12a.htm.

67 Martínez Heredia, op. cit., págs. 74-75.

68 Idem, pág. 76.

69 Néstor Kohan, “Pensamiento Crítico y el debate por las ciencias sociales en la Revolución cubana”, en Levy Bettina et al., Crítica y teoría en el pensamiento social latinoamericano, Buenos Aires, CLACSO, 2006.

70 Ibid., pág. 428.

71 Idem., pág. 427.

72 Loc. cit.

73 Idem.

74 Julio Huasi. Pensamiento críticoPunto Final, N° 35, segunda quincena, agosto de 1967, pág 13.

75 Josep Picó y Juan Pecourt, Los intelectuales nunca mueren. Una aproximación sociohistórica (1900-2000), Barcelona, RBA, 2013, pág. 162.

76 Devés Valdés, Redes intelectuales…, op. cit.

77 Hofmeister y Mansilla, op. cit., pág. 19.

78 Devés Valdés, op. cit.

79 Manuel Antonio Garretón, “Las ciencias sociales en Chile. Institucionalización, ruptura y renacimiento”, publicado en inglés como “Social sciences and society in Chile: institutionalization, breakdown and rebirth in Chile”, Social Sciences in Latin America, Vol. 44, N° 2-3, edición especial, junio-septiembre de 2005, recuperado de http://www.manuelantoniogarreton.cl/documentos/07_08_06/sociales.pdf.

80 Alburquerque, op. cit., pág. 9.

81 Jacques Chonchol, agrónomo de profesión, militante hasta 1969 de la Democracia Cristiana (DC) y colaborador del gobierno de Eduardo Frei Montalva (1964-1970), participó en la implementación de la Reforma Agraria. Formó parte de un grupo de jóvenes militantes de la DC que, luego de renunciar al partido, fundaron en 1969 el MAPU, partido que formará parte de la Unidad Popular. Durante el gobierno de Allende, Chonchol va a ocupar el cargo de ministro de Agricultura.

82 Jacques Chonchol, “Qué es el CEREN”, Cuadernos de la Realidad Nacional, N° 1, septiembre, Pontificia Universidad Católica de Chile, Chile.

83 Gramsci, op. cit., pág. 16.

84 Nos separamos de la definición del concepto de campo intelectual pues no creemos que los intelectuales aludidos actúen bajo intereses propios, sino que lo hacen desde la adscripción a un proyecto de clase.

85 Michael Löwy, Para una sociología de los intelectuales revolucionarios. La evolución política de Lukács 1909-1929, México, Siglo XXI, 1978, pág. 7.

86 Ibid., pág. 9.

87 Entrevista a Theotonio dos Santos, junio de 2013.

88 Régis Debray, “El intelectual militante”, Punto Final, N° 13, primera quincena, octubre de 1966, pág. 21.

89 Idem.

90 Entrevista a Theotonio dos Santos, junio de 2013.

91 Silvia Sigal, Intelectuales y poder en la década del sesenta, Buenos Aires, Puntosur, 1991.

92 “El compromiso del intelectual”, Punto Final, N° 15, segunda quincena, noviembre de 1966, pág. 20.

93 Ibid.

94 “Llamamiento a los intelectuales chilenos”. Punto Final, N° 24, primera quincena, marzo de 1967, pág. 34.

95 Picó y Pecourt, op. cit.

96 Claudia Gilman, Entre la pluma y el fusil. Debates y dilemas del escritor revolucionario en América Latina, Buenos Aires, Siglo XXI, 2003.

97 Zygmunt Bauman, Legisladores e intérpretes. Sobre la modernidad, la posmodernidad y los intelectuales, Buenos Aires, Universidad Nacional de Quilmes, 1997.

98 Consejo de Colaboración de la Revista Casa de las Américas, “Llamamiento a los intelectuales chilenos”, Punto Final, N° 24, primera quincena, marzo de 1967, pág. 35.

99 Entrevista a Nicolás Guillén, Punto Final, N° 35, segunda quincena, agosto de 1967, pág. 30.

100 Idem.

101 Julio Huasi, “Gramsci y los oportunistas”, Punto Final, N° 43, primera quincena, diciembre de 1967.

102 Lavín Cerda, Hernán. “Rechazo de la coexistencia ideológica. Entrevista a Juvencio Valle”, Punto Final, N° 51, 26 de marzo de 1968.

103 Entrevista a Theotonio dos Santos, julio de 2013.

104 Theotonio dos Santos plantea, respecto del CESO, que “Eduardo Hamuy era quien lo había creado. Eduardo era un hombre democratacristiano, pero con una visión progresista, era muy amigo de Camilo Torres, colombiano, sociólogo, cura, guerrillero”. Entrevista a Dos Santos, julio de 2013.

105 Entrevista a Theotonio dos Santos, julio de 2013.

106 Ibid.

107 Entrevista a Theotonio dos Santos, julio de 2013.

108 Camilo Torres, “De Camilo Torres a los estudiantes”, Punto Final, N° 17, primera quincena, diciembre de 1966, pág. 24.

109 Ibid.

110 ¿Feudalismo en la universidad? Punto Final, N° 27, segunda quincena, abril de 1967.

111 Ibid.

112 Idem.

113 Augusto Carmona. “La Universidad católica en la Picota”. Punto Final, N° 33, Julio de 1967

114 Joaquín Fernández, Álvaro Góngora y Patricia Arancibia, Ricardo Núñez: trayectoria de un socialista de nuestros tiempos, Santiago, Finis Terrae, 2013.

115 Alburquerque, op. cit.

116 “Llamamiento a los intelectuales chilenos”, Punto Final, N° 24, primera quincena, marzo de 1967.

117 Ibid., pág. 35.

118 Carlos Ossa, “Literatura y subdesarrollo”, Punto Final, N° 26, primera quincena, abril de 1967. Respecto de Mundo Nuevo ver Alburquerque, op. cit.; Sigal, op. cit.; Gilman, op. cit.

119 Round, “La CIA y los intelectuales”, Punto Final, N° 32, primera quincena, julio de 1967, pág. 23.

120 Idem.

121 Respecto de la renovación del pensamiento, hay desde rápidas inserciones en los circuitos intelectuales, miradas nostálgicas a un pasado heroico y utópico hasta una negación de todo lo hecho como un absurdo. Fernando Mires es un insigne representante de esta última posición.

122 Entrevista a Nicolás Guillén, op. cit.

123 Lavín Cerda, Hernán. “Rechazo de la coexistencia ideológica. Entrevista a Juvencio Valle, Punto Final, año II, N° 51, martes 26 de marzo de 1968.

124 Moreno, Inés, “Frente cultural antimperialista. Entrevista a Orlando Rodríguez”, Punto Final, N° 50, 12 de marzo de 1968.

125 Ibid.

126 Entrevista a Juvencio Valle, op. cit.

127 Eliana Ruiz: Becas a USA ¿intercambio de qué? Punto Final, año IV, N° 88, martes, 30 de septiembre de 1969.

128 Sigal, op. cit.

129 Francis Manno y Richard Berdnacik, “El proyecto Cámelot”, Foro Internacional, Vol. IX, N° 2 (34) Octubre-diciembre de 1968.

130 Carlos Altamirano, “América Latina necesita su propia teoría revolucionaria”, Punto Final, N° 70, martes 17 de diciembre, 1968, pág. 2.

131 Ibid.

132 Es imposible separar a los intelectuales y su obra de los contextos en los que se desarrollan y esto no es exclusivo de esta época, pero en este periodo esa vinculación era explícita, consciente y reivindicada. Es posible comparar este periodo con el actual, donde los académicos no resienten el peso de su época, sobre todo porque el neoliberalismo relativiza el aporte, los enfoques y los proyectos.

133 Entrevista a Cristóbal Kay, abril de 2013.

134 Kay relata, en la misma entrevista, que participó activamente en las manifestaciones en favor de la Unidad Popular y que, con sus compañeros del CESO, asistía a las marchas.

135 Leonardo Paso, “Algunos problemas en el trabajo con los intelectuales”, Partido Comunista de Argentina, 1964. En CEDINCI [SHB/CPA R4/7-3].

136 Entrevista a Theotonio Dos Santos, julio de 2013.

137 Antonio Gramsci, Antología, México, Siglo XXI, 17a ed., 2013, pág. 370.

138 Ibid., pág. 371.

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