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Interpretaciones del delito

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Lucía Feuillet

Capítulo I: ¡Historicemos siempre!

Texte intégral

La perspectiva del marxismo clásico y sus relecturas

La producción social, hacia una propuesta de interpretación materialista

Arrastre. Carbonilla, tinta china, acrílico sobre papel

1¿Qué entendemos por “historizar”? ¿Por qué apelar a un gesto preeminentemente histórico para enmarcar la interpretación? El libro Documentos de cultura, documentos de barbarie. La narrativa como acto socialmente simbólico (1979) tiene en nuestra investigación el alcance de un manual para la hermenéutica materialista, definida en el cruce de los métodos interpretativos y la teoría marxista. La consigna “ ¡Historicemos siempre!” con que Jameson abre el “Prefacio”, se vuelve premisa ideológica y alcanza un sentido metodológico conforme avanzamos en la convicción de que descifrar lo histórico implica descubrir las cambiantes “leyes” que movilizan el desarrollo social. El objetivo es poner a la interpretación en el centro, configurándola como reescritura de un texto literario en términos de un código maestro que es, en última instancia, una conceptualización articuladora de varios niveles, complejidades y temporalidades en choque en el/los modo/s de producción (Jameson, 1989: 11).

2Las ideas de delito, producción social y modo de producción estructuran tanto la construcción de nuestro problema como el método de su abordaje, la perspectiva desde la cual construimos el objeto y los instrumentos para dar cuenta de su análisis. Reformular exhaustivamente estas nociones, revelando las operaciones interpretativas que suponen y las posibilidades de lectura que proyectan, implica configurar un marco interpretativo organizado en torno a la matriz que enuncia Fredric Jameson respecto a su “hermenéutica materialista”, aunque en diálogo con otros autores y profundamente adaptado al corpus de textos martellianos. Nuestro objeto de investigación, por tanto, es el cruce entre la literatura y los modos de producción, las contradicciones que atraviesan los textos literarios reescritos en un código interpretativo que apunta a las transformaciones sociales. El método propuesto responde a la práctica discursiva que se reconoce a sí misma dentro la crítica literaria, es decir, no es una lectura de la historia, aunque se articula indisolublemente con esta.

3Por su parte, la profundización en las líneas teóricas que reelabora Jameson nos lleva a revisar, para construir nuestra perspectiva, algunos textos de autores clásicos de la tradición materialista, y de críticos literarios como György Lúcaks, Walter Benjamin, Bertolt Brecht, Mijaíl Bajtín, Terry Eagleton, Antonio Gramsci y otros. Nuestro modelo interpretativo se constituye en estos cruces para proponer una lectura de la narrativa policial de Juan Carlos Martelli en torno al delito, categoría a la vez mediadora y organizadora de las relaciones entre la literatura y sus operaciones de sentido en el ámbito de lo social. Otras categorías teóricas como fuerzas de producción y relaciones de producción, totalidad y modo de producción serán retomadas en función de revisar las operaciones interpretativas que propondremos sobre las obras literarias. Primero, revisaremos las relecturas actuales del marxismo vinculadas al autor que nos ocupa, Jameson, para prefigurar el modo en que se construye nuestra perspectiva.

Parte I: Marcos culturales

El desciframiento de la praxis. Marxismo y hermenéutica en Fredric Jameson

Totalidad y lucha de clases

4El marxismo es retomado incesantemente desde diversos escenarios de las teorías sociales actuales. Múltiples disciplinas señalan sus límites o su productividad para el abordaje de los objetos específicos de su campo, y hasta cuando se logra sortear la más mínima referencia al autor de El capital, este parece manifestarse simbólicamente en su ausencia. Sin embargo, desde finales del siglo XX se vienen sosteniendo los más firmes fundamentos, al interior de los ambientes académicos, sobre la insuficiencia de esta filosofía para resolver los problemas actuales planteados por las ciencias sociales. Hay quienes adjudican este rechazo al agotamiento de paradigmas totalizantes y a la primacía de la fragmentación en el entorno del posmodernismo y la crisis de los “socialismos reales” –de la cual se derivaría, sin solución de continuidad, una crisis generalizada de la teoría marxista–. En el reciente volumen de CLACSO, La teoría marxista hoy (2006), varios autores revelan hasta qué punto conviene a las ideologías dominantes el abandono de las categorías analíticas clásicas del marxismo, ya que esto implica dejar de lado al menos dos de los conceptos primordiales para la transformación en el plano de la praxis: el de “lucha de clases” y el de “modo de producción”.

5En dicho volumen, Sabrina Gonzalez atribuye la persistencia de los detractores de Marx a la cada vez más pronunciada crisis del capitalismo, que, contrariamente a lo que estos afirman, reforzaría las tesis más importantes del marxismo referentes a la crítica de esta formación social (Gonzalez, 2006: 16-17). También en esa recopilación, Atilio Borón confirma la demostrada incapacidad del capitalismo para resolver los problemas atinentes a su propio funcionamiento, a su vez, sostiene que lejos de haberse agotado, el marxismo se ha enriquecido y reafirmado con el desarrollo de las relaciones sociales y sus contradicciones en la historia (Borón, 2006: 36). A esto se suma que la más importante de sus contribuciones, la teoría de la plusvalía, no ha sido aún refutada, de allí que la construcción metodológica del autor de El capital no puede ser descartada, pues las tesis centrales de esta configuración teórica se mantienen y complejizan en las formulaciones actuales (Borón, 2006: 40).

6Por su parte, Javier Amadeo realiza un recorrido por las teorías más importantes en la trayectoria del pensamiento crítico que abordamos, desde los clásicos del marxismo occidental (desarrollado luego del fracaso de las revoluciones anticapitalistas en Europa posteriores a la Revolución rusa y caracterizado por el divorcio entre teoría y práctica) hasta el marxismo anglosajón, pasando por la Escuela de Frankfurt, la filosofía de la praxis gramsciana, la Escuela de Budapest lucakcsiana y otras. En ese contexto, la formulación de Jameson se destacaría por la originalidad de sus construcciones teóricas, aunque su propuesta teórica se despliega al modo de un “idealismo” refugiado en el ámbito académico y que se extrae de las luchas sociales “del mundo exterior” (Amadeo, 2006: 91):

El proyecto intelectual de Jameson se dirige en un sentido opuesto al de los debates sobre el posmodernismo, que privilegian la fragmentación y la incertidumbre. Jameson propone una interpretación totalizante del arte posmoderno como la forma cultural que adopta una nueva era del capitalismo mundial. Sin embargo, sus análisis socio-históricos son recuperados en tanto tentativas de descripción de las características de la cultura contemporánea por tradiciones universitarias que están en las antípodas del materialismo de Jameson y de su anticapitalismo radical (Amadeo, 2006: 91).

7En relación a lo citado, aquí pretendemos revisar los modos de interpretación propuestos por el crítico norteamericano para resignificarlos en función de sus herencias teóricas vinculadas al marxismo.

8La crítica argentina ha recorrido la conocida teoría de la postmodernidad de Jameson en no pocas ocasiones para dar cuenta de los fenómenos culturales y literarios vinculados a dicha conceptualización histórico-metodológica. Entre los textos más importantes en esa línea podemos mencionar la introducción de Eduardo Grüner al libro Estudios culturales. Reflexiones sobre multiculturalismo (2003), que retomaremos más adelante. Inicialmente quisiéramos destacar algunas ideas que desarrolla Jorge Bracamonte en su artículo “Los usos de Marx en Jameson, en diálogo con Althusser y Balibar” (2012), en relación al texto que guía nuestro esquema metodológico (la Introducción de Jameson a Documentos de cultura documentos de barbarie. La narrativa como acto socialmente simbólico –The Political Uncoscious. Narrative as a Socially Symbolic Act–).

9Allí la vinculación de Jameson con Althusser parte de la revalorización del marxismo como ciencia desde la teoría del conocimiento. Por lo tanto, la propuesta de Jameson se presenta, según Bracamonte, como una auténtica Filosofía de la Historia, que sin perder de vista las críticas de Althusser al historicismo, gravita en torno a la importancia del marxismo como sistema de interpretación. De manera que lo central en su análisis es la rearticulación de lo textual y del lugar clave del lenguaje en la hermenéutica materialista que el autor norteamericano formula. La premisa de la lucha de clases retomada en este contexto juega un papel medular en función de la posibilidad de redimensionar la relación entre base y superestructura, y más específicamente, el fondo antagonístico de lo dialógico. Así es que la redefinición de lo simbólico en Jameson tiene lugar sobre la base de una lectura de “lo real” en relación al materialismo histórico como método epistemológico.

10En este sentido, si hablamos de los usos en torno al método de una historización radical, bien vale contextualizar la producción del manual jamesoniano –que, por su estilo polémico dialoga con el Manifiesto comunista de Marx y Engels (Bracamonte, 2012: 57), y por el gesto epistemológico de construcción de categorías teóricas, con Para leer El capital de Althusser y Balibar– encabezado por la mencionada introducción titulada “Sobre la interpretación”. Citamos las palabras del autor en este punto:

Por lo dicho, “Sobre la interpretación” resulta un síntoma de una disputa por la legitimidad de los usos de Marx en la escena teórica de los estudios culturales y literarios de fines de la década de 1970: implica un esfuerzo por retomar la tradición de Marx, para legitimar en la misma la nueva propuesta jamesoniana y así, sin dejar de dialogar polémicamente con los usos de Marx en el estructuralismo y posestructuralismo sobre todo, busca superar con un modelo teórico marxista los límites que Jameson ve en aquellas propuestas (Bracamonte, 2012: 62).

11Es justamente esta polémica con los usos postestructurales de Marx lo que predomina en el texto de Grüner, “El retorno de la teoría crítica de la cultura: una introducción alegórica a Jameson y Žižek” (2003). Allí la referencia a la Escuela de Frankfurt que exhibe el título es, más que un refuerzo a la idea de “retorno” presente en el mismo enunciado, un indicio de la revalorización de algunas concepciones que de allí derivan -y que han sido descartadas por las teorías posmodernas-, como la importancia de la práctica en el desarrollo del conocimiento, la centralidad del lenguaje en la cultura y la historia, y, fundamentalmente, la dimensión social del sentido vinculada al marxismo.

12Esta referencia constituye un primer marco de significación respecto a los modos en que se retoma la teoría marxista, de la cual se distancian ya las corrientes intelectuales encabezadas por Raymond Williams y Stuart Hall entre otros –que estarían más atentos a los desarrollos postestructurales de Michel Foucault y Jaques Derrida, o Ernesto Laclau y Chantal Mouffe (Grüner, 2003: 20)–, y los señalamientos de las “antimarxistas” teorías poscoloniales (Grüner, 2003: 21). El objetivo de la hermenéutica materialista que abordaremos más adelante es resignificar este abanico dialógico del que habla Grüner, que parte desde dentro del marxismo y lo renueva reescribiendo las tradiciones de Louis Althusser, Mijail Bajtín, Walter Benjamin, Theodor Adorno, Jean Paul Sartre y otros. Según el sociólogo argentino, hasta el psicoanálisis lacaniano contribuye a otorgar una “bocanada de aire fresco” a estas relecturas del marxismo, en medio de la proliferación de “antiteorías” del fin de las ideologías o de los grandes relatos (Grüner, 2003: 21).

13La línea temporal dibujada por el año 1989 implicaría, más que la clausura de un marxismo supuestamente agotado, el comienzo de las “teorías del fin”, que son, en todo caso, correlato de la caída de los “socialismos reales” y no del desenlace del capitalismo. Según Grüner, el materialismo histórico no habría llegado a profundizar en un análisis de los socialismos –más allá de los desarrollos de León Trotsky y otros líderes de la oposición a Iósif Stalin– ya que su horizonte es el de la teoría crítica del “capitalismo real”, y por esa razón no podría estar clausurado hasta tanto no se demuestre la desaparición del capitalismo. Cuando las condiciones de universalización creadas por la “globalización” del tardocapitalismo radicalizan el marco de posibilidades para la expansión prevista por Marx, no puede sino parecer paradójica la celebración de la fragmentación, calificada por el autor de la introducción que abordamos como “fetichismo ideológico”. Esta tendencia teórica es contextualizada en relación a ciertas formas de “carrerismo universitario” norteamericanas. En este punto, preferimos citar a Grüner para dar cuenta de las condiciones de persistencia de la filosofía marxista en la academia:

(…) la del marxismo, como la del psicoanálisis, no es (no debería ser) una mera supervivencia, como quien dice la supervivencia anómala de una especie que tendría que haberse extinguido y por lo tanto se conserva, en el mejor de los casos, en el zoológico exótico de algunas cátedras universitarias. Es la persistencia siempre renovada de una práctica transformadora y de una manera de pensar el mundo lo que está en juego. Que de la teoría crítica de la cultura –tal como podía postularla, por ejemplo, la mencionada Escuela de Frankfurt– se haya pasado a los Estudios Culturales, es algo más que la simple adaptación de una moda norteamericana, o que la simple disputa por la inclusión en el mercado de los financiamientos académicos. Es, además de eso, el síntoma de la sustitución de un intento de puesta en crisis de las hegemonías culturales en su conjunto por la observación etnográfica de las dispersiones y fragmentaciones político-sociales y discursivas producidas por el capitalismo tardío y expresadas en su “lógica cultural”, como ha etiquetado Jameson al así llamado “posmodernismo” (Grüner, 2003: 26-27) [Los subrayados son del texto original].

14La referencia a la hegemonía ubica el trasfondo de la cita anterior en relación a todo el universo gramsciano, que nos remite, a su vez, a la caracterización del marxismo como teoría de la práctica, y la filosofía como modo de concebir el mundo que orienta a ciertos modos de actuar sobre él. Retomaremos luego, en referencia a la hermenéutica, la ligazón entre materialismo y práctica que señala también José Manuel Romero.

15Resta señalar que el propio Jameson, en “Sobre los Estudios Culturales”, el texto que sigue a la introducción de Grüner, contextualiza este tipo de producción académica en el seno de las relaciones de producción del conocimiento y también hace referencia a Gramsci. Esta vez, la alusión al teórico italiano no es usada para dar cuenta de la alianza de bloque histórico que implicaría la relación entre un grupo de intelectuales y ciertos estratos sociales, sino más bien para describir la política de microgrupos que apunta a representar identidades descentradas en la producción académica propia de los Estudios Culturales. Jameson también destaca el modo en que esta corriente de pensamiento responde a las ambiciones académicas de búsqueda de reconocimiento y hasta de efectivización en cargos y departamentos, dinámica que caracteriza una lógica hegemónica de resistencia a las teorías que recuperan el marxismo en la academia.

  • 2 Estas se definirían, principalmente, por su relación de distancia o acercamiento con ciertos conjun (...)

16“Sobre los estudios culturales” plantea el objetivo de la construcción crítica de una especie de diagnóstico de estas disciplinas -tal como se materializa en la colección Cultural Studies que recoge conferencias presentadas en 1990 sobre este tema-. Para esto, se realiza un recorrido de los argumentos centrales que esgrimen las post-disciplinas2 en rechazo del marxismo. El estilo de la ironía que se expresa principalmente en los subtítulos ( “Articulación: el manual del constructor de camiones”, “Intelectuales flotantes”) y en algunas consideraciones a lo largo del texto apunta a reestructurar el metacomentario hacia la crítica de las teorías ilustradas posmodernas, cuya pretensión intelectual es desarmada mediante el efecto de exacerbación de sus principales enunciados.

17Pero lo que Grüner describe en la cita anterior es algo más que la ruptura entre la producción académica y el “compromiso político”, es el abandono de nociones teóricas como la de totalidad (representada por el modo de producción en la hermenéutica jamesoneana), o el lugar estructural de la lucha de clases en los análisis sociales en detrimento de las ideas de articulación, fragmentación y mezcla. El concepto de totalidad es especialmente rechazado por las teorías de la posmodernidad, a tono con esto, la referencia a la lucha de clases es reemplazada por otros tipos de conceptualizaciones ligadas a la redefinición y desconstrucción de lo identitario en detrimento de los discursos unitarios (Grüner, 2003: 31). No muy lejos del estilo del autor norteamericano, Grüner echa mano de un modo provocador para señalar las debilidades del posmodernismo, aunque termina rescatando ciertos elementos fundamentales de los Estudios culturales. Por ejemplo, las multiplicidades (anti) identitarias, señala el crítico, deben ser revalorizadas en diálogo con la categoría de totalidad, entendiendo por esta el modo de producción tal como lo define Jameson - que abarcaría no sólo las fuerzas productivas sino también las relaciones sociales y todas las formas que encuentra la lucha de clases en los niveles jurídico, político ideológico y cultural (Grüner, 2003: 33)-.

18Grüner no evita en este texto la referencia al condicionamiento mutuo entre base y superestructura, y atribuye su funcionamiento cerrado y unidireccional a una confusión semántica/exegética. La causa de la interpretación mecanicista de los textos de Marx se debe al sentido restricto con el que se ha considerado la palabra “economía”. Esto es, no se ha tenido en cuenta el gesto inaugural del marxismo: mostrar que detrás de dicho término opera la ideología burguesa, y que esta necesariamente debe ser desmontada mediante la crítica de la economía política (Grüner, 2003: 32): “Si ello es así, no se ve cómo desde el propio Marx podría defenderse – salvo mediante una lectura de decidida mala fe– una versión “reflexológica” o mecanicista de las relaciones base/superestructura” (Grüner, 2003: 33).

19La referencia a la lucha de clases tampoco respondería a una especie de reduccionismo económico sino a la articulación de las identidades múltiples en el marco de la formación social en la que se percibe, actualmente, el recrudecimiento de oposición entre los propietarios de los medios de producción y los trabajadores libres. Como desarrolla Jameson, la lucha de clases sobredetermina los conflictos entre las identidades, a esto agrega Grüner la primordial y nunca redundante aclaración de que mientras haya propiedad privada de los medios de producción existirá un “proletariado”. Por eso, hasta tanto no se encuentre una categoría que permita explicar mejor el modo de producción que la de lucha de clases, es inútil argumentar su ineficacia. El surgimiento de identidades múltiples, contradictorias y móviles, y la expansión de las micropolíticas del poder no antagoniza con la idea de una totalidad articulada. En suma, esta totalidad no deja de ser incompleta, por eso debe ser descifrada a partir de la contradicción entre las clases. Así, se tiende a mostrar no la presencia de un sistema unitario y cerrado sino la estructura descentrada y conflictivamente totalizante que configura el modo de producción.

20El propio Jameson, en la intención de redefinir el lugar del marxismo y sus categorías en relación a los Estudios culturales, especifica el modo en que las ciencias antropológicas y etnográficas formulan el objeto de sus disciplinas: la cultura como dinámica conflictiva de las relaciones entre los grupos (Jameson, 2014: 734). Seguidamente, señala la centralidad de la relación dialéctica entre clase y grupo: solo la primera posibilitaría una expansión del análisis de la dinámica antagonística en los grupos, porque puede afirmarse que todas las clases son grupos, pero no que todos los grupos sociales son clases. De esta afirmación se derivan una serie de postulados que consideran las conveniencias del uso de la categoría de clase, entre ellas, se enuncia la siguiente ventaja: dicha idea puede expandirse hasta incluir la sociedad como un todo, a diferencia de la autodefinición restrictiva de lo étnico (Jameson, 2014: 732). Este es, finalmente, el modo de vehiculizar un principio de transformación de lo social ya que “solo se puede hallar una resolución a dichas luchas si se modula lo étnico en la categoría de clases” (Jameson, 2014: 733). Dicha “sublimación” apunta, ni más ni menos, a la disolución de la resistida categoría de clase, pero en el ámbito de la praxis, y con un fundamento teórico que excede el gesto de celebrar la mezcla por la diferencia misma porque se dirige hacia el movimiento histórico (Jameson, 2014: 720).

Hacia una hermenéutica materialista

21En diálogo con estas situaciones de la teoría y los modos de leer la producción académica, la propuesta de Jameson que nos interesa aquí rediscutir queda perfilada tempranamente desde el texto “Marxismo e historicismo” (1979), en el que se define el modo en que este autor “usa” el marxismo para la interpretación. El resultado es una “hermenéutica materialista” basada en la reescritura de los textos en función de sus contradicciones ficcionales expresadas a partir de la categoría del modo de producción. De manera que otros métodos y objetos concretos quedan subsumidos y se entienden así en relación a las “estrategias de contención” (ideologías) que los postulan como parte de una totalidad social siempre resistida por efecto de estas ideologías.

22Aquí vale recordar brevemente que Terry Eagleton define la ideología como “una solución mítica o imaginaria” de las contradicciones expresadas en las formas de conciencia dominantes (Eagleton, 1997: 276). Como fuerza social que orienta la vida de los sujetos, la ideología no se agota en la subjetividad, sino que apunta a revelar las dinámicas de poder que son su condición material de posibilidad. De este modo, pesar de las pretensiones homogeneizantes de este concepto, no se pierde de vista que es un conjunto fragmentado y desarticulado en relación al conflicto de intereses que lo atraviesa. Contra toda pretensión de borrar los límites entre prácticas discursivas y no discursivas –atribuida por el autor a Michel Foucault y Ernesto Laclau-Chantal Mouffe (Eagleton, 1997: 273)- lo que persiste en la visión de Eagleton es la posibilidad de transformar la ideología por medio de la lucha política activa.

23La referencia al historicismo en el texto de Jameson ubica el problema conceptual en torno a los ejes de identidad y diferencia y las distintas soluciones planteadas en función de dicho interrogante teórico: entre estas mencionamos el anticuarismo, el historicismo existencial (genético o teleológico), la tipología estructural y el posmoderno antihistoricismo nietzscheano. No nos extenderemos aquí en el tratamiento de cada una de estas tendencias ya que no son centrales en nuestro desarrollo –algunas se retoman detalladamente en “Sobre la interpretación”–. Es importante destacar, por ahora, la consideración jamesoniana del marxismo como un historicismo no lineal (no orientado por una fe ciega hacia el progreso), que tiene como modelo metodológico el análisis (sincrónico y no genético) desplegado en El capital.

24Por su parte, lo que determinaría el modelo sincrónico es una forma de historiografía más bien antigenética que reconfigura cierta genealogía en tanto “reconstrucción narrativa de las condiciones de posibilidad de toda forma sincrónica plena” (Jameson, 2014: 547). Para reubicar al marxismo relación a la idea de historicidad así concebida es necesario destacar que el contacto entre el historiador y el objeto del pasado es lo que revela el conjunto de precondiciones para la existencia de una forma dada (Jameson, 2014: 557). Esta versión del “historicismo existencial” se completa en el texto con la referencia a una recuperación del pasado y rememoración de un futuro utópico desarrollada por Benjamin (cuestión que expondremos más adelante, en uno de los capítulos analíticos de este trabajo).

  • 3 En este sentido, Daniel Gaido y Constanza Bosch Alessio destacan, en su artículo sobre el grupo “Pa (...)

25De modo que aquí la noción de modo de producción, postulada como código de reescritura de un historicismo estructural que afirmaría la Identidad como “modelo de Diferencia radical”, se transforma en una amplia categoría que puede concretarse en el análisis sincrónico de cada objeto cultural sin dejar de hacer referencia a las transiciones y a la dimensión diacrónica que ella misma proyecta. En este sentido, para Jameson, ningún modo de producción existe de modo puro (Jameson, 2014: 571) sino a la manera de alguna “formación social”, es decir, en una realización social y cultural de este que no coincide del todo con la formulación teórica3.

26A la vez, cada formación social implica relaciones diferenciales con los otros modos considerados en la secuencia diacrónica, dado que un determinado estadio histórico contiene en sí mismo (a la manera de supervivencias localizadas) a los períodos anteriores, y proyecta una serie de posibilidades futuras. Todo esto involucra una serie de tensiones y contradicciones que surgen permanentemente en el nivel de las coexistencias estructurales así definidas. En el fondo de esta dinámica lo que se va dibujando es el objeto de la “revolución cultural” jamesoniana:

(…) cada acto de lectura, cada práctica interpretativa local es entendida como vehículo privilegiado por medio del cual dos modos de producción distintos se enfrentan e interrogan. Nuestra lectura individual se vuelve forma alegórica de esta confrontación esencialmente colectiva de dos formas sociales (Jameson, 2014: 572).

27En este punto podemos retomar el trabajo de José Manuel Romero, que indaga en profundidad ciertas configuraciones específicas de las propuestas hermenéuticas de Walter Benjamin, Theodor W. Adorno, y Fredric Jameson. Lo primero a subrayar respecto al modelo jamesoniano es que su redefinición del modo de producción como relato maestro parte de una crítica a la causalidad estructural inmanente althusseriana. A su vez, esta idea pretende reformular la dinámica entre base y superestructura y cuestiona los términos esencialistas de la causalidad expresiva hegeliana.

28De allí que se recupere la perspectiva benjamineana para la formulación de la noción de “inconsciente político” en la cultura y se reafirme del contenido político y social presente en todo producto artístico, cuyo desciframiento pone en escena los mecanismos de “mistificación” de la sociedad. Romero destaca que la categoría de inconsciente no está claramente definida en el texto Jameson, tampoco se determina allí si tiene como correlato un contenido social o individual (Romero, 2012: 230). Lo cierto es que, a pesar de su título original, The political Unconscious efectivamente ostenta dicha falta, al menos elide un recorrido sistemático por las teorías sobre el inconsciente, a diferencia de la detallada descripción de las otras categorías en las que se concentra: el modo de producción, el marxismo, el antagonismo de clases y la causalidad.

29Esta obra constituye, según Romero, la culminación programática de una trayectoria de crítica literaria, ya que luego de este texto, el autor norteamericano se dedicará mayormente a la profundización de su mencionada teoría sobre el postmodernismo. Pero ni la idea de inconsciente político ni los desarrollos sobre el posmodernismo constituyen el eje de nuestro trabajo, sino más bien la cuestión de una hermenéutica materialista proyectada en Documentos de cultura. Las teorías del postmodernismo solo contribuyen a delinear el marco general del desarrollo jamesoniano en relación a los modos de producción. En este sentido, sí podemos destacar la definición del posmodernismo como dominante cultural del modo de producción. Es decir, el “capitalismo tardío” encarnaría las transformaciones, las dinámicas relaciones sociales (intensificación de la reificación, de la cosificación que deviene de la mercancía) que esta codificación ideológica viene a expresar (Romero, 2012: 234). La dimensión posmodernista, entonces, debe ser leída como un “colapso” del término económico sobre el cultural, que eclipsaría la división tajante entre base y superestructura (Jameson, 2012: 26-27). El gesto político aquí no es el de borrar lo económico y leer en términos culturales las transformaciones del capital, sino más bien producir un espacio de interferencia e interrelación entre ambos niveles. Parafraseando al autor podemos decir que el posmodernismo así entendido permea una posibilidad de percibir los fenómenos culturales en los términos de la economía política (Jameson, 2012: 27).

  • 4 Según Paul Ricoeur, la hermenéutica se relaciona con la exégesis en lo tocante a la intención, a lo (...)

30Este modo de desciframiento ligado, por un lado, al marxismo y por otro, a la transformación en el ámbito de la praxis, es lo que Romero denomina “hermenéutica dialéctica”. Esta consiste en un análisis de las manifestaciones artísticas y culturales que apunta a descifrar la mediación entre lo particular y lo universal, entre la teoría y la práctica. El marxismo vincula el método histórico al de la dialéctica, representado en el desciframiento del fetichismo de la mercancía en El capital, donde se define esta como una categoría del ámbito de lo concreto que permite conocer el funcionamiento general de la sociedad capitalista. El mismo Jameson lee la teoría del valor como “dimensión hermenéutica de El capital”, en tanto permite la descripción de las leyes de movimiento de la sociedad y surgimiento, expansión y potencial disolución del capitalismo (Jameson, 2013: 24). Para Romero, Jameson, Benjamin y Adorno parten un supuesto: la interpretación no tiene que ver con las intenciones de la producción, ni con los “velos ideológicos” ocultos, sino con el desciframiento, a partir de un objeto cultural concreto, de los significados ligados a la historia y lo social, sin dejar de lado el lugar central que ocupa la praxis en el marxismo4: Además, este significado histórico es tematizado a partir de un interés explícito por impulsar un proceso de ilustración práctico-política en una dirección emancipadora. Se trata de un sentido iluminador de la praxis política del colectivo social oprimido, en tanto que inervador de la acción políticamente transformadora o generador de una comprensión crítica a la sociedad existente (Romero, 2012: 14).

31Como ya señalamos, el mismo Jameson insiste tempranamente en que los términos de la interpretación marxista “lucha de clases” y “mercancía” no deben abandonarse (Jameson, 2014: 179), aunque aclara que esto no implicaría basar la crítica literaria en una serie de homologías entre el texto y la sociedad. De lo que se trata es de no perder de vista su potencia transformadora en la vida privada y cotidiana y su facultad de constituir conceptos a la vez que de configurar experiencias de intervención en lo social. En efecto, hasta en sus escritos más recientes (como es el caso del libro Representar El capital –Representing capital-, del año 2011) estas ideas siguen manteniendo su jerarquía teórica e interpretativa.

32Retomando el problema de la crítica literaria, es interesante destacar el modelo “situacional” que se propone en “La crítica en la historia”, opuesto al de las homologías. Según esta metodología de la interpretación, las contradicciones permeadas por el texto literario son susceptibles de una solución imaginaria. De allí que la obra adquiere una función ideológica compleja y relacionada a este modo de leer la época histórica. En este sentido: “(…) la fuerza de una obra de arte es directamente proporcional a su historicidad” (Jameson, 2014: 181), es decir, la interpretación en estos términos reubica la obra en su calidad de hecho histórico y le otorga un significado tanto más agudo cuando más centralmente reelabora la lógica de las contradicciones sociales de su época.

33Aquí vale recordar que en Jameson la conceptualización del modo de producción se configura en torno a las ideas de contradicción y la de totalidad. Esta última se vuelve articulación conflictiva de la diferencia, revelando sedimentos del pasado y posibilidades futuras. En ello insiste el crítico norteamericano desde los años 80:

La dinámica del cambio perpetuo es, como demostró Marx en el Manifiesto, no un ritmo extraño al interior del capital, un ritmo específico de esas actividades no instrumentales que son el arte y la ciencia sino más bien la propia “revolución permanente” de la producción capitalista (Jameson, 2014: 314).

  • 5 Grüner diferencia la abstracción teórica de la clase social de la dimensión empírica de esta catego (...)

34Este texto, fechado en 1984, es medular para los desarrollos posteriores porque comienza preguntándose sobre la validez de las categorías del marxismo para dar cuenta de los cambios estructurales del tardocapitalismo y culmina con una referencia al Manifiesto comunista y a la idea de revolución permanente. Además, argumenta que la categoría de clase social5 es lo que permite la coherencia filosófica del marxismo como filosofía crítica del capitalismo.

  • 6 En El capitalismo tardío Mandel afirma que a partir de 1940-1945 se abre paso la tercera onda larga (...)

35En este contexto teórico, Jameson relaciona la caracterización del tercer período del capitalismo6 a la idea de “industria cultural” propuesta por la Escuela de Frankfurt, que otorga un lugar central al fetichismo de la mercancía en el plano de la producción discursiva e imaginaria. Hay al menos dos cuestiones que llaman la atención en esta operación: en primer lugar, el modo en que la dinámica del tercer estadio del capitalismo aparece explicitada por los teóricos culturales frankfurtianos (lo que supone que la teoría cultural tiene una función central al dar cuenta de los cambios del modo de producción). Y, por otro lado, que el uso de las categorías de la mercancía y la clase social, ejes interpretativo-históricos del modo de producción capitalista entran en juego aquí para definir el centro de un desciframiento que apunta al funcionamiento de las formaciones sociales.

36El modo de producción, lejos de transformarse en una categoría economicista, se afirma más bien lo contrario cuando se establece que: “(…) no puede existir ningún modelo satisfactorio de modo de producción dado sin una teoría del rol histórica y dialécticamente específico y singular de la cultura en su interior” (Jameson, 2014: 309). Y el rol de la cultura en la interpretación jamesoneana está vinculado al movimiento histórico y las transformaciones de la formación estructural, a las transiciones y permanentes coexistencias de estructuras capitalistas con configuraciones no capitalistas (Jameson, 2013: 108). De allí la lectura de la historia “dialéctica” como sucesión de negaciones y separaciones estructurales que permiten leer una “ley” o “tendencia” operativa, una continuidad “ausente” (Jameson, 2013: 109), que, enunciada en estos términos, se asimila a la idea de causa ausente althusseriana.

37Esto último constituye la conclusión analítica que desarrolla Jameson a partir de su lectura del capítulo de la acumulación originaria de El capital, cuya hipótesis parte del examen de los rasgos precapitalistas en la etapa formativa del capitalismo, y se vincula a la construcción de la dimensión del tiempo en dicho texto. Si cada modo de producción contribuye a estructurar las temporalidades propias, el del capitalismo estaría constituido por la superposición de distintos tipos de temporalidades (Jameson, 2013: 118-119). En este contexto, la dialéctica para Jameson emerge de la necesidad de pensar una situación histórica en la que

(…) todo es diferente y sin embargo permanece igual; una situación en la que el descubrimiento (o la invención) de la historia revela las enormes disparidades estructurales, no solo entre ancienes y modernes sino entre todos los diferentes modos históricos de producción, pero a la vez es evidente que, en otro sentido, son todos lo mismo: modos de producción (Jameson, 2013: 164) [Las cursivas son del texto original].

38De allí esta capacidad de mezclar lo particular y lo general, y de establecer identificaciones basadas en la diferencia. Es por ello que la categoría del relato maestro jamesoniano constituye una totalización compleja, impregnada por las contradicciones y las diferencias, por las superposiciones y la articulación de lo general y lo particular. Como destaca Romero, es una hermenéutica “dialéctica”, en tanto articula universalmente una experiencia descifradora singular.

Parte II: Marcos sociales

Contra los robinsonianos: el movimiento histórico en el marxismo clásico

39Si definimos con Jameson la interpretación como lectura de los códigos alegóricos a partir del relato maestro del modo de producción, debemos especificar la idea de la que proviene esta concepción. En vistas de nuestro problema: la producción social del delito en la narrativa policial de Juan Carlos Martelli, lo primero a considerar en este armado teórico es el concepto de producción. Elemento clave para nuestro análisis, la noción mencionada delimita grandes zonas de reflexión que abordaremos en función de nuestro ulterior estudio del corpus literario, tales como: el materialismo histórico, las relaciones sociales, los modos de producción, y finalmente la cuestión del delito.

40Comenzaremos revisando las formulaciones de los textos clásicos del marxismo a este respecto, ya que uno de los problemas principales que señalan algunos detractores de esta corriente filosófica consistiría en una supuesta desatención respecto del movimiento histórico. Por ejemplo, Paola Gramaglia, autora que retomaremos más adelante para revisar el concepto de hegemonía, atribuye al marxismo un supuesto “olvido” de la contingencia histórica (Gramaglia, 2008: 21), hecho del cual deriva una serie de conclusiones respecto al lugar del estado en esta teoría. Probablemente, una referencia en profundidad a las fuentes del marxismo clásico pueda aclarar esta cuestión que define nuestra perspectiva antes abordar problemas más específicos del método.

41En la Introducción de 1857, Karl Marx precisa su objeto de estudio, la producción material, y con esto introduce la famosa premisa de que los individuos “producen” en sociedad, que es otra forma de decir que la producción de los individuos está “socialmente determinada” (Marx, 2011: 33). Esta idea se ubica en un contexto interdiscursivo de la crítica al pensamiento naturalista, que pretende abordar al hombre en sus actividades cotidianas como “el pescador” o “el cazador” en tanto individuos aislados. La postura materialista, en cambio, los reubica como productores en la sociedad, siempre teniendo en cuenta que esta última es el resultado de relaciones construidas a lo largo de la historia. De allí surge una de las tesis centrales del materialismo histórico: el individuo debe considerarse en la historia en función de las relaciones sociales que sostienen el modo en que se produce y formando parte de un todo (conflictivo y heterogéneo) que incluye lo familiar, lo tribal, lo comunitario. Dicha fórmula se contrapone a la visión individualista de la sociedad civil que pone al hombre frente a sus condiciones históricas como si estas fueran leyes generales, naturalizando y eternizando de este modo las relaciones de producción que son históricas.

  • 7 La primera versión alemana de este texto (tomo I) fue publicada en el año 1867. La segunda versión (...)

42En La ideología alemana (1845-1846), Marx y Engels señalan como premisa de la historia humana la existencia de individuos humanos vivientes y la empírica organización corpórea de estos individuos que construyen desde dichas condiciones su relación con la naturaleza. En este contexto, la producción es definida como la modificación de la naturaleza por parte del hombre, y en tal sentido, lo que diferencia a los hombres de los animales es que los primeros producen por sí mismos sus medios de vida y en segunda instancia, su vida material. Sin embargo, el modo como estos hombres producen sus medios de vida no debe considerarse como simple actividad de reproducción de ciertas condiciones previamente existentes, sino como “modo de vida”, de allí la afirmación de que lo que los hombres son tiene una relación directa con el modo como producen (Marx y Engels, 2005: 19- 20). Pero ¿en qué consiste este “modo de vida” sino en las relaciones sociales que los individuos entablan entre sí? En el materialismo marxista la producción de la vida –tanto la vida propia en el trabajo, como la ajena en la procreación– se manifiesta como una doble relación, natural y social. Esto es, cada “modo de producción” lleva siempre aparejado, para Marx, un “modo de cooperación”, una “fase social” y una suma de fuerzas productivas que “condiciona” el estado social (Marx y Engels, 2005: 30) – no lo desarrollaremos aquí porque excede los límites de este trabajo, pero sí señalamos que esto constituye un importante punto del análisis de El capital. Crítica de la economía política7–.

43Tenemos allí una primera definición de la categoría de modo de producción que incluye las distintas formas de cooperación social (de relación entre los individuos) y que se constituye en una conexión material sujeta a la historia, es decir, que sufre transformaciones. Desde la construcción teórica de la corriente marxista del materialismo se considera al hombre siempre en relación con su producción (Marx y Engels, 2005: 19); la organización social proviene de la manera en que estos individuos actúan y producen, teniendo en cuenta premisas y condiciones que en muchas ocasiones son independientes a su voluntad, no en el sentido determinista sino más bien en tanto están sujetas al movimiento de la historia (Marx y Engels, 2005: 25). Más adelante veremos con Jameson y más fuertemente con Benjamin, que esto adquiere una dimensión de superposición temporal que rompe la aparente linealidad de la historia. Por ahora, sigamos señalando algunas premisas enunciadas en La ideología alemana como una ruptura con el sistema filosófico previo, una fractura epistemológica necesaria para reconfigurar las transformaciones sociales.

44En las dinámicas del movimiento histórico, el corte sincrónico permitiría reconocer efectivamente cómo a cada nivel de desarrollo social corresponden relaciones que anteceden a las decisiones de los individuos, aunque son estos mismos individuos los productores de su modo de vida. Cada fase, considerada sincrónicamente, comprende una suma de fuerzas de producción, tras las cuales subyacen un conjunto de conexiones históricamente creadas con la naturaleza y entre los individuos mismos, a esto llaman los autores “relaciones de producción”. Pareciera haber, de esta forma, un conflicto permanente entre lo que viene definido por la historia y el continuo movimiento que suscita el desarrollo social, de allí la conocida afirmación que aparece al final de la siguiente cita:

Cada generación trasfiere a la que le sigue, una masa de fuerzas productivas, capitales y circunstancias, que, aunque de una parte sean modificados por la nueva generación, dictan a ésta, de otra parte, sus propias condiciones de vida y le imprimen un determinado desarrollo, un carácter especial; de que, por tanto, las circunstancias hacen al hombre en la misma medida en que éste hace a sus circunstancias (Marx y Engels, 2005: 40) [Subrayado mío].

45Las sucesivas formas de propiedad que se describen en el texto señalado evidencian este modo de entender el movimiento histórico y las relaciones que lo influyen. Estas son,

  • la tribu con su correspondiente ampliación de la organización familiar y extensión de la división de tareas imperante en la familia,
  • la antigüedad, proveniente de la formación de la ciudad a partir de la fusión de ciertas tribus, con un importante florecimiento de la institución estatal y la propiedad comunal y
  • la propiedad feudal con su desarrollo de la propiedad territorial y el artesanado en las ciudades

46Así queda establecido que los individuos contraen relaciones entre sí, instituidas por las formas de producción que encuentran en cada etapa del desarrollo social, pero también transforman dichas relaciones, determinando su desarrollo en la historia, su movimiento.

Prometeo resucitado: las categorías de análisis en la historia

  • 8 Luis Althusser destaca que El capital es una crítica de la economía política burguesa, que constitu (...)

47El “Prólogo a la primera edición” (1867) de El capital, que precede al detallado análisis de las categorías económicas burguesas en el capitalismo8, establece como objetivo de dicha investigación el descubrimiento de las leyes que orientan el desarrollo social (Marx, 2013: 6). Allí mismo se alude a un texto previo, Una contribución a la crítica de la economía política (1859), donde queda establecido que la producción se define siempre según las condiciones sociales de una determinada época histórica. Es decir, las leyes que rigen la producción burguesa no serían “constantes” fundadas en relación a la naturaleza del hombre, sino modelos cambiantes construidos en base a la historia social. De allí que sea preciso estudiar el proceso de producción del capital y redefinirlo como un medio de producción, en tanto trabajo acumulado y objetivado, cuestión que los análisis de la economía burguesa hacen “olvidar” porque borran las relaciones históricamente creadas, naturalizan las categorías propias de su economía y las postulan como inmutables.

48Este proceso de borramiento, identificado con la concepción estrecha y althusseriana de “ideología”, es la operación fundamental para una clase dominante que debe legitimar el modo en que ha organizado la producción, de allí que la burguesía otorgue a sus categorías este tipo de validez atemporal, destinadas a una duración eterna (Lukács, 2009: 102). Y por eso se atribuye una función “encubridora” a estas perspectivas dominantes que no retoman el conjunto de la producción social y su historia, porque ocultan que las categorías económicas son, ante todo, relaciones entre los hombres, aunque la ciencia económica dominante las presente como relaciones entre las cosas, proceso entendido como “cosificación” de las relaciones sociales (Lukács, 2009: 107). Esta postura se profundiza y se vuelve central en Miseria de la filosofía (1847), texto anterior a El capital pero que ya hace referencia a las premisas teóricas medulares del materialismo marxista. Según Lukács este libro “resume” de modo esquemático y expositivo el contenido de las obras marxistas más importantes y monumentales, El capital y Teorías sobre la plusvalía (Lukács, 2009: 129).

49Además del carácter sintético y proyectual de Miseria de la filosofía, es interesante destacar el insistente uso del recurso de la ironía, como probable inicio de una tradición en los textos marxistas que luego continuarán muchos otros, entre los cuales contamos a Jameson. En este caso, el blanco es el filósofo Pierre Joseph Proudhon y su categoría de una “sociedad persona”, una suerte de Prometeo “místico y alegórico” que posibilita la emergencia de un excedente de la producción, la reserva, el remanente de trabajo que permite poner en funcionamiento todo el rendimiento social. La cuestión es definir, en función del avance de las fuerzas productivas, el origen y el destino de ese remanente de la producción social. Para esto, Miseria de la filosofía parte de la afirmación de que todo lo que existe sobre la tierra lo hace por el movimiento de la historia que crea las relaciones sociales (Marx, 1987: 66). En este trabajo metacrítico queda claro que las categorías económicas derivan de las históricas y cambiantes relaciones sociales de producción. Así, el texto de Marx demuestra que el Prometeo resucitado proudhoniano es en realidad el conjunto de las relaciones sociales, el antagonismo de clase basado en la propiedad, el intercambio y la división del trabajo (Marx, 1987: 59).

50En contra de las “robinsoneadas” (Marx, 2011: 33) de la descripción de las actividades del individuo aislado lo que se está pensando aquí es la producción en sociedad, porque las relaciones no se leen como conexiones entre un individuo y otro sino entre clases sociales, entre el obrero y el capitalista, entre el arrendatario y el propietario de la tierra, etc., y no pueden “suprimirse” sin destruir toda la sociedad (Marx, 1987: 59). Esto es, si comprendemos que la sociedad está construida en base a conexiones sociales, nos alejamos de la abstracción de categorías económicas que, consideradas fuera de las condiciones históricas de su producción, serán convertidas en un estudio no científico sino místico, “metafísico”. En este sentido, la utilidad del método que plantea el marxismo a partir de este apostarse en el análisis histórico y social es, como sabemos, una visión de la ciencia y de la construcción de conocimientos que posiciona las investigaciones a partir de su relación con la vida social. También Lukács precisa la centralidad del método marxista, ya que los hechos concebidos en su fundamento histórico refractan un estado de constante transformación social:

Consiguientemente, la « ciencia » que reconoce como fundamento de la factualidad científicamente relevante el modo como esos hechos se dan inmediatamente, y su forma de objetividad como punto de partida de la conceptuación científica, se sitúa simple y dogmáticamente en el terreno de la sociedad capitalista, y acepta la esencia, la estructura objetiva y las leyes de ésta, de un modo acrítico, como fundamento inmutable de la « ciencia ». Para poder avanzar (…) hay que abandonar el punto de vista para el cual están inmediatamente dadas (…) Por eso lo que importa es, por una parte, desprender los fenómenos de la forma inmediata en que se dan, hallar las mediaciones por las cuales pueden referirse a su núcleo, a su esencia, y comprenderse en ese núcleo (Lukács, 2009: 97-98).

51Las categorías, entonces, estarán siempre en relación con la producción de la vida del hombre, en tanto expresiones teóricas o abstracciones de las relaciones sociales de producción (Marx, 1987: 68). Esta es una de las observaciones centrales en Miseria de la filosofía, ya que en la misma medida en que los hombres establecen las relaciones sociales que conducen el desarrollo de su producción material, en determinada fase histórica, crean también estas categorías que sostienen y codifican dichas relaciones sociales. Así ligadas a la producción de la vida, las ideas están indefectiblemente vinculadas al movimiento de las fuerzas productivas:

Al adquirir nuevas fuerzas productivas, los hombres cambian de modo de producción, y al cambiar el modo de producción, la manera de ganarse la vida, cambian todas las relaciones sociales. El molino movido a mano nos da la sociedad de los señores feudales; el molino de vapor, la sociedad del capitalista industrial (Marx, 1987: 68).

52Más allá del sentido más o menos literal con que puede leerse la cita, podemos ver cómo, en el marxismo, tanto la organización de la producción como las relaciones que la sostienen son cambiantes y el avance de las fuerzas productivas impulsa un movimiento permanente en los modos de organización social.

53Sin embargo, en los tiempos que corren, pareciera regir la convicción de que la organización social en que se produce la teoría marxista es temporal e históricamente tan distante de la nuestra, que reconsiderar aquella en la actualidad constituiría un gesto de anacronismo. De allí que Terry Eagleton se pregunte qué clase de lógica sostiene esta deslegitimación basada en el argumento de la transformación del capitalismo, si la premisa del cambio histórico es lo característico del marxismo (Eagleton, 2011: 16). La particularidad del método que inauguran estos textos de Marx consiste en leer la dimensión histórica de las categorías (económicas en el caso particular del texto al que aludimos, pero que podemos extender a todos los campos de la ciencia), que no son eternas sino “productos históricos y transitorios” (Marx, 1987: 68), de la misma manera que las relaciones que las engendran. Las ideas son producidas en y por el cambiante modo de organización de la vida humana y deben entenderse en la trama de este movimiento, no solo en su sincronía, aunque esto no implica leerlas como réplica mecánica de las instancias económicas. La formación de las representaciones culturales, las fuerzas productivas y las relaciones sociales están permanentemente sometidas al movimiento histórico, cuya abstracción es lo único inmutable (Marx, 1987: 68).

54La idea cuestionada por la concepción marxiana es la de los economistas burgueses, que conceptualiza las relaciones de producción impuestas como relaciones naturales y eternas, independientes de la influencia del tiempo y por tanto, que no habría por qué modificar (Marx, 1987: 77). Lo que todo esto implica no es otra cosa que el desarrollo incesante de las fuerzas productivas y de las relaciones de producción, que supone el impulso de un conjunto de contradicciones llamadas a transformar el modo de producir en sociedad. Es famoso el pasaje del Manifiesto del Partido Comunista (1848) que exalta la capacidad de las fuerzas productivas desarrolladas por la burguesía, al tiempo que constituye a nivel teórico y práctico la necesidad de abolir las relaciones de producción engendradas por la dominación de esta clase. Esta lectura de la emancipación de la clase burguesa en la época feudal contribuye a evidenciar la posibilidad de transformar las relaciones sociales, en una perspectiva diacrónica de las formaciones sociales. Allí, la fase feudal se concibe como un modo de producción en que el crecimiento del antagonismo de clases (relaciones de producción) se resuelve mediante la emancipación de la burguesía, entendida como clase oprimida que se libra en esta etapa de las condiciones sociales de dominación precedentes. Una vez más, el modo de producción y las relaciones que desarrollan las fuerzas productivas no pueden ser leyes eternas, sino más bien, vigentes en un nivel determinado de desarrollo de los hombres y de sus fuerzas productivas (Marx, 1987: 78).

55El movimiento que engendra la producción actual nace de la contradicción de clases, y por tanto, el capitalismo en sí mismo constituye la prueba viviente de que puede ser transformado porque las relaciones que funda son históricas. La producción se desarrolla desde el comienzo de la civilización en términos de antagonismos, de clases, por un lado y por otro, entre trabajo acumulado y trabajo directo. No podemos eliminar este aspecto conflictivo de la historia, que es lo que posibilita el desarrollo de las fuerzas productivas (Marx, 1987: 27). Esta posición se desarrolla no solo en los textos filosóficos y teóricos sino también, por ejemplo, en la “Carta a A. P. V. Annenkov”, donde Marx vuelve a hacer hincapié en que las formas económicas de la producción y el intercambio son históricas, y las categorías económicas corresponden a abstracciones de estas relaciones y, por lo tanto, están vigentes en la medida en que aquéllas subsisten (Marx y Engels, s/f: 745). Por último, quisiéramos destacar que si bien estos textos priorizan la interpretación del movimiento histórico desde la perspectiva social de los modos de producción -los hombres no eligen la forma en que producen- lo hacen en el marco de la discusión con las perspectivas filosóficas que analizan la actividad del hombre aislado, como señalamos al comienzo de este apartado con Phroudon.

56Finalmente, la producción es precedida por el desarrollo histórico anterior al hombre, quien se encuentra ya con un tipo de organización social, lo que supone también una práctica humana. En este sentido, creemos que la idea de “fuerzas productivas”, puede entenderse como la reafirmación de lo histórico más que de lo económico: “(…) los hombres no son libres árbitros de sus fuerzas productivas –base de toda su historia– pues toda fuerza productiva es una fuerza adquirida, producto de una actividad anterior” (Marx y Engels, s/f: 742). Y la historia, ya vimos, está definida por el desarrollo de las relaciones sociales, por la contradicción de clases que impulsa su movimiento. En este sentido, la historia social de los hombres remite a la forma o al estado en el que se encuentran sus relaciones materiales y sociales al momento en que nacen, y bajo las cuales deberán desarrollar su vida y su producción económica, pero también cultural. Lejos de negar la injerencia del individuo en la constitución de la sociedad, se afirma así que la práctica de los sujetos está ligada a la necesidad de transformar las formas de organización de la producción precedentes. Las fuerzas productivas adquiridas por la generación anterior son la “materia prima” para las nuevas formaciones sociales y conectan la historia de la humanidad. En el marxismo, esta se lee como desarrollo de las relaciones sociales y fuerzas productivas, es decir, como la secuencia de modos de producción en permanente transformación, cuestión que es particularmente importante destacar en función de los desarrollos jamesonianos.

Modo de producción y la totalidad conflictiva

57Una vez aclaradas estas cuestiones acerca de la producción y las relaciones que engendra, podemos esbozar una conceptualización del vasto concepto de “modo de producción”, que hemos estado mencionando. En este punto quisiéramos separarnos de concepciones mecanicistas, aclarando que tomamos esta categoría como una totalidad conflictiva, legible social e históricamente en función de la relación y la tensión entre todos los niveles de la producción social.

58Para comenzar, recuperamos la perspectiva lukacsiana sobre el concepto de totalidad que, en Historia y conciencia de clase (1923), aparece asociada al marxismo. Según el filósofo, uno de los aspectos centrales que diferencia al marxismo de la ciencia burguesa no es el predominio de los motivos económicos en la explicación de la historia, sino el punto de vista de la totalidad conflictiva. La categoría de totalidad, el dominio multilateral y determinante del todo sobre las partes, es, según Lukács, la esencia del método que Marx tomó de Hegel y transformó de manera original para hacer de él el fundamento de una nueva ciencia. La separación capitalista del productor respecto al proceso total de la producción, la fragmentación del proceso de trabajo en partes que no tienen en cuenta la peculiaridad humana del trabajador, la atomización de la sociedad en individuos que producen incesantemente, sin plan ni conexión, todo eso tenía que influir profundamente también en el pensamiento, la ciencia y la filosofía del capitalismo (Lukács, 2009: 121).

59Totalidad entonces no como determinismo económico, ni como afirmación de la uniformidad frente a lo heterogéneo o eliminación de los antagonismos y discontinuidades sino más bien como una lectura relacional de estas. De esta manera, a partir de la vinculación de los hechos históricos particulares con el universo social conflictivo en que se inscriben, podremos expandir la búsqueda del sentido, pero un sentido en movimiento, compuesto por la contradicción y el cambio. Para Lukács el método dialéctico gira en torno del conocimiento necesario del proceso histórico:

La expresión literaria, científica, de un problema aparece como expresión de una totalidad social, como expresión de sus posibilidades, sus límites y sus problemas. El tratamiento histórico-literario de los problemas puede así expresar de modo más puro la problemática del proceso histórico (Lukács, 2009: 130).

60De alguna manera, nuestra intención se inscribe parcialmente en esta perspectiva, implica construir una lectura a partir del problema del delito como rama de la producción en diálogo con la totalidad del modo de producción en sentido amplio, de sus componentes jurídicos, ideológicos, culturales y económicos, apuntando específicamente a los puntos de conflicto, contradicciones y discontinuidades.

61Hemos definido la producción explicitando las relaciones sociales que la sostienen, y con ello nos aproximamos a la pregunta sobre la organización del modo de producción, teniendo en cuenta que algunas sociedades descritas por el marxismo -antigua, feudal, burguesa-representan un grado determinado de desarrollo histórico basado en distintos conjuntos de relaciones sociales y fuerzas productivas. De esta manera, explicitamos cómo el marxismo da cuenta de esto para comprender el carácter histórico y cambiante de las relaciones que habían sido naturalizadas y transformadas en categorías estables por la ciencia dominante. Ya en el texto Trabajo asalariado y capital (1849) se define el dinero como una relación social, luego, El capital trabaja en profundidad esta noción hasta las últimas consecuencias, que conducen hacia el conocimiento del antagonismo de clases tal como se presenta en el capitalismo de su época. Lukács también propone la superación de la “coseidad no-humana” de las formaciones sociales, que han sido convertidas por intermedio la economía clásica en permanentes relaciones entre cosas, mercancías, productos del trabajo. La apuesta de Marx es la crítica histórica de la economía, que apunta a “disolver” las objetividades cosificadas por esta ciencia ahistórica y comenzar a leerlas como relaciones entre hombres (Lukács, 2009: 147).

62En este punto, retomaremos a Etienne Balibar, cuyo texto sobre el modo de producción reconoce la ruptura que introduce esta categoría en la filosofía, respecto tanto al idealismo como al empirismo, y su papel fundamental en el fortalecimiento del carácter científico del marxismo. Lo primero que se destaca allí parece evidente, pero apunta a resolver un problema teórico desde lo general hacia lo particular, esto es: la categoría de modo de producción puede describirse desde la idea de “forma” o “manera de hacer” (Althusser y Balibar, 2012: 229) o en tanto: “(…) sistema de formas que representa un estado de la variación del conjunto de los elementos que necesariamente entran en el proceso considerado” (Althusser y Balibar, 2012: 231) [Subrayado del texto original]. Más allá del tono estructuralista que exhibe este desarrollo, la definición de Balibar nos permite avanzar hacia la conceptualización de los elementos que forman la estructura para luego poder complejizarla. Según Marx, estos son siempre dos: los medios de producción y los trabajadores, ambos permanecen en un nivel “potencial” hasta que pueden combinarse, y son las diversas combinaciones entre estos las que diferencian a cada formación social (Marx, 2013: 43).

63Tomada de El capital, esta descripción enumera los elementos a combinarse para configurar el modo de producción capitalista, la relación entre el trabajador y los medios de producción (que comprende el de trabajo y los medios de trabajo) es el primero y más fundamental. En segundo lugar, de importancia, se ubica la organización con el no trabajador, que asume la doble relación de propiedad: explotación de la fuerza de trabajo y apropiación real del producto de trabajo ajeno (Marx, 2013: 232). Todo esto que se lee en el nivel sincrónico no deja de dialogar con la dimensión histórica expuesta en los textos marxistas, por ejemplo, en medio de estos desarrollos Marx no olvida que la abolición de las formas de esclavitud ha sido necesaria para que el obrero libre venda al propietario de los medios de producción su fuerza de trabajo. El trabajo libre es condición sine qua non de la organización económica en esta formación social.

  • 9 Conocidos como los Grundrisse, estos manuscritos de Marx constituyen los borradores iniciales de El (...)

64La importancia de los procesos históricos para la conformación de las relaciones sociales que dominan la producción y definen los modos de organización de esta es medular en las fuentes directas del marxismo. En este caso tendremos en cuenta un desarrollo anterior a El capital que forma parte de Fundamentos de la Crítica de la economía política9 (1857-1858). Allí, Marx se centra en explicar cómo las relaciones sociales penetran permanentemente en las raíces de la producción, dejando lugar a lo que históricamente cada sociedad (a partir de sus clases dominantes) defina como fundamental. Dicha exposición permite romper con el determinismo económico al considerar las relaciones con otros modos de producción en la historia. Citamos un segmento cuya forma discursiva ostenta una cuestión fundamental para considerar este problema:

(…) lo que más nos interesa es que nuestro método pone en evidencia los puntos en que es necesario introducir los hechos históricos y en que la economía burguesa, a través del modo puramente histórico de su proceso de producción se liga a los modos de producción anteriores (Marx, 1970: 352-353).

65Así se refuerza, una vez más, la visión histórica de este método que presume una coexistencia conflictiva de modalidades de producción y que pone en crisis una lectura determinista del marxismo, dado que se focaliza en la diacronía constitutiva de los conceptos desarrollados.

66La teoría del valor y la transformación de dinero en capital constituyen las condiciones de este modo de producción, pero la génesis del dinero que se convierte en capital presupone para la acumulación ciertas relaciones previas que son las condiciones históricas del capitalismo. Lo que define esta formación social no es solo la acumulación del dinero, sino lo que el estudio de esta forma revela, es decir, las relaciones sociales que incluyen la separación de los medios de producción y materia de trabajo de los trabajadores-productores, y suponen las condiciones del trabajo “libre” que se cambia como mercancía al propietario de los medios de producción. Asimismo, el trabajo libre deviene de la disolución de la pequeña propiedad y de la propiedad colectiva de la tierra, la comuna y el ager publicus. Este proceso es lo que desarrollará Marx en los Fundamentos para una crítica de la economía política, dejando claro que el análisis de la historia devela la génesis de cada modo de producción. Con esto no pretendemos sugerir que Marx haya desarrollado un análisis completo de todas las formas sociales existentes en la historia, puesto que esto sería materialmente imposible e inexacto. El objetivo es poner de relieve un método expuesto en algunos textos que, como ya hemos aclarado, estudian en profundidad el capitalismo tal como se despliega en determinado momento histórico en algunos países desarrollados. A partir de allí, las posibilidades de variación y de existencia de otros modos de producción que no han sido abordados por el filósofo alemán son vastas.

67Lo que pone en eje este modo de análisis es la dinámica de la relación entre las instancias del modo de producción. En cada época histórica pueden encontrarse distintos niveles dominantes, así, por ejemplo, en formas anteriores de producción, lo determinante es la familia como comunidad “natural”, que puede ser ampliada a la asociación de tribus mediante uniones matrimoniales. La comunidad tribal en este caso es condición previa a la apropiación y la utilización efectivas del suelo, el individuo se relaciona con la tierra por medio de su pertenencia a la comunidad, no es “propietario” sino miembro de la comuna. Finalmente, la propiedad es distribuida por el déspota, “unidad suprema” a quien se le otorga el plusproducto, allí se transforma en una relación económica mediatizada por el estado, cuyo poder se configura por la religión (Marx, 1970: 365).

68Aparecen entonces tres elementos que determinan a lo económico (la propiedad de la tierra): lo jurídico (el estado), lo religioso (la premisa divina que sostiene al estado) y lo social -en el sentido de las relaciones de cooperación construidas por la sociedad en esa etapa (la comuna, la familia)-. En los modos antiguos de producción mencionados por Marx estos aspectos “determinan” lo económico, o por lo menos lo preceden. Citamos al autor para aportar rigurosidad a nuestro ejemplo:

He aquí lo que, a este respecto, representa lo esencial: en todas estas formas en que la propiedad de la tierra y la agricultura constituyen la base del orden económico y en que la producción de valores de uso es por tanto el objetivo económico, la reproducción del individuo está supuesta en sus relaciones con la comunidad, de la cual es su fundamento (Marx, 1970: 370).

69Como dijimos antes, lo que prima ante las condiciones de desarrollo del individuo es la relación con la comunidad, la apropiación de la tierra depende de ella, las condiciones objetivas del trabajo son la “naturaleza inorgánica de su subjetividad” en tanto que esta subjetividad se realiza en ella.

70Así como la lengua es producto de la comunidad y no puede existir más allá de ella, la pertenencia a la colectividad y la relación con la familia y la religión anteceden a lo material en otras formaciones sociales, de allí que los individuos no se manifiesten aisladamente como el Prometeo proudhoniano (Marx, 1970: 370). Esta visión es, si se quiere, el revés de la postura economicista que los detractores del marxismo le atribuyen, porque lo que se aprecia en todo momento es la importancia de las relaciones sociales e históricas por sobre lo económico, ya que en cada época pueden existir distintos factores determinantes de las relaciones económicas. En todo caso, la intención es demostrar lo opuesto a una interpretación mecanicista del marxismo, que va en detrimento de las consideraciones acerca de la dinámica del modo de producción y la necesidad de un estudio detallado para comprender en cada caso la compleja relación entre los niveles.

Causalidad estructural y lectura alegórica

  • 10 Jameson reescribe la tradición materialista revalorizando figuras clásicas muy cuestionadas por los (...)

71Retomando a Jameson podemos argüir que el método marxista es un método interpretativo superador, que subsume a los demás, otorgándoles una validez local asociada a significados clave organizados por la historia y la ideología. La historicidad es la premisa organizadora de estos sentidos, cuestión que se revela en la “Sobre la interpretación”, a través de un recorrido por otros modelos interpretativos con los que se discute. En el marco de la crítica hacia los esquemas de análisis propuestos por Gilles Deleuze y Félix Guattari –que impugnan el marxismo estructural y rechazan el viejo sistema interpretativo en demanda de un modelo hermenéutico más adecuado– Jameson retomará la categoría althusseriana de causalidad estructural10. Más allá de las clasificaciones y signaturas del estructuralismo, posestructuralismo o deconstructivismo, para el autor la estructura no es una construcción que se impone desde el exterior -impulsando una causalidad metonímica- sino que es inmanente a sus efectos, dado que consiste en una combinación específica de sus propios elementos y no puede existir más allá de estos (1989: 21).

72Para Althusser, la ciencia de la historia que aporta el materialismo se corresponde con una disciplina de la “totalidad” orgánica apoyada en la descripción de la estructura de una formación social que supone una articulación de sus distintos niveles (jurídico, económico, político, ideológico). Esta estructura consiste en un tipo específico de relaciones de articulación, relativa autonomía y determinación que definen la dinámica de la totalidad. Aunque el autor atribuye mayor importancia al nivel económico, reconoce la posibilidad de un tratamiento independiente de los demás niveles (Althusser, 1972: 39).

73Entre las relecturas de esta teoría que relativizan la visión mecanicista de la economía, podemos mencionar la del filósofo Alain Badiou en su trabajo “El recomienzo del materialismo dialéctico”, donde diferencia tres tipos de marxismo. En el primero, traducido como “totalitario” (aunque por las connotaciones que en nuestro lenguaje tiene dicha palabra podemos reemplazarla por “totalizante”), podríamos reconocer al propio Althusser, distanciándose de los marxismos “analógico” y “fundamental”, que plantean otro tipo de relaciones entre el materialismo dialéctico y el materialismo histórico. Esta clasificación no tiene una importancia fundamental para nuestro trabajo, ya que tiende a circunscribir la amplitud de las lecturas marxistas a tres posibilidades que no siempre son exactas y resultan dudosamente productivas. Lo que importa destacar en todo caso es que, según el filósofo, el método y la teoría marxista debieran diferenciarse para concebir al materialismo histórico como teoría del “mecanismo de producción del efecto de sociedad” basado en el análisis de la estructura organizativa de sus conceptos fundamentales (Badiou, 1972: 21-22).

74En este punto es interesante retomar los modos en que Badiou articula los conceptos de totalidad y coyuntura, complejizando algunas premisas althusserianas y haciendo hincapié en el estatuto científico del marxismo. La ciencia, según este autor, parte de la combinación de las “palabras primitivas” que se transforman en conceptos dentro de la totalidad interrelacionada. Tal es el caso, en el materialismo, de la idea de práctica, definida como transformación mediante la fuerza de trabajo de una materia prima en producto, usando determinados medios de trabajo y mediante la aplicación de una técnica (Badiou, 1972: 22-23). Así se comienzan a delinear las dimensiones de las prácticas: económica, ideológica, política y teórica. Solo mediante una abstracción de cada práctica individual puede entenderse este concepto y su funcionamiento en la totalidad articulada, y de allí deviene la noción de instancia como una práctica articulada sobre otras. En el marco de la causalidad estructural, cada instancia se define por su relación con las otras, que comprende tanto su autonomía como su jerarquía. Dicha jerarquía está dada por la instancia dominante, es decir, aquella necesaria para expresar la eficacia relativa de las demás. Finalmente, la coyuntura es el sistema de instancias que se configura en base a la organización móvil de estas jerarquías.

75De este modo se construye, en una compleja trama articulada de jerarquías móviles, una primera tesis del materialismo dialéctico: la existencia de una coyuntura que se articula en base a una dominante inestable, que se modifica en la historia. Sobre esta base se constituye el método científico que permite pensar la producción del efecto de sociedad del que hablábamos al comienzo: el materialismo histórico, asentado en la lectura de los modos de producción, su movimiento y transformación. Es decir, un efecto que presume el desplazamiento permanente de las dominantes y la coyuntura estructural. Para Badiou el economicismo es una desviación ideológica del marxismo que deviene de la confusión entre determinación y dominación. La primera haría referencia a esta “ley” de desplazamiento de la instancia dominante que supone la coyuntura, y la segunda, a la “función jerarquizante de las eficacias en un tipo coyuntural dado” (Badiou, 1972: 25).

76La lectura de Badiou parte del movimiento histórico y desde allí reorganiza la construcción de las categorías científicas del materialismo dialéctico. El problema de la causalidad estructural (como determinación de los fenómenos de una región por la estructura de esa región) y la determinación de la práctica económica aparecen aquí desde otra perspectiva, porque la práctica económica no existe en la estructura sino como “instancia” (articulada sobre las otras). Es decir, la causalidad o eficacia relativa de dicha práctica es la de “una ausencia sobre un todo ya estructurado, donde aparece representada por una instancia” (Badiou, 1972: 26). En el proceso de combinación de instancias que incluye la dinámica de dominación y determinación -el desplazamiento de las dominantes- se percibe la representación de una práctica que no existe más allá de su efecto sobre las demás. Lo que se demuestra en la compleja enunciación de la dinámica propuesta por Badiou es que el concepto de modo de producción no puede ser simplemente descartado por su supuesto mecanicismo o su pretensión totalizante, sino que es necesario profundizar en una indagación que permita comprender las múltiples aristas de dicha noción.

77Por su parte, volviendo al modelo interpretativo que Jameson construye en Documentos, allí la causalidad estructural althusseriana se complementa con la causalidad expresiva, de origen leibniziano aunque distanciada del fondo esencialista hegeliano (Althusser y Balibar, 2012: 201). Esta será redefinida por Jameson como una alegoría interpretativa que permite reescribir un texto en términos de un relato maestro, profundo y oculto que aparece como clave alegórica (Jameson, 1989: 24). Para repensar los relatos de esta forma, el crítico norteamericano alude al modo de lectura del sistema medieval, concentrado en la asimilación del Antiguo Testamento al Nuevo Testamento como herencia cultural judía.

78En los relatos bíblicos la lectura va desde la biografía colectiva a la de un individuo (la vida de Cristo constituye un segundo nivel alegórico para reescribir el Antiguo Testamento) permitiendo la emergencia de dos “niveles” interpretativos. El primero es el moral, allí la servidumbre del pueblo de Israel en Egipto se reescribe como esclavitud frente al pecado y a las preocupaciones de este mundo, susceptible de ser redimida mediante la resurrección de Cristo y la liberación de Egipto. El nivel anagógico, por su parte, implica la prefiguración de Egipto como el “sufrimiento de purgatorio de la historia terrenal para la cual la segunda venida de Cristo y el Juicio Final se presentan como la final liberación” (Jameson, 1989: 26). De este modo, la historia de un pueblo en particular alcanza la dimensión de historia universal, y allí se da lugar a la “trasformación” ideológica.

79Para Jameson este modelo interpretativo opera de una manera privilegiada cuando se trata de zanjar la inconmensurable distancia del mundo actual entre lo privado y lo público, lo psicológico y lo social, o lo poético y lo político (Jameson, 1989: 26). Recuperamos todo esto en la medida en que, como veremos más adelante, el modo de producción opera como código interpretativo que se proyecta hacia una historia de los modos de producción (o prehistoria de la humanidad según Marx), donde se percibe la relación de cada parte con la estructura, a la manera althusseriana. Pero para esto, debemos atravesar los niveles del texto individual y del género literario como constructo histórico.

80Todo esto supone, para Jameson, la lectura del esquema althusseriano no como una clausura o agotamiento de la interpretación sino como una apertura a posibles significados sociales e históricos. La crítica de Althusser a la causalidad expresiva se apoya en la tendencia de este autor a buscar una identidad última de unos niveles con otros (de ahí surge la sanción al materialismo analógico en la clasificación que retoma Badiou). La diatriba sobre este modo de lectura alegórico deviene en una crítica a la teoría de la superestructura, que implicaría asimilar a lo económico como determinante del resto de los niveles del modo de producción (cultural, jurídico y político) -un ejemplo de esta interpretación serían, según el crítico, los ensayos de Lukács sobre realismo-. La propuesta del autor es ampliar el código alegórico y convertirlo en relato maestro, apuntando al modo de producción desde un punto de vista diacrónico, como una secuencia de modos que constituirían el relato de una filosofía de la historia marxista y que comprenden desde el comunismo primitivo hasta el comunismo propiamente dicho pasando por todos los estadios históricos anteriores y superpuestos. La dinámica dominación-determinación que presentamos con Badiou puede complejizar aún más esta definición.

81Aunque no nos detendremos en la problematización de la relación infraestructura-superestructura, quisiéramos referir brevemente a algunas claves de lectura de esta cuestión. El mismo Jameson entiende que las críticas contra los códigos maestros alegóricos implican en un punto la revisión del llamado “marxismo vulgar” con su teoría de los niveles, es decir, la lectura de la determinación en última instancia de lo económico (Jameson, 1989: 27). El texto con el que trabajamos presenta un diagrama con una parte superior donde aparecen las “Superestructuras”: cultura, ideología, sistema legal, política y estado; y la “Base o infraestructura” que comprende lo económico, esto es, las relaciones de producción (clases) y las fuerzas de producción (tecnología, ecología, población). En principio podemos decir que tan insuficiente como cualquier otro esquema, este relato gráfico produce una reducción, y a la vez, algunas inexactitudes que señalamos en el marco de la amplitud de las nociones de relaciones de producción y fuerzas productivas recuperadas previamente aquí.

82Por eso Jameson propone una lectura alternativa, donde el modo de producción incluye todos los niveles, relativamente autónomos, de la totalidad social, sin “determinaciones en última instancia” ni “eficacias básicas”. Reproducimos a continuación el esquema:

83Como se ve, el modo de producción trasciende el nivel puramente “económico” para transformarse en la estructura, el todo que comprende el sistema de interrelación entre los niveles. Según el autor:

Para Althusser, por consiguiente, lo más estrechamente económico –las fuerzas de producción, el proceso de trabajo, el desarrollo técnico o las relaciones de producción, tales como la interrelación funcional de las clases sociales–, aunque es privilegiado, no es idéntico al modo de producción como un todo, que asigna a ese nivel estrechamente económico su función y su eficacia particular como se la asigna a las demás (Jameson, 1989: 31).

84En el gráfico de Jameson se esclarece esta lectura del modo de producción como un todo que sostiene y codifica la relación entre los niveles de la producción social, pero se siguen glosando las relaciones de producción y fuerzas productivas, como “lo estrechamente económico”. Sin embargo, ya vimos que Badiou define las prácticas (ideológica, política, económica, teórica) en tanto transformación en base a fuerzas productivas y relaciones de producción y las instancias como prácticas articuladas. En este punto, creemos que sería incorrecto hacer desaparecer las fuerzas productivas y relaciones sociales en el pasaje de práctica a instancia en el modo de producción. Como veremos con Benjamin y Brecht, las relaciones de producción y las fuerzas productivas están presentes también en el nivel de la producción literaria, incluyen la lucha de clases -Benjamin aclara esta cuestión en “El autor como productor” cuando afirma que el artista toma los medios de su producción de la clase burguesa y luego traiciona sus intereses renovando el aparato técnico de una manera revolucionaria- y el avance técnico (los procedimientos literarios, las estrategias discursivas). Las relaciones de producción y las fuerzas productivas codifican las relaciones entre los niveles y sus contradicciones, a la vez que vehiculizan la transformación de un modo a otro.

85Aquí es donde las formulaciones de Badiou operan productivamente para complejizar el esquema anterior. Sin pretensión de exactitud sino solo de representación de las variaciones que puede asumir el concepto de modo de producción, y atendiendo a la lectura que hacemos de los textos considerados, proponemos un gráfico igualmente reductor y esquemático, pero que podría comprender algunos de los matices señalados:

86Recordemos que, como explicita Badiou, las prácticas se definen en función de su transformación por la fuerza de trabajo según los medios de producción y los modos en que la fuerza se aplica a dichos medios. A su vez, teniendo en cuenta que las instancias son prácticas articuladas en su relación en la totalidad estructurada, inexistentes fuera de esta coyuntura del modo de producción, podemos formular el esquema anterior que aborda el aspecto del proceso de producción en cada una de las instancias.

87Conviene en este punto retomar algunas cuestiones que Eagleton destaca cuando afirma que, al estudiar un objeto que sustenta la conciencia humana suele olvidarse que la literatura es también una industria: los libros son una mercancía producida para ser vendida en el mercado editorial, los escritores son trabajadores que hacen su actividad en función de los dictados de las editoriales, los críticos también son profesores que trabajan en pos de producir la ideología necesaria desde el Estado (Eagleton, 2013: 128-129). Es decir que la literatura forma parte de la “base” económica propia entendida como práctica en la sociedad capitalista. En este sentido, nos dice el autor, tanto Benjamin como Brecht pensaron a la literatura como actividad social y económica que coexiste con formas análogas de producción social. Esta mirada reconceptualiza la actividad estética y permite entender las relaciones sociales como intrínsecas al arte mismo, condiciones de su producción que, por tanto, pueden modificarse y cuestionarse al interior de los códigos que definen su funcionamiento específico (Eagleton, 2013: 142). Por esta razón afirmamos con Benjamin que el autor es un “productor” que se encuentra en cada estadio histórico con determinados materiales de trabajo, y puede transformarlos en su práctica creadora.

Parte III: Marcos literarios.

El movimiento desde la literatura hacia las relaciones sociales

Totalidad y mediación

  • 11 En la teoría althusseriana, la insistencia en la semiautonomía de los niveles representa, según Jam (...)

88Como sostuvimos al comienzo de este capítulo, las teorías que sostienen el diálogo entre literatura y marxismo se amplían hacia lo metodológico en diálogo con la propuesta jamesoneana que implica la redefinición de ciertos instrumentos específicos de abordaje de los textos literarios. La manera polémica en la que el crítico estadounidense precisa su programa de lectura responde a la necesidad de dar cuenta de las operaciones ideológicas con que dicho método intenta legitimarse. La consideración del modo de producción, en sus dimensiones sincrónica y diacrónica, como categoría organizadora es un elemento fundamental para comprender el marxismo no como un materialismo mecánico sino histórico (Jameson, 1989: 38). En este contexto, la estructura es la “causa ausente”, que al modo de la historia -al decir althusseriano “sin telos ni sujeto”- aparece subrepticiamente en toda representación de lo social textualmente narrada, a la manera de un inconsciente político, que no es una zona del todo sino la interrelación entre sus partes11.

89Por su parte, en esta lectura estructural-althusseriana, el uso de la categoría de “mediación” resulta fundamental. Clave para completar la formulación de la hermenéutica materialista, esta noción emerge como relación entre las instancias, lo que incluye una respuesta a las necesidades de una ciencia interdisciplinaria, particularmente la de hacer dialogar los hallazgos de un nivel con otros: “La mediación es el término dialéctico clásico para designar el establecimiento de relaciones entre, digamos, el análisis formal de una obra de arte y su base social, o entre la dinámica interna del estado político y su base económica” (Jameson, 1989: 33). Si bien es deudor de la causalidad expresiva hegeliana, aquí este término de relación aparece transformado, entendido no como identidad entre los niveles (que así se leerían como repliegue y homología de los otros) sino como transcodificación. La mediación se transforma en un operador en contra de la compartimentalización de las disciplinas, un dispositivo que ofrece al analista la posibilidad de integrar estas perspectivas construidas localmente en un análisis más completo. Esta integración supone la importancia de relacionar el estudio de fenómenos de un nivel con otro, pero no implica trabajar sobre la identidad sino sobre la diferencia estructural, leer una lógica de distancias expuesta por este mecanismo privilegiado para la detección de las contradicciones.

90La noción de totalidad también se resignifica en la lectura jamesoneana. Mayormente ligada a lo expuesto por Lucáks en Historia y conciencia de clase, que retomamos en apartados anteriores, esta idea no implica para el crítico norteamericano una relectura del Espíritu Absoluto hegeliano sino un patrón metodológico, que opera asociado a la ideología. Definida como “limitación estructural” y “clausura (ideológica)” (1989: 43), la ideología asoma en Jameson como “estrategia de contención” que puede ser desenmascarada en función de la reconstrucción de esa totalidad que reprime -en El dieciocho Brumario de Luis Bonaparte (1852) se habla de una burguesía que no puede ir más allá de los límites de su vida, de los problemas y soluciones guiados por su interés material y posición social: “(…) la burguesía tiene necesariamente que temer a la estupidez de las masas, mientras éstas siguen siendo conservadoras, y a su conciencia en cuanto se hacen revolucionarias” (Marx, 2005: 114)-. De esta forma, ideología y totalidad se transforman en instrumentos de los análisis narrativos (Jameson, 1989: 44).

  • 12 Martín Kohan retoma este tipo de formulación (que implica construir el sentido del fragmento en rel (...)
  • 13 Este tipo de desarrollos es designado por el autor como “análisis ético”, en relación a la forma ps (...)

91Cuando contrapone los dos conceptos, Jameson construye un supuesto teórico medular, reinventa la causalidad orgánica de la totalidad hegeliana, a la luz del desarrollo lukacsiano y del desciframiento interpretativo de las contradicciones y las discontinuidades en la obra literaria, todo lo cual estaría dando cuenta de la conceptualización del modo de producción como un todo heterogéneo y conflictivo. La necesidad de reunir los fragmentos resultantes de los análisis locales12, en la forma de “diferencia estructural” y “contradicción”, destaca la operación de la crítica totalizadora, que recurre a elementos y niveles “externos” al texto (la historia y sus materiales ideológicos, políticos, jurídicos) que pueden estar operando en los sentidos de la obra de arte (Jameson, 1989: 47). De allí la afirmación del autor de que una crítica que aborda los textos preguntándose qué significan13 implica una operación alegórica de reescritura en un código maestro fundamental.

92El psicoanálisis, en tanto búsqueda de un significado más fundamental detrás de la superficie, también funciona como código hermenéutico -aunque menormente especificado- en la propuesta de Jameson, que realiza un recorrido (no histórico sino polémico) confrontando teorías y seleccionando modos de abordaje que incluyen desde las formulaciones de Sigmund Freud hasta el análisis mítico de Northrop Frye. En nuestro caso, no buscamos descifrar el inconsciente político en los textos, porque no es nuestro objetivo último describir qué significan estos sino cuáles son los modos en que se construye algunos sentidos. Esto implica una diferencia fundamental, la hermenéutica jamesoneana supone un significado último que habría que “reconstruir”, mientras nosotros tomamos la superposición entre los niveles discursivos y sociales para analizar las estrategias y técnicas literarias que apuntan a la construcción de esos sentidos. En este sentido, algunas de las enunciaciones de Walter Benjamin nos permiten pensar la tarea del crítico literario en función de la búsqueda de diferentes modos de describir e interpretar las innovaciones técnicas, poniendo en el centro de nuestra perspectiva el abordaje discursivo.

Un tranvía llamado Walter Benjamin

  • 14 Para Jameson, “El autor como productor” es uno de los “ensayos tecnológicos” en los que Benjamin ll (...)
  • 15 Perspectiva recuperada por este autor a lo largo de toda su obra, pero centralmente pueden señalars (...)

93La perspectiva que estamos delineando tiene su correlato en la construcción de un modo de abordaje para la literatura, una metodología sustentada en instrumentos de lectura específicos de la teoría literaria. Comenzaremos a delimitarla retomando algunas premisas expresadas por Walter Benjamin en “El autor como productor” (1934)14. Este texto tiene una importancia doble para nuestro enfoque, ya que se presenta como artefacto teórico-metodológico para el estudio de los textos literarios y a la vez como una relectura del materialismo15 que aborda una polémica de larga tradición, a la que venimos aludiendo, sobre la preeminencia de las fuerzas productivas o las relaciones sociales en la organización social. Gracias a las propuestas del crítico alemán esta controversia adquiere una posible respuesta, a partir de los modos de lectura que se proponen para afrontar las obras literarias.

94En este sentido, lo primero que plantea Benjamin es la necesidad de que la crítica literaria marxista supere la indagación sobre la “tendencia” del objeto cultural, desde la cual se comienza a analizar el sentido de la obra artística. Esta afirmación se comprende en diálogo con las condiciones de producción del texto que mencionamos, ya que el debate de época que presenta el autor, centrado en la tensión entre autonomía y compromiso, se refiere a la responsabilidad del artista de decidir al servicio de quién emprende su tarea productiva. Así se impulsa la búsqueda crítica de la distancia de dicho artista en relación a una tendencia, a la vez que se juzga su obra según ciertos patrones de “calidad”.

95Benjamin destaca la necesidad de desmotar este análisis, fundado en instrumentos –según el autor– “inservibles”, y propondrá hacerlo a partir del planteo dialéctico de la revinculación entre la forma y el contenido de las obras literarias. Este trabajo implica la integración de los productos culturales en las conexiones sociales vivas (Benjamin, 2012: 91), en contra de la propensión de la crítica marxista del momento, que se preguntaba por la vinculación de la obra con las relaciones de producción. El interrogante debería desplazarse entonces hacia el modo en que el texto se inserta en ellas, las discute, las reelabora y las transforma. Todo esto es lo que el autor señalará como parte de la indagación sobre función de la obra en cada período, lo que nos llevaría a centrarnos en la técnica literaria. Es decir, una vez más, lo fundamental para emprender la interpretación materialista de los textos es considerar la relación de la producción artística con la totalidad social en que se inserta para descifrar discontinuidades, heterogeneidades y clausuras ideológicas.

96La tendencia de una obra literaria se definirá en función del progreso o retroceso que representa la técnica que esta expone, aludiendo a los modos revolucionarios en que esta se transforma en dicho producto cultural. Este concepto insiste en la posibilidad de un análisis social a partir de los textos, y resignifica la discusión sobre la tendencia y la calidad. Para esto, se retoma la idea brechtiana de “transformación funcional”, entendida como una innovación en los medios de producción. La alteración de la técnica apuntaría a la liberación de los medios productivos en favor de la lucha de clases mediante la modificación de las formas y los instrumentos de producción (Benjamin, 2012: 98). El teatro brechtiano, por ejemplo, transforma el aparato de producción valiéndose del procedimiento de montaje que se arraiga en la refundición de materiales de otros géneros (el cine y la radio). Por este medio, el desarrollo de las acciones se interrumpe mediante lo montado, y la detención tiene una función organizadora, la de hacer reflexionar al público, que debe reconstruir la relación entre las escenas y el sentido de la acción, transformando su función de espectador en la de colaborador. De esta manera, la obra discute la disyunción entre autor y público, y en lugar de abastecer el aparato de producción, lo transforma en un sentido “socialista”, trabajando sobre los procesos y no solo sobre los productos, trastrocando el uso de los medios de producción disponibles en la actividad social literaria.

97Benjamin ubica la producción literaria en función a los dos conceptos que ocupan un lugar central en la definición de la perspectiva materialista, de los que hablamos en nuestras consideraciones acerca del modo de producción: las relaciones sociales y las fuerzas productivas. Al mismo tiempo, restablece el lugar de la actividad literaria como práctica productiva y restituye la relación dialéctica entre aquellos dos elementos. Los sentidos de los textos son configurados en función de las relaciones sociales de producción a partir de la vinculación con la técnica, esto es, desde la transformación de las fuerzas productivas de que se dispone en cada etapa, incorporándose así la dimensión diacrónica característica de la perspectiva histórica. La propuesta, sin embargo, no supone una asimilación jerárquica de un elemento por sobre otro, sino que la magnitud de los avances técnicos se lee siempre en relación a su función en la lucha de clases. Aquí podemos retomar algunas consideraciones que realiza Martín Kohan sobre esta cuestión en su libro Zona urbana. Ensayo de lectura sobre Walter Benjamin (2007), donde refiere a la valoración del progreso tecnológico a partir de la introducción del tranvía en las ciudades de Berlín y Moscú. El entusiasmo transmitido en los escritos del crítico alemán está fuertemente determinado por las condiciones históricas de la organización social en ambas ciudades:

Como cabe a un marxista, el optimismo de Benjamin respecto de las innovaciones técnicas queda siempre necesariamente supeditado a la superación histórica de la sociedad dividida en clases (esto pasa incluso en el artículo en el que tal optimismo alcanza su punto máximo, « La obra de arte en la época de su reproductibilidad técnica »). Dicha superación histórica se estaría verificando efectivamente con la revolución rusa, y Benjamin puede por eso alentar un entusiasmo menos matizado frente a las innovaciones técnicas de la ciudad de Moscú, que superarían las limitaciones del orden social de la dominación burguesa, y a la vez las de una ruptura sin atenuantes con las tradiciones que, pese a todo, perduran (Kohan, 2007: 81).

98Tan central es el desarrollo de la lucha de clases para Benjamin que, en “El autor como productor”, ubica a la figura del literato en el ámbito de la producción social en función a su solidaridad con el proletariado, aunque sus medios de producción hayan sido provistos por la clase burguesa (Benjamin, 2012: 110). Por lo tanto, el escritor aparece como traidor a su propia clase de origen, cuya traición consiste en la alteración del aparato de producción del que se dispone, adaptándolo a los fines de la revolución proletaria. De la misma manera, la actividad mediadora implica revolucionar las fuerzas productivas para intervenir en las relaciones sociales de producción, dos aspectos de la modificación de la técnica que no pueden separarse ni privilegiarse en ningún análisis que dialogue con el método marxista.

El artista y la técnica ¿traición o “pérdida de voz”?

99En la secuencia de modos de producción legible a partir del materialismo histórico –que como ya aclaramos, es incompleta y no pretende ser exhaustiva sino construir algunos recorridos de método–, las relaciones sociales y las fuerzas productivas cumplen la función de impulsar el avance de la historia, dado que los hombres desarrollan sus capacidades productivas y modifican sus relaciones en el transcurso de la historia. En este apartado, aludiremos al debate en torno la importancia de estos factores en el movimiento histórico, ya que solo revisando los textos clásicos en diálogo con sus relecturas actualizadas podremos resignificar esta cuestión. Este trayecto es central para el abordaje de la literatura que estamos proponiendo porque el término “fuerzas productivas” tiene una resonancia economicista y revive la disputa sobre la dinámica de correlación entre la “base” y la “superestructura”, e incluso sobre los grados de intervención del individuo en el desarrollo de la historia.

100Eagleton alude a este debate en estos términos: “Hay una corriente de pensamiento diferente en los escritos de Marx conforme a la cual son las relaciones sociales de producción las que tienen prioridad sobre las fuerzas productivas y no al revés” (Eagleton, 2011: 59). Si se admite que el feudalismo da paso al capitalismo vehiculizado por la emergencia de una clase burguesa que revolucionaría las formas de producción, es evidente que el crecimiento de las fuerzas productivas se despliega en torno al interés de una clase, sobre la cual el capitalismo sostiene su constante expansión. Desde esta perspectiva, los seres humanos aparecen como los autores de su historia mediante la lucha de clases, solo que el resultado de esta es impredecible, y de allí que la crítica al determinismo carece de base (Eagleton, 2011: 59).

101Nos proponemos, entonces, recuperar brevemente ciertas consideraciones acerca del debate de autores marxistas ligados a la crítica cultural sobre la tendencia a priorizar alguno de los dos conceptos referidos. En este contexto, consideramos que un posible equilibrio estaría representado por la postura benjamineana que propone descifrar el avance de las fuerzas productivas en función de situar a la obra literaria en las conexiones sociales vivas. El mismo Jameson, en Marxism and Form (1974), alude a los trabajos de Benjamin sin dejar de señalar que el marxismo no forma parte de las teorías que ponen el acento en la invención y la técnica como causa primaria del cambio histórico. Estas teorías funcionan, para el crítico norteamericano, como sustitutos de la historiografía marxista porque ofrecen un efecto de concreción comparable a la preeminencia de lo económico, al mismo tiempo que se liberan de toda consideración del factor humano de las clases y de la organización social de la producción (Jameson: 74).

102Ahora bien, si tenemos en cuenta la tradición de la crítica cultural vinculada al marxismo, no podemos obviar a Giorgi Plejánov, filósofo que ocupa un lugar fundamental en la discusión del populismo ruso. El autor describe un sistema de acción-reacción entre las fuerzas productivas y lo que llama “economía social”, que reviste cierta reciprocidad, pero se “edifica” sobre la base económica de una superestructura de relaciones sociales (Plejánov, 1964: 392). Si bien en esta perspectiva las relaciones políticas adquieren cierta importancia, siempre se asume que “antes” de influir sobre el movimiento económico, este intervino sobre aquellas (Plejánov, 1964: 193). Dicha concepción hace posibles expresiones desafortunadas que falsean el carácter complejo del funcionamiento de la cultura desde la perspectiva el materialismo histórico, como la siguiente: “ ¿cómo se refleja la evolución social en la literatura? ¿Qué formas literarias corresponden a cada fase del desarrollo histórico de la humanidad?” (Plejánov, 1964: 601). No nos extenderemos en este punto dado que la teoría del reflejo ha sido objeto de innumerables críticas desde múltiples aristas de los desarrollos sobre la cultura.

103También resultan polémicos algunos pasajes en los textos de Plejánov en que se alude a una “sicología” de los hombres como un conjunto de hábitos, costumbres, sentimientos, y aspiraciones que “reflejan” la estructura de la sociedad (Plejánov, 1964: 127), manteniéndose la visión de la economía como un efecto o “función” de las fuerzas productivas. La discusión sobre las condiciones que delimitan una situación histórica concreta amplía la categoría y pone en funcionamiento nuevamente la dinámica de interacción entre fuerzas productivas y relaciones sociales. En este sentido, para evitar el determinismo que puede derivar de la idea de un descubrimiento, por parte del marxismo, de las “leyes del movimiento histórico” se hace hincapié en la necesidad de analizar cada situación de modo diferencial, dado que el movimiento económico de cada sociedad asume una forma “original”, y por tanto, no puede haber ninguna fórmula de progreso que considere el pasado y prediga el futuro de manera lineal (Plejánov, 1964: 182). Por su parte, en los escritos del marxista ruso se deja claro que la economía determina la organización de la sociedad civil, mientras el medio geográfico y el desarrollo de las fuerzas productivas determinan, a su vez, a la economía (Plejánov, 1964: 382).

104A pesar de su lectura determinista, el autor hace hincapié repetidas veces en el valor metodológico de la interpretación materialista de la historia (Plejánov, 1964: 375). Otro punto destacable es el modo en que Plejánov define la economía, poniendo en jaque la visión mecanicista de las fuerzas productivas:

[la economía] es el conjunto de relaciones verdaderas que contraen entre sí los hombres, que integran una sociedad dada, en su proceso de producción. Cambian perpetuamente bajo el influjo del desarrollo de las fuerzas productivas, al igual que bajo la influencia del medio ambiente histórico que circunda a dicha sociedad dada (Plejánov, 1964: 182).

105Si bien la corriente que privilegia las fuerzas productivas ha sido calificada muchas veces de “economicista”, vemos según esta cita que para el populista ruso la economía refiere más bien al despliegue de las relaciones que contraen los hombres.

106De manera que lo que se observa aquí es un conjunto de significados e interpretaciones de la cuestión marxista que ha ido variando en el transcurso de la historia, según las discusiones que dominaron la escena científica y política. En función de esto, vale destacar brevemente el debate sobre la revolución rusa, en el que los populistas pugnaban por el desarrollo del capitalismo, basándose en “(…) el reconocimiento de que el capitalismo era en Rusia, como en cualquier otro lugar, una tendencia natural del desarrollo social” (Waliki, 1971: 112), mientras el proletariado y el campesinado se abrían camino hacia las revoluciones que alterarían el curso de la historia a partir de la formación de los soviets. Lo que de este modo se plantea es una contradicción irresoluble entre la misión del desarrollo de las relaciones sociales hacia el socialismo y el atraso de las fuerzas productivas feudales en la Rusia zarista. Si pensamos que en Plejánov la determinación queda reducida a una cuestión cronológica lineal (primero se desarrollan las fuerzas productivas, lo que impulsa la reacción de las relaciones sociales, que pueden a su vez influir sobre las fuerzas productivas, pero habiendo sido primariamente originadas por estas) podemos comprender su posición respecto a la situación de Rusia, centrada en la supuesta imposibilidad de saltear fases en el desarrollo histórico.

  • 16 El nombre por el que se conoce al revolucionario ruso Lev Davídovich Bronstein aparece así escrito (...)

107Por su parte, es ineludible el enriquecimiento del marxismo como marco teórico-metodológico operado a partir del desarrollo de una revolución que pone en el centro de discusión las posibilidades de que una nación “atrasada” (en el desarrollo de sus fuerzas productivas) introduzca una revolución socialista antes que otros países avanzados. El modo en que todo esto influye en la crítica cultural resulta evidente también en la etapa estalinista, por ejemplo, en los escritos de Benjamin aparece de esta manera el debate: [Brecht] Sigue de cerca la revolución rusa; e igualmente los escritos de Trotski16. Estos prueban que hay una sospecha, una sospecha justificada que exige considerar escépticamente las cosas rusas (Benjamin, 1975: 149).

  • 17 Para evitar la repetición, postergamos aquí la consideración de algunas ideas de Lenin sobre la cul (...)

108En este punto, cabe mencionar brevemente la posterior posición de León Trotsky17, quien, a diferencia de Plejánov, considera que hay una simultaneidad entre el desarrollo de las relaciones sociales y el progreso técnico, reasignándoles igual valor para los análisis históricos materialistas:

109El desarrollo técnico, la concentración de la producción y la elevación de la conciencia de las masas, son indudablemente condiciones previas al socialismo. Pero todos estos procesos tienen lugar simultáneamente; no sólo se empujan e impulsan mutuamente, sino que también se demoran y limitan recíprocamente (…) Si la existencia del capitalismo no estuviese limitada por las relaciones de clase y la lucha revolucionaria resultante de ellas, entonces tendríamos que suponer que la técnica (…) suprimiría también automáticamente al capitalismo (Trotsky, 2006: 192-193).

110Según Trotsky, hay un conjunto de factores sociales y políticos de carácter nacional e internacional que se interponen entre las fuerzas productivas y las contradicciones sociales entre las clases, y esto puede llevar al desarrollo de las condiciones económicas hacia una dirección inesperada (Trotsky, 2006: 173). Todo lo cual se complejiza si pensamos que, si bien el materialismo es un método de análisis, también es necesario construir el objeto sobre el cual se reflexiona a partir de esta perspectiva de estudio, para el autor: “El marxismo es sobre todo un método de análisis – no del análisis de textos sino del de las relaciones sociales” (Trotsky, 2006: 172). Aquí se hace referencia a algunos teóricos que pretenden justificar sus tesis por medio de la enumeración de citas de los textos marxistas, pero bien podemos retomar esta reflexión en torno a los estudios literarios. Está claro entonces que no podemos redefinir al marxismo en el marco de las premisas antes señaladas como un método de análisis de textos, pero sí de relaciones sociales, y como ya dijimos arriba, son múltiples las corrientes en el marco de la teoría literaria que apuntan a descifrar la vinculación de los textos individuales con las relaciones sociales en que se producen.

111Este apartado-digresión comenzó con la referencia al texto de Terry Eagleton ¿Por qué Marx tenía razón?, quisiéramos retomar, para finalizar, algunas cuestiones abordadas en su libro Marxismo y crítica literaria, editato por primera vez en 1976. El último capítulo de esta obra está dedicado a los teóricos que trabajan el arte como producción social, considerando las relaciones de producción como internas al arte mismo (Eagleton, 2013: 142). Ya aludimos a esto cuando propusimos la modificación del esquema jamesoniano de modo de producción, y destacamos que Benjamin y Brecht realizan aportes centrales para definir el arte no solamente en correspondencia con la ideología sino también con la industria. Los libros son mercancías y se venden en el mercado, los escritores son trabajadores que se ocupan en editoriales y producen estas mercancías bajo el mando de editores que no son otra cosa que capitalistas, mientras los críticos, profesores que transmiten ideología desde sus puestos en el Estado. En un sentido, el arte es una actividad económica, y de allí que los autores mencionados la perciban como una práctica social que se sostiene en relación a otras actividades productivas.

112En esta dirección, destacamos “Apuntes sobre el estilo realista” (1940), donde Brecht descarta el concepto estrecho del arte, reemplazándolo por un conocimiento mucho más amplio: “Para su definición habría que recurrir sin miedo a artes tales como el arte operatorio, el arte de enseñar, de la construcción de maquinaria y de la aeronáutica” (Brecht, 1973: 258). Según el autor, es justamente la resistencia de los escritores a discutir sobre su técnica lo que sostiene una concepción estrecha asociada a la “superstición” que aleja al arte de la ciencia. De este modo, hace referencia a la intransigencia general de los artistas que se niegan a considerar el origen técnico de sus ideas, y rechaza la postura que sostiene que la creación parte de lo inconsciente y por tanto el arte no puede ser “calculado” o construido en una “mesa de trabajo” (Brecht, 1973: 260).

113En el marco de esta reflexión, Brecht señala que algunos líricos “pierden la voz” ante la lectura de El capital, es decir que el contacto con la ciencia, con el origen de clase de sus ideas o el carácter histórico de las relaciones sociales presentes en la economía como en el arte produciría algún tipo de crisis en estos creadores. La afirmación brechtiana apunta al momento en que un escritor se mueve de una clase a la otra, cuando, aún formado con los medios de expresión de una clase, puede convertirse en su enemigo a partir del contacto con la ciencia marxista. Sobre el escrito benjamineano, “El autor como productor”, Brecht sostiene la validez de su hipótesis central solo para un escritor de la “gran burguesía”, que es solidario con el proletariado en el punto del desarrollo de los medios de producción. A esto agrega que como productor el autor también está proletarizado, lo cual lo hace solidario con toda la línea del proletariado (Benjamin, 1975: 137).

114De allí la importancia de conocer la herencia cultural y la necesidad de estudiar las técnicas antiguas para transformarlas. En relación a la literatura, la técnica representa una potencia transformadora que corre paralela a la modificación de las relaciones sociales: “Es de esperar que la máquina de vapor, el microscopio, la dinamo, etc., el trust del petróleo, el instituto Rockefeller, la Paramountfilm, etcétera, encuentren en la técnica literaria correspondencias que no haya que enterrar con el sistema capitalista al igual que estos mismos nuevos fenómenos” (Brecht, 1973: 266).

115Representadas por las técnicas del monólogo interior, el cambio de estilo en James Joyce y la disociación de elementos en Alfred Döblin y John Dos Passos, al igual que la estrategia del distanciamiento en Franz Kafka, estas técnicas apuntan a señalar contradicciones históricas de las fuerzas de producción con el estado de la producción (Brecht, 1973: 267).

116Finalmente, corresponde advertir que todo lo desarrollado respecto a la técnica en la literatura implica sin dudas la modificación de las relaciones sociales entre el productor y público, relaciones concernientes a cada modo de producción (Eagleton, 2013: 130). El artista revolucionario se preocupa por los medios de producción que hacen a la forma artística, convirtiendo en este caso “a los autores, lectores y espectadores en colaboradores” (Eagleton, 2013: 132). Esta sería una función transformadora del arte, entre la pérdida de voz del autor ante la cuestión técnica que describe Brecht y la traición al origen de los medios de producción que propone Benjamin, que posibilitaría un modo de entender la dinámica de interdependencia entre las relaciones sociales y las fuerzas productivas, aunque no es la única posible.

Parte IV: Entre lo social y lo literario

Benjamin y Gramsci: fragmentos de una lógica de dominación

117Comenzamos el apartado sobre el modo de producción en el marxismo clásico haciendo referencia a los problemas que suscita la consideración superficial de las fuentes marxistas, que lleva a afirmar, por ejemplo, que estas no tienen en cuenta el movimiento histórico. Citamos ahora a la mencionada autora Paola Gramaglia para dar cuenta del modo en que se explicita esta afirmación respecto del trabajo de Laclau y Mouffe:

La tesis que sostenemos como fundamental, en todos sus trabajos, es la constante influencia que le aportan los facta históricos para la elaboración de sus reflexiones teóricas (…) Este tipo de consideraciones teóricas son las que le sirven en algún punto para convertirlas en una de las críticas más destacadas de su tradición, en tanto considera, que el marxismo privilegia la analítica teórica al facta social, olvidando su dinámica histórica (Gramaglia, 2008: 12).

118Ya hemos discurrido sobre lo equívoco de esta lectura, dando cuenta de la centralidad de lo histórico en las concepciones marxistas. Pero también Gramaglia señala la problemática de la “determinación en última instancia” de lo económico, frente a esto, la idea de hegemonía complejizaría una visión del estado positivo, más allá de su lugar represivo en la sociedad burguesa. Asimismo, nos hemos referido a estos debates en apartados anteriores, y complejizado las dinámicas de interacción entre los niveles del modo de producción. Solo citaremos un fragmento en el cual se afirma que el estado corresponde a la organización o expresión de la sociedad civil, y que es prácticamente la única fuente en la que se apoya la autora para afirmar que la idea de que el modo de producción en el marxismo es un modelo estático y determinista:

A determinadas fases de desarrollo de producción, del comercio, del consumo, corresponden determinadas formas de constitución social, una determinada organización de la familia, en una palabra, una determinada sociedad civil. A una determinada sociedad civil, corresponde un determinado Estado político, que no es más que la expresión oficial de la sociedad civil (Marx y Engels, s/f: 741-742).

119Ahora bien, es cierto que Laclau y Mouffe insisten en una lectura del marxismo como filosofía “unitaria” y focalizada en lo sincrónico, aunque reconocen que postula cierto orden de desarrollos históricos “normales” (Laclau y Mouffe, 1987: 55) y “leyes de la infraestructura” (Laclau y Mouffe, 1987: 13) alteradas por hechos históricos “anormales”. Por nuestra parte, no hemos encontrado referencias a tales conceptos de normalidad/anormalidad en el abordaje de los textos clásicos, y ya hemos argumentado nuestra lectura drásticamente histórica y fundada en las totalidades conflictivas, heterogéneas e incompletas de las fuentes del marxismo. Solo quisiéramos agregar que algunas consideraciones y reparos de estos autores devienen, posiblemente, del análisis de citas indirectas, como es el caso de la siguiente afirmación: “El desarrollo de las fuerzas productivas juega, para el marxismo, un papel capital en la evolución histórica hacia el socialismo, ya que “el pasado desarrollo de las fuerzas productivas hace posible el socialismo, y su futuro desarrollo hace necesario el socialismo” (Laclau y Mouffe, 1987: 91).

120Más allá de su discutible exactitud teórica, esta referencia corresponde a un texto de Gerald Cohen, Karl Marx’s theory of history (1978), y no a una fuente directa de las tradiciones del marxismo a quienes se atribuye el mencionado “determinismo”.

121Además, cuando se habla de las leyes del desarrollo histórico, se afirma que estas consistirían en un “etapismo” asimilado a un progreso “normal” de la historia. En tal ocasión no solo se simplifica la vastísima teoría del materialismo histórico, sino también se lo confunde y equipara a una concepción del populismo ruso -cuestionada incluso contemporáneamente por los bolcheviques-. Esta falta de claridad se vuelve fundamental cuando se concluye que la hegemonía vendría a llenar el vacío dejado por la “anormalidad” de los hechos históricos: “Las categorías gramscianas resultaban crecientemente aplicables en la medida en que las condiciones de la lucha política, tanto en los países industriales avanzados como en los de la periferia del mundo capitalista, se alejaban cada vez más de las imaginadas por el etapismo ortodoxo” (Laclau y Mouffe, 1987: 76).

  • 18 Las palabras que cierran el libro son testimonio de esta definición-indefinida: “Afirmación de un « (...)

122Finalmente, los autores insisten en el uso de categorías que apunten a la pluralidad, diversificación y discontinuidad, y la significación de la hegemonía queda así amplificada hasta lo indefinido, abarcando casi todas las prácticas sociales, en las luchas de indecidibles agentes históricos, en temporalidades de las más variadas18. Preferimos tener en cuenta estas dimensiones de lo heterogéneo sin perder de vista ciertas apoyaturas históricas y concretas que delimitan los conceptos y los vuelven útiles para el análisis de los textos que abordamos.

123Apoyándonos en Jameson, pero también en una lectura de los textos de Marx y Engels, hemos definido el modo de producción como la articulación entre los niveles económico, político, ideológico y jurídico que codifican la interacción social de una época histórica en cruce con supervivencias del pasado y anticipaciones de futuro. Si bien conviene esbozar más ampliamente los problemas respecto al concepto del estado y a los modos de establecer y resistir la dominación de clases en la convergencia de estos horizontes, retomaremos para esto un conjunto de análisis que tienen en cuenta crítica e históricamente las fuentes del materialismo histórico.

124En este sentido, podemos afirmar que la violencia atraviesa la producción y reproducción de un modo de dominación centrado en la división entre los productores y los medios de trabajo, pero también la cultura y la ideología operan en la conservación y subversión de esta formación social. La interacción entre ambos elementos es compleja y contradictoria, y quizás fue Antonio Gramsci, uno de los más conocidos dirigentes del Partido Comunista Italiano (PCI), quien más contribuyó a estudiar esta dinámica entre “coerción” y “consenso” en sus escritos sobre la trama hegemónica de la sociedad. Estas ideas han sido difundidas mundialmente tanto por militantes de izquierda como por académicos, y actualmente no dejan de ser reconstruidas y problematizadas. También Walter Benjamin, teórico alemán que hemos retomado varias veces en nuestro trabajo, discurre sobre la filosofía del derecho y el lugar del estado como parte de una perspectiva que postula la ruptura revolucionaria del tiempo mítico en la idea del progreso burgués. Ambos enfoques pueden ser integrados para formular una mirada complejizadora de la relación entre estado-derecho-violencia e ideología en nuestro modo de desciframiento.

  • 19 En este punto, señalamos la importante labor de difusión del marxismo que ocupó el grupo “Pasado y (...)

125Comenzaremos planteando algunos interrogantes en torno a la hegemonía gramsciana en diálogo con la configuración del método benjamineano en la sociedad capitalista, atravesada por la violencia, el delito y la huelga revolucionaria. Lo primero a subrayar respecto de Gramsci es el lugar medular que tienen la cultura y la ideología en sus desarrollos, así como también el acento puesto en la idea de “sociedad civil” que apunta a complejizar las funciones del estado más allá de la represión y las configuraciones del poder burgués. Aunque, como veremos más tarde, sus definiciones pueden resultar en ocasiones confusas y a veces contradictorias, la conceptualización de la hegemonía resulta útil para estudiar el conflicto entre coerción y consenso en algunas instancias históricas. Por su parte, en los trabajos de Benjamin, la cultura también resulta central en función del desciframiento de lo concreto que aportan los productos artísticos de la modernidad. De modo que ambos autores apuntan a la construcción de un conocimiento desmitificador, dirigido hacia la práctica emancipadora. Los estudios de Juan Manuel Romero y Perry Anderson servirán de marco crítico en nuestro acercamiento a Benjamin y Gramsci, respectivamente19.

Ideas antecedentes de la hegemonía en Gramsci

  • 20 Citamos el volumen de la Antología para diferenciar los dos tomos que fueron publicados el mismo añ (...)

126En Gramsci, la cultura invoca una crítica de la civilización capitalista y apunta a la toma de conciencia del proletariado sobre su función especial de vanguardia en la transformación histórica (Gramsci, 2014: 17 vol. I)20. El marxismo, por tanto, intenta comprender los caracteres económicos de la sociedad para convertirlos en motor del cambio, en virtud de una voluntad colectiva y popular (Gramsci, 2014: 35 vol. I). La caracterización de esta teoría como “filosofía de la práctica” en los Cuadernos de la cárcel -para evadir la doble censura- no es eufemística sino profundamente conceptual. Ya en textos anteriores a los Cuadernos se define la cultura de manera opuesta al saber enciclopédico como “(…) organización, disciplina del yo interior, apoderamiento de la personalidad propia, conquista de superior consciencia por la cual se llega a comprender el valor histórico que uno tiene, su función en la vida, sus derechos y sus deberes” (Gramsci, 2014: 15 vol. I). De allí la afirmación de Gramsci de que todos los hombres son filósofos y que la filosofía es un modo de concebir el mundo que orienta ciertas prácticas cotidianas.

127En “Nuestro Marx” (texto publicado en 1918 en Il Grido del Popolo), Gramsci recupera la conceptualización del marxismo como estudio de la historia desde la perspectiva de una voluntad asociativa de los individuos. El marxismo –o más bien, el materialismo dialéctico– sería una historia de las ideas, pero en el sentido de actividad práctica de conocimiento del hombre sobre sí mismo que se dirige a la lectura de las relaciones de producción de una sociedad. La clase dominante, que tiene en sus manos los medios de producción, ya es autoconocedora de las propias potencias y misiones sociales, estas competencias están expresadas en su dominación; en cambio, las clases dominadas tienen que apropiarse de este saber, y esa apropiación implica una voluntad asociativa y transformadora.

128El principio de “voluntad” es central en los desarrollos gramscianos de esta primera etapa. Definida al modo de una consciencia individual de la finalidad que apunta a un objetivo de clase, se presenta como un saber sobre la potencialidad para su expresión en la acción (Gramsci, 2014: 39-40 vol. I). La voluntad depende de la coyuntura cultural, ya que no son los individuos ni los grupos, por más masivos que sean, los que determinan la dirección de la historia, sino la fuerza de su conciencia sobre la propia función social y su orientación hacia una dirección común que incluye la aspiración al poder del Estado (Gramsci, 2014: 46 vol. I). Esto adquiere sentido en el esfuerzo gramsciano por definir las dinámicas ideológicas que configuran el poder burgués y las posibilidades de la clase obrera como sujeto histórico de la aniquilación de este poder -pero también de la construcción temprana de su lugar dirigente-. De este modo, el énfasis en la voluntad implica la profundización en ciertos mecanismos culturales y organizativos que sostienen y/o destruyen la dominación.

129En el temprano texto “La obra de Lenin”, también publicado en 1918, quedan más explicitadas las condiciones de producción de los escritos de Gramsci, a saber, el desarrollo de la Revolución de octubre, que influye de forma determinante en los interrogantes teóricos planteados en esta etapa, al igual que los debates de la Segunda y la Tercera Internacional. En referencia a la insurrección soviética, lo que más impacta en el pensamiento gramsciano (y el benjamineano, como analizaremos al final de esta sección), es el modo en que su desenvolvimiento introduce una variante en las teorías mecanicistas de la historia que afirmaban la imposibilidad de una revolución socialista debido al carácter económicamente atrasado de la autocracia zarista. De esta manera, se contradicen las teorías lineales sobre la necesidad de pasar por una etapa de capitalismo antes de la construcción del socialismo. Los factores que probablemente contribuyeron para el triunfo de la tesis bolchevique y la cimentación de un orden social bajo control obrero son, justamente, el estado avanzado de la conciencia de clase de los trabajadores y campesinos y la debilidad de la clase burguesa en este país.

130De allí la importancia que tiene en Gramsci la idea de “voluntad” erigida como categoría teórica que expresa el nivel de consciencia de la clase trabajadora orientada a la práctica del poder (a la “hegemonía” en el sentido de su construcción de un lugar dirigente en la formación social). En un punto, todo lo dicho se inspira en los modos de organización de la Revolución de octubre, concretamente en los soviets, que son el núcleo de la “conciencia dirigente” materializada en el socialismo ruso. De allí la insistencia de Gramsci en los consejos de fábrica en Italia, órganos de coordinación y control obrero que desarrollarían esta potencialidad dirigente y transformadora de la clase revolucionaria antes de la revolución socialista. La creación de instituciones descentralizadas, públicas, más amplias que partidos y sindicatos, y que permitirían organizarse al conjunto de los trabajadores en sus lugares de trabajo -respecto de sus funciones técnicas, pero también, sociales- e incluso tomar conciencia de su potencialidad regente, se vincula con la construcción de una hegemonía de la clase trabajadora en orden a su objetivo histórico.

131Hasta aquí algunas de las ideas que podemos señalar como antecedentes a la concepción de hegemonía en los textos anteriores a los Cuadernos de la cárcel. Estos constituyen un conjunto textual complejo y fragmentario, afectado por la doble censura en el momento de su producción y luego, por una recepción desigual en el ámbito político e incluso académico. Por eso retomaremos aquí la lectura de Perry Anderson, que reconstruye sistemáticamente el contexto intelectual y los posibles sentidos de los modos evasivos y contradictorios con que se despliega el concepto de hegemonía en los Cuadernos.

Anderson, dictadura del proletariado y hegemonía

  • 21 Este año es señalado como ocasión para la fundación de la Segunda Internacional debido al centenari (...)
  • 22 El colapso de la Segunda Internacional está determinado también por estos debates, ya que, ante la (...)

132Anderson registra el uso del término “hegemonía” en los escritos de Giorgi Plejanov, vinculado al lugar de la clase obrera rusa en 1883-84, cuando el derrocamiento del zarismo invitaba a la apropiación de una ideología democrático-burguesa. Hacia fines de ese siglo, la idea estaba indefectiblemente ligada a la supremacía de la clase obrera en el derrocamiento del absolutismo (Anderson, 1991: 30-31). George Novack ubica el inicio de la Segunda Internacional entre 188921 y 1904, y la define como transición hacia la “Internacional de la acción”, o la Tercera Internacional. Los debates en esta etapa se centraron en la oposición entre reforma y revolución (la primera opción encarnada en los desarrollos de Eduard Bernstein y la segunda representada por la posición de Rosa Luxemburg) y el combate al sectarismo y al oportunismo22. Dice Novack a este respecto:

En las disputas teóricas con estas dos tendencias dentro de la Segunda Internacional, el marxismo siempre salió victorioso. Contra los oportunistas que buscaban adaptar el movimiento socialista al orden capitalista, los marxistas insistieron sobre la necesidad de promover la lucha de clases para la conquista del poder, con el objetivo de suprimir el capitalismo y establecer el socialismo. Contra los ultraizquierdistas, insistieron en la necesidad de luchar por las reformas, y de utilizar las instituciones democráticas y parlamentarias para educar, organizar y elevar la conciencia de los trabajadores hasta que la mayoría de ellos estuviese lista para la toma del poder, para el asalto revolucionario al capitalismo (Novack, Frankel, y Feldman, 1977: 69).

133Allí aparecen ya los elementos principales que determinan la idea de hegemonía gramsciana, desde la oposición a las premisas del reformismo - que con Bernstein sostenía la disolución de la lucha de clases y la evolución hacia un capitalismo más “pacífico” que mejoraría la vida de las masas y conduciría hacia un socialismo gradualista-, y los señalamientos sobre los destinos funestos de la colaboración de clases. Ante esto, el marxismo marca un camino independiente al reformismo y a las alianzas orientadas al reforzamiento del capitalismo (Novack, Frankel, y Feldman, 1977: 71). Este recorrido tiene su punto culminante, según Novack, en el Congreso de Amsterdam de 1904 y la revolución de 1905. El primero representa el triunfo de las ideas del proletariado en su lucha por la destrucción del capitalismo y la segunda, la preeminencia de la lucha de clases por sobre el reformismo. En este sentido, en palabras del autor: “significó la hegemonía de la tendencia proletaria sobre las influencias pequeñoburguesas en la Segunda Internacional” (Novack, Frankel, y Feldman, 1977: 75) [El subrayado es nuestro].

134El folleto de Vladimir I. Lenin “ ¿Qué hacer?” (1902), que caracteriza centralmente las primeras expresiones y oportunidades revolucionarias, retoma esta discusión en el marco de la necesidad de combatir el chauvinismo nacionalista y la posibilidad de desarrollar la experiencia de la incipiente insurrección. Allí se afirma que, a pesar del atraso, sería la apropiación de las lecciones de la lucha de clases en otros países lo que posibilitaría la expresión de avanzada del proletariado ruso (Lenin, 2013: 86). El texto también refuerza la incidencia del estudio y la teoría marxista en la práctica revolucionaria y la necesidad de hacer avanzar de este modo la conciencia de la clase obrera. La tarea de la socialdemocracia sería, en este contexto, la de colocarse al frente del movimiento obrero; la tarea del proletariado ruso, la de ser la vanguardia del proletariado revolucionario internacional (Lenin, 2013: 88). El avance contra la autocracia en Rusia, por tanto, debería considerar las demandas de todas las clases (Lenin, 2013: 118) e incluir la lucha por las libertades democráticas para difundir y profundizar la conciencia del proletariado. En estas luchas, el proletariado debe ser quien dirija cualquier proceso revolucionario. Así lo expresa el propio Lenin en el folleto mencionado: “Nosotros debemos asumir la tarea de organizar, bajo la dirección de nuestro partido, una lucha política tan amplia de forma tal que todos los sectores de oposición puedan prestar y presten a esa lucha y a nuestro partido la colaboración efectiva de que sean capaces. Nosotros debemos convertir a los militantes socialdemócratas en líderes políticos capaces de dirigir todas las manifestaciones de esta amplia lucha” (Lenin, 2013: 129).

135Según Anderson, la hegemonía constituye la consigna en común entre bolcheviques y mencheviques en esta etapa, aunque los últimos abandonan poco después esta perspectiva para sostener la necesidad de construir una democracia burguesa antes del socialismo. Es justamente en la vereda contraria a esto último que se desarrolla la premisa bolchevique, afirmando que, ante el incumplimiento de las tareas de la insurrección democrática burguesa, el proletariado se constituye en única clase revolucionaria y por tanto tiene que adquirir una función dirigente ante el conjunto del pueblo explotado. El abandono de la idea de hegemonía por parte de los mencheviques supone un pronunciamiento por el desarrollo del capitalismo, y es denunciado como un modo de reformismo (Anderson, 1991: 33).

136En esta etapa, la relación de la clase trabajadora con la burguesía se describiría con el concepto de “dictadura del proletariado”, mientras la “hegemonía” explicaría más bien la conexión de la clase obrera con el campesinado y otros sectores explotados. También Gramsci vincula la hegemonía a un supuesto equilibrio entre concesiones y sacrificios de los trabajadores ante sus aliados (Anderson, 1991: 37), pero dejando claro que las concesiones se establecerían con los aliados y la violencia contra el poder de la burguesía: “Gramsci prosiguió contraponiendo expresamente el uso necesario por el proletariado de la violencia contra el enemigo común de las clases explotadas, y el recurso al compromiso en el seno de esas clases” (Anderson, 1991: 37).

137Es recién el Cuarto Congreso de la Internacional Comunista (1922) el que registra un antecedente de la concepción gramsciana de hegemonía utilizada para describir los modos de dominación de la burguesía. Según el autor de Las antinomias de Antonio Gramsci, esto podría deberse al ascenso de la clase obrera en Rusia luego de la Revolución de octubre de 1917, cuando el concepto de hegemonía asociado al lugar dirigente de la clase trabajadora en los conflictos revolucionarios se desplaza para dejar lugar al de la dictadura del proletariado. De este modo, la cuestión cambia sustancialmente cuando se pasa de describir la alianza entre clases explotadas a representar la relación de poder entre clases antagónicas.

Hegemonía: coerción y consenso

138Tal vez lo más destacado en la noción de hegemonía, e incluso en la recuperación que hace Anderson de su historia, es la relación entre coerción y consenso o represión e ideologización-educación, que moviliza las relaciones de producción -determinadas por la dominación de una clase sobre otra en el caso de la burguesía, o la alianza entre clases explotadas en el caso del proletariado con el campesinado-. De allí que Gramsci derive el concepto de la antítesis entre “guerra de posición” y “guerra de maniobra”, que ilustraría la situación estratégica de las luchas de clases. La primera se identificaría con la organización del poder en Oriente (caracterizada por un Estado fuerte de autocracia feudal más apoyado en los mecanismos de “coerción”) y la segunda con Occidente (donde la sociedad civil tendría un mayor desarrollo, al igual que las instituciones de la democracia burguesa y, por ende, habría una mayor presencia de la dimensión consensual). Ante esto, lo que destaca Anderson es que Gramsci parece obviar el perfeccionamiento del aparato represivo burgués que complejizaría la última caracterización. En otro orden de cosas, también señala que el filósofo italiano escribe en tiempos en que la necesidad de la dictadura del proletariado se da por supuesta, y por tanto, la referencia a la violencia se vuelve redundante.

139De modo que la hegemonía en los textos de Gramsci estaría más ligada a la guerra de maniobra y a las instituciones consensuales de las democracias burguesas, es, por tanto, un concepto que se dibuja entre dos “superestructuras” interrelacionadas, el estado y la sociedad civil. Aunque sus definiciones suelen ser flotantes y complementarias, Anderson señala tres formulaciones principales, contradictorias o al menos, dispares. Entonces, la hegemonía puede definirse como:

  • síntesis entre consentimiento y coerción (que explicamos anteriormente)
  • subordinación ideológica y, por tanto, dominación mediante el consenso (Anderson, 1991: 46). En Gramsci el consenso refiere, más que al parlamento burgués, a las instituciones de la educación y la ley (Anderson, 1991: 58)
  • interacción entre la sociedad civil y sociedad política (estado) como formaciones superestructurales. Es de destacar que la sociedad civil no incluiría las relaciones económicas en esta definición.

140Las descripciones mencionadas constituyen las “soluciones” que ofrece Gramsci, según Anderson, al problema del des/equilibrio entre coerción y consenso que supone la dominación de la burguesía en Occidente. También la concepción del estado se ve afectada por esta disquisición oscilatoria, ya que a veces Gramsci lo opone a la sociedad civil, otras, lo incluye en esta cuando define la hegemonía como interacción entre sociedad civil y sociedad política y utiliza esta como sinónimo del estado), y en otras los hace coincidir (sociedad civil=estado) (Anderson, 1991: 27-28). De este modo, a veces la hegemonía aludiría más bien a la sociedad civil, a los modos de configuración de lo ideológico y cultural, y la coerción se manifestaría mediante el poder del estado. En otras ocasiones, se ubicaría dentro del estado, cristalizando una lectura de este como un “aparato de hegemonía” (Anderson, 1991: 43).

141Aquí vale mencionar un punto que destaca Anderson a este respecto, el dominio de clase de la burguesía se desplaza entre una dominación cultural (que afecta a la sociedad civil y su organización ideológica, es decir, la democracia parlamentaria y sus instituciones) y una determinación coercitiva, que incluye el recurso a la violencia, y que concentra la fuerza en los aparatos represivos, desplazando ocasionalmente a los representativos (Anderson, 1991: 74) en tiempos de crisis (mediante el desarrollo de procesos dictatoriales y/o fascistas en casos extremos).

La hegemonía en los debates de la Internacional Comunista

  • 23 El Congreso fundacional de la Tercera Internacional tiene lugar en 1919 y destaca “la necesidad de (...)

142A esta altura es sustancial revisar brevemente la vinculación de estos planteos con los debates de la Internacional Comunista que subraya Anderson. En su texto, el teórico evidencia que luego de los impulsos reformistas de la Segunda Internacional, el Comintern23 inauguraría una primera etapa aventurista que empuja a la clase obrera a constantes enfrentamientos menores sin preparación, ante la caracterización de una crisis capitalista que implicaría la llegada de una inminente revolución social en occidente. Este periodo tendría su punto álgido en la acción de marzo de 1921, cuando la ofensiva del KPD (Partido Comunista de Alemania) impulsada contra el gobierno prusiano culmina en una desastrosa derrota, represión y encarcelamiento masivo de sus militantes. En consonancia con esto, Novack señala que el mayor problema en esa etapa fue el crecimiento de una escuela teórica en el partido que estableció una serie de principios en base a la mencionada acción putchista de marzo (Novack, Frankel, y Feldman, 1977: 109).

  • 24 Dirigente del PCI que se opone a los desarrollos de Gramsci y el grupo L’Ordine Nuovo sobre los con (...)

143El Segundo Congreso de la Internacional Comunista (1920) establece, dentro de los “principios guía” desarrollados por Lenin, la posibilidad de las alianzas con los movimientos revolucionarios nacionales, aunque sin perder la independencia de los objetivos del proletariado (Novack, Frankel, y Feldman, 1977: 111). Y el Tercer Congreso (1921) acuerda la condena al aventurismo ultraizquierdista lanzando la consigna “hacia las masas”, ante la siguiente caracterización: el reflujo luego de la guerra proporcionaba un espacio para la preparación de la agitación y propaganda que haría crecer a los partidos comunistas y permitiría concertar mejor las acciones de lucha (Anderson, 1991: 95-96). Estas estrategias son rechazadas tanto por Amadeo Bordiga24 como por Gramsci en la dirección del Partido Comunista Italiano. Por eso Anderson destaca el modo en que los Cuadernos de la cárcel representan una ruptura con el propio pensamiento previo de Gramsci, mediante la recuperación indirecta de la perspectiva del frente único.

144En 1929 abre lo que se denomina el “Tercer Período” de la Tercera Internacional, caracterizado por la identificación del fascismo y la socialdemocracia como enemigos del comunismo, la equiparación entre regímenes democráticos y represivos, y la separación entre los sindicatos “rojos” y los que no inscriben su actividad obrera en el horizonte del comunismo (Anderson, 1991). Dave Frankel destaca que el tercer período deviene de una extensión de la política estalinista luego de la derrota de la revolución china en 1925-1927, de allí la orientación ultraizquierdista de la fase iniciada en 1929, que se corresponde con el giro en la política de la Unión Soviética. La teoría estalinista del social-fascismo (que equipara la socialdemocracia y el fascismo) impulsa a sus aliados a rechazar la unidad con los reformistas en medio de la crisis económica en Alemania. Simultáneamente, León Trotsky, a la cabeza de la hostigada oposición, afirma la necesidad de formar un frente único con la socialdemocracia contra el fascismo en ascenso (Novack, Frankel, y Feldman, 1977: 219).

145Gramsci recupera también la premisa del frente único, como un llamado a rechazar el sectarismo para combatir al fascismo, cuya alternativa, según Anderson, no necesariamente implicaría una obligada consecución de la dictadura del proletariado sino más bien un posible retorno al parlamentarismo burgués. En este sentido, según el autor, la propuesta gramsciana del frente único:

Es una negación de que las masas italianas hubieran abandonado las ilusiones socialdemócratas o democrático-burguesas, de que estuvieran en una agitación revolucionaria contra el fascismo o de que pudieran ponerse de pie inmediatamente para movilizarse por la dictadura del proletariado en Italia (Anderson, 1991: 99).

146La posición del filósofo italiano constituye entonces un llamado al trabajo ideológico que requiere la concientización sobre los peligros del fascismo.

147En este cuadro histórico se desarrolla el concepto de hegemonía de los Cuadernos de la Cárcel, que parece sobredeterminado por la cuestión consensual, probablemente debido a la saturación en los discursos de la época de los principios ligados a la violencia y la necesidad de cimentar la dictadura del proletariado a costa de la destrucción del Estado burgués. Estos principios que no son cuestionados por Gramsci en ningún lugar de sus escritos (Anderson, 1991: 79), aunque, según Anderson, una lectura descuidada de dichos textos podría conducir a la conclusión de que lo cultural o ideológico es la médula del poder en las democracias burguesas.

148Finalmente, es importante destacar una tesis que este autor señala varias veces en su texto crítico y que probablemente sea la clave para una comprensión acabada de la hegemonía: la operación gramsciana es la de transformar una idea ligada a la alianza entre clases no antagónicas (el campesinado y el proletariado en la revolución rusa) en una descripción de las relaciones entre clases antagónicas (la burguesía y el proletariado en Occidente), y, por tanto, equiparar su funcionamiento en dos modos de producción distintos (Anderson, 1991: 75-76). De más está decir que esta operación no implica un simple traslado del concepto de un contexto a otro sino un trabajo teórico-crítico de complejización de las categorías marxistas en la lectura de la relación entre el estado y la sociedad civil.

Nuestras claves operativas de lectura

149De modo que esta rápida reconstrucción histórica de las condiciones en que se produce la idea de hegemonía pone de manifiesto algunas claves para su lectura, y nos permite señalar ciertos elementos centrales para nuestro trabajo. En primer lugar, que la alianza entre clases no antagónicas en el marco de las revoluciones violentas contra el poder burgués supone una colaboración además de estratégica, ideológica y cultural. La idea de hegemonía podría describir, resignificar e incluso reconstruir el sentido conceptual de este escenario de una manera muy productiva, por ejemplo, en el caso de las asociaciones entre el proletariado y otros sectores explotados. Sin embargo, el plano más problemático en dicha conceptualización es la centralidad de la cuestión consensual que supone sacrificios y compromisos en el marco de las relaciones entre clases antagónicas.

150Ahora bien, la hegemonía también refiere en Gramsci al vínculo dinámico entre un estado y una sociedad civil en las democracias burguesas, que no deja de lado la represión y la violencia ejercida por aquel, pero subraya la fuerza de los consensos parlamentarios, legales, culturales y educativos. Todo esto nos lleva a complejizar la idea del estado, ampliada hasta alcanzar una función medular en la formación de una cultura activa de la población, que incluye la construcción de los modos de vida y una dimensión voluntaria de autogobierno de los propios individuos. No está ausente de esta descripción el cuestionamiento a la sociedad política, y también su antípoda, la producción de una tendencia al conformismo y conservadurismo (Gramsci, 2014: 316 vol. II).

151Resulta difícil deslindar un concepto de estado en los Cuadernos de la cárcel, dado que este a veces pareciera articularse como parte activa de la hegemonía y otras marcar más bien el límite externo de dicha idea. Citaremos dos afirmaciones de Gramsci que nos resultan productivas para aclarar la cuestión, intentando no reducir el complejo desarrollo que esto supone: Hay que distinguir entre la sociedad civil, tal como la entiende Hegel y en el sentido en que la expresión se utiliza a menudo en estas notas (o sea, en el sentido de una hegemonía política y cultural de un grupo social sobre la sociedad, como contenido ético del Estado) (Gramsci, 2014: 290 vol. II).

152En una primera instancia, la hegemonía política y cultural incluiría la sociedad civil, y podría definirse como el contenido “ético” del estado, formas de vida y de legitimidad que construyen un “deber ser” en la sociedad burguesa. Más adelante, hay otra afirmación significativa que puede orientar nuestra reflexión:

(…) es posible fijar dos grandes “planos” sobrestructurales; el que puede llamarse “sociedad civil”, o sea, del conjunto de los organismos vulgarmente llamados “privados” y el de la “sociedad política o Estado”, los cuales corresponden, respectivamente, a la función de “hegemonía” que el grupo dominante ejerce en toda la sociedad y a la del “dominio directo” o de mando, que se expresa en el Estado y el gobierno “jurídico” (Gramsci, 2014: 394 vol. II).

153Aquí nos permitimos una pequeña síntesis esquemática que puede ilustrar los alcances de cada concepto en función de lo que veníamos señalando antes con Anderson:

Hegemonía: Sociedad civil, ideología, cultura, contenidos éticos (consenso)
Estado: dominio directo/mando, represión, violencia (coerción)

154En este sentido, volvemos a un problema clásico en el marxismo, el de los niveles del modo de producción y su articulación. Citamos un segmento que define, en nuestra opinión, la dinámica de la hegemonía en relación a una lectura de las contradicciones entre rasgos de formaciones sociales anteriores y anticipaciones de futuro, esto es lo que nos interesa destacar para nuestro trabajo:

El problema de las relaciones entre la estructura y las sobrestructuras es el que hay que plantear y resolver exactamente para llegar a un análisis acertado de las fuerzas que operan en la historia de un cierto período y para determinar su correlación. Hay que moverse en el ámbito de dos principios: 1) el de que ninguna sociedad se plantea tareas para cuya solución no existan ya las condiciones necesarias y suficientes, o no estén, al menos, en vías de aparición o desarrollo; 2) el de que ninguna sociedad se disuelve ni puede ser sustituida si primero no ha desarrollado todas las formas de vida implícitas en sus relaciones (Gramsci, 2014: 410 vol. II)

155Entonces, esta conclusión puede transponerse a una tesis que subyace en la metodología del análisis histórico de Gramsci: los modos hegemónicos de organizar lo social muestran las condiciones de desarrollo de los antagonismos entre las clases, que pueden implicar la transformación de la sociedad y aparición de nuevas formas de vida emergentes tras en estas relaciones. Es decir, en el fondo de esta discusión vuelve a aparecer la hipótesis jamesoneana de coexistencia de elementos de formaciones sociales anteriores con anticipaciones del futuro que atraviesa nuestra lectura, y que ya describimos extensamente.

El consenso en huelga: derecho y violencia

156Finalmente, retomaremos la crítica de la violencia benjamineana – que se centra en exponer su relación con el derecho y con la justicia, haciendo referencia a las “relaciones morales” suscitadas por esta– para equilibrar el cierre de esta sección con una referencia a las dinámicas de coerción presentes en lo social. Ya vimos que Gramsci redefine el concepto de estado a partir de la idea de hegemonía y hace hincapié en los contenidos ideológicos y culturales de la dominación. Benjamin, por su parte, complejiza la cuestión de la violencia, su historia y significación, y es en este punto que creemos que estos desarrollos pueden funcionar complementariamente.

157Pero antes de retomar a Benjamin, señalaremos rápidamente cómo aparece la noción del derecho de Gramsci. Para el dirigente comunista italiano, el derecho es el instrumento del Estado que, en pos de la creación de cierto tipo de civilización, fomenta ciertas costumbres y actitudes, y desecha otras (Gramsci, 2014: 399 vol. II). En este sentido, es un instrumento de difusión y educación ideológica, pero también un elemento de coerción: “El derecho es el aspecto represivo y regresivo de toda la actividad positiva de civilización desarrollada por el Estado” (Gramsci, 2014: 400 vol. II). Según Anderson, la sobreextensión de los conceptos gramscianos contribuye a la representación cada vez más ambigua de la relación entre Estado y sociedad civil. La ley se percibe como función del Estado, pero su descripción se enfoca más en la conceptualización de “un sistema más omnipresente de presiones y compulsiones que actúa tanto en la sociedad civil como en el estado para producir pautas morales y culturales específicas” (Anderson, 1991: 58). Todo esto favorece el borramiento de la asimetría estructural que Anderson lee entre la función consensual y la función coercitiva del poder burgués. Ambos modos de dominación se alternan, complementan y transforman en periodos de crisis o de fortalecimiento de la democracia parlamentaria que sostiene al capitalismo. Aquí es donde las teorías de Gramsci y Benjamin pueden complementarse. La violencia “conservadora de derecho” en que hace hincapié el segundo representa el aspecto coercitivo, represivo del Estado. Contra esto, la “violencia revolucionaria” tiende a transformar la sociedad y produce una amenaza al derecho. Gramsci aporta una dilucidación del aspecto ideológico que implica el “consenso” de los dominados, asociado a la dominación cultural y a la aparición de las condiciones de la transformación social.

Un desciframiento de lo concreto

158La corriente teórica de la interpretación de lo concreto analizada por José Manuel Romero -que no incluye a Gramsci pero sí a Benjamin-contribuye a explicitar el marco metodológico que nos permite retomar la interpretación benjamineana dirigida a la praxis revolucionaria. El plano de significación al que apunta este tipo de hermenéutica, como ya dijimos al referirnos a Jameson, es el de los sentidos históricos de los objetos experienciales -que abarcan los productos culturales y sociales en una dimensión más amplia (Romero, 2012: 12)-:

Además, este significado histórico es tematizado a partir de un interés explícito por impulsar el proceso de ilustración práctico-política en una dirección emancipadora. Se trata de un sentido iluminador de la praxis política del colectivo social oprimido, en tanto que inervador de la acción políticamente transformadora o generador de una comprensión crítica de la sociedad existente (Romero, 2012: 13)

159El sentido último de este movimiento hacia el conocimiento podría identificarse con lo que Gramsci conceptualiza como una “toma de conciencia” de la función histórica de la clase obrera hacia la práctica. De allí que Benjamin trabaje, en “Tesis sobre la historia” (un texto que retomaremos más adelante respecto al análisis de Los tigres de la memoria) el problema del conocimiento como un relámpago que ilumina el instante de peligro. Solo señalaremos aquí algunos aspectos que definen el movimiento interpretativo benjamineano -desde los productos culturales del pasado hacia la potencialidad del futuro en un gesto de ruptura del continuum de la historia-, ya que luego nos ocuparemos del problema temporal con más extensión. Romero subraya, respecto a la hermenéutica de lo concreto en Benjamin, la necesidad del historiador o intérprete materialista de proponer una detención temporal que opera en contra de la idea del progreso burgués (que impulsaría el restablecimiento de un sentido “mítico” de la historia como pura repetición y retorno a un destino imposible de modificar). Este recorrido detenido se dirige hacia el recuerdo como una interrupción del presente y una recuperación de un pasado de sufrimiento para impulsar al presente o futuro de la praxis revolucionaria (Romero, 2012: 22-25). Esto es lo que moviliza la interpretación y la recuperación “redentora” del sufrimiento pretérito de los oprimidos en convergencia con el materialismo histórico.

160Romero designa esta operación de desciframiento como “hermenéutica de lo concreto” ya que la mirada está puesta en la producción cultural y experiencial y el impulso se dirige hacia a la praxis política. Ahora bien, la dialéctica también contribuye a formular el modo específico de la hermenéutica benjamineana, centralmente en la práctica de la detención temporal. El momento del relámpago cognoscitivo es iluminador, produce un discernimiento de lo concreto que redime la perspectiva utópica del pasado colectivo en un “hacer consciente”, al modo psicoanalítico, un sentido que está dormido. Así se contribuye a despertar una “imagen dialéctica”, el objeto histórico que se extrae del continuum temporal impuesto por la idea del progreso. En el marco de los sentidos que se asocian en la experiencia del sufrimiento, esta aparece como conocimiento relampagueante, que puede retener y resignificar el pasado (Romero, 2012: 43-44). El nombre de “dialéctica en detención” que recibe la operación interpretativa benjamineana apuntaría a la exposición de las contradicciones en un índice de su máxima oposición, aunque sin una síntesis que opere en el sentido resolutivo. El conflicto entre el pasado de un origen que se evidencia en esta imagen y la historia posterior del objeto representa un conjunto de potencialidades futuras. Al modo de la ya señalada “revolución cultural” jamesoneana, la propuesta de Benjamin apunta a resignificar los objetos artísticos en un sentido similar.

161En Gramsci, como vimos, tampoco hay síntesis entre consenso y coerción, la hegemonía no resuelve esta contradicción, sino que la evidencia y resignifica. Lo que importa señalar, en todo caso, es que tanto Gramsci como Benjamin están pensando la historia y la revolución en diálogo con algunas discusiones teóricas dominantes en la Segunda y Tercera Internacional. Benjamin, particularmente, concentra su producción contra la idea del “progreso” como decurso natural de la historia y el desarrollo (Romero, 2012: 28-29). La revolución no es aquí el resultado natural del progreso técnico o del desarrollo lineal de las fuerzas productivas, sino la interrupción significativa de la continuación histórica como rescate de lo previo y orientación hacia el futuro, evidenciando las contradicciones del presente. El conocimiento en Benjamin implica una toma de conciencia, igual que en Gramsci, en este caso, de las dimensiones significativas de los objetos culturales como objetos históricos, que producen sentido en estos cruces “redentores” de la opresión del pasado y la potencialidad de la praxis política del presente. Pero como toda interrupción que inserta una imagen catastrófica del pasado cultural, la práctica revolucionaria está saturada de violencia. Citamos con alguna extensión un desarrollo de Romero que vincula la primera y la última etapa de Benjamin, ilustradas, respectivamente, con “Para una crítica de la violencia” y “Tesis sobre la historia”:

Esta concepción de la revolución constituye un elemento de continuidad clara entre el primer Benjamin y el materialista. Ya a comienzos de los años veinte forjó Benjamin, sosteniéndose en las reflexiones de G. Sorel, un concepto de violencia opuesto a lo que él denominaba violencia mítica. Ésta es la violencia fundadora y conservadora de derecho, fundadora y sostenedora de un marco legal y estatal, es decir, desde los parámetros de Benjamin, de un marco coercitivo afianzador de las jerarquías sociales. Las subversiones de los regímenes estatales acaecidas en la historia no han hecho más que instaurar un nuevo derecho sustentador de una nueva forma de estado. En contraste con esta forma de violencia mítica, Benjamin apela a una “violencia inmediata pura” (que Benjamin atribuye a la huelga revolucionaria anarquista) que es destructora de derecho y redentora. Esta violencia es capaz de romper el “ciclo hechizado” hermético de fundación, destrucción y nueva fundación de derecho impulsada por la violencia mítica, disolviendo el derecho como tal y la violencia a él subordinada encarnada en la violencia legítima del Estado, destrucción sobre la que se funda “una nueva era histórica” (Romero, 2012: 30)

162Finalmente, lo que el texto de Benjamin propone es una resignificación de la violencia en el proceso revolucionario. Del mismo modo en que la interpretación cultural construye sentido mediante la detención en una imagen dialéctica, la violencia debe irrumpir el continuum mítico fundador y conservador del derecho y apuntar a la creación de una nueva era histórica. El marxismo ingresa en estos términos en el discurso benjamineano y se sostiene basado en esta idea en el final de su producción ( “Tesis sobre la historia”).

163El abordaje crítico del texto es definido por el propio Benjamin como una “filosofía de la historia de la violencia”, ya que posibilita una postura crítica diferente a la simple asimilación de una sucesión de datos cronológicos (Benjamin, 2001: 44). En la configuración teórica de Benjamin, la violencia se define como perturbación de un orden establecido también violentamente. Esta disputa perdura hasta que nuevas fuerzas, que anteriormente eran oprimidas, se alzan victoriosas sobre las opresoras y fundan un nuevo derecho. Desnudar la disputa entre las fuerzas creadoras y las fuerzas conservadoras de derecho implica adentrarse en la perspectiva histórica, y en el fondo de esto se lee la premisa marxista de la sucesión de los modos de producción y las contradicciones que provocan su destrucción o emergencia.

164En este sentido, vale recuperar brevemente la dimensión de las contradicciones al derecho, en el nivel individual y colectivo, ya que el primero alude directamente a nuestro objeto de estudio. Según Benjamin, el delito es la expresión de un crimen contra el derecho, y debe ser combatido por las instituciones oficiales que monopolizan la violencia legítima, para extirpar la amenaza latente a los intereses de la clase que sostiene las relaciones de producción. Como lucha del individuo aislado contra las condiciones dominantes que crean al derecho (Marx y Engels, 2005: 387), el delito suscita la admiración popular no por los actos que involucra sino por la voluntad de violencia que estos encierran (Benjamin, 2001: 27), porque representa una resistencia individual a la violencia del derecho, y es testimonio de esta coerción impuesta por la fuerza. De allí el carácter subversivo de la acción delictiva, que desestabiliza el estado de derecho, entendido este último como las condiciones de dominación que representa, y las relaciones morales en que se sustenta. El derecho prohíbe la violencia individual en tanto y en cuanto esta implica un ataque al mismo derecho en su poder de legitimar la violencia.

165En la dimensión colectiva, el problema de las aspiraciones revolucionarias se introduce apuntando, por supuesto, a la discusión sobre la lucha de clases. La clase obrera organizada conformaría una excepción a la regla en el Estado democrático que monopoliza la violencia legítima, ya que, como sujeto jurídico tiene derecho a la huelga, lo que resulta peligroso porque es potencialmente fundadora de otro orden. El derecho a huelga, concedido a la clase obrera “a regañadientes” cuando ya no puede ser negado, llega a su máxima expresión de peligro cuando se transforma en una “huelga general revolucionaria” (Benjamin, 2001). La diferencia que el crítico explicita entre huelga general política y la huelga general proletaria es que la primera pretende reformar las relaciones sociales fortaleciendo el poder del estado, mientras que la segunda interviene sobre los principios de fundación del derecho al que se opone, y tiene como objetivo la abolición del estado. La primera es fundadora de derecho, la segunda, “anarquista” o revolucionaria. Esta diferenciación debe leerse en relación a su tiempo, ya que el texto es publicado en 1921, en plena reafirmación, durante el primer período de la Tercera Internacional, de la necesidad de la revolución proletaria contra las tendencias reformistas que llevan al colapso de la Segunda Internacional.

166La formación de una fuerza subversiva es expresión de la relación conflictiva entre las clases, de allí que la dimensión “anarquista” refiera más bien a las potencialidades revolucionarias de la destrucción del estado, y al señalamiento de las contradicciones sin la síntesis resolutoria, como se percibe en la siguiente cita: “Cuando, bajo ciertas condiciones, se opone violencia a los huelguistas que ejercen la violencia, asistimos meramente a una contradicción práctica de la situación de derecho, y no a una contradicción lógica del derecho. Es que, en el ejercicio de la huelga, la función que el Estado más teme es aquella que esta investigación reconoce como único fundamento crítico seguro de la violencia” (Benjamin, 2001: 28). Desde la violencia mítica con el análisis de las figuras de Prometeo y Níobe hasta la pena de muerte y la violencia legítima de la huelga en el derecho contemporáneo, lo que demuestra Benjamin no es otra cosa que las contradicciones que conducen el movimiento de la historia. Dos elementos que resultan medulares para nuestro análisis definen de manera fundamental estos recorridos: el modo en que la figura del criminal amenaza al derecho con su transgresión y la forma en que la violencia de la huelga revolucionaria amenaza al poder burgués con la eliminación del estado. De este modo, las visiones de Gramsci y Benjamin dialogan, o más bien debaten con las tendencias de análisis lineales de la historia y exhiben los modos en que se expresan las contradicciones en el plano de la dominación política. Por último, una similitud del estilo fragmentario en las vastas y complejas producciones de dichos filósofos nos propone una lógica de montaje casi brechtiano para integrar, primero sus propias perspectivas, y luego, las relaciones que pueden surgir entre estas. La intención, sin embargo, no es complementar sino complejizar las reflexiones que puedan surgir del estudio de los textos analizados.

Parte V: Horizontes de lectura

Los tres horizontes jamesonianos

167Luego de señalar la importancia del movimiento histórico en la definición de nuestras categorías teóricas, y nuestra perspectiva de estudio, y el lugar central de la técnica revolucionaria en la crítica literaria, volvemos a pensar la hermenéutica materialista jamesoniana. Retomaremos primero los horizontes interpretativos que propone Fredric Jameson para delimitar posteriormente los nuestros, teniendo en cuenta que la literatura es una práctica ubicada en el ámbito de la producción social y que reconfigura una serie de sentidos asociados a las contradicciones sociales. En el centro de estos desciframientos emerge la interpretación, apuntando a la reescritura de los modos de producción en constante transformación.

168El primer horizonte distinguido por el crítico norteamericano es el de la historia política como crónica de acontecimientos en sucesión, donde el texto individual se capta como acto simbólico (en nuestro caso apuntaremos más bien al análisis literario a partir de la indagación de ciertas técnicas o estrategias de organización y producción discursiva). En este punto tomaremos en cuenta la técnica transformadora y su relación con los antecedentes literarios, complejizando la pregunta benjamineana de “cómo” está la obra “en” las relaciones de producción. El segundo horizonte comprende a la sociedad como sincronía y el abordaje de la lucha de clases: allí el texto individual se lee en interacción con otros discursos. En este espacio de posibilidades opera el ideologema como instrumento semántico, del cual más adelante daremos cuenta respecto a nuestra lectura. Finalmente, el tercer horizonte es el de la historia en el sentido de secuencia (incompleta y discontinua) de modos de producción. La ideología de la forma constituye la serie de mensajes “simbólicos” (textuales o discursivos en nuestro caso) entendidos en función de la secuencia de formaciones sociales, como rastros o anticipaciones de nuevos modos por venir.

Ideología y contradicción

169Para construir el esquema interpretativo, Jameson alude al modelo de Claude Lévi-Strauss, haciendo hincapié en el modo en que la narración en un texto individual es la resolución en el nivel imaginario de una contradicción susceptible de ser captada en “lo real”. Dicho modelo no deja de resultar una propuesta interesante para pensar los modos en que la técnica se vincula con las relaciones sociales. En Documentos de cultura se cita al antropólogo respecto de su análisis sobre el arte pictórico de la comunidad de los caduveos. La pintura aparece como una proyección imaginaria, como un modo de dar expresión a la solución simbólica de una contradicción real. Se establece una relación entre el texto “individual” y la ideología, o el artefacto artístico en particular y este modo de imaginar las relaciones sociales. Desde este punto de vista, el acto estético se presenta como un acto ideológico, y la alegoría política termina de enmarcar el pasaje al segundo nivel, en el que los textos individuales son enunciados como parte del complejo discursivo de una/s clase/s. La consideración sobre la técnica del arte es clave, en el sentido antes argumentado, para descifrar este horizonte.

  • 25 Lo Real aparece en Jameson como un subtexto en lo lingüístico, en este sentido, “la obra literaria (...)

170De esta manera, la contradicción atraviesa todos los niveles de análisis, y se proyecta desde el texto individual hacia su lectura política, expresándose en forma diferente en cada uno de ellos. Por esto, y por su importancia fundamental en la articulación con la teoría marxista, es uno de los ejes de la reflexión en la hermenéutica jamesoniana, que consiste, de este modo, en especificar un subtexto histórico que es reescrito por la interpretación25. Esto lleva a Jameson a formular la dimensión de la antinomia como texto secundario que remite al espacio de la ideología, donde tiene lugar lo impensado, lo paradójico, lo irresoluble mediante el pensamiento y lo que, por ende, produce la narración en clave ficcional para poder ser enunciado. Esta idea se diferencia de la de contradicción, que recurre a la intervención de la praxis para su resolución. Por tanto, la dialéctica del método jamesoniano supone la identificación de un conjunto de antinomias que revelen o se presenten como correlato de la contradicción social (de allí el uso del modelo greimasciano que construye oposicionalmente el sentido).

171En Documentos, la ideología se presenta como un modo de hacer visibles ciertas lecturas, desde una posición determinada en la totalidad social, e invisibilizar otras. Jameson se refiere aquí a la idea de una clase trabajadora y una clase dominante que interactúan antagónicamente. Lo fundamental de este señalamiento en el texto del crítico norteamericano es diferenciarse de las posturas sociológicas que hablan de: “estratos, subgrupos, elites profesionales y cosas así, cada una de las cuales puede estudiarse presumiblemente aislada de las demás” (Jameson, 1989: 68). El contenido de la ideología en este contexto conceptual es relacional, y su función, cuando representa a las clases dominantes, es la de legitimar la dominación; mientras que, cuando expresa los modos de existencia de las clases subalternas, la ideología apunta más bien a subvertir esta cultura dominante. A la vez, retomamos aquí lo que enunciamos anteriormente respecto al libro de Terry Eagleton Ideología. Una introducción, en el cual esta se define como solución imaginaria de las contradicciones expresadas por las relaciones dominantes en las prácticas sociales, que incluye el develamiento de los lazos de poder y la posibilidad de transformarlos (Eagleton, 1997: 276).

172De allí que la idea de lo dialógico bajtiniano es abordada por Jameson en su sentido antagonístico, para mediar entre el enunciado individual y su “valor” en lo discursivo/ideológico. La contradicción se reescribe, por lo tanto, en términos discursivos, entendiendo las posiciones de clases antagónicas como irreconciliables. Para el crítico, reescribir en estos términos el texto cultural implica dar por tierra con la ilusión de aislamiento de dicha materia de sentido. Esto deviene, por un lado, en la reafirmación de voces no hegemónicas como estrategias subversivas y por otro, en la posibilidad de leer las formas hegemónicas desde sus característicos procesos de reapropiación de discursos ajenos y neutralización de sus potencialidades opositivas.

El ideologema como mediador, los antagonismos en el lenguaje

  • 26 En este caso, Jameson no deja de tener en cuenta la inmensa heterogeneidad de los textos (haciendo (...)

173De todo lo anteriormente desarrollado surge la necesidad de definir un instrumento metodológico que permita asir estos movimientos discursivo-sociales26 en el análisis. La herramienta del ideologema funciona aquí como unidad mínima del discurso, que registra las concepciones de la ideología en tanto formulación abstracta de una posición de clase en los textos (Jameson, 1989: 71). Lo que caracteriza al ideologema en el marco de estos esquemas interpretativos es la función de mediación entre el texto individual y su inserción en el discurso cultural/ideológico. El ideologema funciona como una formación ambigua, que puede manifestarse en forma de una “pseudoidea”: “-un sistema conceptual o de creencias, un valor abstracto, una opinión o prejuicio-, o, ya sea como una protonarración, una especie de fantasía de clase última sobre los « personajes colectivos » que son las clases en oposición” (Jameson, 1989: 71). En este sentido, puede ser descrito conceptualmente o a la manera de una manifestación narrativa, como es el caso del ideologema del “resentimiento” analizado en uno de los capítulos de Documentos de cultura.

174Aquí conviene retomar algunos elementos centrales para nuestro uso de la categoría metodológica del ideologema. Uno los aspectos que conecta las formulaciones de Bajtín con los temas que venimos señalando en nuestro recorrido teórico es la intención -marcada en el comienzo de “La palabra en la novela” (1934-1935)- de romper, tanto con el formalismo como con el ideologismo en la crítica literaria, apuntando a un estudio de la palabra como fenómeno social (Bajtín, 1989: 77). El lenguaje, en su evolución conflictiva de sentidos dominantes es un complejo “saturado ideológicamente” que expresa los procesos de centralización en la significación y en los ámbitos político-culturales (Bajtín, 1989: 88-89). La contradicción, permeada por los conflictos sociales, no puede estar ausente de esta formulación, ya que los enunciados son unidades contradictorias en el sentido de “puntos de vista socio-lingüísticos” (Bajtín, 1989: 91). Propondremos aquí una cita que puede resultar fundamental para problematizar el lugar de la contradicción en el dialogismo bajtiniano:

(…) la dialogización interna sólo puede convertirse en tal fuerza creadora de formas, allí donde las divergencias y las contradicciones individuales son fecundadas por el plurilingüismo social, donde suenan los ecos dialogísticos (…) en donde el diálogo de las voces nace del diálogo social de « los lenguajes », en donde el enunciado ajeno comienza a sonar como un lenguaje ajeno desde el punto de vista social, en donde la orientación de la palabra entre enunciados ajenos, se transforma en su orientación entre lenguajes socialmente ajenos en el marco de la lengua nacional misma (Bajtín, 1989: 102).

  • 27 Veremos en nuestro corpus cómo los personajes se oponen a través de sus encuentros discursivos, fic (...)

175Es decir, la contradicción es centralmente social, implica valoraciones ideológicas y perspectivas sociales irreconciliables. En la novela, la figura del hablante pone en juego esto desde su espacio social e históricamente determinado/representado27. Para Bajtín el hablante es un ideólogo y por tanto, su palabra, un ideologema. Esto quiere decir que el lenguaje del individuo representado en la novela implica un punto de vista, una concepción de mundo que se pone en juego en la narración, de allí que el autor del relato novelesco sea caracterizado como un polemista (Bajtín, 1989: 150), puesto que proyecta siempre una posición ideológica representada en la palabra social.

176Con alguna reminiscencia a la secuencia de los modos de producción en su concepción diacrónica, la historización del lenguaje admite la misma forma impura, conflictiva y cambiante, pues para el sociolingüista ruso, las diferentes lenguas que envuelven distancias semánticas y lexicológicas se representan como dialectos potenciales, que pueden llegar o no a concretarse. Esto es, el corte sincrónico del discurso da como resultado esta confrontación de lenguajes pasados y futuros, de distintas estratificaciones sociales que desaparecen o emergen en la historia lingüística: “La imagen en la novela de tal lenguaje es la imagen de un horizonte social, de un ideologema social unido a su palabra, a su lenguaje” (Bajtín, 1989: 173). De allí la importancia de este instrumento de lectura para nuestro trabajo, que no se inscribe en la perspectiva sociolingüística, pero toma algunos elementos de esta refuncionalizándolos en el horizonte de la interpretación materialista, donde lo formal-individual apunta, como destaca Bajtín, al horizonte social de la palabra.

177Asimismo, sin pretender un abordaje semiótico de nuestro problema, no podemos dejar de lado algunos aportes de Julia Kristeva sobre la definición del ideologema como ese cruce de lo individual y lo social. Así lo define la autora: “La confrontación de una organización textual (de una práctica semiótica) dada con los enunciados (secuencias) que asimila en su espacio o a los que remite en el espacio de los textos (prácticas semióticas) exteriores, será denominada un ideologema” (Kristeva, 1981: 148). Kristeva entiende entonces al ideologema como “función intertextual”, lo que implica que este instrumento puede aparecer en distintos niveles de la estructura textual, conectando con lo histórico y lo social, es decir, mediando entre el texto y su exterior. Lo que importa recuperar para nuestro uso de la categoría es la relación del enunciado individual con el texto de la cultura como totalidad histórica y social. De allí que, más allá de su formulación posterior respecto al signo, en esta primera instancia, Kristeva está marcando la función mediadora del ideologema a la que también hace referencia Bajtín y que puntualizamos en nuestro trabajo. La profundización sobre este instrumento metodológico estará dada en su funcionamiento durante el análisis, a partir de los textos literarios que abordamos.

El horizonte más amplio

  • 28 Raymond Williams, a quien mencionamos en apartados anteriores, intelectual perteneciente al Círculo (...)

178Como sostuvimos arriba, la propuesta de Jameson es reescribir el texto en términos de un horizonte más amplio, histórico: el modo de producción. Los modos de producción se leen como una secuencia de etapas de la sociedad que comprenden desde el comunismo primitivo, las gens, el modo asiático de producción, la polis, el feudalismo, el capitalismo y el comunismo. Volvemos a señalar que esta secuencia es inacabada, insuficiente y parcial, e incluso, lo que vale más que el recorrido cronológico es la superposición y la discontinuidad en su representación. De modo que aquí lo central no es asignar un texto a una u otra etapa determinada como si estas elaboraciones teóricas pudieran corresponderse con la forma en que cada sociedad se organiza, o con la manera en que se presenta una formación social de manera “pura” o “impura” en un corte sincrónico. Tampoco se trata (como ya señalamos en la lectura de Laclau y Mouffe) de percibir una ley histórica de desarrollo “normal” y saltos “anormales” que vendrían a producir espacios a ser llenados por la hegemonía, sino de percibir las tensiones, antagonismos, convivencias conflictivas de elementos de modos de producción antiguos y futuros28.

179El uso de esta categoría (el modo de producción) se impone desde el punto de vista histórico para introducir la dimensión de la diacronía. La visión sincrónica conlleva un problema teórico que consiste en asignar un lugar “positivo” en la formación social a las posibilidades emergentes como correlato de las luchas de clases. En contraposición a lo dicho, el modo diacrónico permitiría leer la dimensión del cambio, la emergencia de contradicciones que implicarían la posibilidad de anticipar el surgimiento de nuevas relaciones sociales. Es decir, Jameson propone operativizar también, en este nivel más amplio del/los modo/s de producción, la lectura de la contradicción.

180A esta altura tiene lugar la referencia de Jameson al crítico de Nicos Poulantzas, sobre la coincidencia conflictiva de varios modos de producción en el nivel empírico, desde que el cambio supone el triunfo de una clase sobre la otra. Las supervivencias de modos antiguos de producción conviven conflictivamente con modelos actuales y tendencias anticipatorias que son “incongruentes” con la dominación existente, pero cumplen localmente una función de mera oposición sin convertirse aún en alternativa concreta. De manera que los textos que surgen en este contexto de modos cruzados de producción no pueden ni deben ser clasificados en uno u otro, sino que el objeto de estudio se redefine y alcanza a la “revolución cultural” como momento de coexistencia conflictiva de formaciones sociales. Cada uno de estos modos de producción tiene, para Jameson, una “dominante cultural” (lugar que ocupa el posmodernismo en el tardocapitalismo), caracterizada como un esquema ideológico coincidente con la hegemonía de la clase dominante:

Siguiendo el mismo orden… la narración mágica o mítica, el parentesco, la religión o lo sagrado, la “política” según la categoría estrecha de la ciudadanía en la ciudad-estado antigua, las relaciones de dominación personal, la cosificación de la mercancía y (presumiblemente) las formas originales y todavía no desarrolladas plenamente en ningún lugar de la asociación colectiva o comunitaria (Jameson, 1989: 73).

181De manera que la revolución cultural no es un fenómeno ligado simplemente a los momentos de transición entre una formación social y otra, donde surgiría una nueva dominante cultural. La descripción del modo de producción como espacio en el que se cruzan vestigios y anticipaciones traspasa la conceptualización diacrónica de la secuencia y define su convivencia a la manera de perspectivas gemelas. La idea jamesoneana de revolución cultural permite entender esta postura en toda su dimensión, ya que no refiere a un estallido sino a la emergencia de formas de luchas de clases que son cotidianas y perviven latentes en la etapa prerrevolucionaria, o en la lucha permanente entre diversas formaciones sociales. Podemos ver, finalmente, cómo se inserta la idea de hegemonía en esta lectura, al modo de una anticipación respecto al posible lugar dirigente de la clase subordinada en los esquemas insurreccionales.

182El triunfo de la dominante sistémica es producto de esta lucha por la perpetuación y reproducción de la dominación, en este marco de vestigios y anticipaciones de tendencias de modos de producción antagónicos (Jameson, 1989: 78). El análisis cultural en este horizonte, para el autor, no puede sino reconstruir de este modo la revolución cultural permanente o perpetua, aprehendiéndola a partir de la interpretación de los textos. Entre la formulación marxista sobre el pensamiento que debe ir desde lo concreto hacia lo abstracto, el estructuralismo althusseriano, el efímeramente aludido psicoanálisis lacaniano y el dialogismo bajtiniano, se delinean los objetos de estos tres horizontes: el acto simbólico, el ideologema y la ideología de la forma -como contradicción entre los mensajes de los sistemas de signos que coexisten en las formaciones sociales- (Jameson, 1989: 79). Ya desde la designación de este último objeto se lee una contradicción productiva, dado que la forma se entiende allí como “contenido ideológico”. La lectura de técnicas y procesos formales heterogéneos converge en una asimilación conflictiva de ciertos mensajes ideológicos que se distinguen del contenido provisto por la obra. Considerando la conjunción de estos aspectos formales, pueden estudiarse los modos coexistentes de producción y formular esta conceptualización “ideológica” de antagonismo patente en la revolución cultural. Finalmente, el género literario es el instrumento que permite pensar esta serie de pasajes de la ideología a la forma y viceversa evitando caer en interpretaciones mecanicistas.

Nuestros horizontes críticos

1. Lo prohibido que impulsa el conocimiento: el delito como ideologema

183Hemos desarrollado algunos recorridos que nos guían para comprender en qué consiste la idea de producción en el marxismo. Comenzamos desde la definición de producción social en una etapa del desarrollo histórico, luego articulamos las ideas de fuerzas productivas y relaciones sociales de producción, para dar paso a una comprensión inicial del concepto que sostiene nuestro armado metodológico, el de modo de producción. La discusión sobre la totalidad, las relaciones de dominación/determinación entre los niveles, los modos en que se expresa la diacronía y las lógicas de poder forman parte de una propuesta que intenta construir el desciframiento interpretativo en el ir y venir del texto literario a lo social, y de la teoría a la praxis. De este modo, el programa de análisis se expande para formular un dispositivo teórico desde donde leer el ideologema del delito como producción social, que exhibe en los textos las contradicciones y pone en funcionamiento un conjunto de herramientas ligadas al materialismo como método de interpretación de la literatura.

184Para esto hemos expuesto las consideraciones del marxismo sobre la producción social como una totalidad, un organismo social que comprende distintas ramas (la agricultura, la industria) sobre las que actúa un sujeto (Marx, 2011: 36). En este sentido, completamos aquí la formulación de nuestro modelo metodológico considerando al ideologema del delito en la ficción tal como se manifiesta conceptualmente en tanto rama de producción. Aludimos aquí al “Apéndice” de Teorías de la plusvalía (Tomo IV de El capital. Crítica de la economía política publicado póstumamente) que retoma Ludmer en El cuerpo del delito. Un manual (1999). Allí la autora explica que el delito es un instrumento conceptual no abstracto, es decir, representable en los textos e individualizable. También destaca que dicho instrumento puede leerse en una secuencia histórica, y a la vez en el paradigma relacional de significaciones que engendra (Ludmer, 2011: 16). Habiendo ya profundizado sobre un método de interpretación que cruza la crítica literaria con el materialismo, retomamos ahora al delito como una categoría teórico-metodológica, que exhibe las contradicciones sociales en el ámbito literario, y que en el contacto con la literatura adquiere su estatuto como ideologema susceptible no solo de la descripción conceptual que sigue sino también de una manifestación narrativa –que analizaremos en el corpus–.

185Marx describe –en un fragmento de resonancia paródica sobre la interpretación burguesa de la productividad en el capitalismo– la manera en que el delito se inserta en este movimiento productivo de la sociedad. Citamos un segmento:

El filósofo produce ideas, el poeta poemas, el cura sermones, el profesor compendios, etc. El delincuente produce delitos. Fijémonos un poco más de cerca en la conexión que existe entre esta última rama de la producción y el conjunto de la sociedad y ello nos ayudará a librarnos de muchos prejuicios (Marx, 1980: 360).

186Nótese que, en el texto, el movimiento es el mismo que cuando se define la producción, es decir, se parte de individuos situados, el filósofo, el poeta, el cura, el profesor, y de allí se define la actividad en la relación a lo social, entre la rama de la producción que surge del delito y el conjunto de la sociedad. En una dirección inversa, nosotros comenzaremos a caracterizar la producción delictiva que aparece en las novelas para evaluar la relación de esta rama de la producción con el conjunto de lo social según es representado en la narrativa de Juan Carlos Martelli.

187Así, dentro de las capacidades productoras del delito, notamos dos grandes potencialidades que queremos señalar en este fragmento del texto marxista que referimos arriba. En primera instancia, la cuestión del delito como impulsor de las fuerzas productivas y, en segundo lugar, como productor de arte. Citamos con cierta extensión el resto del texto de Marx para completar la descripción de nuestra herramienta ideologemática:

El delincuente no produce solamente delitos: produce, además, el derecho penal y, con ello, al mismo tiempo, al profesor encargado de sustentar cursos sobre esa materia y, además, el inevitable compendio en que ese mismo profesor lanza al mercado sus lecciones como una “mercancía”. Lo cual contribuye a incrementar la riqueza nacional (…).
El delincuente produce, asimismo, toda la policía y la administración de la justicia penal: esbirros, jueces, verdugos, jurados, etc., y, a su vez, todas estas diferentes ramas de la industria que representan otras tantas categorías de la división social del trabajo, desarrollan diferentes capacidades del espíritu humano, crean nuevas necesidades y nuevos modos de satisfacerlas. Solamente la tortura ha dado pie los más ingeniosos inventos mecánicos y ocupa, en la producción de sus instrumentos, a gran número de honrados artesanos (…).
El delincuente rompe la monotonía y el aplomo cotidiano de la vida burguesa. La preserva así del estancamiento y provoca esa tensión y ese desasosiego sin los que hasta el acicate de la competencia se embotaría. Impulsa con ello las fuerzas productivas. El crimen descarga al mercado de trabajo de una parte de la superpoblación sobrante, reduciendo así la competencia entre los trabajadores y poniendo coto hasta cierto punto a la baja del salario, y, al mismo tiempo, la lucha contra la delincuencia absorbe a otra parte de la población. Por todas estas razones, el delincuente actúa como una de esas compensaciones naturales que contribuyen a restablecer el equilibrio adecuado y abren toda una perspectiva de ramas “útiles” de trabajo (Marx, 1980: 360).

188Este es, a grandes rasgos, el lugar del delito como rama de la producción en nuestras ficciones, situado en el centro de una formación social e impulsando el desarrollo de las fuerzas productivas. Sirve a la reproducción de la organización social mediante su desarrollo en el ámbito jurídico y en el ámbito moral, produce el derecho penal, y rompe los equilibrios monótonos de la sociedad burguesa.

189En la exposición de Marx, el delito impulsa al ámbito educativo, la circulación de mercancías y el comercio, el profesor que diserta y el compendio que lanza al mercado, mediante todo lo cual produce el aumento de la riqueza nacional. Pero influye también en otras ramas de la producción material, de la industria y de la división del trabajo, puesto que produce empleo y reduce la competencia entre obreros -la clase obrera solo tiene su fuerza de trabajo para vender a los capitalistas y el precio de esta, al igual que el del resto de mercancías, depende de la competencia con otros vendedores, y de su demanda-. El delito regula la oferta y la demanda de fuerza de trabajo, generando un impacto positivo en los salarios. En el plano de los discursos asociados al marxismo, el propio Eagleton referencia a la relación del desempleo con el delito: “En el Estados Unidos actual, habría más de un millón de personas adicionales buscando trabajo si no estuvieran encerradas en prisión” (Eagleton, 2011: 2011)

190Desde esta perspectiva resulta más que clara la “función” social del delito, su lugar en el conjunto de las relaciones sociales como rama de la producción, y su utilidad como herramienta ideologemática e interpretativa. Como ya dijimos, el texto de Marx exhibe un tono irónico cuando insiste acerca del desarrollo de esta producción en el capitalismo de manera más descriptiva:

Podríamos poner de relieve hasta en sus últimos detalles el modo como el delincuente influye en el desarrollo de la productividad. Los cerrajeros jamás habrían podido alcanzar su actual perfección, si no hubiese ladrones. Y la fabricación de billetes de banco no habría llegado a su actual refinamiento a no ser por //183/ los falsificadores de moneda. El microscopio no habría encontrado acceso a los negocios comerciales corrientes (véase Babbage) si no le hubiera abierto el camino el fraude comercial. Y la química práctica, debiera estarle tan agradecida a las adulteraciones de mercancías y al intento de descubrirlas como al honrado celo por elevar la producción. El delito, con los nuevos recursos que cada día se descubren para atentar contra la propiedad, obliga a descubrir a cada paso nuevos medios de defensa y se revela, así, tan productivo como las huelgas, en lo tocante a la invención de las máquinas. Y, abandonando ahora el campo del delito privado, ¿acaso, sin los delitos nacionales, habría llegado a crearse nunca el mercado mundial? Más aún, ¿existirían acaso naciones? ¿Y no es el árbol del pecado, al mismo tiempo y desde Adán, el árbol del conocimiento? (Marx, 1980: 360-361)

191Más allá del género discursivo de la parodia, en nuestro corpus, este modo de entender el delito impulsa el sentido en una sociedad que ya no parece posible sin él, y crea comunidades de las más diversas, que exhiben el funcionamiento de las instituciones del Estado y los capitales privados. El delito privado y el delito público se cruzan para cuestionar no ya la propiedad sino todo el modo de organización social. Y en este sentido creemos el delito puede funcionar también como productor de conocimiento, y aquí vale pensar la última oración del fragmento citado: ¿es que el “pecado” o lo prohibido lo que impulsa al conocimiento? La categoría del delito así configurada resulta fundamental para la producción de conocimiento basada en la construcción de sentidos, ya que nuestro objeto, la literatura forma parte de la discursividad social, y apunta a otro modo de leer un género, el policial.

2. La praxis de la escritura delictiva: el género policial

192En Estética de la creación verbal, Bajtín explicita que los géneros discursivos corresponden a distintas esferas de la praxis humana. Anclado en las relaciones reales y en el modo en como producen su vida los hombres en relación a sus actividades, el género policial configura la esfera de la producción literaria en cruce con la rama de productividad delictiva. En este pasaje de la escritura al delito se ubica el trazado de nuestro objeto de investigación: la producción literaria en torno al delito. El ámbito discursivo de la literatura lo asume como tema, pero también como procedimiento creativo, en nuestro análisis desarrollaremos cómo el “delito” representa un modo de organizar la enunciación en el proceso de producción literaria.

193De modo que esta categoría de análisis ideologemática atraviesa la práctica literaria, dando cuenta, por su potencialidad metodológica, de la relación entre la esfera individual de la producción (la literatura) y la formación social, para vincular los textos a sus sentidos que traspasan la cultura y la ideología. Para Bajtín, los géneros traspasan y delimitan la praxis humana:

Las diversas esferas de la actividad humana están todas relacionadas con el uso de la lengua. (…) El uso de la lengua se lleva a cabo en forma de enunciados (orales y escritos) concretos y singulares que pertenecen a los participantes de una u otra esfera de la praxis humana. Estos enunciados reflejan las condiciones específicas y el objeto de cada una de las esferas no sólo por su contenido (temático) y por su estilo verbal, o sea, por la selección de recursos léxicos, fraseológicos y gramaticales de la lengua, sino, ante todo, por su composición o estructuración. Los tres momentos mencionados –el contenido temático, el estilo y la composición- están vinculados indisolublemente en la totalidad del enunciado y se determinan, de modo semejante, por la especificidad de una esfera dada de la comunicación. Cada enunciado separado es, por supuesto, individual, pero cada esfera del uso de la lengua elabora sus tipos relativamente estables de enunciados, a los que denominamos géneros discursivos (Bajtín, 2008: 245) [Las cursivas son del texto original].

194Así es que el cruce de la esfera del delito con la práctica literaria crea el género policial. El horizonte del género literario que abordamos, por tanto, no solo se configura en función de la relación entre ley y transgresión, o entre la formulación de un enigma y la búsqueda de una verdad. Este horizonte fundamentalmente aparece en como una confluencia entre dos actividades productivas, dos ramas de la producción: el delito y la literatura. También Marx hace referencia a la literatura en la breve consideración sobre el delito que mencionamos arriba:

El delincuente produce una impresión, unas veces moral, otras veces trágica, según los casos, prestando con ello un “servicio” al movimiento de los sentimientos morales y estéticos del público. No sólo produce manuales de derecho penal, códigos penales, y por tanto, legisladores que se ocupan de los delitos y las penas; produce también arte, literatura, novelas e incluso tragedias, como lo demuestran, no sólo la culpa de Müllner o Los bandidos de Schiller, sino incluso el Edipo [de Sófocles] y el Ricardo III [de Shakespeare] (Marx, 1980: 360)

195En los desarrollos de Marx, son frecuentes las citas y alusiones a textos literarios, incluso en algunos casos, la literatura contribuye a estructurar sus análisis económicos o filosóficos, como es el caso de La ideología alemana, donde basa su crítica a Max Stirner en la novela cervantina. El autor alemán identifica a Stirner con el personaje Sancho Panza y retoma largamente (sin citar) algunos pasajes de El ingenioso hidalgo don Quijote de la Mancha, cambiando nombres y personajes por algunos actores del campo de la filosofía alemana de la época. También en los Manuscritos económicos y filosóficos de 1844, el autor utiliza una obra de Shakespeare para explicar la lógica del dinero -en la cual fundamenta la crítica de la economía burguesa en El capital-. Este breve recorrido nos permite introducir un punto más en las premisas de abordaje que estamos precisando: la literatura contribuye en la práctica a descifrar el modo en que se desarrollan las relaciones sociales y fuerzas productivas, de allí que la hermenéutica materialista trabaje en ese cruce entre el objeto cultural concreto y sus sentidos sociales que apuntan a la transformación práctica de los modos de producción.

196Hasta aquí hemos trazado los principios constructivos de nuestro análisis. Los elementos para vincular la producción social en general con la rama productivo-delictiva serán expuestos y argumentados en adelante, en el diálogo con las obras literarias. De este modo, abordaremos qué cuestiones del modo de producción penetran el proceso de producción literario y cómo trabaja la literatura sobra la base productiva de la vida, para sostenerla o revolucionarla.

Notes

2 Estas se definirían, principalmente, por su relación de distancia o acercamiento con ciertos conjuntos disciplinarios establecidos (Jameson, 2014).

3 En este sentido, Daniel Gaido y Constanza Bosch Alessio destacan, en su artículo sobre el grupo “Pasado y Presente”, que en el texto Contribución a la economía política Marx utiliza los dos términos (modo de producción y formación social) como sinónimos (Gaido y Bosch Alessio, 2014: 233). Siguiendo esta línea, en nuestro trabajo los utilizaremos de modo intercambiable, porque privilegiamos la interpretación que cruza el desarrollo de la teoría con la praxis y las posibilidades de conceptualizar las organizaciones sociales existentes.

4 Según Paul Ricoeur, la hermenéutica se relaciona con la exégesis en lo tocante a la intención, a lo que se quiere decir, aunque en su texto esto se vincula inmediatamente con el marco construido por una tradición comunitaria, por las corrientes de pensamiento “vivas” que circulan en la producción de la materia significante (Ricoeur, 2015: 9). Sin embargo, Romero destaca que la hermenéutica dialéctica no remite a la intención del decir sino a la relación con lo real, cuestión que también está presente en el ensayo de Ricoeur: “En efecto, es notable que en Aristóteles el término no se restringe al de alegoría sino que atañe a todo discurso significante; más aún, el discurso significante es hermeneia, es decir, “interpreta” la realidad, en la medida en que dice “algo de algo”; hay hermeneia porque la enunciación es una captura de lo real por medio de expresiones significantes” (Ricoeur, 2015: 10).

5 Grüner diferencia la abstracción teórica de la clase social de la dimensión empírica de esta categoría. El proletariado sería, en primer lugar, una categoría teórica que alude a una clase que no tiene en sus manos más que la propia fuerza de trabajo y debe venderla como mercancía al propietario de los medios de producción para vivir. En segundo término, implicaría una realidad sociológica, empírica, compleja y sujeta a cambio históricos que definen un conjunto de condicionamientos materiales, ideológicos, políticos y culturales (Grüner, 2006: 115). En nuestro caso, siguiendo el mismo criterio que con el modo de producción, privilegiamos la intercambiabilidad de los sentidos, ya que es su articulación la que permite el diálogo entre teoría y praxis.

6 En El capitalismo tardío Mandel afirma que a partir de 1940-1945 se abre paso la tercera onda larga de la expansión capitalista: “Este nuevo período se caracterizó, entre otras cosas, por el hecho de que, junto a los bienes de consumo industriales producidos por máquinas (desde principios del siglo XIX) y a las máquinas hechas por máquinas (desde mediados del siglo XIX), ahora encontramos materias primas y alimentos producidos por máquinas. El capitalismo tardío, lejos de representar una “sociedad posindustrial”, aparece así como el periodo en el que todas las ramas de la economía están completamente industrializadas por primera vez en la historia; a lo que podría añadirse la creciente mecanización de la esfera de la circulación (con la excepción de los servicios de reparación) y la mecanización creciente de la superestructura.” (Mandel, 1979: 187) [La cursiva es del texto original]. No daremos cuenta aquí de la extensa y compleja teoría de las ondas de expansión del capitalismo, basada en las fluctuaciones del crecimiento de la tasa de ganancia, puesto que dicho problema excedería los límites de este trabajo, no obstante, lo mencionamos porque Jameson se apoya en estas formulaciones para su desarrollo de la teoría del posmodernismo. En todo caso, lo que el crítico revaloriza de la posición teórica de Mandel es la demostración de que la sociedad posindustrial es una fase del capitalismo que confirma y profundiza las caracterizaciones de los análisis marxistas (Jameson, 2012: 33).

7 La primera versión alemana de este texto (tomo I) fue publicada en el año 1867. La segunda versión en alemán se editó en fascículos entre 1872 y 1873, con enmiendas y agregados realizados por su autor. Desde 1872 a 1875 se publica la versión francesa en entregas, que también presenta modificaciones y agregados que la diferencian de la edición alemana (Marx, 2013: VII-VIII). Pedro Scaron coteja algunos de estos aspectos en su traducción, y también señala que Engels publica tres ediciones del tomo I en 1883, 1887 y 1890, incorporando comentarios y aclaraciones propias. De este modo, Scaron concluye que: “el tomo I de El capital no es ni su primera edición, ni su segunda edición, ni la versión francesa […], ni las ediciones cuidadas por Engels, sino todas esas ediciones en su conjunto” (Marx, 2013: X). Tomamos como fuente en nuestro trabajo, la aproximación de Scaron a una edición crítica de El capital, tal como él la define en la “Advertencia del traductor” que antecede el texto de Marx. Por su parte, se conoce que los tomos II y III de este estudio marxiano fueron publicados por Engels en 1885 y 1894 respectivamente, a partir de una edición propia de los manuscritos de Marx.

8 Luis Althusser destaca que El capital es una crítica de la economía política burguesa, que constituye, en este sentido, un análisis del nivel económico del modo de producción capitalista (Althusser, 1972: 40). Así, por medio de un análisis crítico riguroso, se pueden comprender los elementos teóricos para el estudio de los demás niveles y las superestructuras, teniendo en cuenta que este texto determina la representación de la ciencia marxista de la historia, válida para el presente, aunque discutida en las dimensiones del pasado y futuro. En este sentido, “El Capital no es la “expresión” de su tiempo sino el conocimiento de su tiempo, ante todo de la “región económica” del modo de producción capitalista” (Althusser, 1972: 41) [La cursiva es del texto original].

9 Conocidos como los Grundrisse, estos manuscritos de Marx constituyen los borradores iniciales de El capital, aunque encontramos allí muchos fragmentos que no aparecen en dicha obra cumbre del autor alemán.

10 Jameson reescribe la tradición materialista revalorizando figuras clásicas muy cuestionadas por los análisis culturales como la de Louis Althusser. Respecto de este autor incluso retoma su discutida teoría sobre los aparatos ideológicos del estado interpretándola como un análisis influenciado por el funcionamiento del burocrático estado estalinista pero fundamental.

11 En la teoría althusseriana, la insistencia en la semiautonomía de los niveles representa, según Jameson, una batalla contra el estalinismo. El teórico norteamericano llega a afirmar de manera extrema que en la crítica de Althusser a la causalidad expresiva hegeliana “Hegel” quiere decir “Stalin”. Más allá de estas interpretaciones históricas del estructuralismo en el autor francés, el rescate de Althusser como punto de partida para una posible hermenéutica materialista en Documentos no deja de ser productivo.

12 Martín Kohan retoma este tipo de formulación (que implica construir el sentido del fragmento en relación a la totalidad) respecto de las descripciones de Benjamin sobre las ciudades de París y Berlín. Conocer París, para Benjamin leído por Kohan, trae aparejado un descubrimiento de las rupturas y divisiones internas de la organización urbana. A su vez, descubrir Berlín supone conjurar un conjunto de estratificaciones sociales permeadas por las zonas que se presentan como familiares y las que emergen como extrañas: “Es decir que el conocimiento cabal de una ciudad se verifica para Benjamin no en la posibilidad de dejar de verla como una otredad, sino en la posibilidad de reconocer cuál es su sistema interno de identificaciones y otredades. Para conocerla hay que conocerla en sus partes, porque nada sino esas partes entregarán algo así como una imagen del todo, en el mismo sentido en que el método crítico de Benjamin procura descubrir una cifra del todo en cada fragmento” (Kohan, 2007: 47-48) [El subrayado es nuestro]. De este modo, lo que descifra Kohan en los escritos de Benjamin sobre las ciudades es un método crítico propio del marxismo, revelando elementos claves para comprender el concepto de totalidad en este contexto teórico.

13 Este tipo de desarrollos es designado por el autor como “análisis ético”, en relación a la forma psicologizante que adquiere la crítica de los últimos tiempos (Jameson, 1989: 49).

14 Para Jameson, “El autor como productor” es uno de los “ensayos tecnológicos” en los que Benjamin lleva a las últimas consecuencias una lectura del método brechtiano “en una forma clásica de autorreferencialidad modernista, en la cual la productividad de la forma artística es una alegoría de la productividad del sistema socioeconómico. Pero esto se acerca más a las ideas de Brecht sobre la modernidad que a sus ideas sobre el arte” (Jameson, 2013: 77). Sin embargo, aquí hacemos hincapié en lo que respecta a su revalorización de la técnica en cruce con el desciframiento de las relaciones sociales que definen la “función” del arte. Nos importa el modo en que la obra reelabora los precedentes históricos de la forma, teniendo en cuenta más bien, otra dimensión del método brechtiano más relacionada a la transformación y el cambio: “Encolumnarse con el cambio, seguirle la marcha, abrazar sus tendencias para comenzar a orientar sus vectores en nuestra dirección… esa es la pedagogía brechtiana” (Jameson, 2013: 47). Esto significa hacer hincapié en la modificación no solo de las condiciones de existencia de los individuos sino también en el movimiento de los productos de su conciencia (Jameson, 2013: 47).

15 Perspectiva recuperada por este autor a lo largo de toda su obra, pero centralmente pueden señalarse tres textos claves: “El autor como productor” (1934), “La obra de arte en la época de su reproductibilidad técnica” (1936) y “Tesis sobre la historia” (1939), editado póstumamente –concentrado en la redefinición del materialismo histórico en clave benjamineana–. Este último texto será retomado más adelante para el análisis de las novelas Los tigres de la memoria y El Cabeza.

16 El nombre por el que se conoce al revolucionario ruso Lev Davídovich Bronstein aparece así escrito en el original.

17 Para evitar la repetición, postergamos aquí la consideración de algunas ideas de Lenin sobre la cultura y el marxismo que serán retomadas en el capítulo sobre la novela Los muros azules, ya que allí se dialoga concretamente con sus escritos.

18 Las palabras que cierran el libro son testimonio de esta definición-indefinida: “Afirmación de un « fundamento » que sólo vive de negar su carácter fundamental; de un « orden que sólo existe como limitación parcial del desorden; de un « sentido » que sólo se construye como exceso y paradoja frente al sin sentido —en otros términos, el campo de la política como espacio de un juego que no es nunca « suma–cero », porque las reglas y los jugadores no llegan a ser jamás plenamente explícitos. Este juego, que elude al concepto, tiene al menos un nombre: hegemonía” (Laclau y Mouffe, 1987: 218).

19 En este punto, señalamos la importante labor de difusión del marxismo que ocupó el grupo “Pasado y Presente” en Argentina, con sus dirigentes Juan Carlos Portantiero y José María Aricó. Es importante tener en cuenta el lugar de Aricó como traductor y editor de textos de autores marxistas y como estudioso de Gramsci puntualmente (es el encargado de la edición española de los Cuadernos de la cárcel a fines de los ‘80). Su uso de la categoría de hegemonía para la interpretación de la historia argentina “traduce” el recorrido político del grupo “Pasado y Presente”. En este sentido, el libro La cola del diablo. Itinerario de Gramsci en América Latina constituye más el itinerario de las oscilaciones ideológicas de este grupo que un estudio detallado de las ideas gramscianas y su relación con la historia. Dos o tres cuestiones se destacan en este texto: primero, los modos de apropiación del gramscismo por parte de “Pasado y Presente” para fundamentar una serie de hipótesis sobre su intervención política en el campo de la política argentina y latinoamericana, así como el modo en que esta apropiación es vehículo de una ruptura al interior del Partido Comunista Argentino (Aricó, 1988: 64). Esto tiene como correlato una discusión acerca del lugar del intelectual “radicalizado” en la izquierda (Aricó, 1988: 24), y de allí la relación con Montoneros que se lee en la caracterización del Gramsci “nacional-popular” y que permite dilucidar la relación con la clase trabajadora en 1965 (Aricó, 1988: 78).
Por otra parte, hay conceptos más confusos, como la formación diferencial del Estado: - “Gramsci se plantea el problema de aquellas formas particulares de estados, nacidos sobre la base de un determinado modo de producción y para corresponder a los intereses de las clases productivas fundamentales, pero en los que la iniciativa de su formación no estuvo a cargo de aquellos sectores económicamente fundamentales en él, sino de grupos de un posible bloque dominante pero relacionados indirectamente con tales sectores (Aricó, 1988: 97)-; el de “revolución pasiva” con que se caracteriza a la modernización capitalista en ciertas condiciones históricas, o el del socialismo como un “movimiento interno al proceso mismo de constitución de los sujetos políticos” (Aricó, 1988: 115). Como ya señalamos, estos usos se vinculan a un modo de justificar mediante la teoría ciertas decisiones políticas. En un artículo que aborda el recorrido de este grupo en relación a los movimientos históricos de su época, Daniel Gaido y Constanza Bosch afirman que: “Their ‘Gramscianism’ was little more than a theoretical cover for their erratic political behavior, which led them from Stalinism to Guevarism, from Guevarism to Maoism, from Maoism to Peronism, and from Peronism to Radicalism” (Gaido y Bosch Alessio, 2014: 245). Así, los autores señalan que el alejamiento al estalinismo sin operar sobre este una crítica a fondo, es lo que produce luego su caracterización de la “crisis del marxismo” ante lo que era no más que una crisis del estalinismo y su siguiente apuesta a la democracia parlamentaria.

20 Citamos el volumen de la Antología para diferenciar los dos tomos que fueron publicados el mismo año.

21 Este año es señalado como ocasión para la fundación de la Segunda Internacional debido al centenario de la Revolución Francesa que motiva una serie de Congresos internacionales. El primer Congreso de la Segunda Internacional se centra en el desarrollo de un programa para la legislación internacional del trabajo (Novack, Frankel, y Feldman, 1977: 65-66).

22 El colapso de la Segunda Internacional está determinado también por estos debates, ya que, ante la Primera Guerra mundial, se propone la solidaridad de la clase obrera con la causa nacional en lugar de denunciar el carácter imperialista de dicha guerra y defender la solidaridad de clase internacional (Novack, Frankel, y Feldman, 1977: 105). Estos debates, que aquí solo enunciamos de un modo simplificado, tienen un desarrollo mucho más complejo y amplio que excede el objetivo de nuestro trabajo. Para una aproximación inicial a este problema sugerimos el libro de George Novack, David Frankel y Fred Feldman que venimos refiriendo y los textos de Lenin “La bancarrota de la Segunda Internacional”, “La revolución proletaria y el renegado Kautsky”, “I Congreso de la Internacional comunista”.

23 El Congreso fundacional de la Tercera Internacional tiene lugar en 1919 y destaca “la necesidad de abolir el aparato del estado burgués y de establecer la dictadura del proletariado sobre la base de los soviets (consejos obreros)” (Novack, Frankel, y Feldman, 1977: 107).

24 Dirigente del PCI que se opone a los desarrollos de Gramsci y el grupo L’Ordine Nuovo sobre los consejos de fábrica como fundamento de la organización obrera, que tendrían una función distinta en Italia a la de los soviets en Rusia. El órgano de centralización del proletariado, para este dirigente, debía ser el Partido (Bordiga, 1975).

25 Lo Real aparece en Jameson como un subtexto en lo lingüístico, en este sentido, “la obra literaria u objeto cultural trae al ser, como por primera vez, la situación misma frente a la que al mismo tiempo es una reacción” (Jameson, 1989: 66). Esto se articula con “la causa ausente”, la presencia de lo real que por efecto de la obra parece no haber estado allí antes que la obra misma, que no es textual porque no se representa, pero puede reconstruirse textualmente (la historia solo nos resulta accesible por medio del lenguaje y la textualización). Estas son las dos dimensiones que estructuran el acto simbólico jamesoneano, deudor del concepto de historia Althusser y de la idea de lo Real lacaniano, y que se define entre la presencia de lo que no se puede narrar en la obra literaria, pero que será re-textualizado en su interpretación.

26 En este caso, Jameson no deja de tener en cuenta la inmensa heterogeneidad de los textos (haciendo alusión la teoría de Ferdinand de Saussure) pero la inscribe en una lengua “de clase” que no existe en ninguno de sus enunciados individuales, aunque sí puede reescribirse mediante la interpretación así construida.

27 Veremos en nuestro corpus cómo los personajes se oponen a través de sus encuentros discursivos, ficcionalizados en escenas donde la palabra admite múltiples significados contradictorios. En este sentido tenemos en cuenta las formulaciones de Bajtín que hacen referencia al modo en que las voces en la novela de Dostoievsky oponen un conjunto de ideas en interacción (Bajtín, 2008: 190-191).

28 Raymond Williams, a quien mencionamos en apartados anteriores, intelectual perteneciente al Círculo de Birmingham de autores marxistas en los años 1950 y 1960, retoma la cuestión de la hegemonía para dar cuenta de este carácter móvil de las ideologías. Estas no son conjuntos de ideas y hábitos sociales impuestos desde fuera, sino que aparecen saturadas por la hegemonía, concepto que enfatiza la idea de dominación y supera el cercamiento de estos conceptos en la “superestructura”, abriendo paso a una complejización ligada al movimiento histórico y a la trasformación social: “Por lo tanto, entiendo que debemos dar cuenta de toda la complejidad de la hegemonía si nos proponemos discurrir sobre cualquier formación social real. Sobre todo, debemos producir una explicación que dé cuenta de sus elementos que cambian constantemente. Debemos enfatizar que la hegemonía no es singular; que, por lo tanto, sus propias estructuras internas son altamente complejas y deben renovarse, recrearse y defenderse de manera constante” (Williams, 2012: 58). De allí se comprende la coexistencia que plantea Williams entre los modos dominantes, residuales y emergentes de la cultura (Williams, 2012).

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Légende Arrastre. Carbonilla, tinta china, acrílico sobre papel
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