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El Partido Socialista argentino, 1896-1912

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Lucas Poy

Primera parte: El surgimiento y la estructuración del partido

Capítulo 1. La definición de un programa gradualista y reformista

Texte intégral

I

  • 1 Sobre la historia del Verein Vorwärts, ver Klima (1974), Bauer (1989), Zeller (2007) y Tarcus, Zell (...)

1En la década de 1870, pequeños grupos de militantes europeos, particularmente franceses entre los cuales se contaban algunos exiliados de la Comuna de París, establecieron los primeros núcleos socialistas de la Argentina. Esta primera recepción del marxismo, vinculada a la experiencia de la Primera Internacional, no logró sin embargo dejar un saldo organizativo duradero y en los años posteriores el camino debió iniciarse prácticamente desde el comienzo. En la década de 1880, tomó la posta un núcleo de militantes socialdemócratas alemanes, que se habían visto forzados al exilio por las persecuciones del canciller Bismarck y sus leyes de excepción. Su actividad organizada en el país comenzó en 1882, cuando formaron el Verein Vorwärts (Asociación “Adelante”). El 2 de octubre de 1886 el grupo comenzó a editar un periódico semanal, llamado Vorwärts. Organ für die Interessen des arbeitenden Volkes.1

2En sus primeros años de existencia, el Vorwärts se orientó fundamentalmente a la propia comunidad de inmigrantes alemanes, a través de la realización de reuniones, charlas y otras actividades sociales y recreativas. En los últimos años de la década, sin embargo, un significativo ascenso de la conflictividad obrera, en el cual participaron activamente, permitió a estos socialistas vincularse en forma más estrecha con los trabajadores de Buenos Aires: intervinieron de modo decidido en los conflictos obreros de los años 1888 y 1889 y jugaron un rol clave en la organización de la manifestación del 1° de Mayo de 1890, convirtiéndose en una referencia para el naciente movimiento obrero. Además de plantear la constitución de la primera Federación obrera, lanzaron la publicación de un periódico semanal en español. El órgano, titulado El Obrero, contó con 88 ediciones —entre diciembre de 1890 y septiembre de 1892— y fue al mismo tiempo el órgano de la naciente Federación y una herramienta de propaganda de las ideas socialistas.

  • 2 Perry Anderson señala que Labriola, Mehring, Kautsky y Plejanov, “el grupo de teóricos que sucedier (...)

3En el plano programático y doctrinario, fue un período dominado por la figura de Germán Avé-Lallemant, un ingeniero de minas y agrimensor nacido en Lübeck, Alemania, en 1835, que abandonó su país a los 25 años y llegó a Buenos Aires en 1868, luego de un viaje que lo llevó por Europa y Brasil. Al llegar a Argentina, Lallemant se radicó en la provincia de San Luis, donde desarrolló una importante actividad científica y profesional: se acercó al marxismo a fines de la década de 1880, en coincidencia con sus primeras colaboraciones con el Vorwärts, que datan de 1888.2 En 1890 se mudó a Buenos Aires y jugó un rol fundamental en los primeros números de El Obrero; no permaneció, sin embargo, demasiado tiempo en la capital: en febrero de 1891 retornó a San Luis y dejó la dirección del periódico en manos de otros socialistas alemanes, si bien continuó enviando colaboraciones.

  • 3 El Obrero, 12 de diciembre de 1890.

4En estos años, Lallemant analizó la crisis de 1890, desarrolló una interpretación sobre la historia argentina y consideró las tareas y el programa que debían plantearse los socialistas en el país. En el marco de la grave crisis económica, social y política, caracterizó que los principales afectados serían los miembros de la pequeña burguesía y no tanto los trabajadores, dado que para ellos no regía sino “la ley de hierro de los salarios”. Si bien consideraba que cualquier modificación “en el organismo gubernamental” que dejara inalterada la propiedad burguesa no cambiaría la suerte de los trabajadores, no aconsejaba “la abstención o la indiferencia de la clase obrera en materia política”. Porque si bien esos cambios gubernamentales no modificarían la condición de los trabajadores en tanto clase explotada, sí podrían crear mejores condiciones para la construcción de un partido de clase que les permitiese participar en las luchas políticas. En este sentido, consideraba que la realización del “régimen de la democracia burguesa pura”, con el establecimiento del sufragio universal y, sobre todo, la naturalización de los extranjeros, crearía mejores condiciones para formar, “independientemente de todos los partidos burgueses, el Partido obrero, y reunir a la clase proletaria diseminada en las diversas fracciones políticas”. A partir de esta perspectiva, saludó como un paso positivo el movimiento de la Unión Cívica.3

  • 4 El Obrero, 21 de febrero de 1891.
  • 5 German Avé-Lallemant, “ ¿Colonización o latifundios?”, La Agricultura, 1895, reproducido por Leonar (...)

5En ese breve, pero muy fructífero período de su historia intelectual, Lallemant desarrolló también el primer intento de interpretación de la sociedad y la economía argentinas con herramientas teóricas del marxismo. Según su análisis, uno de los principales factores determinantes de la productividad del trabajo eran las “condiciones naturales”, que podían dividirse en “riqueza natural en medios de subsistencia, es decir, fertilidad del suelo y pesca abundante” y “riqueza natural en medios de trabajo, tales como saltos de agua, ríos navegables, maderas y leña, metales y sobre todo carbón y otros combustibles fósiles”. Llegó así a concluir que la producción capitalista había “creado una división territorial internacional del trabajo”, en la cual Argentina ocupaba el lugar de país agrario.4 Desarrollaba así una crítica muy fuerte a la clase de los estancieros y latifundistas, “verdadera desgracia para el país”, pero defendía al mismo tiempo la necesidad del latifundio y se oponía a la división de la tierra en pequeñas parcelas. Para Lallemant, el problema con los grandes hacendados no era el hecho de que contaran con amplias extensiones de tierra sino su actitud “derrochadora”, su ausentismo y su escasa propensión a la inversión. Fiel a una concepción que valoraba positivamente los avances del desarrollo capitalista porque preparaban las condiciones para el advenimiento del socialismo, defendió este proceso de concentración de la propiedad territorial y criticó abiertamente cualquier propuesta que apuntara al fraccionamiento de la tierra en pequeños lotes: en su opinión, ello no solo frenaría el desarrollo de las fuerzas productivas, sino que haría peligrar la estructuración de la clase obrera.5

6Hacia 1891 comenzó a ponerse de manifiesto una crisis entre los socialistas alemanes, en el marco de una severa retracción del movimiento obrero como consecuencia de la recesión económica. En mayo de 1891, el Vorwärts anunció que se separaba de la Federación obrera. Lallemant ya había retornado a San Luis y su peso editorial en El Obrero era muy limitado: el último número de la primera etapa de este periódico apareció el 24 de septiembre de 1892. En la práctica, la frágil Federación obrera ya no existía; sólo la mantenía en pie el esfuerzo de los militantes de la llamada Sección Varia, cuyos miembros eran, prácticamente en su totalidad, socialistas. Así las cosas, en diciembre de 1892 la Federación se declaró disuelta y los militantes agrupados en la Sección Varia decidieron, por mayoría, transformarse en la Agrupación Socialista de Buenos Aires. Un grupo minoritario, cuyos principales referentes eran el alemán Gustav Nohke y el español Esteban Giménez, se opuso a la decisión y defendió la necesidad de continuar con la organización de una federación obrera, pero la iniciativa tuvo corta vida. Este retroceso, sin embargo, era solo temporal: el socialismo local ingresaría pronto en una nueva etapa de rápido crecimiento organizativo y definiciones políticas.

II

7El rasgo decisivo del salto organizativo y político de los grupos socialistas locales que tuvo lugar entre 1894 y 1896 fue el rol hegemónico jugado por Juan B. Justo, quien a pesar de haberse incorporado por primera vez a las actividades del movimiento socialista a fines de 1893 mostró, en los años inmediatamente posteriores, una notable capacidad para orientar política y teóricamente al mismo y moldear muchos de los rasgos fundamentales de su pensamiento político. Justo desempeñó este rol a través de La Vanguardia, en tanto durante estos años tuvo un papel protagónico como editor y puso su sello a través de notas y editoriales a una serie de planteamientos teóricos y programáticos fundamentales.

8Horacio Tarcus señaló, en este sentido, que en esta etapa se combinaron la prédica de Justo “en favor de un socialismo científico y positivo como bandera de un proletariado industrioso e instruido” con las colaboraciones de militantes de extracción obrera en “otro registro discursivo que, amparándose también en el ‘socialismo científico’, acentuaba sin embargo la dimensión proletario-redentorista y revolucionaria” (2007: 314). La línea general de los años 1894-1896, en cualquier caso, tendió a una homogeneización programática en torno a los planteos fundamentales propuestos por Justo, que no llegaron a ser cuestionados, en lo fundamental, por ningún otro referente del joven socialismo local. Incluso durante el otoño y el invierno de 1895, cuando Justo se encontraba de viaje en Estados Unidos y en Europa, el periódico no mostró, más allá de diversos matices, formulaciones programáticas y políticas que pusieran en discusión sus aportes. Se puede decir que, en este período, los planteos de Justo, así como los de otros militantes con intervenciones de mayor o menor sofisticación teórica, lograron integrarse dentro de los márgenes de una socialdemocracia internacional heterogénea, en la que coexistían posicionamientos ideológicos diversos y que estaba en un período de transición entre su primera etapa, marcada por la delimitación organizativa y política con los anarquistas, y una segunda etapa, caracterizada por la tensión mucho explícita entre variantes reformistas y revolucionarias.

9¿Cuáles fueron las premisas analíticas de estos planteos y cuál era la perspectiva política y programática que desenvolvían? El editorial del primer número de La Vanguardia, que llevaba como título “Nuestro programa”, mostraba muchos rasgos de la impronta justista que marcaría al partido. La célebre frase inicial, “este país se transforma”, resumía el punto de partida de su planteamiento: la constatación de que Argentina se integraba al desarrollo capitalista y la caracterización del rol positivo que éste jugaba, a nivel internacional y ahora también en el país, como factor de modernización y progreso. La “llanura abierta e indivisa” era reemplazada por los campos cercados, crecía la “gran agricultura”, el ferrocarril reemplazaba a las carretas, se desarrollaban los puertos y los depósitos en las orillas; “hasta la industria, con ser tan rudimentaria”, comenzaba a mostrar signos de avance y desarrollo. Para Justo, el desarrollo económico había suprimido “toda solidaridad de sentimientos e intereses entre los patrones y los trabajadores”, que ahora ya no podían “ofrecer en cambio de los medios de subsistencia que necesita [n], más mercancía que su fuerza de trabajo”.

10El capital, en suma, se había “enseñoreado del país” y la consecuencia era que se producían “en la sociedad argentina los caracteres de toda sociedad capitalista”. El valor de cualquier mercancía dependía ahora de su “precio de costo”, y entonces el de la fuerza de trabajo estaba establecido por “los medios de vida necesarios para producir esa fuerza”. Incluso no debía dar lugar a engaño el hecho de que los salarios fueran, en Argentina, más elevados que en otros países: eso se debía únicamente a “circunstancias transitorias” y la tendencia del desarrollo era que se perfeccionase la producción y aumentase el número de brazos, “hasta que por fin se forme el ejército de desocupados que ya tiene a su disposición la clase capitalista de los otros países más adelantados”. Esta “ley tiránica del salario” no era el único de los males que traía consigo el desarrollo capitalista: estaban también “la Bolsa, la especulación, el capitalismo improductivo”. Al entrar en el mundo capitalista, Argentina había ingresado también a la época de las “crisis periódicas, en que siempre los que sufren son los más chicos”.

  • 6 La Vanguardia, 7 de abril de 1894.

11Más allá de las penurias a que se veía sometida la clase obrera, el saldo de esta modernización era positivo: había contribuido a delimitar claramente a “las dos clases, de cuyo antagonismo ha de resultar el progreso social”. La diferenciación de las clases y la propia lucha entre las mismas eran entendidas en su interpretación como un factor de progreso y desarrollo. Pero, además, Justo incluía un componente étnico/cultural, al subrayar que la transformación del país había dado lugar a la llegada de un millón y medio de europeos, “que unidos al elemento de origen europeo ya existente” constituían la “parte activa de la población” y serían capaces de absorber “poco a poco al viejo elemento criollo, incapaz de marchar por sí solo hacia un tipo social superior”.6

  • 7 El tema había estado en la base de las discusiones entre los núcleos de socialistas alemanes en el (...)
  • 8 La Vanguardia, 1 de septiembre de 1904.

12Argentina se transformaba, en suma, porque había entrado en la senda del desarrollo capitalista. Este ingreso del país en la modernidad era la clave de bóveda de toda la editorial y del programa que de ella se desprendía.7 El carácter progresivo de la transformación capitalista del país se veía retrasado, sin embargo, por la “ineptitud y rapacidad” de la clase dirigente. Según un artículo de comienzos de septiembre, “en un país nuevo como este, la clase rica dirigente, aprovechando la experiencia ajena, debiera comprender la necesidad y la fatalidad de la organización obrera, y de la lucha de clases, y no oponerle trabas que solo han de conducir a la violencia y al desorden”. Era algo que podía ser comprendido por “una clase dirigente instruida y sensata” pero no era el caso de la “clase gobernante argentina, tan rapaz y tan corrompida, como inepta para aprovechar las enseñanzas de la historia”. El gobernante criollo era “ignorante”, una “mezcla de mercader y de cacique, adornado cuando más con una erudición de leguleyo” y su “falta de disciplina intelectual” lo hacía completamente incapaz de adquirir “ideas claras y positivas sobre la cuestión social”. Las cosas solo cambiarían con la intervención de la clase obrera, que tendría un efecto progresista sobre el conjunto de la sociedad y la política del país. Al organizarse en partido, el proletariado argentino daría “el primer paso importante en el camino de su emancipación, e imprimiría un gran impulso a la evolución histórica de este pueblo”, en tanto lograría que la política dejase “de ser el terreno donde se debaten mezquinos intereses de camarilla para ser la liza en que midieran sus fuerzas las antagónicas clases sociales”.8

  • 9 La Vanguardia, 21 de julio de 1894.
  • 10 La Vanguardia, 16 de febrero de 1895.

13Esta crítica a la “clase dirigente rica” constituyó el punto de partida para lo que sería el permanente cuestionamiento a la “política criolla”, un rasgo característico del socialismo local, e implicaba ya en las editoriales de 1894 una delimitación con el radicalismo, que era asimilado al resto de las facciones. Sobre esta base, a lo largo de 1894 y 1895 La Vanguardia desarrolló una fuerte crítica de dicha fuerza política, que incluyó una discusión con el propio Lallemant en las páginas del periódico. Mientras el ingeniero alemán, en línea con señalamientos hechos años antes por él mismo en El Obrero, consideraba que el radicalismo era “el elemento revolucionario en la República Argentina, nacido de la crisis económica, y encargado de transformar nuestras instituciones políticas en formas estrictamente ajustadas a los intereses capitalistas”,9 los editores de La Vanguardia, con la impronta de las caracterizaciones de Justo, incluyeron a la UCR en el conjunto de los partidos de la política criolla, marcada por el personalismo, el caudillismo y la carencia de planteos programáticos. Según una editorial de mediados de febrero de 1895, el programa de la UCR se reducía “a un cúmulo de palabras huecas y sonoras” que no planteaban nada “como principios ni como fines determinados para el mejoramiento de la clase trabajadora”. La conclusión era que los trabajadores debían agruparse en un partido independiente, e “ir a la lucha política para llevar al Congreso no a diputados que solo aceptan cobrar sus dietas y pasar su tiempo en los hipódromos, garitos o en negocios clandestinos” sino a “genuinos representantes” de la clase obrera que fueran capaces de desarrollar su programa.10

14 Lallemant argumentaba que existía una correlación directa entre el grado de desarrollo histórico del país y las fuerzas políticas que debían impulsar el progreso en cada uno de esos estadios. Caracterizaba que la Argentina se encontraba atravesando “la fase histórica por la cual los estados europeos en su evolución económica y política han pasado ahora unos 50 u 80 años atrás, naturalmente con aquellas modificaciones que resultan de su carácter de país colonial y tributario del capital europeo”, y que en ese cuadro el radicalismo aparecía como “el factor histórico de que se vale la fuerza de evolución para echar abajo la forma política anticuada que opone una traba muy perjudicial al desenvolvimiento económico y social del país”. Entendía, por consiguiente, que los editores de La Vanguardia se esforzaban “en nadar contra la corriente de la evolución histórica inútilmente” y que un triunfo del radicalismo traería “todos los males” que La Vanguardia había caracterizado, “pero sin estos males no se formará jamás un partido proletario consciente, ni alcanzarán las masas obreras a comprender el socialismo”.

  • 11 La Vanguardia, 9 de marzo de 1895.

15De fondo había una diferencia acerca de la tarea que tenían planteada los socialistas en la escena política del país a mediados de la década de 1890, y en este sentido la discusión sobre la relación con el radicalismo tenía varios vasos comunicantes con el debate acerca del grado de desarrollo capitalista del país y las condiciones de posibilidad de desenvolver una organización socialista. Para Lallemant, la única tarea posible era de neto corte propagandístico: los socialistas debían limitarse a “acelerar la evolución, instruyendo a los obreros sobre los propósitos de la democracia burguesa y la socialista” y llegado el caso promover el desarrollo y los avances del radicalismo.11 Justo y sus colaboradores en la edición de La Vanguardia consideraban, en cambio, que sí estaba planteado avanzar en la estructuración de una organización propia de los trabajadores. La valoración extremadamente negativa de todas las fuerzas de la “política criolla”, aportada por Justo, jugaba en este punto un rol clave, así como también una lectura menos sofisticada que la de Lallemant sobre las diferencias en el grado de desarrollo de los distintos países y la idea de que, en cualquier caso, debía avanzarse en tareas prácticas y procesar una larga experiencia formativa de los trabajadores para lo cual era indispensable una organización propia.

  • 12 Haciendo referencia al editorial de Justo en el primer número de La Vanguardia, Tarcus señala que “ (...)

16Había, de todas formas, un sustrato de acuerdos muy importante.12 Justo y los editores de La Vanguardia dejaron claro en esos primeros números que de ningún modo podían “negar la teoría de la evolución”, la cual debía guiar su conducta en todo momento. La alternativa para conciliar ambos aspectos —la posibilidad de fundar un partido socialista independiente, por un lado, el reconocimiento de que la evolución mostraba a un país en un estadio todavía prematuro de su desarrollo capitalista, por el otro— era resuelta por la vía de proponer al partido socialista como un “educador” de las masas, capaz de acelerar el ritmo de esa evolución. Es que la contracara de la “ineptitud y rapacidad” de la burguesía local, tópico recurrente y medular de la formulación justista, era la “ignorancia” del proletariado, el principal escollo que debía superarse para organizar a los trabajadores en un partido de clase y contribuir así al progreso y al desarrollo social. Estas caracterizaciones mostraban una similitud con los planteos de Lallemant y de otros socialistas alemanes del período previo, y compartían con ellos una actitud general de extrema cautela acerca de los pasos a seguir. El impacto del reflujo de los años 1891-1893 había dejado su marca. Más allá de las consideraciones optimistas del primer editorial, que caracterizaba que el avance del capitalismo era el que aseguraba las condiciones de existencia de una clase obrera en el país, era imposible soslayar las dificultades y frenos que la organización había encontrado en los años previos.

17El 1° de mayo, por ejemplo, una nota que hacía un breve repaso histórico sobre los avances realizados en los años previos subrayaba que, “contra las esperanzas concebidas en el primer momento”, los “grandes progresos” realizados sobre todo en 1890 no se habían traducido en “una perfecta y poderosa organización obrera colocada en el terreno de la lucha de clases”. “La campaña organizadora de las fuerzas obreras iniciada con tanto entusiasmo en 1890”, lamentaba la nota, había resultado “infructuosa”. En la misma línea, a comienzos de octubre, una editorial sostenía que “el principal obstáculo que se opone a la marcha del socialismo es en todas partes la ignorancia de las masas obreras”.

  • 13 La Vanguardia, 6 de octubre de 1894.

18Esta ignorancia del proletariado, en la perspectiva de Justo, se debía a las largas jornadas de trabajo y a “malas influencias” de la burguesía, pero no era vista como una consecuencia intrínseca de la alienación capitalista. Antes bien, para Justo las ideas socialistas se presentaban como conclusión lógica y transparente de la realidad: su causa era justa y sus ideas eran “prácticas y conformes a la realidad de las cosas”. Para adoptarlas, por lo tanto, solo hacía falta “un mediano criterio, un poco de sentido común suficientes para comprender la verdad, y algo de amor propio, de instinto de conservación”. Era preciso por todo ello incrementar la propaganda, y sobre todo la organización práctica de los trabajadores, para que el socialismo pasara “del terreno de la especulación científica al de la práctica, constituyendo la aspiración de los trabajadores todos”.13

III

19¿Hacia qué forma organizativa debían apuntar estos avances “cautos” y “prácticos”? Una editorial sin firma del 5 de mayo de 1894 —muy probablemente de Justo, que era en ese momento el editor del periódico— argumentaba que los trabajadores del país estaban “en una situación tan baja, tan indigna de hombres, que difícilmente llegan a desarrollar su razón de una manera sana y completa”. Esa era la base sobre la cual se desarrollaban los anarquistas, “completamente ignorantes”, “cuyo amor por la libertad solo se revela haciendo bochinche en las reuniones de los trabajadores sensatos”. La nota planteaba que solo un pequeño número de trabajadores tenía “nociones positivas y exactas” y podía aprovecharlas “para mejorar su situación”. Era a ese pequeño número,

… a esa elite de la clase trabajadora de este país que nosotros nos dirigimos para que hagan valer su inteligencia y su virtud en favor de sus compañeros de clase todavía sumidos en la ignorancia o descaminados por el error. No podemos pensar en un gran movimiento de la opinión obrera, cuando vemos que una gran parte de los trabajadores son todavía tan incapaces de toda organización como los salvajes o los incivilizados.

  • 14 La Vanguardia, 5 de mayo de 1894.

20El planteo evidenciaba, como se observa, una similitud con las discusiones de los años previos e incluso con los posicionamientos del Vorwärts y de Lallemant, aunque esta vez no se mostraba una simpatía por el radicalismo y la conclusión era una confianza, si bien cauta, en la posibilidad de avanzar en la organización. La editorial le agregaba a esta caracterización un elemento típico de la perspectiva de Justo, al apoyarse en una cita de Spencer: “la vida social es vida cooperativa y exige no solo una naturaleza emocional apropiada a la cooperación sino también una inteligencia capaz de comprender los beneficios de la cooperación, y de regular los actos en este sentido”. “A la declamación inútil y hueca de los alucinados del anarquismo”, proseguía el artículo, los socialistas científicos debían “oponer la conducta más sencilla y más práctica” y “no ocuparse sino de los problemas más concretos y de interés más inmediato”. Estas caracterizaciones pesimistas llevaban al autor a concluir que “no hablamos de formar un partido; hablamos de un club que pueda hacer adoptar su programa por alguno de los partidos burgueses ya existentes, cosa que a estos no les ha de ser muy difícil porque ellos no tienen ninguno”.14

  • 15 Tarcus lo atribuye a Eduardo García; Ratzer a Esteban Giménez.

21No todos parecían estar de acuerdo. En los dos números posteriores, el 12 y 19 de mayo, por primera vez la editorial apareció firmada, con las iniciales “E.G.”15, y polemizó con esa recomendación de Justo. En las notas se planteaba una larga defensa de la importancia de la acción política y se hacía un definido llamado a que la misma se procesara de manera autónoma. La apelación a la independencia política de los socialistas se apoyaba en un balance de la experiencia del continente europeo, donde “los trabajadores, con el deseo de mejorar sus condiciones de existencia, ayudaban antes a los partidos avanzados de la burguesía”, pero luego de atravesar decepciones “grandísimas” habían comprendido “que nada debían esperar sus naturales enemigos los burgueses, tanto monárquicos como republicanos”. E.G. planteaba que no se podía renunciar a la lucha electoral, en tanto numerosos trabajadores tenían confianza en ella: sostenía además que la misma debía encararse en forma independiente, como Partido Socialista, “con programa y candidatos propios”.

22Para el autor, “un partido o club de trabajadores que, como propuso La Vanguardia (…) hiciera adoptar su programa por alguno de los partidos burgueses sin que estos perdieran su carácter de tales, no sería socialista ni revolucionario, sino una rémora al progreso de nuestras ideas”. Tomar ese camino implicaría retrasar “inútilmente el desarrollo del socialismo”. Lo que ocurriría era que

… después de gastar tiempo y energías, dinero e inteligencia, para unir a los trabajadores una agrupación política (?) con fines exclusivamente económicos, aceptables por la burguesía (…) los socialistas tendríamos que imponer una lucha más ruda aún, si queríamos imponer nuestras ideas al club semi burgués. Y lo más fácil sería (casi puede asegurarse, dada la ignorancia de los trabajadores) que viéramos malogrado nuestro intento, y que el elemento burgués, valiéndose de la influencia que le dan su disciplina y su posición económica, lograra hacer perder al club el carácter democrático con que pudo iniciarse, transformándolo en un simple instrumento electoral.

23E.G. consideraba que, en el país, no había ninguna fuerza burguesa progresista; además, los socialistas eran pocos y “mezclados con un partido burgués” se verían condenados a la desaparición o a hacer “un papel ridículo”. Es por ello que si se quería formar un partido de trabajadores era “necesario huir del contacto con los partidos burgueses”.

24Justo tomó nota del cuestionamiento. El 26 de mayo, la editorial celebró la intervención de E.G., en tanto “para que la acción de una agrupación sea posible es indispensable cierta unidad de opinión entre los hombres que la forman”. Justo manifestaba haber leído “con placer a nuestro colaborador E.G. sosteniendo en las columnas de La Vanguardia la necesidad de que los grupos socialistas argentinos se organicen para la lucha política”. El artículo consideraba que todos estaban de acuerdo con la necesidad de darse una organización, por lo cual correspondía avanzar en dar pasos concretos para lograrla. Justo zanjaba así la cuestión acerca del nombre —ya fuera “centro”, “grupo”, o “partido”— que debía darse a tal organización política: lo fundamental, sostenía, era avanzar en desarrollarla prácticamente. En todo caso, al calor de su desenvolvimiento se irían definiendo los alcances y límites de la iniciativa. Según el artículo,

… [la] organización política de los elementos socialistas locales debe ser por ahora nuestro fin inmediato, fin inmediato que es preciso tener siempre que se persigue un fin último tan mediato y tan grande como el socialismo. (…) Una vez formado por las agrupaciones socialistas el centro político obrero, o el partido obrero, si felizmente nuestras fuerzas resultan ser tantas que merezcan ese nombre, habrá llegado el momento de discutir la táctica política que en este país conviene seguir para levantar el nivel de la clase obrera, y prepararla a entrar toda ella en lucha contra la clase capitalista.

  • 16 La Vanguardia, 26 de mayo de 1894.
  • 17 “No somos amigos de fórmulas; no nos gustan las palabras, sino los hechos”, apuntaba La Vanguardia (...)

25Justo saldaba así el debate con un llamado a la acción práctica, algo que sería muy habitual en el socialismo local bajo su liderazgo. “No hagamos, pues, disertaciones cuando es el momento de trabajar”, concluía: “empecemos la obra de la organización política obrera”.16 La caracterización general sobre el ingreso del país en la modernidad capitalista y sobre el carácter particularmente “inepto” de la burguesía local y sus partidos se combinaban así con las primeras expresiones de la filosofía “realista ingenua” de Justo y su apología de todo lo que fuesen “avances prácticos” para proponer una línea de avances inmediatos en la organización obrera.17 A partir de estas caracterizaciones, en las cuales se advertía la impronta que Justo le imprimía a una serie de planteamientos que eran comunes a la socialdemocracia internacional de la época, La Vanguardia se estructuró en torno a la conclusión fundamental de que era preciso avanzar en la construcción de una organización política de los trabajadores.

  • 18 La Vanguardia, núm. 12, 23 de junio de 1894.

26La tarea inmediata que se planteaba, por lo tanto, era la de continuar con la unificación de las fuerzas de los grupos socialistas: se trataba de “unir con el lazo federativo a los grupos organizados, fundiendo en un programa común los diversos existentes, que sólo difieren en la forma y en algunos detalles insignificantes”.18 La acción del puñado de militantes socialistas debía orientarse a aquella minoría del proletariado “inteligente y sensato” que era capaz de entender la necesidad de la acción política.

IV

  • 19 La Vanguardia, 1 de mayo de 1894.

27En su cuarto número, La Vanguardia publicó un artículo titulado “El programa del Partido Socialista”. Partía de considerar que, en Argentina, al igual que en “todos los países donde domina el régimen capitalista”, debía formarse un partido socialista “que se apodere del poder político e implante las reformas previas económicas y políticas necesarias para el advenimiento final del socialismo”.19 Del mismo modo que en otros países, el programa que se trazaban los socialistas en Argentina podía dividirse en dos grandes partes: por un lado, las “aspiraciones generales”, esto es la transformación global de la sociedad capitalista en una de carácter colectivista, que terminase con la propiedad privada de los medios de producción. Por el otro, una extensa lista de reivindicaciones políticas y económicas inmediatas, es decir pasibles de ser obtenidas bajo el propio régimen capitalista, que constituían el programa mínimo. Esta formulación dejaba sin resolver, claro está, el problema acerca de cuál sería la relación entre uno y otro aspecto del programa, entre las reivindicaciones inmediatas y el objetivo emancipatorio; en una palabra, entre las reformas y la revolución.

  • 20 La Vanguardia, 23 de junio de 1894; 26 de mayo de 1894.

28En este punto la caracterización desarrollada sobre las particularidades del país daba lugar a una perspectiva de acción que debía centrarse en la lucha de reformas bajo el capitalismo. Si bien consideraba que el programa no sería muy diferente al de los partidos de Europa y Estados Unidos, en tanto “en todas partes las consecuencias del capitalismo son esencialmente las mismas, como lo son también los reclamos más perentorios del proletariado”, La Vanguardia admitía que el programa debía tener en cuenta “las circunstancias locales, y la dirección que ellas deben imprimir a nuestra conducta política”. En tanto la naciente organización política tenía lugar “en una región cuyo desarrollo económico es todavía muy incompleto, y cuyas prácticas políticas son semi-bárbaras”, se planteaba explícitamente que “la acción revolucionaria del partido socialista es y será tal vez por muchos años completamente utópica”.20

  • 21 “No está ausente del discurso justista la revolución, pero solo en los términos de esa acción “gran (...)

29En la interpretación de Justo, en efecto, el hecho de que ya estuvieran dadas las condiciones para la estructuración de un partido obrero estaba lejos de llevar a la conclusión de que el mismo debía encarar una lucha frontal por el poder y por la superación del régimen capitalista. En la editorial del primer número, que concluía estableciendo los propósitos del nuevo periódico, Justo había evitado hacer referencia a las aspiraciones últimas de superación de la sociedad capitalista, limitándose a decir que el objetivo era “representar en la prensa al proletariado inteligente y sensato” y “promover todas las reformas tendentes a mejorar la situación de la clase trabajadora”, como la jornada de ocho horas, la supresión de los impuestos indirectos, la protección de mujeres y niños, “y demás partes del programa mínimo del partido internacional obrero”. Al mismo tiempo, se aclaraba que su objetivo era “fomentar la acción política del elemento trabajador argentino y extranjero como único medio de obtener esas reformas”. El nuevo periódico recordaba, por último, que venía “a difundir las doctrinas económicas creadas por Adam Smith, Ricardo y Marx, a presentar las cosas como son, y a preparar entre nosotros la gran transformación social que se acerca”.21

  • 22 La Vanguardia, 1 de mayo de 1894.

30Ocurre que la división de la sociedad entre burgueses y proletarios y el desarrollo de la lucha de clases eran decodificados en la mirada de Justo en una clave civilizatoria, marcada por influencias biologicistas y positivistas. La editorial publicada el 1° de mayo advertía que los trabajadores no tenían Dios ni debían adular a un ser supremo; tampoco tenían interés en la “baja preocupación patriótica”, dado que su patria no tenía fronteras. En sus fiestas, en su programa, en su táctica y “también en su acción revolucionaria cuando llegue el momento”, el proletariado militante era en cambio “originariamente positivo y científico”. La consideración marxista de la historia de la humanidad como historia de la lucha de clases era asimilada a una concepción positivista y naturalista sobre el rol de la “lucha por la vida” entre las diferentes especies como base de la evolución. Según Justo, el proletariado estaba “imbuido del gran principio biológico de la lucha por la vida, representada en las sociedades humanas por la lucha de clases”.22

  • 23 El Obrero, 17 de enero y 9 de mayo de 1891.

31En buena medida estos planteos evolucionistas de Justo recuperaban, también en este punto, definiciones que había desarrollado Lallemant en la época pionera de El Obrero. Al polemizar con los anarquistas en el marco de los preparativos para la celebración del 1° de Mayo de 1891, el dirigente alemán había planteado que, mientras que los marxistas desarrollaban una estrategia basada en su conocimiento científico de la realidad, los anarquistas eran “voluntaristas” que volvían a los planteos del socialismo utópico, en tanto sus “proyectos de redención social” no tomaban en cuenta los hechos y se basaban en un “dogma de justicia eterna” que los marxistas no podían sino rechazar. La contradicción entre la necesidad de evitar el “voluntarismo” y la importancia de intervenir en la actividad política se conciliaba planteando que existía una necesidad “moral” de participar en la lucha política para acelerar el ritmo de un desarrollo que estaba determinado por las leyes de la evolución social.23

  • 24 El Obrero, 21 y 28 de agosto de 1891.

32Lallemant también había encarado la cuestión de la relación entre las reformas y la revolución, entre los métodos pacíficos y violentos. Dado que sus objetivos eran “la abolición de las clases sociales y la igualdad de todos los hombres ante los medios de desarrollo y de acción”, la socialdemocracia debía ser considerada como un movimiento revolucionario. Pero el carácter científico de la doctrina hacía posible llevar adelante una revolución que transformase el régimen político, económico y social sin ningún tipo de violencia o “brutalidad”. De hecho, en su opinión, la violencia sólo tendría lugar si la burguesía se opusiese a este desarrollo de los acontecimientos: dependía de la actitud de la burguesía que la revolución tomara un camino pacífico o violento. Consideraba incluso como algo posible que la burguesía “renunciase voluntariamente” a sus privilegios, lo cual evitaría cualquier necesidad de violencia revolucionaria.24

33La conclusión de que la tarea inmediata de los socialistas era la lucha por la obtención de reformas y la educación del proletariado constituyó una base de acuerdo general que La Vanguardia se ocupó de consolidar y un punto en el que no se observan diferencias sino antes bien continuidades con los planteos desarrollados en la etapa anterior. En estos años, de todas formas, todavía era posible encontrar referencias directas al carácter violento que debería adquirir un choque revolucionario en algún momento indeterminado del futuro. En junio de 1894, por ejemplo, se planteaba que

… jamás han creído los hombres del Partido Obrero llegar a la completa consecución de sus fines por los simples medios pacíficos y ‘no vedados’. Nunca una clase oprimida ha arrancado sus privilegios a la opresora sin tener que usar de la fuerza (…) Siempre la fuerza ha creado el derecho y nunca se ha visto lo contrario. ¿Cómo vamos a creer entonces que la socialización de los medios de producción, contraria a los más caros intereses de la clase rica y de los corrompidos por ella, pueda hacerse pacíficamente?

  • 25 La Vanguardia, 9 de junio de 1894

34El artículo llegaba incluso a plantear la imposibilidad de alcanzar el poder por una vía pacífica a través de las elecciones: si bien los derechos políticos eran un “arma poderosa” para el proletariado, la clase dominante tenía “a su disposición bastantes agentes de opresión material y moral para impedir la formación de una mayoría socialista”. Y más adelante advertía que sería “muy remoto el triunfo del proletariado, si su parte más inteligente y enérgica no estuviera resuelta a ir a la revolución en la primera ocasión propicia”. En cualquier caso, era claro que, en lo inmediato, “mientras llega esa hora”, los socialistas debían ocuparse de difundir sus ideas, “para lo que preparan primero el terreno, levantando el nivel intelectual y material de la clase trabajadora”.25

  • 26 La Vanguardia, 14 de julio de 1894.

35En una línea similar, a mediados de julio de 1894, una editorial caracterizó que la democracia no sería “capaz de allanar los antagonismos entre las clases sociales, y realizar la emancipación del proletariado a que aspiramos”, algo que solo sería posible “por medio de la revolución social”. Otra vez, de todas formas, se aclaraba que por el momento la tarea era otra: la democracia no podría “evitar la revolución” pero sí evitar “toda tentativa infructuosa e intempestiva de revolución, en que el proletariado sería vencido por la insuficiencia de su poder”. La democracia, continuaba la editorial, permitía “conocer nuestra fuerza” y saber cuándo sería “oportuno lanzarnos a la revolución con la seguridad del triunfo”. El final era más tranquilizador: la democracia proporcionaba “la medida de nuestras fuerzas y nos garante que no haremos la revolución sino solamente cuando estemos positivamente seguros del triunfo, por eso ella nos llena de seguridad, de fe en el éxito, de calma y de serenidad”.26

36Justo no era el único en abordar el problema de este modo: a mediados de agosto, una editorial firmada por “G.” recordaba que “la revolución necesaria, inevitable, que ha de dar el poder a la clase trabajadora” debía ir “precedida de un cambio en las costumbres y en las leyes sociales, operado bajo la presión de las fuerzas socialistas”:

  • 27 La Vanguardia, 18 de agosto de 1894.

Este cambio (evolución) habrá madurado la revolución libertadora del proletariado, y uno y otra tardarán en realizarse lo que tarden los trabajadores más instruidos y valientes en desarrollar su acción política contra la burguesía. Con la lucha política, los trabajadores se educan, se unen y se organizan—constituyéndose así una fuerza enérgica y consciente de su misión—y aumentan las diferencias que los separan de la burguesía, y crecen los odios que les mantienen en guerra con la clase explotadora, todo lo cual genera, por último, el conflicto en que ésta será derrotada y destruidos sus privilegios.27

  • 28 La Vanguardia, 24 de noviembre de 1894.

37En suma, la acción política y la acción parlamentaria jugaban un rol educador de la clase obrera: la lucha por las reformas y la organización de las fuerzas socialistas en el marco de la sociedad capitalista eran vistos como un paso necesario y como la única tarea concreta que podía plantearse en el horizonte inmediato. Los socialistas tenían claro que “nuestros fines no se verán cumplidos sino abatiendo primero por la fuerza brutal el predominio de la burguesía” pero sabían al mismo tiempo que ello debía “hallar los ejecutores y el terreno preparado”. Por eso participaban en la lucha electoral y desarrollaban una tarea de educación de los trabajadores, “para preparar la revolución y crear la fuerza que ha de llevarla a cabo”.28

V

38A lo largo de 1895, esta lectura evolucionista y gradualista cobró mayor peso. Jugó un papel decisivo, en este marco, la difusión de Socialismo y ciencia positiva, del italiano Enrico Ferri, que fue publicado ese año por “Imprenta de la Nación”, con traducción e introducción de un joven Roberto J. Payró, que acababa de acercarse al socialismo. El folleto de Ferri constituía la primera traducción local de una obra del socialismo internacional —hasta el momento se habían difundido traducciones publicadas originalmente por el socialismo español— y si bien la publicación fue parte de las iniciativas del grupo de estudiantes nucleados en el recién creado Centro Socialista Universitario, su difusión fue ampliamente alentada desde las páginas de La Vanguardia y el folleto se convirtió en uno de los textos fundantes de la cultura política del socialismo argentino.

  • 29 A propósito del impacto de la obra de Ferri entre los socialistas brasileños, también enormemente i (...)

39La lectura evolucionista de Ferri empalmaba con las caracterizaciones que se venían desarrollando en las páginas de La Vanguardia, y aportó al socialismo local un respaldo teórico, con un fuerte barniz cientificista, para la consolidación de un planteamiento que enfatizaba el carácter gradual y pacífico de la perspectiva socialista. Lallemant diría más adelante en Die Neue Zeit que el libro se convirtió en “la biblia de los socialistas locales”.29

  • 30 Sobre Ferri y la temprana historia del socialismo italiano, ver Salvadori (1960), Riosa (1969), Lan (...)

40Enrico Ferri nació en 1856 en una pequeña localidad de la provincia de Mantova, en el valle del río Po, y alcanzó notoriedad pública a mediados de la década de 1880, cuando encaró la defensa legal de los campesinos mantovanos que se habían declarado en huelga, lo cual le generó una amplia popularidad en la zona y le permitió ser electo como diputado en 1886. Se integró al Partido Socialista Italiano en su congreso de Reggio Emilia, en septiembre de 1893: ya en esa ocasión se cruzó en una polémica con Filippo Turati, criticando la “intransigencia” del partido y defendiendo un “método gradual”, si bien aceptando someterse desde ese momento a la disciplina y la vida interna del partido. En esos años Ferri insistió en subrayar el elemento “científico”. Ya en 1891 había fundado una revista, La scuola positiva nella giurisprudenzia civile e penale en ella vita sociale, y en 1894 publicó Socialismo y ciencia positiva, que en buena medida retomaba muchos de los argumentos desarrollados una década antes en su Socialismo e criminalitá, de 1883.30

41En línea con los señalamientos de Justo en los primeros números de La Vanguardia, en su introducción al folleto Payró destacó que, más allá de algunos aspectos menores, el análisis que hacía Ferri era plenamente aplicable al caso argentino, en tanto el país estaba integrado al proceso de transformaciones que ponía a la orden del día la acción de los socialistas. Socialismo era sinónimo de modernidad, y Argentina estaba en ese camino, aun cuando todavía pocos lo advirtiesen: la aparición y consolidación de agrupaciones socialistas y de organizaciones obreras era un síntoma de este desarrollo. En la introducción Payró se esforzaba por dejar claro que el libro mostraba el carácter no violento, gradual y reformista, a la vez que científico, que había adquirido ese movimiento socialista que llegaba al país. Se advertían las presiones que sufría el núcleo de jóvenes estudiantes por parte de sectores de su propia extracción social, fuertemente hostiles al socialismo, pero afines al discurso científico de la época: según Payró, entre los méritos del libro estaba el de dar “una clarísima explicación de lo que es el socialismo marxista” y desvanecer “los temores que despierta en ciertos espíritus la creencia de que el socialismo marchará a la conquista de su ideal político con las armas en la mano”. Entendía que el libro demostraba “de una manera clara, terminante y fructífera” que el movimiento socialista no era “el espasmo epiléptico de una humanidad enferma, sino la marcha gradual, acusada por síntomas a veces sobresaltados, de una evolución inevitable y lógica, que podrá prolongarse, pero que llegará necesariamente a su fin” (p. V).

42Además de difundir el folleto de Ferri, La Vanguardia publicó en sus páginas algunos extractos de la sección titulada “Evolución, revolución, rebelión, violencias personales. Socialismo y anarquía”. La reivindicación del elemento científico aportado por Marx a la teoría socialista era leída como una confirmación de que sus planteos iban en línea con el propio desarrollo de la sociedad: en consecuencia, la crítica a los anarquistas —y a la violencia— era planteada en términos similares a la crítica a los socialistas utópicos, de los cuales aquellos eran vistos como continuadores. Antes de Marx, el socialismo “no era más que la expresión sentimental de un humanitarismo tan generoso cuanto careciente de los más elementales principios del positivismo científico” y por ello era comprensible que “sus secuaces o defensores cedieran fácilmente a los impulsos del corazón” (pp. 122-123).

43En este punto el razonamiento era similar al desenvuelto por Lallemant en su crítica a los anarquistas, algunos años antes, y en buena medida por el conjunto de la socialdemocracia de la época. Pero el libro de Ferri llevaba este argumento a un maridaje directo con las teorías positivistas y evolucionistas, configurando una interpretación que estaría en la matriz del socialismo argentino. Según el autor italiano,

… el socialismo científico representa una fase mucho más avanzada de las ideas socialistas, de acuerdo precisamente con la ciencia positiva moderna —y ha abandonado por completo la fantástica idea de profetizar hoy lo que será la sociedad humana en la nueva organización colectiva. Lo que el socialismo científico puede afirmar y afirma, con seguridad matemática, es que la dirección, la trayectoria de la evolución humana, marcha en el sentido general indicado y previsto por el socialismo, es decir, en el sentido de una continua y progresiva preponderancia de los intereses y las utilidades de la especie, sobre los intereses y utilidades del individuo (pp. 125-126).

44La evolución y la revolución no aparecían como fenómenos contradictorios sino complementarios, en un esquema evolutivo. El socialismo era, en última instancia, la consecuencia inevitable de las propias leyes de la evolución de la sociedad y el mérito de los socialistas por sobre sus adversarios era precisamente el de ser capaces de conocer esas tendencias. De acuerdo con Ferri,

… los procesos normales (…) de transformación social son la evolución y la revolución, entendida esta última en el sentido exacto y positivo de fase última de una evolución anterior, y no convirtiéndola en sinónimo de una rebelión tumultuosa y violenta como por lo común se piensa equivocadamente” (p. 135).

45Podía comprenderse la impulsividad y el arrebato violento en los trabajadores, pero esa no era de ningún modo la táctica de la socialdemocracia. El punto decisivo era que la teoría socialista era capaz de proporcionar una clave científica para comprender el desarrollo de las sociedades contemporáneas. Según Ferri,

… el socialismo científico es revolucionario en el sentido científico de la palabra, y se desenvuelve ahora en plena revolución social (…) Y el socialismo marxista tiene la franqueza de decir, por boca de sus representantes más cultos, a la gran falange dolorosa del proletariado moderno, que no tiene la varita mágica para cambiar el mundo de un día para otro como se cambian la decoraciones de teatro al levantar el telón; pero dice también (…) que la revolución social no puede llegar a su término si antes no se ha madurado en la conciencia de los trabajadores mismos, con la visión clara de sus intereses de clase y de su fuerza inmanente cuando están unidos, y no con la creencia de poder despertar un día en pleno régimen socialista” (pp. 138-139).

46El líder italiano planteaba que “el socialismo marxista de todos los países ha proclamado que el medio principal de transformación social debe ser la conquista de los poderes públicos (en las administraciones locales y en los parlamentos), como uno de los efectos de la organización consciente de los trabajadores en un solo partido de clase”. Mientras más avanzara esta organización, tanto más se realizaría, “por evolución fatal, la organización socialista de la sociedad, primero con las concesiones parciales pero cada vez más amplias de la clase capitalista a la clase trabajadora (ejemplo elocuente: la ley de las 8 horas) y después la transformación completa de la propiedad individual en propiedad social”. Ferri recordaba que “nadie podía profetizar” si esa transformación se realizaría “con o sin el concurso de los demás medios de transformación—rebelión y violencia personal”. La aspiración de los socialistas era que la revolución se realizara cuando estuviera “madura la evolución, pacíficamente, como tantas otras revoluciones que se han hecho en paz, sin derramar una gota de sangre” (pp. 146-148).

  • 31 La Vanguardia, 22 de junio de 1895. El propio Ferri planteaba, en una respuesta a Spencer que fue p (...)

47La reivindicación de las ideas de Ferri, en esta etapa, fue compartida por el núcleo activo en la edición de La Vanguardia: su difusión tuvo lugar en los meses en que Justo se encontraba fuera del país y contó con un importante aporte de Eduardo García, quien a fines de junio de 1895 publicó una extensa reivindicación de la obra y no ahorró elogios para lo que consideraba un libro “trascendental”, que “reasume las teorías marxistas, destruye cuantas objeciones se hacen al socialismo (…) analiza la ciencia moderna, hija de la experimentación, y demuestra la concordancia que existe entre el colectivismo y ella”. Según García, Darwin y Spencer habían sido “los fundadores de nuestras ideas”, en tanto habían mostrado “el encadenamiento, la evolución de los sucesos de la humanidad”, mientras que le había tocado a Marx sacar las consecuencias necesarias y crear las teorías socialistas, formando así “la trinidad de que debemos tomar nuestros argumentos para combatir a la burguesía”.31

  • 32 Para un abordaje de la biografía política e intelectual de Eduardo Gilimón, ver Albornoz (2012).
  • 33 La Vanguardia, 29 de junio de 1895.

48García, que poco después se pasaría con armas y bagajes a las filas anarquistas — comenzando a utilizar su segundo apellido, Gilimón— se apoyaba en este momento en las doctrinas de Ferri para criticar duramente, desde las páginas de La Vanguardia, la táctica violenta de los ácratas y explicar por qué era inconducente, si bien muchos obreros podían aferrarse a ella ante la impaciencia por provocar un cambio social.32 Según García, el odio de los trabajadores hacia sus opresores debía “ser cambiado por el deseo de aniquilar la causa origen de esa opresión, esta es, la propiedad privada”. Podía asesinarse a un gobernante, pero quedaba inconmovible “la máquina burocrático-burguesa”. Según García, “ese engranaje es el sostén de la sociedad capitalista; y eso es lo que tenemos que destruir, y para poderlo destruir es necesario que sea nuestro y para que sea nuestro tenemos que apoderarnos de él”. La conclusión era que “la lucha política con el voto—y con la fuerza el día en que se nos cierre el camino llamado legal y tengamos la suficiente confianza en nosotros mismos para triunfar y emplear en nuestro servicio el poder político—debe ser nuestra violencia, la fuerza empleada colectivamente cuando se haga necesario”.33

VI

49Otro autor que también fue insistentemente citado y reivindicado por La Vanguardia en este período fue Achille Loria, también mantovano y profesor universitario. Si Socialismo y ciencia positiva había sido la primera iniciativa de traducción encarada por el naciente socialismo local, a través de la pluma de Payró, la segunda fue precisamente una obra de Loria, Bases económicas del derecho, realizada por Antonino Piñero y publicada en 1896. Además de esas iniciativas de publicación de folletos, las ideas de Loria encontraron cauce en las más populares y leídas páginas del periódico semanal. En efecto, en noviembre y diciembre de 1895 la prensa socialista argentina publicó tres extensos artículos suyos ( “El factor económico”, “La revolución” y “La propiedad”), tomados de su libro Problemi sociali contemporanei, en los cuales el profesor universitario italiano trazaba un claro paralelismo entre la obra de Darwin y la de Marx. Según Loria, “nada nos impide creer que la forma económica actual, a diferencia de las que la han precedido, pueda ascender a una faz superior, sin necesidad de una sacudida violenta, por medio de una gradual y racional transformación”. Esto se debía a que, gracias a la ciencia, las propias clases poseedoras comprenderían que se acercaba su fin y promoverían una serie de reformas. Las caracterizaciones de Loria tendrían una influencia notoria en los planteos del socialismo local:

  • 34 La Vanguardia, 28 de diciembre de 1895.

Cuando la ciencia haya trazado la ley de la evolución necesaria de las modernas relaciones económicas y demostrado la fatalidad irrevocable de su disolución, la reforma social se impone al interés bien entendido de las mismas clases privilegiadas, las cuales deben ya comprender que es inútil todo esfuerzo tendente a salvar un sistema que se derrumba, y que es más prudente anticipar con medidas resueltas la necesaria transformación económica, atenuando al menos los sacudimientos que produciría ésta si se hallase abandonada a sí misma, y las tremendas desgracias que ocasionaría a las mismas clases dominantes.34

50Los socialistas argentinos no desconocían las diferencias de Ferri y de Loria con la “ortodoxia” de Marx y Engels. A pesar de que había tenido algunos contactos epistolares amistosos con Marx a comienzos de la década de 1880, Loria fue muy duramente criticado por Engels, quien lo caracterizó como un ejemplar de los “socialistas de cátedra”, y dedicó un importante esfuerzo a rebatir sus argumentos. En una carta a Conrad Schmidt, Engels dijo sobre Loria que “escribe libro tras libro, y plagia con una insolencia increíble a aquellos que viven fuera de Italia, incluso en Alemania” (citado en Bravo, 1970: 542). Desde mediados de 1894 y hasta entrado el año siguiente, el periódico italiano Critica Sociale, que circulaba entre los socialistas de Buenos Aires, fue el escenario de una polémica en torno a las críticas lorianas a la teoría del valor de Marx. En el prefacio al tercer tomo de El Capital, firmado el 4 de octubre de 1894, Engels dijo que Loria tenía

… un descaro sólo comparable a la suavidad de anguila con que se desliza a través de las situaciones imposibles, un desprecio verdaderamente heroico a los puntapiés recibidos, una rapidez vertiginosa para apropiarse los frutos del trabajo ajeno, un estrépito imponente de charlatán para la reclame, una hábil organización de la fama por medio del truco de la camaradería: ¿quién podría ponerle el pie delante, en todas estas artes? (Marx, 2010: 21).

  • 35 Para una biografía política de Karl Kautsky, ver Steenson (1979) y Waldenberg (1980). Respecto a su (...)

51Algo similar ocurría con Ferri, que de hecho había manifestado públicamente su apoyo a Loria, “de quien apreciaba la ‘autoridad’ científica y la relevancia para el debate teórico del socialismo” (Bravo, 1970: 547). Las ideas de Socialismo y ciencia positiva fueron duramente criticadas por Karl Kautsky en febrero de 1895 en las páginas de Die Neue Zeit: aunque partía de reconocer que no era nuevo el paralelismo entre Darwin y Marx y admitía que “la analogía entre las teorías de ambos” era “evidente”, el teórico alemán sostenía que Ferri iba demasiado lejos al plantear que el marxismo no era más que la continuación “lógica y necesaria” del darwinismo. Kautsky planteó que era un error considerar que el socialismo era una necesidad producto de una “ley natural” y sostenía que “querer demostrar que el socialismo es necesario no por determinadas condiciones históricas sino por una ley natural, significa todo menos pensar de manera marxista”. Incluso reconocía que el libro de Ferri no era una mera “manifestación aislada” y que su punto de vista estaba “bastante extendido fuera de Alemania”: según Kautsky, este “eclecticismo” a nivel teórico era promovido por “el paso al socialismo de algunos burgueses cultos, quienes de ninguna manera estaban siempre en condiciones de despojarse inmediata y completamente de los restos de una ciencia burguesa de la que recientemente habían emergido” (Kautsky, 1895).35

  • 36 Vorwärts, 19 de octubre de 1895.

52Esta crítica de Kautsky fue retomada por el Verein Vorwärts de Buenos Aires, que en octubre de 1895 cuestionó duramente no solamente el libro de Ferri sino también la iniciativa de traducirlo y difundirlo en Buenos Aires. Los socialistas alemanes de Buenos Aires destacaban que “el libro de Payró” había encontrado “una amplia difusión”, a punto tal que lo habían “visto en manos de médicos, estudiantes y literatos”. Por esta vía, Payró había logrado “hacerles creer que, como asegura repetidamente Ferri, el marxismo es un complemento del spencerianismo”. Para el Vorwärts, se trataba de una situación desgraciada, en tanto entendían que era “justamente Spencer quien provee hoy a la burguesía, cuando acaso esta todavía se enfrenta a nosotros con armas intelectuales, de sus más incisivos argumentos”. El libro, en suma, no era “de valor ni utilidad para nuestra causa”. La “trinidad Darwin-Spencer-Marx”, que constituía el subtítulo del libro de Ferri, era para los socialistas alemanes una combinación “absurda” y el resultado de una forma de pensar “completamente antimarxista” que pretendía ubicar como “ramas del mismo tronco” a la socialdemocracia alemana y a la burguesía radical. Sus ideas, en suma, no tenían “ninguna relación con Marx” sino que se ubicaban en realidad en contacto “con ideas spencerianas y anarquistas”.36

53Pero en modo alguno estas críticas del Vorwärts expresaban el punto de vista de quienes editaban La Vanguardia y se convertían en el punto de agrupamiento del socialismo local. Justo recogió el guante y respondió, a fines de 1895, con un artículo en el que insistió en su valoración positiva de los planteamientos de Ferri, dándole así el definitivo sello aprobatorio a su recepción en el país y reivindicando todo lo escrito en las páginas de La Vanguardia desde el año previo. En un artículo sin firma, pero indudablemente salido de la pluma de Justo, La Vanguardia reivindicó la obra del socialista italiano y argumentó que su mérito fundamental había sido articular satisfactoriamente al socialismo con la ciencia, y en particular con el darwinismo. Justo admitía que el libro podía tener “errores de detalle”, pero entendía que globalmente había “venido a llenar una necesidad sentida”. El artículo hacía referencia explícita a las críticas aparecidas en Die Neue Zeit y en el Vorwärts, distanciándose abiertamente de ellas: señalaba que “entre las dos grandes doctrinas, la biológica de Darwin y la sociológica de Marx, lejos de haber antagonismo, hay la más completa concordancia”. Según Justo, Ferri había “consolidado los cimientos del socialismo teórico, probando que todo lo bueno que hay en las ideas de Spencer conduce a él, por más declaraciones en contrario que haga el mismo Spencer”. “El concepto de la evolución de la sociedad”, continuaba, “del estadio guerrero y autoritario al estadio industrial y libre, que ha tomado de Comte, es perfectamente aceptable por nosotros. La doctrina de la evolución de la inteligencia, y de la moral, son partes integrantes de toda teoría socialista completa”. Justo iba más lejos y sacaba una serie de conclusiones de mayor alcance, vinculados con el abierto cuestionamiento del elemento dialéctico en la teoría socialista. En su artículo se planteaba el problema en los siguientes términos:

  • 37 La Vanguardia, 28 de diciembre de 1895.

Marx era hegeliano. De Hegel tomó su concepto de la evolución, la teoría del werden. Pero Hegel fue un metafísico. Para nosotros, sus escritos son en gran parte incomprensibles. Su método dialéctico está abandonado. La norma intelectual del día es el método objetivo, el método positivo. Y en este método Spencer ha sido el maestro. Si la doctrina de la evolución universal se ha generalizado, es seguramente debido a Spencer, y no a Hegel, a quien hoy solo conocen los que estudian historia de la filosofía. Para explicar, o más bien dicho, designar el retorno de las instituciones y los organismos sociales a formas hace tiempo desaparecidas, recurre Marx a la negación de la negación, uno de los juegos de palabras de la metafísica hegeliana. Ahora eso nos parece rancio y oscuro, aunque sea Engels quien se encargue de explicárnoslo con su brillante facultad de exposición.37

***

54Una mirada de conjunto a las elaboraciones de La Vanguardia durante 1894 y 1895 permite advertir cómo, en este período temprano, Juan B. Justo logró avanzar en forma decisiva en una serie de consideraciones programáticas fundamentales, que no fueron cuestionadas cuando partió de viaje a Europa y Estados Unidos en 1895 y formaron la base de las caracterizaciones del socialismo argentino durante un largo período. Si bien, como veremos, en los años posteriores no faltaron las discusiones y las tensiones internas, que pusieron en cuestión —a veces con éxito— algunos de los puntos de vista de Justo, esta base programática y teórica establecida a mediados de la década de 1890 conformó un pilar decisivo para la historia del socialismo argentino.

55En primer lugar, se trataba de una interpretación de la sociedad que se basaba en su evolución económica; en este sentido las reivindicaciones de Marx destacaban como aporte fundamental su “concepción económica de la historia”. En segundo lugar, y como consecuencia de lo anterior, se desenvolvía una caracterización de la situación del país que partía de constatar como elemento decisivo el proceso de desarrollo capitalista, por un lado, y el predominio de una clase burguesa particularmente “inepta y rapaz”, por el otro. En tercer lugar, Justo ofrecía una valoración positiva de ese desarrollo en tanto era la vía de delimitación de las clases sociales y de formación de un proletariado en el país: la lucha de clases era vista como un factor civilizador y de progreso. Esta constatación saldaba, en la perspectiva de Justo, el debate que había surgido en los años previos en el seno de los socialistas alemanes y que volvería a plantearse ocasionalmente en el futuro, a propósito de si el grado de desarrollo capitalista del país era suficiente como para justificar el lanzamiento de un partido político socialista: esta cuestión tenía según Justo una respuesta indudablemente afirmativa. Por último, la interpretación concluía con una apelación a la organización de la parte “inteligente y sensata” del proletariado —capaz de adoptar unos principios que aparecían como transparentes y “conformes a la realidad de las cosas”— para la obtención de reformas inmediatas, las cuales solo podrían ser obtenidas a través de la acción política; la organización política de la clase obrera, en este cuadro, redundaría en un efecto benéfico sobre el conjunto de la sociedad, al plantear las antinomias sobre bases de clase.

  • 38 La Vanguardia, 28 de diciembre de 1895.

56De conjunto, la interpretación estaba teñida de una perspectiva evolucionista y positivista, propia de un clima de época compartido con amplios sectores de la clase dominante. La confianza en la ciencia y en la comprensión de las leyes de la evolución de la sociedad llevaba a una interpretación que veía al proceso civilizatorio, al progreso y, en última instancia, al socialismo, como etapas no contradictorias sino complementarias y necesarias del desarrollo de las sociedades. La reivindicación hecha por Justo de la obra de Ferri —en polémica explícita con las críticas de Kautsky—, a fines de 1895, ponía el broche final a este sedimento ideológico que tendría una influencia decisiva en la estructuración teórica y política del socialismo local. Un marcado y orgulloso sincretismo ideológico se perfilaba como uno de sus elementos más característicos. Según Justo, el socialismo, “como doctrina social, necesitaba sobre todo una base económica e histórica” y el mérito de Marx y Engels era haberla provisto. Sin embargo, el “progreso científico” había continuado: “Darwin y sus precursores han revolucionado la teoría del mundo orgánico. Comte y Spencer han establecido definitivamente las bases del método”. En este marco, “era necesario demostrar que ellos también han concurrido a sustentar la doctrina socialista, dándole una base biológica, y preparando las inteligencias para su triunfo final”.38

57Los artículos tempranos de Justo, por un lado, pero también la selección de aquello que se elegía traducir y publicar del socialismo internacional, por el otro, ya permiten advertir que la clave para entender su línea reformista era una explícita negación de la dialéctica. Si bien este fue un elemento característico de buena parte de la socialdemocracia internacional de la época, en el caso del justismo se trató de un elemento mucho más decisivo, sobre todo porque la crítica era explícita y reivindicada abiertamente. En un conocido artículo, publicado a mediados de 1896 en el diario La Nación, Justo retomaba los señalamientos hechos en su reivindicación del libro de Ferri y planteaba que

  • 39 La Nación, 27 de junio de 1896.

A lo que no conseguí meterle diente fue a eso que se enseña en los colegios nacionales bajo el nombre de filosofía; y sigo refractario a ello. Un amigo mío, que tiene la desgracia de creerse “materialista dialéctico”, está empeñado en que yo soy materialista mecánico; pero yo no lo creo. No sé qué será eso, y me aflige pensar que pudiera alguna vez adornarme tal título, porque creería haber perdido algo que tiene la generalidad de los hombres: el sentido común39.

Notes

1 Sobre la historia del Verein Vorwärts, ver Klima (1974), Bauer (1989), Zeller (2007) y Tarcus, Zeller y Carreras (2008). En parte, esta sección y la siguiente se apoyan en los resultados de mi investigación doctoral, particularmente en lo publicado en el capítulo 8 de Poy (2014).

2 Perry Anderson señala que Labriola, Mehring, Kautsky y Plejanov, “el grupo de teóricos que sucedieron a Marx y Engels en la generación siguiente”, se aproximaron al marxismo en una etapa relativamente avanzada de sus vidas. Hay que destacar, no obstante, que ninguno lo hizo en forma tan tardía como Lallemant: Labriola y Mehring nacieron en la década de 1840 y Kautsky y Plejanov (también Bernstein) en la de 1850 (1978: 11-12).

3 El Obrero, 12 de diciembre de 1890.

4 El Obrero, 21 de febrero de 1891.

5 German Avé-Lallemant, “ ¿Colonización o latifundios?”, La Agricultura, 1895, reproducido por Leonardo Paso (1974).

6 La Vanguardia, 7 de abril de 1894.

7 El tema había estado en la base de las discusiones entre los núcleos de socialistas alemanes en el período inmediatamente anterior, cuando el Verein Vorwärts rompió con la Federación obrera en 1891. Según esta última, planteadas las cosas en términos de un análisis materialista, no cabía duda de que en la Argentina estaban dadas las condiciones para la organización de un movimiento socialista. Los editores del Vorwärts, en cambio, caracterizaban que Argentina no era todavía “un Estado puramente capitalista” y que en consecuencia no podían todavía “estar presentes las consecuencias que acarrea un Estado puramente capitalista”. Para el Vorwärts, El Obrero pecaba de voluntarismo, incapaz de entender que “el socialismo no se importa, no se fabrica, como tampoco se fabrica la revolución social”. Las caracterizaciones de La Vanguardia, en 1894, mostraban el nuevo clima que se abría en el marco de reanimamiento del movimiento obrero y fortalecimiento de los núcleos socialistas. Si antes se había puesto en cuestión hasta qué punto el desenvolvimiento del capitalismo en el país había alcanzado un nivel suficiente como para posibilitar el desarrollo de un movimiento socialista, ahora se planteaba en forma explícita que esas condiciones ya estaban creadas y que era hora de poner manos a la obra.

8 La Vanguardia, 1 de septiembre de 1904.

9 La Vanguardia, 21 de julio de 1894.

10 La Vanguardia, 16 de febrero de 1895.

11 La Vanguardia, 9 de marzo de 1895.

12 Haciendo referencia al editorial de Justo en el primer número de La Vanguardia, Tarcus señala que “era digno heredero de El Obrero y del marxismo de Lallemant, a quienes rinde tributo en la misma página” (2007: 312).

13 La Vanguardia, 6 de octubre de 1894.

14 La Vanguardia, 5 de mayo de 1894.

15 Tarcus lo atribuye a Eduardo García; Ratzer a Esteban Giménez.

16 La Vanguardia, 26 de mayo de 1894.

17 “No somos amigos de fórmulas; no nos gustan las palabras, sino los hechos”, apuntaba La Vanguardia el 22 de septiembre, en una formulación típicamente justista. Era un planteo, por otra parte, compartido por el propio E.G.: a fines de junio de 1894 un artículo de este último sostenía que la actitud que debía caracterizar a los socialistas —a diferencia de los anarquistas— era no basarse en “idealismos” sino en tareas prácticas.

18 La Vanguardia, núm. 12, 23 de junio de 1894.

19 La Vanguardia, 1 de mayo de 1894.

20 La Vanguardia, 23 de junio de 1894; 26 de mayo de 1894.

21 “No está ausente del discurso justista la revolución, pero solo en los términos de esa acción “grandiosa” por la cual el proletariado iba a concluir el proceso de socialización de los medios de producción iniciado por la propia dinámica del capital; más como horizonte de transformación social que como praxis política” (Tarcus, 2007: 312).

22 La Vanguardia, 1 de mayo de 1894.

23 El Obrero, 17 de enero y 9 de mayo de 1891.

24 El Obrero, 21 y 28 de agosto de 1891.

25 La Vanguardia, 9 de junio de 1894

26 La Vanguardia, 14 de julio de 1894.

27 La Vanguardia, 18 de agosto de 1894.

28 La Vanguardia, 24 de noviembre de 1894.

29 A propósito del impacto de la obra de Ferri entre los socialistas brasileños, también enormemente influidos por el positivismo y el darwinismo social, ver Alves de Seixas (1992: 91).

30 Sobre Ferri y la temprana historia del socialismo italiano, ver Salvadori (1960), Riosa (1969), Landolfi (1990), entre otros.

31 La Vanguardia, 22 de junio de 1895. El propio Ferri planteaba, en una respuesta a Spencer que fue publicada en La Vanguardia, que “Spencer y Darwin se habían quedado a medio camino, sin llegar a las consecuencias lógicas de sus doctrinas”, pero también que esas doctrinas constituían “el fundamento científico del socialismo de Marx” (La Vanguardia, 27 de julio de 1895).

32 Para un abordaje de la biografía política e intelectual de Eduardo Gilimón, ver Albornoz (2012).

33 La Vanguardia, 29 de junio de 1895.

34 La Vanguardia, 28 de diciembre de 1895.

35 Para una biografía política de Karl Kautsky, ver Steenson (1979) y Waldenberg (1980). Respecto a su vínculo con el darwinismo, ver Rafferty (1990). Para un análisis más general de la relación entre marxismo y darwinismo en este período, ver Weikart (1998), Blackledge (2002) y Stack (2003).

36 Vorwärts, 19 de octubre de 1895.

37 La Vanguardia, 28 de diciembre de 1895.

38 La Vanguardia, 28 de diciembre de 1895.

39 La Nación, 27 de junio de 1896.

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