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Luchas sociales, justicia contextual y dignidad de los pueblos

 | 
Ricardo Salas

La ʺhoraʺ de las ciudadanías interculturales emergentes

Alcira Beatriz Bonilla

Texte intégral

Es la hora de los hornos, en que no se ha de ver más que luz
(J. Martí, 1891)

“Quizás mañana o pasado,
o bien, en un tiempo más,
la historia que han escuchado
de nuevo sucederá”

( “Cantata Santa María de Iquique”)
In memoriam, Iquique 1907

y Santiago de Chile 1973; in spem, Nuestra América

  • 129 La autora comenzó a elaborar esta categoría en 2008, a partir de sus estudios anteriores sobre Filo (...)

1En respuesta al pedido de los colegas y amigos chilenos, esta contribución atiende a un aspecto de nuestra realidad nuestroamericana -el reclamo por ciudadanía-, con una mirada atenta a las prácticas organizadas por diversos movimientos sociales, a las tradiciones de pensamiento y a los discursos teóricos que se elaboran sobre esta temática. Como instrumento hermenéutico se recurre de modo intenso a la categoría de “ciudadanías interculturales emergentes”129.

2Dada la vastedad y complejidad del asunto, al comienzo de la misma se vuelve imprescindible informar brevemente sobre el “lugar de enunciación” desde el que ha sido elaborada. Formada en “la escuela” de la fenomenología y la hermenéutica (Bonilla 1987), complementada con estudios atentos de las corrientes filosóficas críticas contemporáneas y de la historia de la filosofía y del pensamiento americano en su conjunto, desde el año 1985 la autora de este trabajo ha realizado sus investigaciones filosóficas en el marco de una Filosofía Intercultural Nuestro Americana Liberadora que orienta su mirada a los contextos culturales regionales y locales, y a sus historias y memorias, y le permite discernir los problemas y categorías relevantes para la elaboración de un pensamiento crítico situado (Bonilla 2017a).

3Se aclara, además, que las referencias históricas y bibliográficas que aparecen en el texto son escasas y, por lo tanto, la autora asume como voluntario y constructivo el riesgo de que la juzguen por la parcialidad e, incluso, por falta de información. Todas las observaciones, ampliaciones y críticas al mismo serán bienvenidas, porque se las considerará disparadores de polílogos filosóficos interculturales latinoamericanos liberadores. De antemano, muchas gracias.

4A más de quinientos años del pretendido “Descubrimiento” Nuestra América se encuentra fragmentada y en su casi totalidad exhausta, dominada y devastada por gobiernos de extrema derecha, títeres de corporaciones, empresas y banqueros que responden a los intereses de las grandes potencias (mancomunadas o en conflicto entre ellas), o simplemente a las lógicas del capitalismo extractivista y financiero. En Haití, Ecuador, Colombia, Chile y Bolivia el pueblo (campesinos, indígenas, trabajadores, estudiantes, migrantes pobres y personas sin trabajo ni horizonte vital) ha irrumpido en las plazas, calles y carreteras con su clamor de protesta, con la contracara subsecuente y necesaria de muertes, torturas, violaciones, desapariciones y represión brutal por parte de “las fuerzas del orden”. Brasil empobrece a sus habitantes y agosta rápidamente sus recursos naturales, con un gobierno “ungido” por pastores sedicente cristianos que insisten día a día en impedir los reclamos populares y las denuncias de criminalidad y corrupción. Estos hechos de público conocimiento nos retrotraen a los tiempos del Plan Cóndor y a la coordinación de las dictaduras y de terrorismos de Estado en el Cono Sur, y son una manifestación de la contracara siniestra del discurso neoliberal que ha entrado en crisis en nuestros países. Otros ejemplos: los intentos liberadores emprendidos en México bajo la presidencia de Andrés Manuel López Obrador resultan débiles, dada la magnitud de la tarea pendiente. Argentina, por su parte, está intentando salidas para detener el tornado destructor de cuatro años de gobierno de la coalición Cambiemos, en tanto Cuba vuelve a sentir los rigores del bloqueo, Venezuela es un escenario de conflicto confuso y en Uruguay, una vez más, se está instalando un gobierno de centro derecha.

5La responsabilidad por la memoria de las múltiples luchas por la liberación de nuestros pueblos y por la palabra con la que tantas y tantos pensadores de Nuestra América han alentado y testimoniado estas luchas, se yerguen hoy como un imperativo para quienes hemos abrazado la filosofía, si bien, por una parte, como profesión académica, que nos ha llevado a transitar aulas, formar profesores e investigadores, a escribir manuales y artículos, también, por otra, como vocación de un pensar situado y en peligro constante de acallamiento cuando el clamor por los derechos y la democracia avasallada atraviesa las paredes de nuestras instituciones y los discursos académicos se hacen uno con la voz del pueblo.

6Aunque el imperativo de palabra responsable ante el panorama sintetizado más arriba puede desplegarse en un abanico de innumerables temas, imposible siquiera de enumerar aquí dada la brevedad de la colaboración, se ha preferido desplegar teóricamente la urgencia del reconocimiento de las ciudadanías interculturales emergentes en nuestros países, dado que es este tipo de emergencia (surgimiento y necesidad imperiosa) la que pugna por voz, derechos y participación en las manifestaciones y reclamos populares de este tiempo.

  • 130 En esta obra, Perón estudió con detenimiento la situación internacional arribando a un diagnóstico (...)

7De aquí, los dos epígrafes y la dedicatoria del texto. La paradigmática frase de Martí, que sirve de epígrafe al mensaje de Ernesto “Che” Guevara a la Tricontinental de 1967 ( “Crear dos, tres… muchos Vietnam, es la consigna”), hay que sumar “La hora de los pueblos”, título emblemático del libro de Juan Domingo Perón de 1968130, ambas resignificadas en varios momentos cruciales de Nuestra América e inmortalizadas ese mismo año en la trilogía documental clandestina La hora de los hornos realizada por Fernando “Pino” Solanas y Octavio Getino, ambos pertenecientes al Grupo Cine Liberación”.

  • 131 N. de A. Itálica en el original.

8Cabe recordar, y a modo de homenaje, que la categoría de emergencia aparece con carácter ético-político en el desarrollo de la teoría de la moralidad de la emergencia que hizo el filósofo mendocino Arturo A. Roig (2002). Si bien la emplea de modo original, y rastrea numerosos antecedentes filosóficos, se inspira explícitamente en el capítulo 8 ( “Dominante, residual y emergente”), de la segunda parte de Marxismo y Literatura de Raymond Williams (1977). Al vincular la categoría de “emergencia” con la dinámica de procesos y productos culturales que se relacionan con la aparición o emergencia de una nueva clase (la obrera, para el caso), pero también con la existencia de grupos sociales excluidos, Williams insiste fuertemente en la idea de que “(…) ningún modo de producción y por lo tanto ningún orden social dominante y por lo tanto ninguna cultura dominante verdaderamente incluye o agota toda la práctica humana, toda la energía humana y toda la intención humana” (2000: 147)131. La definición de emergencia elaborada por Williams ( “Por ‘emergente’ quiero significar, en primer término, los nuevos significados y valores, nuevas prácticas, nuevas relaciones y tipos de relaciones que se crean continuamente”, 2000: 145) es citada por Roig cuando expone la aparición de una tradición moral específica de América Latina. Parafraseando a Williams sobre si el término “emergencia”, que significa el advenimiento de algo nuevo, debe ser tomado en el sentido de lo “reciente” o de lo “distinto”, Roig hace referencia a la historia larga y compleja de los movimientos liberadores de Nuestra América, para concluir:

(…) en la medida en que toda auténtica emergencia implique un cambio de relaciones humanas, aún cuanto éstas hubieran sido alcanzadas o conocidas o simplemente soñadas antes y luego perdidas u olvidadas, para quienes viven aquel cambio de relaciones es indiscutiblemente un hecho “nuevo”, no por “reciente”, sino por “distinto”, y, sobre todo, “propio” (2002: 51).

9En segundo lugar, como antecedente importante de la idea de “ciudadanías interculturales emergentes” deben mencionarse los trabajos sobre “ciudadanía cultural” y “derecho a la cultura” de la filósofa brasileña Marilena Chauí, quien señala que solamente en el ejercicio de la ciudadanía cultural puede darse realmente un ejercicio ciudadano pleno y una democracia ampliamente inclusiva y participativa que atienda los contextos histórico-políticos de cada cultura jalonados por episodios de dominación y resistencia que fueron y son protagonizados por grupos con especificidades diversas, étnicas, lingüísticas, religiosas, sociales, etc. Por esto, según su entender, a la “cultura de la ciudadanía”, propia de las sociedades democráticas, corresponde necesariamente una ciudadanía cultural que le da encarnadura. Quedan así implicadas las ideas de que la cultura ha de ser entendida como derecho ciudadano, indivisible de los demás derechos, y de que el Estado debe garantizar y promover para todos los habitantes de su territorio el derecho de acceso a las obras artísticas y artesanales, museos, bibliotecas, salas de espectáculos y de música, etc. ya existentes, el derecho a la creación (que incluye la producción de la memoria social) y el derecho a participar en las decisiones sobre políticas culturales (Chauí 2006, 2008).

10La idea de “ciudadanía intercultural” ha sido especialmente desarrollada en varios textos de pensadores latinoamericanos, entre los que cabe mencionar la compilación de trabajos realizada por Jorge E. González en 2007 y la de Santiago Alfaro, Juan Ansión y Fidel Tubino de 2008, así como los aportes de Jorge Seibold (2006, 2008). Según González, la noción de “ciudadanía intercultural” implica la formación y transformación permanente de las subjetividades políticas en contextos interculturales urbanos que puede conducir a la reactivación necesaria de la participación ciudadana para que sean viables las sociedades latinoamericanas (2007: 39-85). A lo anterior, se suma de modo esclarecedor la posición de Álvaro Bello Maldonado sobre “ciudadanía intercultural”, expresada en su capítulo “Ciudadanía intercultural en América Latina. La búsqueda de un marco conceptual”, que integra la publicación editada por Alfaro, Ansión y Tubino:

(…) la comprensión conceptual de la ciudadanía intercultural pasa por el reconocimiento de las transformaciones de la ciudadanía como vínculo con una comunidad, así como por la afirmación de la validez de la interculturalidad en tanto dimensión central de las relaciones políticas, económicas y sociales en contextos de globalización (Alfaro. Ansión, Tubino 2008: 30).

11Seibold, por su parte, señala que ciudadanía intercultural no implica sólo un reconocimiento de derechos individuales a la identidad cultural, sino, y sobre todo, el reconocimiento (no tolerancia liberal de la diversidad) de los derechos de los grupos culturales, tanto a nivel intra-nacional como en los niveles regionales (Seibold 2006, 2008).

12A estas contribuciones iniciales, cabría añadir la más reciente de Daniel Berisso quien en “Construcción de la ciudadanía y transformación de la filosofía” se propone, desde una perspectiva filosófica intercultural, deconstruir los sentidos habituales de ciudadanía. Entre éstos considera tanto los usuales entre los defensores de un concepto liberal de ciudadanía, así sea multicultural, como las formas de entender la ciudadanía de quienes denigran la categoría por considerarla poco apta para la elaboración de un marco de pensamiento político liberador y crítico. Así, inspirándose en el procedimiento del “desprendimiento” diseñado por Walter Mignolo a partir de su estudio de la Nueva Corónica y buen gobierno de Guamán Poma de Ayala, se encamina hacia una noción creativa (poiética) de construcción intercultural de ciudadanía, que expresa del modo siguiente:

El “desprendimiento” consiste en tomar algún signo o conjunto polisémico de una gramática instituida para hacerlo jugar en función de intereses excluidos por dicho status quo. En definitiva, vislumbro un aspecto de “construir” en el que la ciudadanía (signo relevante y polisémico) debe tener algo de invención, pero de invención antagonista, conflictiva, a lo Calibán, quien combate al amo con signos de su propio (el del amo) lenguaje. El término de ciudadanía, por tanto, no tendría que ser un significante “regalado” a los modelos “humanistas” hegemónicos, y sí debería usarse a conciencia de ser una suerte de “troyano”, un objeto que comparto con quien domina para habitarlo por ocupantes disímiles y, eventualmente, antagónicos. Por esta vía, más que ante una “negación dialéctica”, que consiste en negar conservando, estaríamos ante una negación fagocitante (à la Kusch), que repone el dictum, aunque negando gran parte del sentido de aquello que en él se conserva, y poniendo a jugar dicho nuevo sentido a favor de la liberación del sujeto hasta entonces silenciado (Berisso, 2019: 70-71).

  • 132 Para un mejor desarrollo de estas ideas, cfr. Susana Villavicencio 2019.

13A entender de la autora de este trabajo, la resignificación de la categoría de ciudadanía que hace Berisso completa las anteriores, igualmente interculturales, porque aquí se muestra el potencial crítico liberador, de resistencia y lucha, que la categoría puede adquirir si se la comprende como “negación fagocitante”. Este tipo de negación, según indica Berisso, resulta una táctica inevitable y positiva para habilitar el ejercicio político de las mayorías tradicionalmente silenciadas. Completando a Berisso, puede decirse que tales grupos oprimidos sufrieron la eliminación impuesta de su “universo discursivo” -expresión feliz de Roig. En nuestras repúblicas, construidas en gran parte sobre la base de un igualitarismo humanista abstracto y declamatorio, se produjo en realidad una verdadera “inclusión en la exclusión”, exclusión, en principio, de los grupos originarios y de los afrodescendientes, pero también de todos aquellos que no convinieran ni al modelo de estado nacional que se impuso en el siglo XIX, ni al llamado “globalista” actual132. Dejando de lado la consideración de genocidios y matanzas, que fueron práctica habitual en nuestros doloridos países, el recurso a la eliminación del universo discursivo de los indeseables para el sistema les vedó a éstos casi siempre la práctica dialógica de una traducción posible entre su universo discursivo y el del dominador, única práctica que puede conducir al entendimiento y al ejercicio democrático efectivo en un medio plural que se integra con criollos y descendientes de europeos, indígenas, afrodescendientes e inmigrantes.

14Completando estas ideas, hay que aclarar que la categoría de “ciudadanías interculturales emergentes” fue resultado de varios años de estudio sobre el fenómeno migratorio contemporáneo, en particular, sobre los flujos de migrantes que llegaron a la Argentina provenientes de países limítrofes o cercanos, como es el caso del Perú. En razón de la época del comienzo y de la motivación de los trabajos, no se tomaron en cuenta, en principio, ni los grandes movimientos de población desde África y el Asia occidental provocados por las guerras y el hambre, ni la masiva migración mesoamericana y caribeña a los Estados Unidos, así como tampoco las migraciones internas.

15En efecto, estas investigaciones tuvieron inicio en la necesidad de repensar la noción de ciudadanía a partir de las discusiones que la sociedad argentina se dio entre 1993 y 2003, ante la necesidad de una legislación migratoria para reemplazar la conocida como “Ley Videla” de 1981 que estaba basada en el principio de la seguridad nacional. Esos veinte años de reflexión y debates, que culminaron en la sanción y promulgación de la Ley Nº 25.871 (2004), así como el propio texto de la Ley y las investigaciones y reuniones académicas posteriores a las que dio lugar, constituyen actualmente un notable acervo de ideas y argumentos no sólo jurídico sobre la base de la doctrina internacional de los Derechos Humanos, sino también filosófico, histórico, cultural y político que puso el acento en la defensa del “derecho humano a migrar” y, en consecuencia, en el de ciudadanía como derecho humano inalienable.

16De manera central se tomó en cuenta que, en la concepción y establecimiento de políticas migratorias, así como en el tratamiento que la población nativa otorga a las y los migrantes y en la formación de subjetividad y empoderamiento de éstos, juegan un papel decisivo, no solamente los lineamientos normativos vigentes, sino, y sobre todo, el imaginario social o la ideología existentes en cada contexto (Mármora 2004: 25). Es preciso recordar que en la Argentina, cuando la población de origen migrante proveniente de países cercanos se radicó en las ciudades, la aparición urbana de estos grupos con características fenotípicas propias de los pueblos originarios, así como la implementación de las políticas neoliberales de ajuste, destrucción de industrias y falta de empleo, derivó entonces en episodios de xenofobia y racismo en la década de los ’90 (Grimson y Jelin 2006: 70), cuando todavía estaba vigente la legislación de la dictadura cívico-militar. Y, aún ahora, la revisión nuestroamericana de la categoría de “reconocimiento” (Sauerwald y Salas 2017) ha permitido poner en evidencia las patologías del mismo bajo la condición colonial y (neo) colonial en las que se vive en Nuestra América, y su incidencia en el tratamiento cotidiano y político de los grupos migrantes, así como en el de los descendientes de pueblos originarios y africanos (Bonilla 2017c).

17Si bien en el momento de los debates resultaba innegable admitir que los movimientos migratorios están condicionados por las políticas de población, salud, educación y trabajo de los estados nacionales contemporáneos, los cuales total o parcialmente se encuentran sometidos a las dinámicas y estrategias de la globalización económica (financiera, sobre todo) y comunicacional, igualmente se consideró que los estados no sólo son responsables de la aplicación de estas políticas y de las normativas que las regulan, sino de la revisión y discusión de normativas y políticas en el marco de una hermenéutica crítica e intercultural de los derechos humanos. Así, a partir de un desarrollo lógico del derecho humano a la libre circulación, como según varios autores se arriba al derecho humano a migrar (Pécoud y de Guchtenaire; 2008: 23), en la Ley mencionada (Art. 4°) se estableció el derecho humano a migrar por primera vez en una legislación nacional: “El derecho a la migración es esencial e inalienable de la persona y la República Argentina lo garantiza sobre principios de igualdad y universalidad” (2004).

18La formulación explícita del derecho mencionado implica, obviamente y como otro corolario lógico, la superación de la antinomia “legal–ilegal”, estigmatizante y generadora de vulnerabilidad. Sin embargo, lo excepcional del reconocimiento del derecho a migrar como derecho inalienable de las personas, no como concesión estatal, resulta en una verdadera revolución para las ideas de ciudadanía y de soberanía y las políticas consiguientes.

19El Dr. Gabriel Chausovsky, eminente jurista que trabajó activamente para la sanción de la Ley, formuló estas consecuencias de modo sintético y contundente:

(…) ya no es el Estado quien da y quien quita, el Estado ahora es quien reconoce y quien debe garantizar la eficacia del ejercicio de los derechos, es quien debe dotar al sistema de las herramientas necesarias para la defensa y protección de los derechos afectados, el rol del Estado es otro y, si se sigue coherentemente, su resultado es decididamente favorable a la persona humana” (Chausovsky 2011: 122).

20En apretado argumento, Chausovsky pone de manifiesto que los derechos humanos son superiores al mismo Estado nacional (o a un bloque regional de Estados, como es el caso de la Unión Europea). Vale decir que, como bienes inalienables de las personas, los derechos humanos no son “otorgados” por el estado, sino que éste tiene la obligación de reconocerlos, defenderlos y garantizar su ejercicio. Se introduce así un concepto de ciudadanía que pone en jaque la idea de que es el estado nacional el que da o reconoce la ciudadanía como parte de su ejercicio soberano, y se sugiere la idea de que, si se pretende un orden justo, el orden político ha de tener su base de sustentación en los derechos humanos en su conjunto (políticos, sociales, económicos y culturales).

  • 133 Esta inclusión fuerte del reclamo de reconocimiento pleno de derechos (vale decir, de ciudadanía) r (...)

21A partir de estas bases se puede concluir que tanto el tratamiento de la ciudadanía como goce de todos los derechos (incluidos los políticos de representación y participación) por parte de las y los migrantes como el acceso pleno a la ciudadanía de grupos y de personas provenientes de pueblos originarios y afrodescendientes133 son dos índices importantes para apreciar el grado de democratización real de un país.

  • 134 En esta colaboración, tómense estas líneas como manifestación de solidaridad nuestroamericana con e (...)

22Para una iniciación en el tratamiento de este segundo aspecto vinculado con las ciudadanías interculturales emergentes baste una referencia a los aportes proporcionados por la Constitución del Estado Plurinacional de Bolivia134. Fernando Mayorga destaca que en este texto constitucional se amplía la noción de ciudadanía con el reconocimiento de un nuevo sujeto político, las “naciones y pueblos indígena originario campesinos” (Mayorga 2013). Tanto en el Preámbulo como en los cinco primeros artículos manifiestan de manera explícita esta nueva concepción de ciudadanía y Estado. Para Mayorga este modelo estatal se sustenta en tres pilares: 1) la recuperación del papel del Estado en la generación, control y redistribución del excedente económico; 2) el reconocimiento de los derechos colectivos de los pueblos originarios y la promoción del pluralismo político, económico, jurídico, lingüístico y cultural; 3) la descentralización política, con reconocimiento de autonomías departamentales, municipales e indígenas. El reconocimiento de derechos al nuevo sujeto político denominado “naciones y pueblos indígena originario campesinos”, que supera propuestas de una “ciudadanía diferenciada” (Kymlicka 1996, 2006) o de “iteraciones democráticas” (Benhabib 2004, 2006), introdujo, así, la democracia comunitaria en el sistema político constitucional, que pasa a definirse por normas y procedimientos para la participación política propios de los pueblos indígenas.

23La emergencia reciente de ciudadanías interculturales en las sociedades actuales, aluvionales y fragmentarias, sobre todo en las metrópolis y sus áreas de influencia que están densamente habitadas por gran variedad y cantidad de personas y de grupos de origen migratorio, y la emergencia fuerte del reclamo por derechos y soberanía de varios grupos descendientes de los pueblos originarios de Nuestra América y de africanos, resultan, indudablemente, fenómenos políticos y culturales cuyas consecuencias teóricas están lejos de haber sido agotadas. Asumiendo los desarrollos de la ingente investigación actual sobre el tema, los antecedentes referidos más arriba, y tomando en cuenta tanto la importancia que la población migrante tiene en nuestras sociedades como los logros del reclamo por derechos, las luchas y la politización de grupos indígenas y de afrodescendientes, se ha considerado oportuno emplear la categoría de “ciudadanías interculturales emergentes” para rotular esta temática de un modo a la vez distintivo y técnico.

  • 135 Cf., “emergencia”, “emergente”, “emerger” (RAE; 2002: 802) y el latín emergere (ERNOUT Y MEILLET; 1 (...)

24La consulta a diccionarios135 remite a dos acepciones principales de “emergencia”: la más habitual indica la aparición de algo nuevo, más o menos novedoso o diferente, aunque pueda surgir como cambio de algo anterior; una segunda señala la necesidad de la acción inmediata para aportar soluciones en una situación peligrosa. El calificativo de “emergentes” permite comprender la aparición de nuevas maneras de manifestación ciudadana, sobre todo el pasaje de acciones sociales a otras propiamente políticas (constitutivo para el surgimiento de nuevas ciudadanías) e investigar las actitudes y políticas de dominación que impiden la plena expansión de la misma.

25La renovación teórica, el cambio constitucional, el establecimiento de legislaciones y normativas que atiendan estos aspectos y el ejercicio efectivo de este tipo de ciudadanía intercultural emergente sólo podrán darse si previamente se ha producido una transformación profunda del imaginario social en su conjunto y el abandono de prácticas racistas, xenófobas y discriminatorias que proliferan en las sociedades contemporáneas y son especialmente visibles en el subcontinente. Una sociedad que no intente hacerse cargo de esta emergencia está destinada a vivir en la injusticia que significa la conculcación de los derechos humanos de gran parte de su población, con riesgo de que se formen núcleos de población dominada que redundarán en nuevas fuentes de conflicto para un futuro no demasiado remoto y que pueden convertirse en pasto de prácticas genocidas a las que la Argentina no ha sido inmune ni en el pasado reciente ni antes, y de las que actualmente son víctimas hermanos y hermanas de Bolivia, Colombia, Ecuador, Brasil... Tal sociedad tampoco podría hacerse cargo de la complejidad y riqueza de los diversos planos en los que hoy se plantean las relaciones regionales e internacionales en esta “hora” de las ciudadanías interculturales emergentes.

Bibliographie

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Notes

129 La autora comenzó a elaborar esta categoría en 2008, a partir de sus estudios anteriores sobre Filosofía de la migración y el exilio, en conjunto con el grupo de investigación INTERCULTURALIA que dirige en la Sección de Ética, Antropología Filosófica y Filosofía Intercultural “Prof. Carlos Astrada” del Instituto de Filosofía de la Facultad de Filosofía y Letras de la Universidad de Buenos Aires (Bonilla, 2008, 2010, 2013, 2017b).

130 En esta obra, Perón estudió con detenimiento la situación internacional arribando a un diagnóstico agudo de la época. A la vez que señalaba la decadencia de los imperialismos, enfatizaba el protagonismo de la clase trabajadora como principal motor de cambio para que los pueblos no alineados, desde una Tercera Posición (idea expuesta tempranamente ya en 1947), pudieran arribar definitivamente a su liberación.

131 N. de A. Itálica en el original.

132 Para un mejor desarrollo de estas ideas, cfr. Susana Villavicencio 2019.

133 Esta inclusión fuerte del reclamo de reconocimiento pleno de derechos (vale decir, de ciudadanía) reconoce como antecedente trabajos del colega uruguayo Yamandú Acosta, en particular su tratamiento de la constitución del sujeto afrodiaspórico (2012: 150-157).

134 En esta colaboración, tómense estas líneas como manifestación de solidaridad nuestroamericana con el pueblo boliviano, que ve destruidas sus mejores conquistas por la acción bárbara, aporofóbica y xenófoba de una banda de asaltantes del poder que se arroga la voz republicana.

135 Cf., “emergencia”, “emergente”, “emerger” (RAE; 2002: 802) y el latín emergere (ERNOUT Y MEILLET; 1959: 399).

Auteur

Filósofa argentina y académica de la Universidad de Buenos Aires, dirige la Sección de Ética, Antropología Filosófica y Filosofía Intercultural “Prof. Carlos Astrada” del Instituto de Filosofía de la Facultad de Filosofía y Letras de la Universidad de Buenos Aires.
 

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