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Luchas sociales, justicia contextual y dignidad de los pueblos

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Ricardo Salas

Sugerencias de la democracia ecomunitarista para las revueltas populares actuales en América del Sur

Sirio López Velasco

Texte intégral

1En este trabajo pretendemos interpretar muy resumidamente las revueltas populares que en estos tiempos inflaman a la América del Sur, y proponerles, a la luz de las normas fundamentales de la Ética, el horizonte de la democracia ecomunitarista.

Brevísima lectura de las actuales revueltas populares en América del Sur

2En los casos de Chile y Colombia consideramos que las revueltas populares recientes encarnan el hastío con un modelo neoliberal que a lo largo de décadas ha penalizado a las mayorías en beneficio de una oligarquía arrogante y entreguista. En el caso chileno el dominio de esa oligarquía se reforzó con la dictadura de Pinochet, cuya Constitución aún está vigente, y en el caso colombiano ese dominio pretendió legitimarse con el pretexto del combate a la guerrilla. En Ecuador la revuelta estalló tras la traición de Moreno, quien, contrariando el Programa mediante el cual había sido electo como sucesor de Rafael Correa, volvió a aplicar las mismas y viejas políticas neoliberales que tanto daño le hicieron al pueblo ecuatoriano. En los tres casos la revuelta popular parte de la constatación de que los supuestos representantes de la voluntad mayoritaria no la representan, por lo que hay que refundar la democracia desde sus cimientos; de ahí la exigencia popular de una Asamblea Constituyente. Esos supuestos representantes, a lo largo de décadas (y siglos) no han laborado seriamente para satisfacer las necesidades fundamentales de las grandes mayorías (por ejemplo en materia de alimentación suficiente y sana, salud, educación, vivienda y pensiones) propiciando una distribución equitativa de la riqueza, ni han respetado la diversidad intercultural de sus pueblos, y tampoco la preservación-regeneración de un medio ambiente sano; por eso el pueblo quiere ahora decidir directamente sobre esos y otros temas vitales.

3Capítulo aparte merece el levante derechista en Bolivia, que derribó a Evo Morales. En ese caso la intensa movilización fue orquestada desde los EEUU y articulada con la derecha racista (en especial la de Santa Cruz), empecinados en retornar a la receta neoliberal y blanca-supremacista que el estado Plurinacional estaba dejando atrás, por lo menos en parte. Y acotamos esto último pues Morales no fue coherente con una propuesta que reivindicara el “buen vivir” de las comunidades indígenas respetuosas de la Pacha Mama, lo que lo llevó a enemistarse con vastos sectores de los movimientos sociales (indígenas, campesinos, y obreros), facilitándole la vida a los golpistas, que lograron la victoria cuando pusieron a la Policía y a las Fuerzas Armadas de su parte (ver López Velasco 2016). En relación a esto último resulta de una ingenuidad poco creíble el hecho de que, tras trece años de Gobierno, Morales no hubiera asegurado la fidelidad de los cuerpos armados al proyecto del Estado Plurinacional, renovando completamente a los mandos y a la doctrina de formación de dichos aparatos. En los momentos en los que escribimos estas líneas los movimientos sociales en Bolivia luchan para retomar y mejorar ese proyecto, al que pretenden orientar hacia el poscapitalismo (en óptica que deseamos sea la del socialismo ecomunitarista). Esperando aportar nuestro grano de arena a las propuestas innovadoras que todos los pueblos aquí mencionados están buscando, avanzamos algunas ideas que podrían ayudarnos y ayudarlos a definir el rumbo.

La Ética que fundamenta la democracia

4De la pregunta “ ¿Qué debo hacer?”, que es la que instaura la Ética, hemos deducido argumentativamente tres normas fundamentales que nos obligan respectivamente a luchar para garantizar nuestra libertad individual de decisión, a realizar esa libertad en la búsqueda de consensos con los otros, y a preservar-regenerar la salud de la naturaleza humana y no humana. Técnicamente cada norma ética tiene la forma de un Cuasi Razonamiento Causal (CRC), en el que la obligación en cuestión está sustentada por un enunciado falseable, lo que hace de la norma una estructura discutible y modificable argumentativamente a lo largo de la Historia (ver López Velasco 2003, 2009).

5Entendemos inicialmente a la democracia como Abraham Lincoln, a saber, como el gobierno del pueblo, por el pueblo y para el pueblo. Ahora bien, ese “pueblo” (cuya conformación precisa habremos de analizar) está constituido, según todos los autores, por ciudadanos; y si algunos presuponen una progresiva formación de los mismos en el espíritu democrático, nosotros, por nuestra parte, proclamamos directamente que la democracia necesita para hacerse realidad de ciudadanos que co-elaboren y encarnen en su día a día la ética que fundamenta ese régimen político (así como el Che entendió que el socialismo, siendo asunto esencialmente de conciencia, necesitaba para su desarrollo la emergencia del “Hombre Nuevo” forjado y practicante en/de actitudes poscapitalistas).

Contribuciones a la teoría de la democracia en perspectiva ecomunitarista

6Recordemos que definimos la democracia, a partir de Lincoln, como el gobierno del pueblo, por el pueblo y para el pueblo. Así a partir de las tres normas éticas fundamentales, consideraremos aspectos que se refieren (ora de forma combinada, ora de manera focalizada) a la organización y procedimientos de la democracia, en especial en formas directas, participativas y/o representativas, y a la satisfacción de las necesidades individuales (dentro de la frugalidad ecológica prescrita por la tercer norma fundamental de la ética) para el desarrollo de personas universales reconciliadas solidariamente con las demás y con la naturaleza no humana, y enriquecidas mutuamente por las vivencias de la interculturalidad.

Gobierno del pueblo

7El ecomunitarismo propone que la convivencia cotidiana sea regulada diariamente por CRC que las y los ciudadanas contraen y renuevan o modifican libremente y de forma consensual. Así las reglas de convivencia y las acciones comunes o que afectan a cada un@ son establecidas y cambiadas argumentativamente, superando toda norma exógena pétrea, sea ella de carácter moral, religioso y /o del Derecho Positivo (todas ellas dimensiones humanas que irán siendo progresiva y pacíficamente abolidas en el proceso histórico de desalienación religiosa y profana). Esa dinámica cotidiana obedece a la aplicación diaria de las dos primeras normas fundamentales de la ética, y sólo no pueden ser violadas en esos acuerdos las tres normas fundamentales de la ética, y otras que la comunidad eleve voluntariamente a ese nivel. En ese contexto, como es lógico, reina como forma política predominante la democracia directa, en la que cada miembro de la comunidad participa junto a los otros en la toma de decisiones de todos los asuntos en debate.

8Los medios informáticos y la internet permiten que esa dinámica abarque desde lo local hasta lo planetario, pues es fácil imaginar, cómo usando esos medios, cada ciudadano se informa, pregunta, interactúa en libres debates haciendo oír su opinión, y, finalmente, cuando se juzgue prudente el tiempo invertido, se proceda a decidir (idealmente mediante un consenso unánime, siguiendo la costumbre de las comunidades indígenas bolivianas, y en último caso, si no hubiera más remedio, mediante el voto de mayorías); pero, nótese que, en este último caso, así como en los de consenso unánime, toda decisión será siempre provisoria, y podrá ser, en cualquier momento, cuestionada argumentativamente y rediscutida convenientemente, para llegar a una nueva decisión; y así sucesivamente. Esa dinámica de democracia directa (que amplía las experiencias ya habidas, por ejemplo, en Suiza y en algunos países de A. Latina) abarca desde temas locales hasta asuntos planetarios. En el nivel local es fácil imaginar a cada vecindario, barrio, distrito y/o municipio resolver de esa manera cuestiones relativas, por ejemplo, a la pavimentación de las calles, recogida (para reutilización y reciclaje, como lo exige la tercera norma de la ética) de los residuos, el tipo de arborización que se adoptará, el funcionamiento cotidiano de los centros de salud, educativos, deportivos, culturales o de esparcimiento situados en la localidad, y el funcionamiento del transporte en sus dominios, así como velar por y realizar las actividades de tribunales y de seguridad/defensa que por ventura se juzguen necesarias (recordando que el ecomunitarismo postula el fin de los órganos profesionales de policía y de los ejércitos, así como el fin de las cárceles y reformatorios). Como se ve, en esa dinámica queda superada la división liberal-burguesa entre las instancias ejecutivas, legislativas y judiciales, pues al tiempo en que los CRC prevalecen ante cualquier norma exógena, la ciudadanía unida resuelve por igual cuestiones que tienen que ver con las potestades legislativas y ejecutivas, y, por lo menos, algunas judiciales. Ahora la convivencia comunitaria local se articula sucesivamente con la ciudadanía regional, nacional (mientras existan países) y planetaria. De ahí que postulemos que a través de los medios ofrecidos por internet esa mecánica de información-discusión-decisión directa se extienda también hacia esos otros contextos, en los que es fácil imaginar como temas, entre otros, la elaboración y gestión de planes productivos para atender a todas las necesidades (consideradas legítimas a la luz de las tres normas éticas fundamentales), la duración de la jornada productiva y la aplicación concreta del principio que reza “de cada uno según su capacidad y a cada uno según su necesidad, respetando los equilibrios ecológicos y la interculturalidad”, las modalidades y retribuciones de las pensiones, la forma de mejor usar las energías limpias y renovables (ya que las sucias y no renovables habrán sido abandonadas), el funcionamiento de los transportes público-colectivos de largo alcance, la planificación combinada y complementaria de las políticas de educación, salud y de promoción científico-tecnológica, y la planificación y realización solidaria de actividades culturales, deportivas (del deporte formativo-sano ecomunitarista, y no del individualista-crematístico promovido por el capitalismo) y de esparcimiento y turismo ecológico.

9Todas esas deliberaciones y decisiones que van de lo local a lo planetario se apoyan en mecanismos que van de las instancias asambleísticas a los procesos plebiscitarios (que pueden ser, cuando el asunto rebasa lo local, complementos posteriores a las asambleas locales y los intercambios vía internet). Ahora bien, dado que esa rica vida cotidiana implica la creación, administración y contralor de innúmeras instancias (y a veces también organismos e instituciones), es evidente que no todo podrá ser discutido en cualquier momento por todos y sometido a cada instante a decisiones que cuenten con su voz y voto directos. De ahí que la democracia directa, que es la base y el alma de la convivencia ecomunitarista, deba complementarse con dinámicas de democracia participativa, y aun, representativa (pero con representantes rotativos y que siempre pueden ser revocados por quienes los eligieron).

La vivencia intercultural

10Hoy resulta claro, especialmente en el caso de A. Latina, que la democracia en perspectiva ecomunitarista no podrá fundarse únicamente en fuentes occidentales, sino que deberá incorporar dialógicamente las contribuciones positivas oriundas de otras fuentes (particularmente las indígenas, negras y orientales; ver Salas 2003, y López Velasco 2012). Las culturas indígena y negra han resistido a 500 años de Conquista para legarnos su lúcida perspectiva cosmocéntrica socioambiental. El Oriente (recuérdese que São Paulo tienen la población japonesa más grande del mundo, exceptuando a Japón) nos ilumina con su sabia reflexión-postura acerca del lugar del ser humano en el Cosmos y de la manera de habitarlo en nuestra condición de estrellas fugaces. Ello no significa que la unión de esas diversas tradiciones no tenga nudos de difícil manejo, que la filosofía ecomunitarista deberá enfrentar con franqueza (como es el caso, por ejemplo, del machismo que reina también en muchas culturas indígenas, negras y orientales).

Los Partidos políticos y demás organizaciones político-sociales

11Tenemos claro que la democracia ecomunitarista (basada fundamentalmente en la democracia directa, pero incorporando también formas participativas y representativas) tiene necesidad y construirá incesantemente, más allá de las esferas de la producción-distribución-consumo ecológicos, una rica red de organizaciones sociales (provisorias o durables). Las mismas tendrán muy diversos caracteres, articulaciones y funcionamiento, a la luz de cuál sea su cometido, sea éste, por ejemplo, de corte más educativo, sanitario, ambientalista, cultural, deportivo, de esparcimiento, etc. (aunque/y muchas áreas podrán ser encaradas simultáneamente en una y/u otra actividad). Así vemos la sobrevivencia transformada y renovada de muchas organizaciones sociales y/o no gubernamentales ya existentes en la actualidad (pero que habrán superado toda desviación actual que las atan a intereses financieros, o personalistas, o de lobbies egoístas, etc.) al tiempo en que se verá nacer a muchas otras (que la propia comunidad juzgará dignas de permanecer o fenecer, luego).

12Ahora bien, la permanencia de los actuales Partidos políticos no aparece como una necesidad inherente al ecomunitarismo; ello porque una vez superada la división entre clases, la rica diversidad humana puede vehicularse a través de las organizaciones sociales y de los medios de comunicación que acabamos de mencionar, sin necesidad de los Partidos en su forma actual. En el período histórico de transición hacia el ecomunitarismo consideramos que cada país (mientras existan los países) decidirá si esa extinción partidaria se dará en una evolución que puede ir del pluripartidismo hacia el monopartidismo provisorio, o si se dará directamente a partir y en sustitución, sea del pluripartidismo o del monopartidismo actualmente existente.

13Consideramos que más allá de los Partidos y las ONG’s (entre las que habrá que separar la paja del trigo, pues hay muchas que juegan dentro de las reglas capitalistas y son instrumentos de sobrevivencia, y a veces de buena vida, de algunos grupos de individuos avivados) la realidad ya pone sobre la mesa la forma organizativa ciudadana “red”. En una red (que a veces se crea para enfrentar un tema socioambiental preciso): a) hay reunión libre de personas a partir de una convergencia de valores y objetivos, b) cada integrante mantiene su autonomía de pensamiento-acción y es libre de entrar/salir a/de la red, c) cada integrante sólo hace parte de la red en la medida en que participa efectivamente de ella, d) cada integrante es co-responsable por la acción de la red, e) las decisiones no obedecen a un poder central sino que se toman de abajo hacia arriba y de forma descentralizada, f) la comunicación es horizontal y libre entre los integrantes de la red, y en los temas que ella así lo decida por consenso, también hacia afuera de la misma, g) la red admite sin restricciones la creación en su interior de subredes por tipo o modalidad de acción, h) la red no admite jefes fijos sino líderes provisorios-rotativos, i) la red se autorreproduce, ampliándose o transformándose sin trabas; cada nudo, al establecer una conexión nueva, ayuda a esa conducta autopoiética, j) la red se orienta por el principio de solidaridad entre sus miembros y hacia afuera. Las redes demuestran hoy que la actividad “política” es mayor que la política partidaria, recobrando su sentido griego de ‘organización de la ciudad-estado a manos del conjunto de los ciudadanos’. En la democracia ecomunitarista todas las personas (a partir, pongamos, de los 11 años, que es la edad en la que según Piaget alcanzan madurez las operaciones lingüísticas formales y la fase superior de la moral) se involucran activamente en las deliberaciones y decisiones (de preferencia de manera directa, o al menos participativa).

La cuestión de los líderes y la introyección del opresor

14En perspectiva ecomunitarista no negamos las diferencias individuales en materia de iniciativa, coraje, capacidad organizadora, creatividad, habilidades manuales, etc. De ahí que la acción comunitaria siempre habrá de reconocer las destrezas que hacen nacer y justifican el liderazgo de ciertas personas. No obstante, las tres normas fundamentales de la ética y el perfil del ecomunitarismo apuntan a que esas destrezas se extiendan a todos los individuos en una u otra esfera de acción, de manera a que, por lo menos en una de esas esferas, toda persona ocupe alternadamente funciones de liderazgo. La concepción ecomunitarista del liderazgo, parafraseando a los zapatistas, consiste en “dirigir obedeciendo”, o sea, orientar a partir y oyendo siempre a los demás. En esa desafiadora transformación las experiencias indican que será siempre necesario cuidar para que las personas que provisoriamente y/o por un tiempo se desempeñan como líderes, no caigan en la trampa, denunciada por Paulo Freire (1970) de la “introyección del opresor”. Tuvimos la ocasión de presenciar una de esas introyecciones en la figura de una Presidente de una Asociación de Vecinos en Brasil, en un barrio en el que con el esfuerzo de varios vecinos y la colaboración de universitarios y de los sindicatos de una Universidad, se erigió la sede de dicha asociación, no sólo para dar cobijo a sus diversas tareas asociativas, sino también para acoger a las familias más necesitadas en caso de inundaciones; pues bien, al poco tiempo de construida dicha sede, la Presidente empezó a decidir por sí misma sin ninguna consulta a la comunidad (según el principio “yo soy el dirigente y por eso hago lo que se me dé la gana”) diversas cuestiones referentes al reparto de ropas y alimentos, a las gestiones ante las autoridades, a la acogida de familias necesitadas en la sede, y terminó por alquilarla algunos días a la semana a organizaciones religiosas.

La cuestión de la burocracia y la corrupción

15Si la burocracia ha sido y es un creciente flagelo en la forma de vida capitalista, no por ello creamos que sea una invariante en toda organización humana. Así, en perspectiva ecomunitarista apostamos a que la democracia esté basada de más en más en decisiones que los propios ciudadanos toman en función de cada situación (usando CRC), por lo que toda la actual estructura de normas preexistentes, trámites, papeleo, y funcionarios permanentes, autoritarios y que desprecian y maltratan al ciudadano común, habrá de desaparecer (casi) por completo. Para ello ayudará mucho la rotación permanente en las funciones y liderazgos, a partir de la capacitación universal de las personas. Hay que esperar que la disminución de la burocracia hasta su (casi) extinción permitirá resolver también el actual cáncer de la corrupción, pues al haber una casi permanente deliberación comunitaria acerca de prioridades y acciones, y un control comunitario permanente sobre el respeto de las decisiones democráticamente tomadas, al tiempo en el que se verifica una permanente rotación de funciones y liderazgos, prácticamente no hay necesidad de que se pretenda corromper a alguien, y, simultáneamente, ese eventual alguien casi no tendrá tiempo de intentar sacar partido de su efímera función o liderazgo para obtener a costa de la corrupción alguna ventaja indebida.

Superación del culto a la personalidad y de la “reeleccionitis”

16En el contexto de la capacitación universal de los individuos, en la rotatividad de los liderazgos y funciones (que se extienden por un tiempo relativamente breve), y en la aniquilación progresiva de la burocracia, es obvio que no hay espacio para que reflorezca el culto a la personalidad (autoridad) ni para que se mantenga la tentación de la reelección indefinida que hoy afecta incluso a dirigentes que dicen optar por el “socialismo del siglo XXI” (y que recientemente le costó el cargo y casi la vida a Evo Morales). Al contrario, los mismos encargados de las funciones y liderazgos temporales estarán ansiosos para transferir tales encargos a otros conciudadanos, a fin de tener más tiempo libre que les permita gozar más de la vida

Las formas participativas de la democracia en perspectiva ecomunitarista

17Recuérdese que definimos como formas participativas aquellas en las que, aunque cada ciudadano y el colectivo del que hace parte no decide directamente acerca de los temas en debate, sí tiene garantizadas las vías para recibir toda la información que exista sobre ellos, así como para ser escuchado en sus pedidos de explicaciones y opiniones y sugerencias sobre ellos (todo ello dirigido a los ciudadanos que temporariamente fueron designados por la comunidad para ocupar las funciones que les permiten y los obligan a tomar la decisión final). Así el ecomunitarismo amplía mecanismos que actualmente existen, como los portales de la transparencia (abiertos a todos a través de internet), los consejos tribales, vecinales o municipales, encargados de planificar, ejecutar y controlar políticas públicas democráticamente establecidas (por ejemplo en el área del cuidado de menores, la educación básica y/o la salud preventiva y curativa), las sesiones públicas en los más diversos órganos (abiertos a la participación y pronunciamientos de todos), y las oidorías (que oyen quejas y sugerencias, con la obligación de dar respuestas concretas y rápidas a las mismas). Ahora bien, como hablamos de encargados provisorios, aludimos a formas de democracia representativa, que, como dijimos, deberán acontecer a través de representantes rotativos y siempre revocables por quienes los eligieron.

Los medios de comunicación y la libertad de expresión

18En la rica vida de la democracia ecomunitarista la incesante, amplia y diversificada creación, circulación, intercambio y debate de informaciones y opiniones hacen de los medios de comunicación interpersonal (desde lo local hasta lo planetario, y aún más allá para vincular a humanos que estén viviendo provisoria o definitivamente fuera de la Tierra) herramientas indispensables (ver López Velasco 2013). Tales medios incorporan los actualmente existentes y todos los que se puedan crear en el futuro (incluyendo eventuales mecanismos telepáticos). Todo ciudadano será miembro activo en esa vasta red. Ahora bien, la misma estará cerrada para quienes promuevan ideas involutivas hacia las formas de vida capitalistas (violatorias de las tres normas éticas fundamentales). En la fase histórica de transición hacia el ecomunitarismo se procederá a expropiar los medios de comunicación privados para ponerlos en las manos de las instancias comunitarias de organización en los diversos niveles (desde lo local hasta lo planetario).

La vivencia socioambiental, la democracia ecológica y la educación ambiental ecomunitarista socialmente generalizada

19Si en los años 60 y 70 del siglo XX en el fragor de la lucha (legal o guerrillera) algunos creímos en A. Latina que la ecología era asunto de bien nutridos que no tenían otra cosa que hacer, hoy sabemos que la superación de la pobreza, creando las condiciones para que a cada humano se le exija socialmente según su capacidad y se le retribuya según su necesidad (para que se desarrolle como individuo universal) y la preservación-regeneración de una naturaleza (humana y no humana) sana, son indisociables. El ser humano es parte de la naturaleza y (como desde siempre lo supieron las culturas indígenas), sin naturaleza no humana no hay ser humano. Por eso la perspectiva ecomunitarista es irrenunciablemente socioambiental, como lo exigen las tres normas éticas fundamentales en la que se basa; la tercera, en particular, nos obliga a velar por la salud de la naturaleza humana y no humana.

20La democracia ecomunitarista se apoya y necesita una educación ambiental ecomunitarista generalizada (ver López Velasco 2008) tanto en la educación formal (nos referimos a la que actualmente incluye los centros educativos, desde los materno-infantiles hasta los universitarios), como en la no formal (que es aquella que se da en las diversas formas familiares, los medios de comunicación más diversos, y la simple interacción entre los humanos en sus más diversas actividades). Tal educación, basada en la siempre renovada investigación de la neurociencia y la psicología que indique la mejor edad y forma para abordar cada cuestión, promoverá el conocimiento, reflexión y aplicación cotidiana de las tres normas éticas fundamentales y de las directrices y formas de acción social que la comunidad haya erigido a partir de ellas (para reforzar y perfeccionar incesantemente al ecomunitarismo y su principio rector: “de cada uno según su capacidad y cada uno según su necesidad, respetando los equilibrios ecológicos y la interculturalidad”). Tal educación tiene carácter problematizador (en el sentido de Paulo Freire, 1970), o sea, que desvela permanentemente, en forma crítica, las opresiones sociales y devastaciones ambientales existentes, apuntando a su superación en una comunidad que carezca de opresiones interhumanas y en la que la salud de la naturaleza humana y no humana sea permanentemente preservada y regenerada. Atendiendo a las limitaciones de la edad tal educación se extenderá en toda la educación formal, y se desbordará en todas las esferas de la educación informal (incorporando a la familia, el vecindario, los centros deportivos, culturales, artísticos, de esparcimiento, etc.). En una palabra tal educación promoverá el amor y el respeto por cada ser humano y cada ser o ente no humano existente en el planeta (y donde llegue la Humanidad más allá de la Tierra), haciendo una profunda reflexión (a la luz de la tercera norma fundamental de la ética) que permita minimizar los efectos nocivos que derivan de cada acción u omisión de nuestra parte hacia ellos (como ocurre cuando debemos alimentarnos a expensas de otros seres o entes no humanos, o cuando modificamos durablemente un determinado ecosistema al construir una casa o un centro educativo o de recreo). En relación a los humanos la actitud de amor y de respeto incluye la conducta que permite ejercer correctamente la democracia intercultural directa y las formas de la democracia participativa y representativa y, oyendo siempre más de lo que se habla, y discutiendo no para ganar, sino para que gane el mejor argumento (del que derivará la mejor acción, para todos).

21En la educación formal consideramos útiles las directrices que consisten en vincular cada tema a cuestiones socioambientales e interculturales relevantes, promover el redescubrimiento de los conocimientos a través de la investigación dialogada, privilegiando la cooperación colectiva y nunca el individualismo egoísta, incorporando el aporte de terceros conocedores al intercambio entre educador y educandos, y siempre cerrando el ciclo gnoseológico con la implementación de medidas concretas (con participación del educador y educandos) en la solución de los problemas socioambientales y/o interculturales abordados.

22Tanto la educación formal como la no formal deberán promover la alfabetización filosófica y la “alfabetización científica” (ver UNESCO, “Declaración sobre la ciencia y el uso del conocimiento científico”, 1999), enriquecida por los saberes indígenas, para que cada persona tenga bases sólidas de reflexión y conocimientos a la hora de participar activamente de la vida democrática. Para ello tal educación deberá promover también las capacidades de oír a los demás (no monopolizando la palabra), de construir consensos, de trabajar colectivamente-cooperativamente-solidariamente, de admitir que otros pueden estar más capacitados que uno para desempeñar ciertas funciones (no queriendo imponer su nominación para ellas), y también la de saber pasar los cargos que se desempeñan a otros conciudadanos (formados para tanto con el concurso del encargado saliente) incluso para poder gozar más de la vida (lo que se vuelve accesible a todos con la rotación de las funciones y cargos).

Democracia y educación intercultural y sexual

23La educación ambiental ecomunitarista socialmente generalizada incluye la educación intercultural (que a su vez tiene una dimensión estética) y sexual permanentes. La educación sexual (basándose en las tres normas fundamentales de la ética) promueve el libre disfrute del placer consensuado y compartido (primera y segunda norma) que no dañe la salud de la (s) o el (los) otra (s)/otro (s) (tercera norma). Esa educación comienza a temprana edad contextualizando sin tabúes la sexualidad en el todo de la vida humana sana, y aproxima el amor al respeto al otro y su voluntad, también en la sexualidad; y también (como ocurre en algunas escuelas de la India y lo ejemplificó Gandhi) mostrando que no cabe una fijación obsesiva en la sexualidad, en la medida en que la opción por otras experiencias prioritarias puede llevar, incluso, a la renuncia voluntaria al sexo (muy distinta, por cierto, porque basada en la primera norma de la ética, de la prohibición que en ese tema imponen diversas religiones actuales a sus sacerdotes y/o sacerdotisas). Esa educación sexual, basada en el respeto de cada individuo, combate el machismo (reivindicando la paridad de valor de los sexos y géneros) y la homofobia (acatando la libre opción sexual de cada cual, como lo exige la primera norma de la ética), y predica el igual acatamiento de las opciones heterosexuales, homosexuales (gays, lésbicas), bisexuales, y el transexualismo. Esa educación atraviesa toda la educación formal (desde la escuela a la Universidad) y se despliega también en todos los espacios de la educación no formal, desde las distintas formas de familia existentes (y que podemos imaginar que podrían en el futuro ampliarse en otras, como por ejemplo, la de los nexos conyugales y parentales grupales-colectivos), como en los espacios vecinales, los centros sociales, ambientalistas, culturales, deportivos, recreativos, y todos los medios de comunicación.

24A su vez la educación intercultural supone la promoción del mutuo enriquecimiento entre las diversas etnias, lenguas y tradiciones culturales, para mayor plétora de cada persona y de la Humanidad en su conjunto (desde lo local hasta lo planetario). En ese contexto los centros de educación formal y los espacios de educación no formal promueven la enseñanza plurilingüe (empezando por las lenguas más próximas territorialmente) e impulsan la igualdad plurilingüe en la discusión y gestión pública (aunque la Humanidad pueda preferir crear también una lengua de comunicación universal que hará compañía a todas las otras existentes). En ese contexto serán valorados todos los aportes de los pueblos originarios en su código de convivencia (los aimaras nos hablan de tan sólo tres principios que exigen no mentir, no robar y no ser flojo para las labores) y en su sapiencia ambiental (que se traduce, más allá de que cada uno de ellos pueda haber cometido y cometa errores, en el respeto, exigido por la tercer norma fundamental de la ética, de la salud de la naturaleza considerada Pacha Mama, de la que la Humanidad es hija y en cuyo seno el ser humano se siente parte y no dueño plenipotenciario).

A modo de resumen

25Ante la crisis profunda de la actual pseudodemocracia representativa, en especial en América Latina, empantanada en la corrupción generalizada que afecta a casi todos los Partidos del espectro político con representación en los cargos de todas las instancias (cosa que hace que la mayor parte de la sociedad condene a “los políticos” en general), creemos necesario levantar la bandera de una nueva democracia con orientación socialista en perspectiva ecomunitarista. Esa democracia, fundamentada en las tres normas básicas de la ética que nos exigen respectivamente, luchar para garantizar nuestra libertad individual de decisión, ejercer esa libertad en búsquedas de consensos (posibles plenamente sólo en una sociedad donde no haya clases con intereses antagónicos) y preservar-regenerar una naturaleza humana y no humana sana, debería partir de Asambleas Constituyentes exclusivas que refuercen, amplíen y creen espacios de democracia directa y/o participativa con poder efectivo de decisión, sea mediante mecanismos presenciales y/o mediante el uso de la internet, para que, desde el barrio hasta el plano nacional, el ciudadano decida acerca de cuestiones esenciales, como lo son, entre otras, la interculturalidad, el presupuesto, el medio ambiente, los impuestos, salarios y jubilaciones, salud, educación, vivienda, seguridad y defensa, y grandes opciones de política internacional; para implementar las deliberaciones que preparan cada voto, cada ciudadano debe contar (incluso en su teléfono portátil) con las informaciones y análisis que diversos especialistas en la materia en cuestión pongan a su disposición en lenguaje simplificado.

26La contribución que aquí hemos querido hacer a las actuales y futuras luchas populares en América del Sur queda abierta y a la espera de las correcciones, profundizaciones, ampliaciones e innovaciones que las y los protagonistas de esas batallas crean necesario hacerle. En especial en las esferas de la economía ecológica intercultural y sin patrones (basada en el principio que reza “de cada uno según su capacidad y a cada uno según su necesidad, respetando los equilibrios ecológicos y la interculturalidad”, para que florezcan individuos universales reconciliados solidariamente con los otros y con la naturaleza no humana), la educación ambiental generalizada (que incluye una educación sexual, deportiva y estética intercultural y liberadora), la comunicación democrático-comunitario-simétrica, y la política de todas y todos (que incorpora la vivencia comunitaria indígena y también la ciudadanía griega, pero ahora librada de todas sus discriminaciones e insuficiencias excluyentes de los no griegos, los esclavos, los extranjeros en cada ciudad y las mujeres).

Bibliographie

Bibliografía

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Auteur

Filósofo uruguayo-brasileño, su línea de investigación es la ética de la liberación y del ecocomunitarismo. Jubilado. Fue Profesor Titular de la Universidad Federal de Rio Grande de Brasil.

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