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Luchas sociales, justicia contextual y dignidad de los pueblos

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Ricardo Salas

Desigualdades persistentes y diversidad cultural

Fidel Tubino

Texte intégral

1Hace ya varias décadas que los sectores empresariales del Perú vienen insistiendo en hacer del modelo neoliberal privatizador chileno una especie de utopía ideal. Sin embargo, los últimos acontecimientos del 2019 han puesto en evidencia que detrás del aparente paraíso terrenal en el que se había convertido nuestro vecino del sur, había un malestar acumulado que eclosionó. Durante años las cifras y los índices que estandarizan la complejidad de lo real ocultaron una tragedia social. Esta tragedia se hizo evidente, entre otros signos, cuando estalló el perverso sistema privado de pensiones. Las distancias sociales habían crecido a un ritmo galopante. Y ante nosotros reapareció el Chile que extrañábamos: el que cantaba a la vida y a la justicia social.

  • 93 Sen Amartya (2010). Idea de la justicia. México DF, Editorial Taurus, P. 50.

2Quisiera empezar con una reflexión de Amartya Sen. Creo que lo que dice es central para abordar desde una perspectiva humanista el problema de las injustas y grandes desigualdades que existen en nuestro continente: “… la justicia –nos dice- no puede ser indiferente a las vidas que las personas pueden realmente vivir. La importancia de las vidas, experiencias y realizaciones humanas no puede ser suplantada por información sobre las instituciones existentes y las reglas operantes “.93

3Sin embargo, es muy frecuente encubrir las experiencias reales con información elaborada con rigurosidad metodológica. La data sobre las desigualdades no las sustituye: son aproximaciones teóricas que tienden a poner entre paréntesis la experiencia de las injusticias reales que las desigualdades generan. Dichas experiencias suelen estar encubiertas por información elaborada por instituciones oficiales y que sirve de base para planificar y ejecutar las políticas públicas. Me refiero con ello, por ejemplo, a los llamados índices de reducción de la pobreza monetaria que – como bien se sabe- invisibilizan la multidimensionalidad de la pobreza. Lo importante es aquello que en situaciones de carencia, las personas pueden llegar a ser, sus “experiencias”, aspiraciones, frustraciones, y “realizaciones humanas”.

4La toma de conciencia de las múltiples implicancias de las desigualdades de origen, están a la base del desencanto social. Dichas desigualdades son multidimensionales. Generan élites que monopolizan las oportunidades para acceder a servicios de calidad y ejercer derechos básicos. Y al mismo tiempo excluyen a las grandes mayorías de ejercer aquellos derechos que les están jurídicamente reconocidos.

5En sociedades postcoloniales como las nuestras, las desigualdades de origen generan la exclusión sistemática de las personas que pertenecen a los grupos vulnerables de la oportunidad de poder realizarse humanamente y ejercer en libertad sus derechos fundamentales. La tensión social que esta situación produce cuando se evidencia, puede llegar a niveles insostenibles.

6Para plantear respuestas al malestar y la convulsión que la tensión social genera es muy importante tener en cuenta que estamos frente a una problemática que es histórica y estructurante en el presente de una convivencia tóxica. Al mismo tiempo, resulta imprescindible no olvidar que la estigmatización étnico-cultural y el racismo instalados en el imaginario social contribuyen a su reproducción.

  • 94 Thurner, Mark (1997) From two republics to one divided: contradictions of postcolonial nationmaking (...)

7En el caso peruano, por ejemplo, como bien sostiene Mark Turner94, durante la colonia española se establecieron dos tipos de legislación: una para la República de indios y otra para la República de españoles. Los afrodescendientes fueron esclavizados y excluidos y lo siguieron siendo después. Con la Independencia de España surgió la “República dividida “. Y a pesar de los procesos de mestizaje generados desde la Colonia persiste entre nosotros una inequidad y una escisión identitaria de origen. La existencia de grupos socialmente estigmatizados intermedios que hacen más complejas las tensiones interculturales.

  • 95 MINEDU (2013). Hacia una educación intercultural bilingüe de calidad. Propuesta pedagógica. Lima, M (...)

8Así, “pese a todos los siglos de historia colonial y republicana seguimos siendo un país fragmentado que requiere de una educación que reconozca esta diversidad, que prepare a las nuevas generaciones para un auténtico acercamiento a nuestras raíces andinas, amazónicas y costeñas, que nos reconcilie en aquellos aspectos que hasta hoy nos distancian –como son las expresiones de racismo y discriminación– y que, finalmente, nos posicione en el mundo globalizado con una marca única, propia y original”95.

La estigmatización funcional

  • 96 Goffman, Erving (2008) Estigma. Bs. As., Amorrurtu Ed., p. 14.

9En el imaginario social de nuestros países persisten categorías y jerarquizaciones socioculturales que actúan como estigmas que atraviesan las otras formas de discriminación y exclusión socialmente existentes. Dichas categorías y jerarquizaciones mentales las asimilamos de manera no deliberada en los procesos de socialización primaria. Introyectamos, sin ser conscientes de ello, un conjunto de clasificaciones jerarquizadas de categorías que agrupan a las personas en función de un conjunto de atributos que despiertan en nosotros “expectativas normativas”96, sensaciones, prejuicios y actitudes, es decir, anticipaciones.

  • 97 Goffman, Erving (2008) Estigma. Bs. As., Amorrurtu Ed., p. 16.
  • 98 Goffman, Erving (2008) Estigma. Bs. As., Amorrurtu Ed., p. 14.

10Un estigma es un atributo que colocamos y proyectamos de manera inconsciente en una persona por su pertenencia a un grupo social categorizado como socialmente menospreciado. Genera “anticipaciones” deshumanizantes y descalificadoras que la anulan simbólicamente como persona. Asco, rechazo, miedo son algunas de las reacciones involuntarias que los estigmas producen. De esta manera “un individuo que podía haber sido fácilmente aceptado en un intercambio social corriente posee un rasgo que puede imponerse a la fuerza a nuestra atención y que nos lleva a alejarnos de él cuando lo encontramos, anulando el llamado que nos hacen sus restantes atributos”97. Puede ser un rasgo fenotípico, una manera de hablar, una costumbre. Por ello “… es probable que al estar frente a un extraño las primeras apariencias nos permitan prever en qué categoría se halla y cuáles son sus atributos, es decir, su identidad social”98. Esta coincide con el estereotipo anticipatorio antes que con la identidad real. Esto quiere decir que las relaciones humanas son básicamente simbólicas. Yo no me relaciona con el tú que está frente a mí, sino con lo que el estereotipo anticipatorio activa en mí frente a su apariencia.

  • 99 Goffman, Erving (2008) Estigma. Bs. As., Amorrurtu Ed., p. 17.

11Lo más grave es que los estigmas generan creencias irreflexivas que actúan como disparadores de actitudes despreciativas. Así “… creemos, por definición, que la persona que tiene un estigma no es totalmente humana”99. Y en el peor de los casos, que es una amenaza a la especie humana. Y actuamos en conformidad con dicha creencia falsa. Los prejuicios que los estigmas generan son juicios valorativos negativos previos al contacto con las personas que pertenecen a los grupos socialmente menospreciados.

12Humanizar la convivencia implica crear espacios de socialización diseñados para deconstruir este patrón de relación perverso enquistado en el imaginario social. Espacios que permitan problematizar y desnaturalizar la estigmatización cultural mediante la visibilización y el cuestionamiento de sus causas presentes y sus orígenes históricos.

13Así, para desmontar este patrón de comportamiento que naturaliza lo injustificable, es absolutamente necesario, entre otras tareas históricas pendientes, repensar y rehacer la educación intercultural ampliando su campo de influencia a las élites hegemónicas de la sociedad. La educación intercultural en contextos de inequidad social no puede limitarse a revalorizar las identidades menospreciadas. No podemos ignorar que estamos inmersos en tipos de interacción social que “marcan” a las personas, reduciendo sus posibilidades vitales de vivir y florecer humanamente.

  • 100 Walsh, Catherine (2007). “Interculturalidad y colonialidad del poder”. En: Giro decolonial, teoría (...)

14Para afrontar esta problemática desde la educación no basta con transponer el modelo de la educación intercultural bilingüe que hoy se imparte a los estudiantes indígenas que habitan en las zonas rurales a los estudiantes no indígenas que habitan en las zonas urbanas. Generalizar la educación intercultural implica reinventarla articulándola a la educación ética y ciudadana que nuestras sociedades requieren. Significa revisarla críticamente tanto a nivel conceptual como a nivel pedagógico teniendo en cuenta que “la interculturalidad señala y significa procesos de construcción de un conocimiento otro, de una práctica política otra, de un poder social (y estatal) otro y de otra sociedad “100

Inequidades multidimensionales

15Las desigualdades persistentes son injusticias multidimensionales. Dichas injusticias se entrelazan y hacen sinergia entre sí. Esto quiere decir en otras palabras, que la exclusión política, la explotación económica y el menosprecio sociocultural se potencian mutuamente haciendo del derecho a ejercer derechos, un derecho restringido a élites minoritarias. La ideología hegemónica naturaliza las injusticias históricas deslegitimando los discursos igualitaristas y legitimando la reproducción persistente de las grandes desigualdades históricas. Dichas desigualdades son, desde un punto de vista ético, injusticias de origen que generan desventajas inmerecidas

16La dimensión sociocultural de las injusticias de origen se expresa en la estigmatización sociocultural. Este es un problema relacional de doble vía. El estigma es una marca socialmente menospreciada que deshumaniza a quien la encarna. La estigmatización actúa como un obstáculo que impide a las personas desarrollar sus capacidades valiosas y ejercer sus derechos fundamentales. Es pues un problema ético y, al mismo tiempo, un problema de ciudadanía

  • 101 Tilly, Charles. La desigualdad persistente. Buenos Aires, Ediciones Manantial, 2000. P. 21.

17Justamente, para evitar hacernos de representaciones sesgadas e inadecuadas de la desigualdad social, es importante recordar que “… las grandes y significativas desigualdades en las ventajas de que gozan los seres humanos corresponden principalmente a diferencias categoriales como negro/blanco, varón/mujer ciudadano/extranjero o musulmán/judío más que a diferencias individuales en atributos inclinaciones o desempeños.”101

18Los pares categoriales no son necesariamente los mismos en todos los contextos. En el caso del Perú, por ejemplo, actúan otros pares categoriales jerarquizados, tales como gringo/cholo, indio/misti, nativo/mestizo, entre otros.

19Los pares categoriales asimilados de manera no deliberada actúan en la sobrevalorización o desvalorización social de las personas. Y ésta a su vez condiciona y/o determina la exclusión de aquellos que son injustamente menospreciados. Exclusión que impide el acceso a oportunidades objetivas para ejercer los derechos que paradójicamente la ley ampara.

  • 102 Kogan Liuba, Kámiche Joana y Lay Patricia. ¿El origen socioeconómico y la raza pagan? Un estudio in (...)
  • 103 Kogan Liuba, Kámiche Joana y Lay Patricia. ¿El origen socioeconómico y la raza pagan? Un estudio in (...)

20Este es por ejemplo el caso del derecho al trabajo. Como parte de un estudio sobre la discriminación en el mercado laboral peruano, se realizó por la Universidad del Pacífico un experimento muy significativo. “… El experimento fue conducido entre los meses de junio y noviembre del 2011. Durante estas veintidós semanas, se enviaron currículos ficticios en respuesta a vacantes de empleos reales… En total se enviaron 4820 currículos102. Los currículos poseían las mismas calificaciones, en lo que se diferenciaban era en el apellido y en la foto. Se colocaron en algunos apellidos andinos tales como Ccolque, Orcco, Chanca. En otros se colocaron apellidos de origen europeo, tales como Bresciani, Camogliano o De la Puente. El porcentaje de respuestas de las empresas varió de acuerdo al apellido y foto del postulante. Aquellos con fenotipo y apellido andino casi no recibieron respuesta. En las conclusiones del estudio se seña que “… Encontramos que discriminación se da tanto en términos de la raza, capturada por el origen del apellido (donde los blancos tienen preferencia sobre los andinos de similar capital humano), como del sexo (los hombres son preferidos a las mujeres).103

21En estos casos se puede ver con claridad cómo funcionan como estigmas tanto el fenotipo como el origen étnico del nombre de las personas. Algo semejante sucede con el acento en el modo de hablar el español. Si en el momento de una entrevista laboral el acento del postulante expresa que la persona tiene como lengua materna el quechua, es un acento descalificador. Si el acento del postulante muestra que tiene como lengua materna el inglés, se trata de un acento calificador. Esto nos permite decir que estamos frente a casos que revelan la existencia de una discriminación institucionalizada que contribuye a darle cimiento a la desigualdad persistente. Estamos hablando de tendencias históricas regresivas que pueden ser transformadas con políticas institucionales transformativas a largo plazo.

22Dichas políticas tendrían que ser sostenidas activamente por una ciudadanía crítica, activa y vigilante. Es innegable que una tarea de tal magnitud involucra un cambio de modelo de Estado. Pues en los Estados nacionales monoculturales y monolingües, tanto las políticas de reconocimiento como las políticas sociales redistributivas suelen tener dos características: primero, suelen ser tangenciales, y segundo, no van a las causas del problema de fondo. Por ejemplo, en el caso de la educación, se limitan a una educación intercultural bilingüe para indígenas en zonas rurales, centrada en el aprendizaje de la lecto- escritura en lengua materna y en la revalorización de las identidades culturales menospreciadas. Dicha educación se ha tornado funcional en la medida que no parte de una lectura crítica de la desigualdad. Mientras tanto, la educación básica regular en el Perú sigue reproduciendo aquella vieja ideología hegemónica que desconoce la diversidad cultural e invisibiliza las causas de la desigualdad.

¿Cambiar el modelo de Estado?

23La ausencia de Estados nacionales post-neoliberales que saquen los temas de las políticas sociales de la marginalidad es parte del problema frente al que nos encontramos. Un Estado que haga de las políticas redistributivas y de las políticas de reconocimiento, políticas públicas transformativas a mediano y largo plazo. Que las coloque como políticas troncales con legitimidad social e intercultural. ¿Estamos frente a una utopía posible que nos señala el camino que podemos y debemos recorrer? Pero quiénes son o serán los agentes que impulsen el cambio Las organizaciones indígenas juegan, es cierto, un rol muy importante, siempre y cuando no limiten sus agendas políticas a agendas étnicas.

  • 104 Degregori, Carlos Ivan. Desigualdades persistentes y construcción de un país plurinacional https:// (...)

24Es tarea nuestra ahora la formación de ciudadanos y ciudadanas que logren generar agentes colectivos que impulsen las reformas desde la sociedad civil en la dirección señalada. Teniendo en cuenta que “… construir ciudadanía en cualquier país, y mucho más en un país pluricultural, implica la igualdad ante la ley, pero, además, el respeto escrupuloso a las diferencias. Para la construcción de una comunidad nacional ese reconocimiento implica pasar de la tolerancia al respeto y la estima, que son los antónimos de la mezcla de miedo y desprecio que ha predominado en nuestra historia104”. Para ello tenemos que empezar por identificar los obstáculos subjetivos y objetivos que impiden dicho tránsito. Del lado subjetivo se trata de empezar por identificar hábitos, actitudes, aspiraciones, valoraciones, estigmas. Y del lado objetivo se trata de identificar normas, requisitos y protocolos que institucionalizan y así normalizan la exclusión. En segundo lugar, se trata de visibilizarlos para proceder a una crítica social que los desestabilice y permita abrirnos a formas alternativas de albergar la pluralidad.

  • 105 Degregori, Carlos Ivan. Desigualdades persistentes y construcción de un país pluricultural. https:/ (...)

25Sabemos que “… el reconocimiento es una tarea de larga duración, pues incluye profundas reformas institucionales y legales, pero también cambios en los hábitos y sentidos comunes. Atañe, por tanto, al Estado y los partidos políticos, pero también a los medios de comunicación y el conjunto de la sociedad: gremios, comunidades, asociaciones, escuelas, iglesias, familias.”105

26La sociedad civil juega en este sentido una función fundamental. Pues es en los espacios anti hegemónicos presenciales y virtuales abiertos en ellas que pueden ir emancipándose las conciencias. Estamos ante una tarea histórica que nos involucra a todos ética y políticamente. Desistir y no es opción.

Bibliographie

Bibliografía

Degregori, Carlos Iván. Desigualdades persistentes y construcción de un país pluricultural. https://bit.ly/2vtCzss

Goffman, Erving Estigma. Bs. As., Amorrortu Ed.2008.

Kogan Liuba, Kámiche Joana y Lay Patricia. ¿El origen socioeconómico y la raza pagan? Un estudio interdisciplinario sobre la discriminación racial y socioeconómica en el ámbito empresarial limeño. E: Discriminación en el Perú. Lima, Universidad del Pacífico, 2012

Sen Amartya. Idea de la justicia. México DF, Editorial Taurus, 2010.

Tilly, Charles. La desigualdad persistente. Buenos Aires, Ediciones Manantial, 2000

Thurner, Mark (1997) From two republics to one divided: contradictions of postcolonial nationmaking in Andean Peru. Durham: Duke University Press.

Walsh, Catherine “Interculturalidad y colonialidad del poder”. En: Giro decolonial, teoría crítica y pensamiento heterárquico. Bogotá, Siglo del Hombre Editores, 2007

Notes

93 Sen Amartya (2010). Idea de la justicia. México DF, Editorial Taurus, P. 50.

94 Thurner, Mark (1997) From two republics to one divided: contradictions of postcolonial nationmaking in Andean Peru. Durham: Duke University Press.

95 MINEDU (2013). Hacia una educación intercultural bilingüe de calidad. Propuesta pedagógica. Lima, MINEDU, p. 33.

96 Goffman, Erving (2008) Estigma. Bs. As., Amorrurtu Ed., p. 14.

97 Goffman, Erving (2008) Estigma. Bs. As., Amorrurtu Ed., p. 16.

98 Goffman, Erving (2008) Estigma. Bs. As., Amorrurtu Ed., p. 14.

99 Goffman, Erving (2008) Estigma. Bs. As., Amorrurtu Ed., p. 17.

100 Walsh, Catherine (2007). “Interculturalidad y colonialidad del poder”. En: Giro decolonial, teoría crítica y pensamiento heterárquico. Bogotá, Siglo del Hombre Editores. P. 47.

101 Tilly, Charles. La desigualdad persistente. Buenos Aires, Ediciones Manantial, 2000. P. 21.

102 Kogan Liuba, Kámiche Joana y Lay Patricia. ¿El origen socioeconómico y la raza pagan? Un estudio interdisciplinario sobre la discriminación racial y socioeconómica en el ámbito empresarial limeño. E: Discriminación en el Perú. Lima, Universidad del Pacífico, 2012. P. 113

103 Kogan Liuba, Kámiche Joana y Lay Patricia. ¿El origen socioeconómico y la raza pagan? Un estudio interdisciplinario sobre la discriminación racial y socioeconómica en el ámbito empresarial limeño. E: Discriminación en el Perú. Lima, Universidad del Pacífico, 2012. P. 128

104 Degregori, Carlos Ivan. Desigualdades persistentes y construcción de un país plurinacional https://bit.ly/2vtCzss

105 Degregori, Carlos Ivan. Desigualdades persistentes y construcción de un país pluricultural. https://bit.ly/2vtCzss

Auteur

Filósofo peruano, académico de la Pontificia Universidad Católica del Perú, su línea de trabajo es la ética y política de la interculturalidad; ha sido Coordinador de la Red Internacional de Estudios Interculturales (RIDEI)
 

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