Version classiqueVersion mobile

La Liga de las Juventudes Comunistas (Komsomol) y la transformación de la Unión Soviética (1917-1932)

 | 
Matthias Neumann

Parte I. Revolución y Guerra Civil

2. Revolución como revelación

Texte intégral

El primer Rojo Amanecer

  • 252 Stites, Revolutionary Dreams, 3.
  • 253 Las obras que se ocupan del floreciente utopismo después de la Revolución de Octubre incluyen: Plag (...)

1En la introducción a su interesante estudio sobre las visiones utópicas y las experiencias de vida en la Rusia revolucionaria, Richard Stites escribió que “la revolución rusa adquirió sus principales formas espirituales, mentales y expresivas, de la colisión y colusión con las principales tradiciones utópicas de la historia rusa: las del pueblo, las del Estado y las de la intelligentsia radical.252 Los sueños y las visiones utópicas tenían una gran tradición en la sociedad rusa, y el patetismo de la Revolución de 1917 y la Guerra Civil -que para algunos parecía ser el salto a un nuevo mundo- intensificaba esos sueños.253 Durante esta época tormentosa, de inmensas transformaciones revolucionarias y de quiebre de las estructuras sociales, tradiciones, normas y valores para la nueva generación nacida en el cambio de siglo, su adolescencia fue una fase de desarrollo en la vida en la que comenzaron a cuestionar de manera consciente y a reflexionar sobre distintas cosas. Esta generación creció durante el surgimiento de una nueva cultura, la “cultura revolucionaria”, como los historiadores llamaron a la notable heterogeneidad cultural, la mezcla de hábitos sociales nuevos y antiguos, y el surgimiento de sueños revolucionarios, experimentos e iconoclastias que caracterizaron los años posteriores 1917 en la Rusia soviética.

2En el capítulo anterior vimos que el Komsomol fue el hijo de la Revolución y de la intensa Guerra Civil; sus miembros eran, naturalmente, hijos de esos eventos. Durante ese tiempo, cuando el país se hundió en sangrientos conflictos, atrocidades y hambrunas, los jóvenes bolcheviques y simpatizantes y, después de octubre de 1918, jóvenes komsomol’tsy, se declararon defensores del nuevo régimen. Al hacerlo, se colocaron en el centro de la transformación y desintegración social y cultural. Este capítulo busca reconstruir los sueños y visiones revolucionarias del socialismo, los sentimientos, esperanzas y temperamentos, así como las acciones y expresiones culturales de esos jóvenes, lo que nos permitirá identificar la naturaleza de la primera generación komsomol’tsy. Ciertamente, aquellos que se convirtieron en komsomol’tsy desde octubre de 1918 y durante los años de la Guerra Civil, representaron solo una pequeña cohorte entre los jóvenes del país y el análisis de, y la generalización acerca de sus percepciones, sentimientos y experiencias, puede significar que perdemos de vista la individualidad y la complejidad. Sin embargo, nuestro quehacer demostrará que hubo ciertas características compartidas en la mayoría de ellos.

  • 254 Wade, Red Guards, 276-277.
  • 255 Plaggenborg, “Gewalt un Militanz”, 426.

3Lo que distinguió a los futuros komsomol’tsy del resto de la juventud, fue su activa participación voluntaria en la transformación revolucionaria de su país, ya sea en manifestaciones masivas y reuniones políticas, en el servicio militar, o en el subbotniki de la educación política y cultural dentro y fuera de la organización. Con esto en mente, nuestro análisis debe incluir a los jóvenes comunistas que se ofrecieron como voluntarios para la Guardia Roja y el Ejército Rojo, muchos de los cuales se unieron luego al Komsomol y compartieron una experiencia formativa similar a la de sus miembros. Los datos estadísticos sobre la edad de la Guardia Roja en varias ciudades del antiguo imperio, mostraron que los jóvenes trabajadores crecieron notablemente en las filas de estos combatientes.254 Lo mismo puede decirse sobre los miembros del Ejército Rojo: en 1918, el 68 por ciento de los voluntarios tenían entre 18 y 31 años, y el 63 por ciento de ellos no estaban casados.255

4Este capítulo plantea varias preguntas sobre estos jóvenes. ¿Qué ideas y visiones del futuro y del socialismo tenían? ¿De dónde obtuvieron su inspiración? ¿Cómo vivieron la Revolución? Explorar la relación entre hechos y pensamientos; entre mito y realidad, es muy relevante. También lo es observar las actitudes y las percepciones de los jóvenes hacia las visiones utópicas divergentes y, a menudo, contradictorias, en el Partido Bolchevique. El análisis busca dejar en claro las prácticas e ideas que definieron la cultura de los komsomol’tsy en el período de la Guerra Civil y, así, a su vez, como ellas dieron forma a sus organizaciones.

Sueños revolucionarios

  • 256 Dune, Notes, 32.
  • 257 Litveiko, “In 1917”, 50; Balashov, Shkola, 58.
  • 258 Koenker, “Urban Families”, 298.
  • 259 Litveiko, “In 1917”, 58.
  • 260 Dune, Notes, 33; ver también Stites, Revolutionary Dreams, 80; Balashov, Shkola, 56-59.
  • 261 Smith, “Spontaneity and Organisation”, 23.
  • 262 Ibidem., 20.
  • 263 Entrevista con Pavlova, “Taking Advantage of New Opportunities”, 54-57; también Olitskaia, Moi vosp (...)

5Cualquier acercamiento a la experiencia juvenil de la revolución, entre los jóvenes y la cultura juvenil de la primera generación Komsomol, tiene que comenzar con la emoción y la aventura de la Revolución de Febrero. Los jóvenes se involucraron en el cambio histórico y, realmente, lo sintieron. Algo bueno había sucedido. Más tarde, Eduard Dune describió este sentimiento (y el de otras personas) de la escena de la siguiente manera: “Por primera vez en mi vida sentí la atmósfera de la alegría”.256 Anna Litveiko, una trabajadora de Moscú de 18 años, lo vio de manera similar: “La revolución parecía ser una fiesta maravillosa. Nos alegramos. Nos sentimos adultos por primera vez. Por primera vez nos sentimos completamente libres”.257 Muchos jóvenes estaban un poco mareados por la revolución y la libertad recién descubiertas. En un nivel, los numerosos grupos de jóvenes que surgieron en 1917, sirvieron como un “instrumento romántico” de la Revolución.258 Los jóvenes encontraron un lugar en el que podían interactuar fácilmente con el otro sexo. Muchos se enamoraron por primera vez. En este contexto, Litveiko recuerda: “ese verano todos estábamos un poco enamorados.”259 La emoción estaba en el aire y la aventura estaba a la vuelta de la esquina en la mayoría de las ciudades. Los niños y jóvenes no querían quedarse en casa; querían estar en las calles donde sucedían los eventos. Incluso, sin entender las dimensiones completas de los eventos políticos, la participación en manifestaciones masivas, que a menudo tomaron el carácter de procesiones de carnaval con banderas y antorchas, sugirió que una nueva vida comenzaría pronto.260 En ese punto, la intrincada relación entre la espontaneidad y la organización en el movimiento juvenil se hizo más visible que en las instituciones de trabajadores adultos, y esto ayuda a explicar su evolución más orgánica. Los trabajadores jóvenes, concluyó Steve Smith, estaban construyendo un “movimiento” en lugar de una organización: querían encontrar aventuras en lugar de pasar el tiempo en los comités.261 Ellos encontraron su primer y principal momento en las manifestaciones y reuniones de masas, con su espíritu colectivo y su estilo de carnaval. “La calle era su dominio”.262 Sofía N. Pavlova, nacida en diciembre de 1903 en una familia de ferroviarios, y cuyo primer año en el gimnaziia (escuela secundaria) fue interrumpido por la Revolución, describió las reuniones como masivas y de una gran influencia en su politización.263 Experimentando la revolución de 1917 en la principal ciudad de cruce ferroviario de Taiga:

  • 264 Pavlova, “Taking Advantage of New Opportunities”, 54. Ekaterina Breshko-Breshkovskaia (1844- 1934) (...)

Recuerdo que todos corrimos a la estación de trenes porque los presos políticos regresaban del exilio siberiano... Siempre se detenían trenes especiales ahí (en la estación de ferrocarril de Taiga), se organizaban reuniones y demostraciones masivas a favor de la revolución, y nosotras, siendo todas niñas, siempre participamos en estas reuniones y manifestaciones. Recuerdo a Breshko-Breshkovskaia, quien habló aquí en Taiga. Antes que nada, su discurso fue muy emotivo. Así es como lo describiría ahora, muy emocional... Por supuesto, ya no recuerdo muy bien de qué se trataba, pero, en cualquier caso, nos causó una buena impresión... Y, en general, también estábamos llenas de entusiasmo.264

  • 265 Lisinova, “Togda ia zhivoi chelovek”, 8.
  • 266 Ibidem p. 10. Otra joven que se convirtió en una "gran admiradora los bolcheviques", sin entender r (...)

6Estas experiencias, las reuniones y las manifestaciones, finalmente la atraerían al trabajo revolucionario en su ciudad. Con la ayuda del partido, creó una organización del Komsomol y se convirtió en una activista comprometida. Tales experiencias y sentimientos no fueron excepcionales. Liusik Lisinova, una joven estudiante que participó en la organización de la Tercera organización juvenil internacional en el distrito de Zamoskvorech’e y rápidamente se convirtió en un activista bolchevique en Moscú, en la primavera de 1917, escribió a un amigo en 1 de abril de 1917: “Ahora, lo que quiero es abrazar todo, lo que está temblando, palpitando y luchando por la vida. Todo respira, todo vive. Oh, cuánto poder en cada movimiento, en cada respiración”.265 Para muchos jóvenes, los levantamientos revolucionarios de 1917 sirvieron como su despertar político y también constituyeron un paso importante en el proceso de maduración. Lisinova, de 19 años, en ese momento, escribió sobre este proceso: “... ha habido un gran cambio en mi vida, eso me ha marcado para siempre... ahora, desde la Revolución de Febrero, conozco el camino que tengo que tomar”.266 Los testimonios indican que el entusiasmo y la euforia desencadenada por la Revolución de Febrero, en gran medida incruenta, fueron compartidos por la mayoría de los jóvenes de ambos sexos participantes.

7Sin embargo, también hubo otro lado de este despertar libertario y revolucionario. Como en otros sucesos anteriores, la Revolución de Febrero no dejó de estar acompañada de la violencia. Entre los adolescentes involucrados en las manifestaciones, los espíritus juveniles a menudo fomentaban, generaban y desencadenaban comportamientos violentos. Los jóvenes, en su mayoría hombres, no solo participaron en la demolición de símbolos y signos del antiguo régimen, sino que su libertad, recientemente ganada, y la sensación de vivir en circunstancias anárquicas, donde las autoridades estatales estaban perdiendo poder, también promovieron la rebelión (buntarstvo) y, aún, del vandalismo, durante las acciones de protesta revolucionaria.

  • 267 Stites, “Iconoclastic Currents”, 1-2.
  • 268 Stites, “Revolutionary Dreams, 38.

8La guerra a los signos del viejo orden se acompañó del surgimiento de nuevos símbolos revolucionarios. La iconoclastia anunció el surgimiento de un nuevo orden revolucionario.267 Llevar cintas rojas se convirtió en la moda de la época, y el color rojo apareció, de repente, en todas partes de los centros urbanos. Es importante ver que la Revolución de Febrero fue también una revolución del color. Trajo nueva vida a la sociedad y convirtió la grisura de la vida cotidiana en color. Además, esta Revolución puso todo esto en primer plano y de manera espontánea; la euforia sobre la rápida eliminación del zarismo marcó el comienzo de la iconoclastia, el utopismo y el experimentalismo.268

  • 269 Ibidem., 3.
  • 270 Litveiko, “In 1917”, 57; Mandel, Petrograd Workers, 230.

9Definiendo la sustancia y la pasión de estos acontecimientos trascendentales, Stites afirmó: “La revolución es la revelación, un momento escatológico en la experiencia humana que anuncia el Nuevo Orden, el Nuevo Mundo, la Nueva vida”.269 No es de extrañar entonces que la Revolución provocara una erupción de ideas y visiones utópicas de este nuevo mundo y nueva vida. La energía utópica de la revolución cautivó particularmente a los jóvenes en los centros urbanos que tenían solo un vago conocimiento de la política. Estimulados por la euforia y el entusiasmo de los días de primavera de 1917, los jóvenes comenzaron a pensar sobre la vida, la sociedad y la política. La cuestión de cómo sería la vida bajo el socialismo o el comunismo, estaba en todas partes. Como todas las organizaciones socialistas propagaron con entusiasmo la idea de una sociedad socialista, los jóvenes comenzaron a soñar con el futuro.270

  • 271 Engels, Die Entwicklung des Sozialismus von der Ttopie zur Wissenschaft, en Marx y Engels, Werke, B (...)
  • 272 Cita tomada de Stites, Revolutionary Dreams, 42.

10El marxismo científico no fue la fuente de las visiones e imágenes de un futuro socialista al momento que las personas comenzaron a buscar inspiración y respuestas. En su trabajo Socialism: Utopian and Scientific,271 Friedrich Engels había criticado duramente a los primeros socialistas, como Fourier, Saint-Simon y Owen, por su énfasis en el diseño de sociedades ideales y su falta de un análisis científico de las fuerzas sociales durante el período de transición. Al hacerlo, sin embargo, describió uno de los dilemas del marxismo científico, a saber, su falta de una visión detallada de la sociedad futura. Además de las ideas generales de propiedad social universal, comunalismo en la vida y el trabajo, y una sociedad sin clases, tanto las obras de Marx como las de Lenin carecieron de material para comprender los sueños de los jóvenes. Incluso Lenin admitió a Bujarin en 1918: “No sabemos y no podemos predecir cómo se verá el socialismo cuando llegue a su forma final”.272 La indefinición del telos marxista fue, por un lado, útil para movilizar a las personas para luchar por una vida mejor, pero, por otro lado, la gente tuvo que recurrir a las visiones utópicas en busca de inspiración.

  • 273 Litveiko, “In 1917”, 56-57.
  • 274 Stites, “Fantasy and Revolution”, 4.
  • 275 Ibidem.; Brooks, When Russia Learned to Read, 265.
  • 276 Vea Litveiko, “In 1917”, 56-57; también Dune, Notes, 16-17.

11Pocos jóvenes habían leído alguna de las obras de Marx y Engels. Y cuando se trataba de retenerlos en los grupos y organizaciones socialistas recién formados, la filosofía comunista pronto dio lugar a sueños revolucionarios sobre la sociedad futura.273 Este soñar revolucionario despierto, recurrió a la rica tradición de cuentos rusos de sociedades utópicas, viajes fantásticos y ciencia ficción que habían sido particularmente populares entre 1890 y 1917.274 Las novelas de ciencia ficción circularon y se publicaron ampliamente en el período anterior a 1917 y fueron una parte importante de la literatura convencional antes de la Revolución de Octubre, aunque el género no era ni mucho menos tan premonitorio como lo era en Europa occidental y América en ese momento.275 Al igual que sus contrapartes occidentales, los jóvenes leían las novelas de aventuras de Julio Verne y Alejandro Dumas. En lo que respecta a la política, sin embargo, fue el pathos revolucionario de la poesía política de Gorky y Nikolai Nekrasov; novelas de utopías y de ciencia ficción, como What is to be done? Tales About New People de Chernyshevskii; o textos que describían modos de vida nuevos y revolucionarios los que tuvieron más atractivo para los jóvenes, que las complejas escrituras sobre el materialismo histórico de Marx, Engels y Lenin. Los jóvenes promedio, que se unieron a uno de los grupos juveniles socialistas y trataron de comprender el marxismo, se vieron desafiados por el esquema teórico y programático, bastante simple y claro, del Programa de Erfurt.276 Sin embargo, más allá, aún una mirada superficial a algunos de los complicados títulos como Materialism and empiriocriticism: The Theory of Knowledge of Empirio-Criticism and of Dialectical Materialism, de Lenin, deben haber matado inmediatamente cualquier entusiasmo juvenil para desarrollar una comprensión integral de las ideas divergentes en el movimiento socialista.

  • 277 Ibidem. Popov era el hijo del escritor Alexander Serafimivich.
  • 278 Bellamy, Looking Backwards; Bogdanov, Red Star.
  • 279 Von Geldern y Stites (eds), Mass Culture, 90-112.
  • 280 Litveiko, “In 1917”, 57.

12Por lo tanto, con frecuencia los jóvenes recurrieron a soñar despiertos sobre el futuro. Influidos por la omnipresencia de las visiones utópicas y la iconoclastia, comenzaron a imaginar la vida bajo el comunismo. En las discusiones que Litveiko había tenido con sus amigos sobre la sociedad del futuro, se presentaron diferentes visiones. Sin embargo, en lo que la mayoría de ellos estuvo de acuerdo, fue que el comunismo sería una coexistencia sin dinero y propiedad personal a excepción de los libros y la ropa. Particularmente interesante es el recuerdo de Litveiko de las visiones de Anatolii Popov, un niño educado que supuestamente había leído a Marx y Engels, así como las obras de los primeros socialistas. Imaginaba una sociedad comunista con “enormes edificios públicos que incluirían grandes cafeterías, lavanderías, guarderías y jardines de infantes que liberarían a las familias de todas las tareas domésticas”.277 Estas imágenes se basan en el pensamiento y la literatura utópicas de finales del siglo XIX con su profunda fe en la organización y la disciplina, una firme creencia en el progreso y en la tecnología. Eran imágenes que se podían encontrar en las novelas y otras obras literarias de socialistas como Edward Bellamy y Aleksandr Bogdanov, pero no en el socialismo científico de Marx, Engels y Lenin.278 Sin embargo, fueron las diversas visiones utópicas que ingresaron al discurso popular, las que moldearon las expectativas y aspiraciones de los jóvenes. La utopía política y la ciencia ficción a menudo se entrelazan en las mentes de los jóvenes. Los bolcheviques eran conscientes de esto, y durante la década de 1920, una combinación de ambos filones a menudo se podía encontrar en cuentos infantiles, como el Voyage of the Red Star Pioneer Troop to Wonderland, un viaje al brillante futuro comunista, prefigurado para 1957.279 Litveiko captura la perspectiva utópica positiva de ella y sus amigos en sus memorias. Todos estuvieron de acuerdo cuando ella escribió que “bajo el comunismo, todo iba a ser hermoso, tanto espiritualmente (no habría más codicia y envidia) como externamente (toda la ropa sería buena y de color)”.280

  • 281 Panferov, “Chto takoe kommuniszm?”, Oktyabr 37 (Enero de 1960), 103. Cita extraída de Stites, Revol (...)

13Es importante tener en cuenta que este tipo de sueños a menudo se convirtieron en un alivio real: “Si no hoy, en un futuro muy cercano viviremos en una sociedad comunista... ¡Destruye la vida pequeñoburguesa! En una palabra: elimina todo lo viejo ¡desde nuestro camino, el ejército de los jóvenes está en marcha!” Así es como el autor Fedor Panferov, nacido en 1896, recogió los sentimientos de entusiasmo y empoderamiento.281 Los jóvenes como Panferov, sabían que formaban parte de un proceso de rápido cambio histórico. Algunos incluso podrían ver el cambio materializándose en el horizonte. Anatolii Popov, un joven bolchevique de 18 años en el momento de la Revolución de Octubre, escribió en su diario durante estos días trascendentales:

  • 282 Popov. “la vizhu prekrasnoe budushchee”, 22.

Lo nuevo; que una vez parecía ser solo un sueño, algo fuera de este mundo, algo irreal, todo se está formando cada vez más, el socialismo. Estamos volando a través de la historia, lo viejo, lo cotidiano, se queda atrás. Nuevas formas; una nueva vida; nuevas costumbres; gente nueva...282

  • 283 Litveiko, “In 1917”, 57.

14La creencia en que una transición rápida al socialismo o, incluso al comunismo, era posible –a pesar de que la mayoría de los jóvenes obviamente no comprendían por completo las diferencias entre esas etapas-, se difundió entre los adolescentes que se involucraron en actividades revolucionarias y organizaciones juveniles socialistas. Litveiko recordaba tener expectativas similares a Panferov: “Pensamos que el comunismo comenzaría tan pronto como los soviets asumieran el poder”.283 En ese sentido, la experiencia de las Revoluciones de Febrero y Octubre ayudó a crear el mito de un posible salto instantáneo al comunismo, el que, a su vez, inspiró la voluntad de acción y transformación instantáneas.

  • 284 Vea Mehnert, Die Jugend, 61.
  • 285 En este contexto ver Kenez, The Birth, 85.
  • 286 Stites, Revolutionary Dreams, 39.

15Las visiones e ideales utópicos de jóvenes y viejos y el mito de una sociedad comunista, se convirtieron en fuerzas motrices del compromiso revolucionario de muchos comunistas. Los sueños utópicos de una transición instantánea al comunismo llevaron a muchos jóvenes a apoyar activamente al Partido Bolchevique y al régimen, después de la insurrección de octubre. El programa político y la propaganda de los bolcheviques, parecían encajar en sus sueños revolucionarios de una nueva sociedad. Durante la Guerra Civil, los jóvenes soldados llevaron sus ideas del comunismo a los pueblos e intentaron convencer a jóvenes y viejos campesinos de las ventajas del comunismo. La ingenuidad de esta actividad -parecida a la de los narodniki- demostró, una vez más, que creían realmente en la visión del comunismo.284 La mayoría de los testimonios de esa época hablan de un sentimiento de vida en los albores del socialismo. La difusión del mito de un “Rojo Amanecer” fue un proceso bidireccional. Cuando los jóvenes empezaron a hacer propaganda en nombre del régimen y trataron de convencer a la gente de luchar por el socialismo, primero y principalmente, reforzaron sus propias creencias.285 La revolución de 1917 había desencadenado la transformación de los sueños utópicos en creencias, y las creencias en acción.286

La militarización de los komsomol’tsy

  • 287 Gorsush, Youth in Revolutionary Russia, 16.
  • 288 Iunyi kommunist, no 15 (noviembre de 1919), 19.
  • 289 Iunyi kommunist, nos 1-2 (1921). Reproducido en Kuhr-Korolev, Gezähmte Helden, 64.
  • 290 Jørgensen, “The Purest Flame of the Revolution”, 33.

16La irrupción de la violencia en Octubre y el estallido de la Guerra Civil, en realidad no cambiaron las percepciones utópicas del comunismo, alcanzando un efecto duradero en la autoimagen y el carácter de las organizaciones juveniles. Durante la Guerra Civil, el Komsomol se convirtió en objeto y agente de la movilización del Ejército y la Guardia Roja. Esos jóvenes, cuyo entusiasmo y euforia se mantenían a fines del verano de 1917, se movilizaron en unidades militares para defender el nuevo régimen después del 25 de octubre y, durante toda la Guerra Civil, los bolcheviques alentaron la movilización de jóvenes hacia el ejército. El partido nunca se cansó de alabar el entusiasmo, el heroísmo y la importancia de los komsomol’tsy, tanto en la lucha militar, como en sus roles futuros.287 Esta glorificación de la juventud y la imagen idealizada del entusiasta joven comunista, moldeó la autoimagen del militante, dándoles legitimidad para actuar en nombre del régimen. Se fortaleció su creencia de que, de hecho, eran la vanguardia de la revolución proletaria, “la avantgarde de la avantgarde”, como Dunaevskii había afirmado en noviembre de 1919.288 Durante el conflicto civil, esta percepción se vio reforzada en el discurso y el culto emergente a la juventud fue un asunto muy masculino. Por ejemplo, la portada del primer número de Ikunyi kommunist, en 1919, mostraba a un hombre joven y musculoso, con las mangas subidas, parado, con un libro en la mano, sobre una pila de libros; rodeado por las fábricas y las faenas que traerían el socialismo a Rusia. Con su cabeza en alto, era un joven confiado y determinado con un mirar hacia un futuro brillante, mientras el sol sale detrás de él.289 ¿Qué se puede ver en una imagen así que no sea una vanguardia revolucionaria? En el joven Estado bolchevique (como en otros países europeos como Alemania e Italia durante esta era de guerra, destrucción y desintegración social), “las imágenes de la juventud como el verdadero representante del futuro revolucionario, se convirtieron en un tema recurrente”.290

  • 291 En cuanto al tema de la legitimidad en el concepto bolchevique de la juventud, ver Plaggenborg, “’J (...)

17Por supuesto, esta glorificación también tenía motivos pragmáticos y oportunistas, pero se basaba en la noción bolchevique común de que la juventud del presente construiría el comunismo: ella era el futuro. De esta manera, la identificación de los bolcheviques con la juventud jugó un papel importante en la consolidación de su posición, dado que el partido contaba con un apoyo minoritario en el país.291 La mención de tener a la juventud de su lado –lo que, en verdad, sólo importó una fracción pequeña de este sector de la población- fortaleció el perfil y la legitimidad del régimen en los tiempos posteriores a Octubre.

Los tres frentes

  • 292 Fisher, Pattern, 48.
  • 293 KPSS o komsomole, 37.
  • 294 Lunev, “Blind Faith”, 29.
  • 295 KPSS o Komsomole, 37.
  • 296 Ibidem., 26; Slavnyi put’, 181.

18La participación de miles de jóvenes en la Guardia Roja, los grupos partidistas, el Ejército Rojo y las brigadas de requisa, fue una gran experiencia formativa para la primera generación de los komsomol’tsy. El primer programa del Komsomol hizo que la educación militar fuera parte de las actividades de la Liga: el entrenamiento militar y la movilización se incorporaron durante la crisis militar de abril de 1919. Posteriormente, las organizaciones del Komsomol movilizaron a 3.000 miembros al frente de batalla. Por su parte, como gesto ante el Segundo Congreso, una breve campaña de reclutamiento llevó a más de 1.300 komsomol’tsy al ejército.292 Los miembros jóvenes del partido a menudo se convirtieron en comisarios políticos y agitadores.293 Los bolcheviques estaban convencidos de que estos entusiastas, con su alto nivel de autodisciplina, estaban mejor calificados para ocupar estos puestos y hacer cumplir la línea ideológica del partido dentro del ejército. Su tarea era crear células del partido, organizar conferencias políticas y organizar actividades culturales. Se esperaba que fueran modelos a seguir para los otros soldados.294 A las mujeres del Komsomol que fueron movilizadas, se les dio la tarea de ayudar a asegurar suficientes servicios médicos.295 Ya en julio de 1919, los komsomol’tsy eran activos comisarios políticos en todos los frentes de batalla. Además, el partido alentó el entrenamiento militar de los komsomol’tsy para prepararlos para los principales puestos en el ejército. Después del Octavo Congreso del Partido Bolchevique, en marzo de 1919, el Comité Central del Komsomol delegó 2.000 miembros a las academias militares soviéticas.296 Los komsomol’tsy también se convirtieron en miembros de la Cheka.

  • 297 Kenez, The birth, 92; Fisher, Pattern, 48.
  • 298 Slavnyi put’, 180.

19Hay cifras contradictorias en la cantidad de voluntarios reclutados durante las numerosas movilizaciones militares del Komsomol. Ralph T. Fisher habló de 10.000 reclutas durante la movilización de toda Rusia después del Segundo Congreso, en octubre de 1919, y otros 10.000, tras el Tercer Congreso (octubre de 1920). Peter Kenez se refirió a la cifra oficial dada por el Komsomol de 30.000 reclutas durante toda la Guerra Civil, aunque declaró que esta cifra probablemente era exagerada.297 Por otro lado, una cuenta soviética afirmó que 38.000 miembros se movilizaron solo para el frente sur después del Segundo Congreso.298 Es difícil evaluar estos números, porque no siempre está claro si incluyeron solo a los komsomol’tsy enviados al frente o a todos los reclutados para el ejército por el Komsomol, es decir, miembros y no miembros. Más importante que el número total de reclutas y, aún, si la cifra que Kenez de 30.000 komsomol’tsy fuera exagerada, lo concreto es que el tema no refleja su verdadera importancia dentro del ejército.

  • 299 Ibidem., 171.
  • 300 Mehnert, Die Jugend, 62.

20El reclutamiento universal se convirtió en ley en mayo de 1918. Después de su creación, el Komsomol asumió el liderazgo en las campañas de reclutamiento bajo la estrecha supervisión del Partido Bolchevique. En el verano de 1919, una movilización en el distrito militar de Petrogrado, organizada por el partido, los sindicatos y el Komsomol, trajo al ejército a 2.000 jóvenes de dieciocho años de edad. Los miembros del Komsomol formaron más de 50 destacamentos (otriady).299 El Komsomol se convirtió no solo en un arma general en los esfuerzos del reclutamiento bolchevique, sino también, en una fuerza confiable para elevar la moral entre los soldados. Hubo, indudablemente, una correlación entre la movilización de miles de personas no pertenecientes al Komsomol en el Ejército Rojo, y el impresionante crecimiento de la organización en el intervalo del Segundo al Tercer Congreso: de cerca de 96.000 miembros en septiembre/octubre de 1919, a alrededor de 480.000, en octubre de 1920. Muchos jóvenes llegaron a la Liga juvenil a través del ejército.300

  • 301 Varios artículos fueron publicados en Pravda durante mayo y junio de 1919, en el primer subbotniki. (...)
  • 302 Iunoshcheskaia Pravda, no 1 (mayo de 1920), 1.
  • 303 Slavnyi put’, 190-191.
  • 304 Ibidem., 191.
  • 305 Lenin, “A Great Beginning”, 356.
  • 306 Por ejemplo, en Omsk, el primero de mayo de 1920; Shvetsova, “Muzhali v kollektive”, 42.

21Esta movilización de apoyo al régimen por parte de la organización y sus miembros, no se limitó a lo militar. En el frente económico, los komsomol’tsy se involucraron profundamente en la tendencia a la “militarización del trabajo”. Aunque no todo el trabajo económico tomó carácter militarizado, a menudo lo hizo. Una expresión de la movilización de todo para el esfuerzo bélico, fue el trabajo subbotnik, no remunerado y voluntario de los sábados, el cual a menudo fue organizado y dirigido por las células del Komsomol en las fábricas. Además de los beneficios económicos del subbotnik, el movimiento se convirtió en una fuerza política importante para demostrar y generar apoyo para el régimen que, a su vez, fortaleció la legitimidad de los bolcheviques.301 El primer número de Iunoshcheskaia pravda, el órgano oficial del Komsomol en Siberia, celebró la exitosa movilización para un día de "Jóvenes Hombres del Ejército del Trabajo", en marzo de 1920. Según los informes, alrededor de 1.000 jóvenes cantaron canciones acompañadas por una orquesta y, sosteniendo pancartas, habían marchado a un “subbotnik grandioso”.302 Este ejemplo resalta el elemento de propaganda y el valor de estos eventos. En las fábricas, los komsomol’tsy trataron de movilizar, disciplinar e incorporar a los jóvenes trabajadores para el frente económico. Se movilizaban por una mayor productividad, adoptando y promoviendo la imagen del soldado en la fábrica. En el primer subbotnik nacional del 1 de mayo, organizado por el Partido Bolchevique, los komsomol’tsy hicieron el siguiente llamado a los jóvenes: “Para nosotros, los jóvenes, son el futuro y para que este sea un futuro feliz, es necesario que en el frente laboral el joven esté en las primeras filas de los luchadores por el comunismo. El 1 de mayo, es el primer asalto a la ruina económica”.303 Eslóganes similares se vieron en los carteles rojos del primer subbotnik de toda Rusia: “ ¡Jóvenes! Únanse a las filas de los combatientes por el comunismo”, y “Mostramos a los imperialistas de todo el mundo que sabemos cómo usar una hoz y un martillo y que no son peor que el arma y la ametralladora”.304 Las campañas subbotnik adoptaron un lenguaje militar para movilizar a los jóvenes. Vinculó la lucha militar con los esfuerzos del régimen para garantizar la supervivencia económica y, por lo tanto, militarizó el carácter de estas formas tempranas de trabajo de choque. El Komsomol fue, desde el comienzo, parte integral del movimiento subbotnik, demostrando que podía movilizar a los individuos a favor del régimen, tanto por instrucciones del partido, como por propia iniciativa. Lenin elogió la nueva “disciplina social” de este movimiento, es decir, sus nuevas formas de trabajo militarizado.305 Después de la Guerra Civil, se organizaron subbotniki para ayudar a la reconstrucción del devastado país. Los jóvenes komsomol’tsy ayudarían a despejar el barro y la basura de las carreteras y a plantar árboles a lo largo de los bulevares y plazas públicas.306 La mayor parte del trabajo era apolítico.

  • 307 Kenez, The Birth, 93.
  • 308 Werth, “Ein Staat gegen sein Volk”, 96. No hay cifras disponibles para la participación directa de (...)
  • 309 KPSS o komsomole, 30-33, 39-40.
  • 310 La imagen de un quiebre con la familia se describe en una breve historia por Mikhail Sholokhov. Vea (...)

22Los komsomol’tsy también se involucraron en la requisición de granos en el campo. Los “kulaks” fueron estigmatizados como enemigos del poder soviético. Estas campañas tenían un carácter militar claro y, otra vez, los komsomol’tsy, aunque una minoría en términos de números absolutos entre los requisantes, asumieron un rol distintivo. Las células del Komsomol en el campo informaban de kulaks sospechosos de ocultar granos a las autoridades, correspondiendo a otras células organizar su recogida.307 De esta manera, el Komsomol participó de la guerra sucia detrás de las líneas del frente, lucha que, con brutalidad inmensa, provocó excesos de violencia y atrocidades, aplicándose una represión sistemática.308 La participación en estos hechos socavó los esfuerzos de la Liga en el tercer frente, el frente cultural. Cuando los komsomol’tsy fueron enviados a las aldeas para confiscar granos para las ciudades y el Ejército Rojo, ello afectó la labor cultural de la organización, dificultando sus esfuerzos para mejorar la infraestructura local, para organizar comunidades agrícolas y para comunicarse con los campesinos. Sus esfuerzos por establecer bibliotecas, salas de lectura, clubes y círculos -a través de los cuales pretendían elevar los niveles de educación de los campesinos, haciéndolos más receptivos a su discurso político- fueron torpedeados por la participación de la organización en las requisas. En estas circunstancias, era casi imposible vincular la propaganda comunista con la educación agrícola general, como había exigido el Octavo Congreso del Partido.309 Si un joven rural se comprometía con la causa bolchevique, a menudo había consecuencias inmediatas para su vida personal. Muchos jóvenes que se unieron al Komsomol, rompieron con sus familias, como resultado de su compromiso con una organización que mantenía la política del régimen. De esta manera, la línea principal de la Guerra Civil frecuentemente se extendió a través de las familias, y al hacerlo, ayudó a erosionar las estructuras familiares tradicionales.310

  • 311 Shatskin, “Tri fronta”, Iunyi kommunist, nos 19-20 (noviembre de 1920)
  • 312 Tsetlin, “Nashi kluby”, Iunyi kommunist, no 2 (enero de 1919), 4.
  • 313 Iunyi kommunist, no. 2 (enero de 1919), 13.
  • 314 Slavnyi put’, 168.
  • 315 Iunyi kommunist, no. 2 (enero de 1919), 5, 13; nos. 6-7 (agosto de 1919), 16-18; Tirado, Young Guar (...)
  • 316 Iunoshcheskaia pravda, no. 1 (mayo de 1920), 1.
  • 317 Tirado, Young Guard!, 132-134.
  • 318 RGASPI, f. MI, op. 3, d.1, I.4; op.2, d1.l35.

23Como hemos dicho, la guerra afectó las actividades culturales de la Liga, acciones que, a menudo, ocuparon un lugar importante, junto con lo trabajo militar y económico. En noviembre de 1920, Lazar Shatskin definió los tres frentes de la actividad del Komsomol y pidió “disciplina de hierro”. Admitió que los komsomol’tsy enfrentaban muchas dificultades con todos ellos, sin embargo, todo sería superado por la Avantgarde de la Avantgarde.311 Empero, muchas organizaciones locales encontraron difícil emprender una educación política seria y actividades culturales significativas en condiciones de guerra civil. Los clubes, que estaban al centro de las actividades culturales de la Liga, eran tenidos como fundamentales para la educación política y el forjamiento de fuerte visión de clase. Efim Tsetlin incluso llegó a decir en Iunyi kommunist (enero de 1919) que el club tomaría el lugar del hogar en la vida de los trabajadores.312 Sin embargo, esto fue difícil de lograr en tiempos de guerra. El trabajo en los clubs del Komsomol dependía de varios factores, entre ellos, los constantes cambios en las líneas del frente. En varias ocasiones, muchas ciudades y pueblos cambiaron de manos entre los Rojos y los Blancos, haciéndose imposible mantener estructuras culturales. Además, las frecuentes movilizaciones impidieron la organización de círculos, reuniones educativas y la debida dedicación por parte de los individuos encargados de estas acciones. A medida que los komsomol’tsy más activos y leales se lanzaron con entusiasmo a las armas y se unieron a la Guardia Roja y al Ejército Rojo, las organizaciones juveniles locales se paralizaron e, incluso, numerosas veces colapsaron.313 “Raikom cerrado, todo al frente” era un letrero visto a menudo en estos tiempos.314 Con pocos o ningún miembro capacitado para ejecutarlo, el trabajo cultural tendió a detenerse por completo. A esto también contribuyó el creciente desempleo juvenil. Por supuesto, la situación difería de un lugar a otro. Algunas organizaciones informaron que realizaban trabajos culturales y educativos, preparaban conferencias, reuniones, conciertos, escenificaban obras en los clubes y montaban salas de lectura. Otros, como la organización de la guberniia Ivanovo-Vosnesensk, admitieron que la educación política era pobre, quejándose de la falta de ayuda del partido.315 En Ekaterinburg, la dirección del Komsomol expuso que el trabajo cultural de muchas organizaciones locales había tomado un rumbo equivocado, y que las representaciones teatrales solían ser el centro de interés. Declaró que el trabajo político educativo era débil, ya que las organizaciones carecían de instructores con experiencia.316 En Petrogrado la situación no era mejor. Isabel Tirado demostró que el trabajo del club del Komsomol comenzó poco después del primer congreso, alcanzando su cénit en la primavera de 1919, para luego declinar. Muchos distritos de la capital no tenían clubes funcionando para el verano de 1919. La inestabilidad general del trabajo local del Komsomol - amplificada por numerosas movilizaciones- claramente estaba haciendo estragos y perjudicando las actividades de su club cultural.317 Los dirigentes reconocieron la necesidad de un trabajo más sistemático y un mayor apoyo por parte de los órganos centrales del Komsomol318, pero los costos del esfuerzo bélico siguieron dominando de modo incontrarrestable; de hecho, las iniciativas culturales sólo comenzaron a recuperarse una vez que la situación militar comenzó a mejorar, hacia 1920.

Dando forma a una perspectiva comunista

  • 319 Mehnert, Die Jugend, 259.

24La fuerte y directa participación del Komsomol en todos los frentes de la Guerra Civil llevó a la militarización de la mayoría de sus militantes. Los jóvenes, corrientemente menores de 18 años, participaron en las brutales batallas en la línea del frente y en el frente interno. La aventura y el entusiasmo de la Revolución se transformaron en celo marcial, voluntarismo revolucionario y heroísmo. El partido alentó la heroización de los komsomol’tsy durante y después de la Guerra. El lenguaje militante de los bolcheviques y las constantes evocaciones del entusiasmo juvenil, condicionaron la autopercepción de muchos jóvenes y los komsomol’tsy en particular. La Guerra Civil dio una nueva identidad a viejos bolcheviques, y le dio su primera identidad política a muchos komsomol’tsy. Al asignar un papel decisivo a los jóvenes en el proceso histórico, el régimen les dio una responsabilidad y, al mismo tiempo, los unió férreamente al nuevo Estado emergente.319

  • 320 Lunev, “Blind Faith”, 28.

25Los jóvenes estaban orgullosos de estar involucrados. Nikolai Lunev, por ejemplo, nacido en 1904, recordó la sensación de orgullo que tenía cuando recibió su tarjeta de militancia del Komsomol a la edad de 16 años, y en la que se escribieron sus deberes como miembro.320 Muchos adolescentes experimentaron sentimientos similares, fueran komsomol’tsy o no, cuando se les permitió unirse a la Guardia Roja y el Ejército Rojo, o cuando se les dio un arma de fuego. La fascinación juvenil por las armas y las aventuras militares, fueron, seguramente, factores importantes en la militarización de la organización, de sus miembros, y en la fuerte participación en los servicios militares. La imagen militante y militar del Komsomol que surgió durante la Guerra Civil, se convirtió en uno de los principales factores de su crecimiento.

  • 321 Este es un tema general en Furmanov, Chapayev; Serafimovich, The Iron Flood; Ostrovskii, How the St (...)
  • 322 Furmanov recordó en su diario, el 30 de abril de 1919, una conversación con el general Chapaev, en (...)
  • 323 Lunev, “Blind Faith”, 29.

26Las experiencias de los miembros del Komsomol en los frentes militar, económico y cultural, los unió. La propaganda del régimen, junto con los subbotniki y las aventuras militares, los sacrificios, las derrotas y los éxitos, formaron colectivos muy cohesionados dentro del ejército y del Komsomol. La línea entre las batallas económicas y las militares con frecuencia se volvió borrosa. Una brigada de construcción ferroviaria era difícil de distinguir de una unidad militar. El trabajo asumió un carácter militar y el número de muertos en las faenas, probablemente fue igual a los de los campos de batalla militares. Los sacrificios y las victorias alentaron la camaradería, la autodisciplina y el heroísmo de los participantes.321 La gente se había unido al Komsomol y se había ofrecido como voluntaria para el ejército sin tener una idea clara de la ideología comunista, pero su atractivo general para mejorar y transformar la sociedad era obvio. La omnipresente injusticia del sistema zarista había sido tan evidente, que se hicieron comunistas no a través de la teoría, sino a través de la práctica.322 Su conocimiento de la ideología marxista era débil, pero su fe en ella era fuerte. La experiencia de la Guerra Civil, de hecho, no solo a menudo fortaleció el compromiso de los adolescentes con el comunismo, sino que, también, moldeó su percepción de él. Participaron en una guerra sangrienta, brutal y despiadada, en la que la distinción amigo-enemigo gobernó todo, y el terror despiadado fue utilizado por todos lados. Lunev, por ejemplo, recordó sus sentimientos después de su primera batalla, cuando, en reunión del Komsomol, ofreció “un juramento de venganza por los compañeros que habían muerto ante nuestros propios ojos, venganza despiadada, hasta que no quedara un solo enemigo del régimen de los trabajadores y campesinos que alguna vez existió en la tierra”.323

  • 324 Plaggenborg, “Gewalt un Militanz”, 413.
  • 325 Plaggenborg, Revolutionskultur, 226-258; Plaggenborg, “Gewalt un Militanz”, 418-421.
  • 326 Haumann, “Jugend un Gewalt”; Zuravlev, “Sowjetjugend im Spannungfeld unterschiedlicher Gewaltformen(...)

27La dicotomía amigo-enemigo ayudó a ocultar el heterogéneo trasfondo de los jóvenes participantes. Sus experiencias en el campo de batalla, su participación en la defensa de la Revolución -incluida su experiencia en los frentes económico y cultural- les dieron atributos compartidos y actuó para homogeneizarlos. En general, la aniquilación del enemigo se convirtió en expresión normativa de la ideología emergente de la Guerra Civil. En la ideología bolchevique, una guerra de clases sin violencia, simplemente no era concebible. Después de que la violencia revolucionaria se desatara espontáneamente desde abajo en 1917, fue el nuevo régimen el que activamente la cultivó y la mitificó desde arriba, durante la Guerra Civil.324 La propaganda en palabras e imágenes, les decía a los jóvenes comunistas que el enemigo de clase debía ser aniquilado y esto legitimaba e, incluso, fomentaba, el uso excesivo de la violencia y el terror sistemático.325 El régimen y sus defensores adoptaron un lenguaje beligerante. Los jóvenes crecieron bajo un régimen donde la resolución de conflictos y el progreso social, siempre pareció estar relacionado con el uso de la coacción y la violencia.326 Por lo tanto, los sueños utópicos de los jóvenes se vincularon a las formas militares y militarizadas de la política del período de la Guerra Civil. Como resultado, desarrollaron no solo una visión militante y militarizada del comunismo, sino también, ganaron una mentalidad de Guerra Civil, caracterizada por una inclinación a usar la violencia como medio para el cambio y para resolver conflictos.

  • 327 Avtorkhanov, “A Brief History”, 7-8.
  • 328 Slavnyi put’, 168.
  • 329 Molodoi kommunist, no. 11, (1957), 73. Cita extraída de Avtorkhanov, “A Brief History”, 8.

28Esta imagen de militantes jóvenes y comunistas heroicos podría, fácilmente, llamar a estereotipo si se aplicara a la totalidad de los jóvenes involucrados en la Guerra Civil. Pero este estudio se centra en la pequeña cohorte de adolescentes que voluntariamente se ofrecieron para unirse al Komsomol y al Ejército Rojo. Debemos tener en cuenta que el Komsomol aún no era una organización pseudovoluntaria. Nadie fue forzado a unirse. Los miembros que se movilizaron a través de esta organización fueron voluntarios genuinos, a menudo muy jóvenes, aunque no debemos pasar por alto la presión cumplida por los compañeros y la tendencia a asimilarse en este proceso.327 Empero, el hecho de que las organizaciones locales tuvieran pocos problemas para cumplir con la cuota de movilización y, en algunos casos, se acudiera al sorteo para decidir cuál de ellas irían al frente, pone de relieve el genuino entusiasmo existente.328 El famoso escritor soviético Nikolai Ostrovskii, nacido en 1904, fue uno de esos jóvenes muchachos movilizados. Recordó la ferviente disposición para unirse a las filas de los combatientes en una declaración hecha ante una agrupación del Komsomol cercana a las líneas del frente: “Todavía somos jóvenes, con solo quince, dieciséis y diecisiete años, pero tenemos la llama de la lucha contra los parásitos blancos y estamos listos para ir, de una vez, a la batalla”.329

  • 330 Lunev, “Blind Faith”, 24.
  • 331 Dune, Notes, 228.

29Por supuesto, hubo algunas personas que se unieron para beneficiarse de la movilidad ascendente que ofrecía cada organización del nuevo régimen. Sin embargo, estos jóvenes fueron una minoría insignificante en los primeros años de la Guerra Civil, cuando no había ninguna certeza sobre qué lado iba a ganar. La mayoría de los jóvenes que se ofrecieron como voluntarios tenían una fe más o menos “ciega en un futuro brillante”.330 Dado el trasfondo social de la mayoría de los komsomol’tsy, la injusta realidad que rodeaba a trabajadores y estudiantes que habían crecido en el mundo urbano del antiguo imperio, resultaba muy clara. Esto es lo que les ayudó a mantener vivo su espíritu, su optimismo e idealismo, en momentos en que el mundo pareció derrumbarse y el oprobio del moribundo mundo zarista todavía era visible en muchas partes. No debemos olvidar tampoco que la vida en las unidades militares mantuvo a muchos celosos jóvenes comunistas aislados de la realidad del desarrollo del nuevo régimen. Dune recordó: “Desde nuestra posición en el Ejército Rojo, miramos frente a nosotros al enemigo, teníamos poca oportunidad de mirar detrás de nosotros y ver la amarga realidad soviética”.331 De hecho, el aislamiento militar parece haber jugado un papel importante en mantener vivos sus espíritus revolucionarios.

30La brutalidad con la que los bandos combatían en la guerra, les demostró que se estaba en la batalla final por un mundo mejor. No había forma de volver. El comunismo, la visión utópica por la que luchaban, tenía que ser el futuro, no solo para Rusia, sino para toda la humanidad. En el diario ficticio “no escrito” del primer líder de la Liga de Jóvenes Trabajadores de Omsk, Nikolai Lukashevich -quien decidió unirse a la Guardia Roja después de la Revolución-, estos sentimientos fueron ampliamente capturados:

  • 332 Egoroba, “Stranitsy nenapisannogo dnevnika”, 27.

Estamos luchando por la revolución. Esta lucha es sangrienta y continua día y noche. Nunca pensé que esta situación casi demente, en la que estás luchando mano a mano con el enemigo y tu único deseo es destruirlo, se convertiría en mi vida entera. Pero ha asumido todos los aspectos de mi vida, mi sueño, mis horas de vigilia, mi dolor, mi amor... No nos ahorramos nada. Nuestras fuerzas se están derritiendo, nuestras filas se están reduciendo. Los opresores no cederán.332

  • 333 Smith, “Spontaneity and Organisation”, 23.
  • 334 Ibidem., 26-29; Morozov (ed.), Eto nasa s toboi biografiia, 15; ver también http://www.ic.omskreg.r (...)
  • 335 Lunev, “Blind Faith”, 31.

31Lamentablemente, el verdadero Lukashevich no dejó un diario. Es dudoso que haya podido expresar sus pensamientos de una manera tan poética. No obstante, el romanticismo y el pathos encapsulado en estas palabras, no fue algo completamente irreal. Al contrario, muchos jóvenes se sintieron atraídos por la Guardia Roja o al Ejército Rojo por el romanticismo de la lucha armada.333 Además, el compromiso absoluto de Lukashevich con la causa comunista está fuera de toda duda. A la temprana edad de 17 años trabajó clandestinamente en Omsk y participó en la planificación de las sublevaciones del 22 de diciembre de 1918. Fue arrestado y encarcelado. Fue asesinado mientras preparaba un levantamiento en la prisión.334 La gente como él -y había muchos en el movimiento juvenil-, realmente creían que el comunismo podría lograrse impulsando la revolución. Una derrota habría significado la pérdida de la libertad que sentían habían traído las revoluciones de 1917.335 La Revolución y la Guerra Civil los habían empoderado, los habían convertido en una fuerza de cambio histórico. Ahora, tenían mucho que perder.

Mito e ideología

  • 336 Balashov, Shkola, 62-64.
  • 337 Wallace, Culture and Personality, 192.
  • 338 Halpern, “Myth and Ideology”, 136-137.

32Ciertamente, muchos niños y jóvenes quedaron traumatizados por la Guerra Civil.336 Muchos jóvenes comunistas tampoco pudieron hacer frente a la destrucción y la crueldad diaria de la guerra, padeciendo quiebres anímicos, perdiendo el espíritu y retirándose de la participación activa. Sin embargo, este no fue el caso de la mayoría de los voluntarios. Las visiones utópicas, junto con la experiencia en la Revolución, la Guerra Civil y el “objetivo cultural”337 de la ideología bolchevique, llevó a la aparición de un poderoso mito sobre el salto al comunismo. La propaganda bolchevique y, sobre todo, la política que posteriormente se denominó “Comunismo de guerra”, alentaron aún más ese mito. Como han sugerido varios teóricos del mito, sus imágenes funcionan como valores integradores alrededor de los cuales los individuos (o grupos) pueden organizar y establecer unidades coherentes.338 Gorky describió el papel del mito en su discurso sobre "Literatura Soviética" en el primer Congreso de Escritores Soviéticos de la Unión, en agosto de 1934:

  • 339 Gorky, On Literature, 244. Citado de su discurso "Soviet Literature" entregado al Primer Congreso d (...)

Cualquier mito es una pieza de imaginación. Imaginar significa abstraer la idea fundamental que subyace a la suma de una realidad dada y encarnarla en una imagen; eso nos da realismo. Pero si el significado de lo que se ha abstraído del realismo se amplifica mediante la adición de lo deseado y lo posible… entonces tenemos el amable romanticismo que subraya el mito, y es muy beneficioso para promover una actitud revolucionaria hacia la realidad, una actitud que en la práctica redefine el mundo.339

33Los bolcheviques incorporaron y preservaron el mito en su ideología y, de ese modo, produjeron una ideología específica de la Guerra Civil. Muchos jóvenes se enamoraron de un mito que prometía un cambio histórico drástico en muy poco tiempo y anticiparon una transformación iconoclasta y violenta. La clara noción de un “enemigo de clase” fue una expresión de la correlación del mito y la ideología bolchevique. Unió a los jóvenes en unidades del ejército y también en brigadas económicas. Esta ideología de la Guerra Civil promovió la guerra de clases en términos económicos, culturales y militares; las esferas “civil” y “militar” se volvieron completamente borrosas en la sociedad rusa y, de esta manera, la ideología sirvió para segregar grupos dentro de la sociedad.

  • 340 Sholokhov, Tales from the Don.
  • 341 Ermolaev, Mijail Sholokhov, 7.
  • 342 Esta evaluación de Halpern no se hizo en el contexto de la ideología de la Guerra Civil. Halpern, “(...)
  • 343 Arendt, On Revolution, 46.

34El mito favoreció la toma de decisiones emocionales sobre el pensamiento lógico y discursivo. Favoreció hechos y pensamientos. Esta preferencia impregna casi todas las historias del primer libro de Mikhail Sholokhov, Tales from the Don,340 donde los jóvenes viven la revolución pasando por aventuras heroicas. Sholokhov sabía de lo que estaba escribiendo. Nacido en 1905, con 13 años de edad se unió al bando bolchevique en la Guerra Civil, sirviendo en el Comité Revolucionario Karginskaia y trabajando como voluntario en los destacamentos de requisición de comida.341 El mito del Amanecer Rojo condujo a actos de heroísmo en muchos individuos, pero, al mismo tiempo, promovió el poder de lo colectivo. Como lo muestra Ben Halpern, en un artículo sobre mito e ideología en Georges Sorel, el teórico francés del sindicalismo revolucionario, este había elaborado la forma en que la ideología podía estar íntegramente relacionada con el “mito”, y todo indicaba que la ideología bolchevique de la Guerra Civil había proporcionado uno de los ejemplos más sorprendentes de esto. Esta ideología surgió del mito viviente “expresando la nueva experiencia de la voluntad de actuar y de cambiar radicalmente todo. Pero la ideología también aporta algo nuevo: dispone y adecua el pensamiento creando la “unidad ideológica” requerida para la acción efectiva”.342 Muchos komsomol’tsy percibieron la revolución como una especie de fuerza trascendente que fluía, si bien podía ser cruel, ciega y no tenía en cuenta al ser humano individual. Está claro que la idea de “necesidad histórica”, nacida de la Revolución Francesa, fue vivida por los jóvenes combatientes comunistas. Ellos eran agentes de la Revolución y no podían entender “lo que realmente sucedió en una cadena dada de hechos y eventos”.343

  • 344 Se describen varios ejemplos en Slavnyi put’, 163-172; 182-192; Iunyi kommunist, no. 6 (abril de 19 (...)
  • 345 Slavnyi put’, 182; Deriugin, Armii I Komsomol, 29-31.

35Los testimonios que destacan y demuestran el heroísmo del komsomol’tsy y los jóvenes comunistas en el frente militar, son abundantes.344 Si estos testimonios son realmente precisos en todos sus detalles, es un asunto de importancia secundaria si nos detenemos a evaluar el papel de la organización. En efecto, el número de premios militares por sí solos indican claramente el compromiso excepcional de los komsomol’tsy. Más de un tercio (5.203 de 14.000) de las Órdenes de la Bandera Roja otorgadas durante la Guerra Civil, fueron entregadas a los komsomol’tsy.345 El heroísmo y el sacrificio de los jóvenes en la construcción del comunismo finalmente se convirtió en parte del mito: el joven luchador, el heroico revolucionario, se convirtió en una imagen del nuevo individuo socialista que incorporaba la autodisciplina, la voluntad, la camaradería, la firmeza, el ímpetu y una disposición al sacrificio para el colectivo y la victoria del comunismo. Este duró hasta los días de la Unión Soviética. Esta convincente narrativa pública del papel heroico de los komsomol’tsy en la Guerra Civil, se basó en la realidad. Los jóvenes komsomol’tsy mostraron un compromiso ejemplar con la causa revolucionaria en todos los frentes. Los mismos jóvenes moldearon activamente el mito. Aleksandr Bezymensky, nacido en 1898, destacado exponente de la primera generación de poetas soviéticos posrevolucionarios, escribió un poema que serviría de grito de guerra de los komsomol’tsy, encapsulando su creencia en un Rojo Amanecer. Los ocho versos del poema son:

  • 346 Von Gelder nans Stites (eds), Mass Culture, 16-17.

¡Camaradas en la lucha!
Avanza, conoce el amanecer,
Con bayonetas y metralla
Vamos a dejar el camino por delante.
Avanza valientemente, mantén tu paso firme,
¡Despliega el estandarte de la juventud en lo alto!
Somos la Joven Guardia
De la clase campesina y trabajadora.346

36Los bolcheviques propagaron el heroísmo de los komsomol’tsy a lo largo de la Guerra Civil para estimular un mayor compromiso en los frentes económico, militar y cultural. Por lo tanto, en ese contexto, el mito viviente llegó a ser tan importante como la realidad misma. Los héroes podían nacer en todos los frentes. La ideología de la Guerra Civil de una lucha existencial, se convirtió en parte integral de la propaganda del régimen y de sus enfoques hacia la educación y la socialización. Esta influencia se puede ver en el fuerte vínculo entre la educación física y militar, consideradas asuntos sustanciales de la pedagogía socialista. El Komsomol había hecho de la educación militar una materia importante de las actividades de la Liga y, como consecuencia, la organización adoptó no solo un carácter militante, sino también, a menudo, militar. Los komsomol’tsy y su organización se convirtieron así en objetos y portadores de la militarización general.

37Cuando por fin terminó la Guerra Civil, los jóvenes komsomol’tsy sintieron que habían tenido razón al comprometer a su juventud con las visiones utópicas del comunismo. Vera Ketlinskaia, nacida en 1906 y unida al Komsomol en 1920, recordó estos sentimientos en sus memorias:

  • 347 Cita extraída de Gorsuch, Youth in Revolutionary Russia, 43; Ketlinskaia, “Zdarvstvui, molodost’!”, (...)

La República Soviética... todo sucedió ante nuestros ojos, llenando nuestra infancia y juventud. Nos sentimos como vencedores, mendigos, hambrientos, pero victoriosos... Lo que sea que el nuevo peligro nos amenace... Sentimos nuestro poder, el poder de nuestro país revolucionario.347

  • 348At the Top of My Voice” (1930), in Mayakovsky, The Bedbug, 229-230; ver también Wachtel y Vinitsky (...)

38La revolución, pero, aún más, la Guerra Civil, se habían convertido en su escuela de vida. Como lo expresó Mayakovsky, fue esta experiencia la que enseñó a las generaciones jóvenes lo que era la dialéctica: “Nuestra dialéctica no fue aprendida de Hegel. En el rugido de la batalla estalló en verso”348 La guerra, despiadada, les había dado a los jóvenes que participaban en ella una comprensión militante del comunismo. A su vez, creó una mentalidad militante y beligerante. La aparición de una narración pública convincente sobre el glorioso papel en la Guerra Civil, ayudó a generar un zusammengehörigkeitsgefühl, un sentimiento de pertenencia entre los komsomol’tsy, estrechamente vinculado a su experiencia de guerra en tanto característica definitoria de su fuerte sentido de comunidad y grupalidad.

Utopismo y heroísmo revolucionario

  • 349 McClelland, “Utopianism versus Revolutionary Heroism”, 403-407. Ver también Daniels, The Conscience(...)
  • 350 McClelland, “Utopianism versus Revolutionary Heroism”, 403.
  • 351 Ibidem., 406.

39Los komsomol’tsy no fueron los únicos con visiones utópicas del comunismo y la creencia en una transformación instantánea. Entre los bolcheviques hubo varias visiones contradictorias de la transformación del país. En su estudio sobre el pensamiento utópico en el Partido Bolchevique, James McClelland hizo una valiosa contribución a la desafiante tarea de identificar y definir las corrientes divergentes en el bolchevismo temprano. Reconsiderando las obras de Robert Daniels, Richard Lowenthal y Stephen Cohen, argumentó que el período comprendido entre 1917 y 1921 se caracterizó por dos tendencias diametralmente opuestas en la política bolchevique: la que llamó “utopismo”, estrechamente vinculada con el movimiento Proletkul’t, cuyo objetivo era crear una cultura y una conciencia verdaderamente proletarias entre las masas; y la del “heroísmo revolucionario”, que estuvo estrechamente vinculada a la militarización de la sociedad durante la Guerra Civil. Esta última vio en el control centralizado de la economía, la industrialización acelerada y el incremento de la productividad, los requisitos previos para la transformación cultural.349 Trotsky, con su plan para la “militarización del trabajo”, estaba claramente afiliado a esta última tendencia. Por su parte, Bogdanov, y el Comisario para la Educación, Lunacharsky, a pesar de las diferencias en sus ideas, fueron las personalidades dominantes en el campo “utópico”. McClelland expuso que estas tendencias se forjaron debido a “antecedentes, perspectivas y valores diversos que caracterizaron al bolchevismo temprano”.350 Con todo, ambas vertientes, si bien dominantes, en caso alguno coparon el conjunto de perspectivas y divergencias presentes durante 1917- 1921, y tampoco fue fácil asignar a cualquier militante a una u otra visión. Según afirmó, algunos bolcheviques podían mostrar “un radicalismo indiferenciado”, lo que les permitía adoptar ambas tendencias de forma simultánea.351 No obstante, este autor consideró que estas dos categorías fueron lo suficientemente amplias como para prefigurar a ambos sectores más allá de las distinciones que se produjeron al interior de cada uno.

40Al adoptar esta categorización de tendencias en la política bolchevique, debemos preguntarnos dónde se ubicó el Komsomol, cuyos miembros, como hemos visto, estuvieron llenos de utopismo y fervor militante. Al respecto, estimamos que sus miembros no pueden ubicarse exclusivamente en ninguno de los campos. Teniendo en cuenta el trabajo y las actividades realizadas, parecería que la organización y muchos de sus componentes adoptaron indistintamente las tendencias descritas de una manera bastante acrítica. La organización estuvo involucrada en las primeras formas de trabajo culturales, en campañas de propaganda (subbotniki), como también en requisas de grano y en el impulso para el aumento de la productividad del trabajo. Ahora bien, las tendencias a la militarización del trabajo, produjo oposición entre algunos activistas sindicales del Komsomol: la militarización desafiaba cuestiones elementales del bienestar de los trabajadores. Al final, la organización como un todo se comprometió con los esfuerzos del régimen de aumentar la disciplina y la productividad de los trabajadores. En este sentido, el Subbotniki se convirtió en un importante instrumento de propaganda bolchevique en aras de aumentar la productividad, y el Komsomol fue una fuerza importante en ese movimiento.

  • 352 Slavnyi put’, 191-192.

41Además, en la primavera de 1920, después de que el partido había decidido usar unidades del ejército para tareas económicas, miles de komsomol’tsy y otros trabajadores jóvenes que habían pasado por el entrenamiento militar básico, se unieron a los ejércitos de trabajo. Fueron particularmente utilizados para restaurar el sistema de transporte. En Perm, Viatka y Ufa gubernii, más de 2.000 komsomol’tsy se unieron a los ejércitos laborales asumiendo el papel de agitadores políticos y movilizadores, desempeñando una destacada tarea en la implementación de esta política.352

  • 353 Mally, Culture of the Future, 86-87.

42Por otro lado, estuvo también la amplia participación del Komsomol en el frente educativo. Muchos jóvenes comunistas y komsomol’tsy se sintieron atraídos por el movimiento Proletkul’t que buscaba fomentar una nueva cultura proletaria. Si bien el movimiento tuvo diferencias sobre la cuestión de cómo debía definirse y crearse una cultura proletaria, sus elementos utópicos inmanentes no dejaron de llamar la atención de los jóvenes que estaban impacientes por ingresar al nuevo mundo comunista. El Komsomol e, incluso, algunas de sus organizaciones predecesoras, se vincularon estrechamente con el Proletkul’t desde sus inicios. Hay ejemplos de activistas de Proletkul’t que ayudaron a establecer unidades locales del Komsomol en ciudades pequeñas, así como a organizaciones locales del Komsomol y el Proletkul’t con liderazgo superpuesto.353

  • 354 Tirado, “Program and Charter of the Communist Youth League”, 231.
  • 355 Ibidem., 323.
  • 356 Stited, Revolutionary Dreams, 48.

43El primer programa del Komsomol enfatizó su compromiso con el movimiento. La juventud, declaró, “debe estar imbuida de las ideas del comunismo, pasar por la escuela de la lucha revolucionaria y construir la nueva cultura proletaria”.354 Uno de sus objetivos fue la “creación de nuevas formas de vida”.355 En este terreno, Stites ha argumentado que el Komsomol y el Zhenotdel surgieron en medio de la guerra como vehículos para mujeres y adolescentes organizadas a fin de “reformar y remodelar el comportamiento sexual y la moralidad”.356 El nihilismo de los defensores más militantes del Proletkul’t, que promovió la destrucción de todos los restos de la vieja cultura y la creación inmediata de una nueva cultura proletaria, parece haber atraído particularmente a los jóvenes. El Komsomol se comprometió con la proletarización de la cultura desde su fundación. En síntesis ¿quiénes, si no los komsomol’tsy, debían ser los guerreros y los modelos a seguir para las nuevas generaciones?

  • 357 Tirado, Young Guard!, 123-124, 129. Para la posición de Comité Central del Komsomol ante la polític (...)

44Muchos miembros vieron en la cultura proletaria lo esencial para la identidad de la Liga. Era una opinión generalizada que los estudiantes y otros miembros de extracción no proletaria tenían que ser excluidos o proletarizados. El apoyo a la proletarización dentro del Komsomol también se reflejó en el radicalismo de su enfoque de la educación en comparación con el Comisariado Popular de Educación. En efecto, formuló el principio de una educación universal e igualitaria y pidió que los proletarios tuvieran un acceso privilegiado a la educación. A la vez, rechazó la idea de integrar las antiguas escuelas secundarias, como los gimnaziia, en el sistema de Escuela Unificada de Trabajo. Estaba a favor de la formación profesional e instó al Comisariado a poner la educación de los jóvenes trabajadores en el centro de sus políticas, estableciendo más escuelas de fábrica. De otra parte, en los clubs culturales, también abogó por el desarrollo de una conciencia proletaria entre sus miembros y su participación en la creación de una cultura proletaria.357

  • 358 Iunyi proletarii, no. 1 (noviembre de 1917), 12.
  • 359 Phillips, “Message in a Bottle”, 26.
  • 360 Dune, Notes, XXVIII, 143-144.

45Sin embargo, el Komsomol se tuvo que enfrentar al mismo problema que cruzaba al movimiento Proletkul’t en el sentido de que los principios de la “nueva cultura”, en realidad, no estaban claramente definidos. En noviembre de 1917, un artículo en Iunyi proletarii había expuesto: “La juventud de la clase trabajadora debe ser culta, pero no puede ser satisfecha con la cultura creada por la burguesía. Debe crear su propia cultura proletaria, una cultura del trabajo, una cultura que abarque a toda la humanidad”.358 Excepto por la condena a la vieja cultura burguesa, estas palabras proporcionaban poca orientación. Evidentemente, se suponía que la cultura proletaria no tenía nada que ver con la cultura primitiva y vulgar de los artesanos, caracterizada por la “cultura omnipresente de la bebida”.359 No obstante, las nuevas formas de vida inevitablemente chocaban con la realidad de los viejos hábitos y costumbres en el ejército y la fuerza de trabajo. Ante esto, no fueron pocos los jóvenes que trataron de promover y apegarse a un puritanismo revolucionario que, de algún modo, fuera parte de la nueva cultura. Uno de ellos fue Dune, un joven perteneciente a la Guardia Roja que, en 1917, hizo suyo el principio de la abstinencia comunista al alcohol en los clubes. Incluso rehusó acercarse a la bebida en el ambiente militar, donde el abuso del alcohol era común.360

  • 361 Fitzpatrick, The Bolshevik Dilemma”, 602.

46Según Bogdanov, una de las características más dominantes del Proletkul’t era una cultura del "colectivismo".361 Este fue, ciertamente, uno de los principales principios adoptados por el Komsomol y sus miembros. El “nosotros” en lugar del “yo” individualista impregnó todas las actividades de los ámbitos cultural, económico y (no menos importante) militar. La camaradería, la solidaridad y el altruismo se convirtieron en valores que todos los komsomolets y komsomolka tuvieron que aceptar y vivir.

47En resumen, los jóvenes komsomol’tsy, entusiastas y militantes, no tuvieron problemas para adoptar, simultáneamente, las tendencias utópicas y heroicas radicales. Una de las razones para ello fue, sin duda, su entusiasmo y creencia acríticos de que todo debía servir para la meta de construir el comunismo en poco tiempo. En consecuencia, apoyaron tanto la transformación instantánea de la economía como la destrucción radical de la vieja cultura y el intento de crear una nueva cultura soviética. Estaban en la edad en que apenas comenzaban a reflexionar críticamente sobre la vida y la política; carecían del trasfondo ideológico del bolchevismo temprano que dio forma a las perspectivas divergentes sobre la transformación del país. Su falta de conocimiento y de comprensión, les impidió ver las contradicciones que se fraguaban.

  • 362 Fitzpatrick ve la dicotomía entre el bolchevique "militar" y el "civil" como una consecuencia direc (...)

48La mayor parte de los komsomol’tsy que se unieron a las filas durante el período de la Guerra Civil, transitaron por ellas premunidos de la sensación de estar en el lado correcto. Los jóvenes comunistas “militares” formaron el cuerpo de la organización, mientras que los komsomol’tsy “civiles” quedaron a cargo de los asuntos de la Liga.362 De esta suerte, la militarización del Komsomol fue, ante todo, la militarización de sus miembros de base en el contexto de tal guerra, mientras que los desarrollos organizativos en las esferas superiores, quedaron al margen de esta tendencia. Uno de los resultados de este desarrollo desigual se tradujo en las dificultades en el liderazgo y los conflictos que, como luego veremos, comenzaron a desatarse en torno a la identidad proletaria de la organización.

  • 363 Tucker, “Stalinism as Revolution from Above”, 102.
  • 364 Este término fue utilizado por Moshe Lewin, “The Civil War”, 416.
  • 365 Menhnert, Die Jugend, 68.
  • 366 Fisher, Pattern, 80, 409; Kenez, The Birth, 168-169. Para un análisis de la respuesta del Komsomol’ (...)

49Al final de la Guerra Civil, estos komsomol’tsy eran claramente parte de la nueva realidad que surgió de la Revolución y, por lo mismo, tuvieron señales distintivas de separación respecto de las nuevas hornadas de la juventud soviética. Nuestra interpretación, que está en línea con un enfoque culturalista de la Revolución Rusa, ve la Guerra Civil como parte de un período que modeló a dos culturas coexistentes: la nueva cultura soviética y la antigua cultura rusa sobreviviente, centrada en el pueblo tradicional ruso.363 Como institución del nuevo régimen, el Komsomol se había movido en la misma dirección que el Estado, esto es, alejándose de la cultura subyacente (la cultura parroquial del campesinado) que se resistía a morir. La Guerra y sus sacrificios no sólo habían traído la “arcaización”364 del mundo rural, sino también la propia desintegración social del proletariado, un colapso generalizado y la ruina de la sociedad urbana. Ello haría más evidente, al finalizar el conflicto, que los komsomol’tsy, como también numerosos cuadros del partido, se consideraran a sí mismos como guerreros de una nueva cultura dentro de un sistema social heterogéneo y primitivizado, sintiéndose la vanguardia de la vanguardia, decididos a construir el comunismo ahora, no en un futuro lejano. Estas visiones determinaron sus expectativas y aspiraciones para el futuro, y así enfrentaron su experiencia con la NEP. Para muchos activistas, la introducción de la NEP se convirtió en un despertar grosero e inesperado del sueño del Rojo Amanecer, estimulándose la decepción y la desilusión generalizadas: muchos la vieron como un “retiro del socialismo”.365 Después de que la militancia había aumentado rápidamente -de aproximadamente 2.000 en octubre de 1918 a alrededor de 480.000 en octubre de 1920- la nueva situación condujo a una caída masiva en los meses siguientes. En junio de 1921, solo quedaban alrededor de 250.000 miembros y las campañas de reclutamiento no lograron estabilizar las fuertes fluctuaciones de la militancia durante el año siguiente.366 Pronto se hizo evidente que los miembros del Komsomol encontrarían muy difícil adaptarse a la nueva situación: la experiencia de la Guerra Civil había dejado su marca.

Notes

252 Stites, Revolutionary Dreams, 3.

253 Las obras que se ocupan del floreciente utopismo después de la Revolución de Octubre incluyen: Plaggenbrog, Revolutionskultur, Gleason, Kenez and Stites (eds), Bolshevik Culture; Mally, Culture of the Future; Rosenberg (ed.), Bolshevik Visions.

254 Wade, Red Guards, 276-277.

255 Plaggenborg, “Gewalt un Militanz”, 426.

256 Dune, Notes, 32.

257 Litveiko, “In 1917”, 50; Balashov, Shkola, 58.

258 Koenker, “Urban Families”, 298.

259 Litveiko, “In 1917”, 58.

260 Dune, Notes, 33; ver también Stites, Revolutionary Dreams, 80; Balashov, Shkola, 56-59.

261 Smith, “Spontaneity and Organisation”, 23.

262 Ibidem., 20.

263 Entrevista con Pavlova, “Taking Advantage of New Opportunities”, 54-57; también Olitskaia, Moi vospominaniia, 69, 77.

264 Pavlova, “Taking Advantage of New Opportunities”, 54. Ekaterina Breshko-Breshkovskaia (1844- 1934) comenzó su carrera revolucionaria como populista en la década de 1870. Pasó muchos años en prisión y exilio y se convirtió en miembro del Partido Revolucionario Socialista. En 1917 apoyó a Kerensky, más tarde se convirtió en ardiente oponente de los bolcheviques.

265 Lisinova, “Togda ia zhivoi chelovek”, 8.

266 Ibidem p. 10. Otra joven que se convirtió en una "gran admiradora los bolcheviques", sin entender realmente las diferentes posiciones de los diversos partidos socialistas, fue Anna Balashova de Moscú, nacida en 1904. Balashova, “A Worker’s Life”, 246.

267 Stites, “Iconoclastic Currents”, 1-2.

268 Stites, “Revolutionary Dreams, 38.

269 Ibidem., 3.

270 Litveiko, “In 1917”, 57; Mandel, Petrograd Workers, 230.

271 Engels, Die Entwicklung des Sozialismus von der Ttopie zur Wissenschaft, en Marx y Engels, Werke, Band 19, 177-228.

272 Cita tomada de Stites, Revolutionary Dreams, 42.

273 Litveiko, “In 1917”, 56-57.

274 Stites, “Fantasy and Revolution”, 4.

275 Ibidem.; Brooks, When Russia Learned to Read, 265.

276 Vea Litveiko, “In 1917”, 56-57; también Dune, Notes, 16-17.

277 Ibidem. Popov era el hijo del escritor Alexander Serafimivich.

278 Bellamy, Looking Backwards; Bogdanov, Red Star.

279 Von Geldern y Stites (eds), Mass Culture, 90-112.

280 Litveiko, “In 1917”, 57.

281 Panferov, “Chto takoe kommuniszm?”, Oktyabr 37 (Enero de 1960), 103. Cita extraída de Stites, Revolutionary Dreams, 39.

282 Popov. “la vizhu prekrasnoe budushchee”, 22.

283 Litveiko, “In 1917”, 57.

284 Vea Mehnert, Die Jugend, 61.

285 En este contexto ver Kenez, The Birth, 85.

286 Stites, Revolutionary Dreams, 39.

287 Gorsush, Youth in Revolutionary Russia, 16.

288 Iunyi kommunist, no 15 (noviembre de 1919), 19.

289 Iunyi kommunist, nos 1-2 (1921). Reproducido en Kuhr-Korolev, Gezähmte Helden, 64.

290 Jørgensen, “The Purest Flame of the Revolution”, 33.

291 En cuanto al tema de la legitimidad en el concepto bolchevique de la juventud, ver Plaggenborg, “’Jugend in Sowjetrußland”, 291.

292 Fisher, Pattern, 48.

293 KPSS o komsomole, 37.

294 Lunev, “Blind Faith”, 29.

295 KPSS o Komsomole, 37.

296 Ibidem., 26; Slavnyi put’, 181.

297 Kenez, The birth, 92; Fisher, Pattern, 48.

298 Slavnyi put’, 180.

299 Ibidem., 171.

300 Mehnert, Die Jugend, 62.

301 Varios artículos fueron publicados en Pravda durante mayo y junio de 1919, en el primer subbotniki. Lenin los resumió en su artículo “A Great Beginning. Heroism of the Workers in the Rear. “Communist Subbotniks”” en Documents of Soviet History, editado por Rex. A. Wade, 356-369.

302 Iunoshcheskaia Pravda, no 1 (mayo de 1920), 1.

303 Slavnyi put’, 190-191.

304 Ibidem., 191.

305 Lenin, “A Great Beginning”, 356.

306 Por ejemplo, en Omsk, el primero de mayo de 1920; Shvetsova, “Muzhali v kollektive”, 42.

307 Kenez, The Birth, 93.

308 Werth, “Ein Staat gegen sein Volk”, 96. No hay cifras disponibles para la participación directa de los komsomol’tsy en las brigadas de requisición de granos. Las campañas de reclutamiento fueron particularmente dirigidas a la clase trabajadora urbana joven.

309 KPSS o komsomole, 30-33, 39-40.

310 La imagen de un quiebre con la familia se describe en una breve historia por Mikhail Sholokhov. Vea Sholokhov, Erzählungen vom Don, 250-269; Aleksandr Rozhkov da otro ejemplo en “Die Judend im Kuban-Gibiet”, 199.

311 Shatskin, “Tri fronta”, Iunyi kommunist, nos 19-20 (noviembre de 1920)

312 Tsetlin, “Nashi kluby”, Iunyi kommunist, no 2 (enero de 1919), 4.

313 Iunyi kommunist, no. 2 (enero de 1919), 13.

314 Slavnyi put’, 168.

315 Iunyi kommunist, no. 2 (enero de 1919), 5, 13; nos. 6-7 (agosto de 1919), 16-18; Tirado, Young Guard!, 132-134.

316 Iunoshcheskaia pravda, no. 1 (mayo de 1920), 1.

317 Tirado, Young Guard!, 132-134.

318 RGASPI, f. MI, op. 3, d.1, I.4; op.2, d1.l35.

319 Mehnert, Die Jugend, 259.

320 Lunev, “Blind Faith”, 28.

321 Este es un tema general en Furmanov, Chapayev; Serafimovich, The Iron Flood; Ostrovskii, How the Steel Was Tempered; Ostrovskii, Born in the Storm.

322 Furmanov recordó en su diario, el 30 de abril de 1919, una conversación con el general Chapaev, en la que explicó que había llegado a ser comunista por práctica. Furmanov, Sobranie sochinenii, Tom 4, 195.

323 Lunev, “Blind Faith”, 29.

324 Plaggenborg, “Gewalt un Militanz”, 413.

325 Plaggenborg, Revolutionskultur, 226-258; Plaggenborg, “Gewalt un Militanz”, 418-421.

326 Haumann, “Jugend un Gewalt”; Zuravlev, “Sowjetjugend im Spannungfeld unterschiedlicher Gewaltformen”; Isaev, “Die Militarisierung de Jugend”; Wehner, “Stilismus und Terror”, 367-368.

327 Avtorkhanov, “A Brief History”, 7-8.

328 Slavnyi put’, 168.

329 Molodoi kommunist, no. 11, (1957), 73. Cita extraída de Avtorkhanov, “A Brief History”, 8.

330 Lunev, “Blind Faith”, 24.

331 Dune, Notes, 228.

332 Egoroba, “Stranitsy nenapisannogo dnevnika”, 27.

333 Smith, “Spontaneity and Organisation”, 23.

334 Ibidem., 26-29; Morozov (ed.), Eto nasa s toboi biografiia, 15; ver también http://www.ic.omskreg.ru/omskarchive/ind/lukashevich.html (Consultado el 18 de enero de 2011)

335 Lunev, “Blind Faith”, 31.

336 Balashov, Shkola, 62-64.

337 Wallace, Culture and Personality, 192.

338 Halpern, “Myth and Ideology”, 136-137.

339 Gorky, On Literature, 244. Citado de su discurso "Soviet Literature" entregado al Primer Congreso de Escritores Soviéticos de la Unión, el 17 de agosto de 1934.

340 Sholokhov, Tales from the Don.

341 Ermolaev, Mijail Sholokhov, 7.

342 Esta evaluación de Halpern no se hizo en el contexto de la ideología de la Guerra Civil. Halpern, “Myth and Ideology”, 139.

343 Arendt, On Revolution, 46.

344 Se describen varios ejemplos en Slavnyi put’, 163-172; 182-192; Iunyi kommunist, no. 6 (abril de 1921), 1; no. 10 (septiembre de 1921), 16-17.

345 Slavnyi put’, 182; Deriugin, Armii I Komsomol, 29-31.

346 Von Gelder nans Stites (eds), Mass Culture, 16-17.

347 Cita extraída de Gorsuch, Youth in Revolutionary Russia, 43; Ketlinskaia, “Zdarvstvui, molodost’!”, Novyi mir 11 (Noviembre de 1975), 56-58.

348At the Top of My Voice” (1930), in Mayakovsky, The Bedbug, 229-230; ver también Wachtel y Vinitsky, Russian Literature, 204-205.

349 McClelland, “Utopianism versus Revolutionary Heroism”, 403-407. Ver también Daniels, The Conscience; Lowenthal, “Development vs Utopia”; Cohen, Bukharin.

350 McClelland, “Utopianism versus Revolutionary Heroism”, 403.

351 Ibidem., 406.

352 Slavnyi put’, 191-192.

353 Mally, Culture of the Future, 86-87.

354 Tirado, “Program and Charter of the Communist Youth League”, 231.

355 Ibidem., 323.

356 Stited, Revolutionary Dreams, 48.

357 Tirado, Young Guard!, 123-124, 129. Para la posición de Comité Central del Komsomol ante la política educativa del Comisariado Popular de Educación en primavera/verano de 1919, ver RGASPI, f. M1, op.2, d.1, l1. 1-2; y Fitzpatrick, Education and Social Mobility, 46-47.

358 Iunyi proletarii, no. 1 (noviembre de 1917), 12.

359 Phillips, “Message in a Bottle”, 26.

360 Dune, Notes, XXVIII, 143-144.

361 Fitzpatrick, The Bolshevik Dilemma”, 602.

362 Fitzpatrick ve la dicotomía entre el bolchevique "militar" y el "civil" como una consecuencia directa de la Guerra Civil. Fitzpatrick, “The Legacy of the Civil War”, 392.

363 Tucker, “Stalinism as Revolution from Above”, 102.

364 Este término fue utilizado por Moshe Lewin, “The Civil War”, 416.

365 Menhnert, Die Jugend, 68.

366 Fisher, Pattern, 80, 409; Kenez, The Birth, 168-169. Para un análisis de la respuesta del Komsomol’sy a la introducción de la NEP, ver Gorsuch, “ ¡NEP be Damned!”.

© Ariadna Ediciones, 2019

Conditions d’utilisation : http://www.openedition.org/6540

Acheter

Volume papier

amazon.fr
Rechercher dans OpenEdition Search

Vous allez être redirigé vers OpenEdition Search