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El debate permanente

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Primera parte. Modos de Producción

Los indígenas, la economía, la moneda y el dinero en la provincia de Costa Rica en el siglo XVII

Manuel Benito Chacón Hidalgo

Texte intégral

I. Introducción

  • 411 Meléndez Chaverri, Carlos, Costa Rica vista por Fernández de Oviedo, San José, Ministerio de Cultur (...)

1Al momento de la llegada de los españoles al territorio de lo que hoy llamamos América, a finales del siglo XV, las sociedades autóctonas basaban sus transacciones de bienes en el trueque y en la utilización de algunos productos muy apreciados, por los cuales se podían obtener muchos otros a cambio. En este sentido, para las sociedades mesoamericanas el cacao fue el producto que cumplió una función similar al de las monedas, según la percepción de conquistadores como Gonzalo Fernández de Oviedo.411

2Con el proceso de conquista emprendido por los españoles los grupos indígenas fueron desestructurados y reorganizados en función de los intereses de los primeros, tanto desde el punto de vista territorial, como político, social, económico y cultural. Esta reorganización se llevó a cabo para tener el control de la población con el fin de utilizarla como mano de obra para la producción de la tierra, para el trabajo en las minas y el cobro de tributos.

  • 412 Ver Chacón Hidalgo, Manuel, “Historia monetaria de Costa Rica en el período colonial”, en Viales Hu (...)
  • 413 Para Costa Rica durante el periodo colonial, desde el punto de vista conceptual, el dinero se refie (...)

3El nuevo ordenamiento espacial, político, económico, cultural y social característico del período colonial de Hispanoamérica llevó también al establecimiento de un sistema monetario de origen peninsular. En Costa Rica, la consolidación del sistema monetario español se dio especialmente en la segunda mitad del siglo XVI con el establecimiento de asentamientos españoles más estables y la imposición a los indígenas del pago de tributos en especie, que se valoraron en su equivalente en moneda metálica en el contexto del sistema monetario español. Esto implicó un contacto y un cambio paulatino en la forma de realizar las transacciones por parte de las sociedades autóctonas, basados en una valoración diferente de los bienes, hacia un sistema en donde privaba la utilización de la moneda metálica, ya fuera de manera física o como unidad de cuenta, utilizado por los colonizadores españoles.412 Los indígenas tuvieron acceso a la moneda metálica (dinero)413 pero de forma restringida, por lo que para resolver las transacciones de bienes y servicios recurrieron al uso de “mendas alternativas” y el trueque.

II. Los indígenas, la encomienda de tributo y el acceso a la moneda metálica

  • 414 Fue tal la explotación de los indígenas en el siglo XVI que en Honduras llegaron a ser utilizados c (...)
  • 415 Fonseca, Elizabeth, Centroamérica, su historia, San José, FLACSO-EDUCA, 1996, pp. 80-81.

4Los estragos causados en la población indígena en América durante los procesos de exploración y conquista, y los primeros asentamientos coloniales, en las primeras cuatro décadas del siglo XVI, llevaron a la corona española a promulgar las llamadas Leyes Nuevas de 1542.414 En ellas se propuso la organización de los indígenas en poblados para facilitar la evangelización y evitar abusos, además de la prohibición de la esclavitud indígena y liberación de todos los nativos esclavizados ilegalmente. También se dispuso la eliminación de nuevas concesiones de encomiendas y el traslado de las ya cedidas a la corona al morir los encomenderos que ya las poseían, la fijación de territorios y los montos de tributo que cada comunidad debía pagar a su encomendero con el fin de evitar abusos; y eliminación del uso de los indígenas como tamemes.415

  • 416 Sibaja, Luis Fernando, “Los indígenas de Nicoya bajo el dominio español. 1522-1560”, Estudios Socia (...)

5En 1549 se sentaron las bases de lo que se conocería en el período colonial como el repartimiento. Si bien en la Real Cédula de Valladolid se prohíbe la conmutación del tributo en servicios personales y se reitera la ilegalidad de la tasación en servicios personales, igual se señalan una serie de normas, para que en los casos en que se considere necesario se utilice los naturales como cargadores y en “trabajo personal”, pagado, lo cual debía hacerse al indígena directamente y no al cacique. Para el caso de Costa Rica en el siglo XVII, los indígenas recibieron de 3 a 4 reales a la semana, según la distancia del lugar en que servían con respecto a su lugar de origen.416

  • 417 Sibaja, Luis Fernando, “La encomienda de tributo en el Valle Central de Costa Rica (1569-1683),” en (...)
  • 418 Sibaja, op. cit., p. 48.

6La encomienda de tributo fue establecida en la provincia de Costa Rica en 1569 y consistía en la asignación de una determinada cantidad de indígenas a un individuo (encomendero) quienes debían entregar a éste productos de acuerdo con una tasación realizada por autoridades españolas, sobre la base del número de tributarios y la naturaleza de la región y realizando una valoración de los productos en su equivalente en moneda española. Por ejemplo, en 1611 el tributo de una parcialidad de Ujarrás establecía la entrega de 3 fanegas de maíz valoradas en 18 reales, 4 cuartillos de miel equivalentes a 4 reales, un pan de sal de 4 libras valorado en 2 reales, 2 gallinas de castilla con valor de 4 reales, etc.417 Esta situación contribuyó a la introducción del sistema monetario español y debe haber servido de referencia para establecer el precio de los productos especialmente agrícolas y artesanales, por lo menos, en las relaciones comerciales entre españoles e indígenas y probablemente como referencia de valor de muchos de los trueques. El encomendero tenía a cambio una serie de obligaciones para con los indígenas.418

7En los inicios del período colonial, la misma legislación española favoreció a miembros de la burocracia colonial, al clero y a otros individuos españoles que participaron en el proceso de conquista y colonización con la asignación de población indígena tributaria, que aportó los productos necesarios para un desarrollo comercial especialmente orientado hacia el istmo panameño.

  • 419 Para ampliar este tema, véase Chacón Hidalgo, Manuel, “Escasez monetaria y transacciones de bienes (...)

8Los encomenderos utilizaban una parte del tributo en especie de las encomiendas para su subsistencia, pero la otra la comercializaban, con lo cual obtenían moneda metálica. Durante el siglo XVII Costa Rica desarrolló un importante comercio externo con Panamá y en menos medida con Nicaragua, el cual fue crucial para abastecer a la población de ciertos bienes de consumo básicos como telas, ropa, hierro, vino y otros, que no se producían en el territorio. Esta provincia se integró al comercio intercolonial desde finales del siglo XVI y principios del XVII; exportaba a Panamá víveres como bizcocho, grasa, cueros, maíz, trigo, ajos, culantro, gallinas y cerdos, la crianza y la exportación de mulas. Posteriormente, participó mediante el cultivo de productos como el cacao (finales del siglo XVII en adelante) parte del cual se exportó a Nicaragua, lo cual hizo posible el ingreso de la moneda a la provincia, lo que facilitó el comercio interno, ya que este territorio no contaba con casa de acuñación de moneda.419

  • 420 Quirós, Claudia, La era de la encomienda, San José, Editorial de la Universidad de Costa Rica, 1990 (...)
  • 421 Quirós, op. cit., p. 150.

9La comercialización de ese tributo se llevaba a cabo fuera del Valle Central, ya que en este no había demanda para el mismo; además, la población de esta región estaba compuesta en su mayoría por encomenderos. Según Claudia Quirós, esto “… dio lugar al surgimiento de una actividad económica fundamentada en la comercialización del tributo en especie y condujo a que el comercio se consolidara como fuerza motriz de la economía colonial.420 El comercio del tributo indígena por parte de los encomenderos se dirigió hacia los puertos y astilleros de la jurisdicción de Esparza y Nicoya.421

10La mayoría de los tributos en especie estaban compuestos por productos como maíz, mantas, hilo de algodón, frijoles, cera, miel, gallinas, cerámica utilitaria, cabuya, sal y henequén. El encomendero mercader se va a caracterizar por vender la producción agrícola a un mercader especializado o por ofrecerla de manera directa en el mercado, sin utilizar intermediarios.

11El tributo se tasaba en unidades de peso o de volumen de los productos y muchas veces se utilizaba como referencia de valor y equivalencia la moneda española, por lo que se indicaba su equivalente en pesos y reales. La lógica del intercambio desigual, señala que las tasaciones estuvieron por debajo del valor de estos productos en el comercio interno, lo que permitiría obtener una ganancia para los encomenderos a la hora de reducir los tributos a moneda por medio del comercio. Algunos españoles desarrollaron sus capacidades comerciales como intermediarios, comprando productos a los indígenas a bajo precio y vendiéndolos en los circuitos comerciales a un precio mayor, bajo la lógica de un intercambio desigual. Otras veces, los mismos españoles obligaron a los indígenas a pagar parte del tributo en moneda metálica y autorizaron a estos a salir de sus pueblos y trabajar para otros españoles a cambio del pago en moneda metálica, como veremos en el siguiente apartado.

12Los indígenas rápidamente comprendieron la dinámica económica y el sistema monetario implantado por los españoles, y para finales del siglo XVI y principios del siglo XVII algunas comunidades pagaban sus tributos en moneda y no en especie, como resultado de su integración a la economía por medio de la comercialización directa de sus productos.

  • 422 Ibarra Rojas, Eugenia, Las manchas del jaguar. Huellas en la historia de Costa Rica (Valle Central (...)

13En 1624 se introdujo en los pueblos de indios, de manera oficial, el pago del tributo en moneda metálica422. La obligatoriedad impuesta a los indígenas para pagar tributos en moneda metálica, plantea necesariamente la participación de estos grupos en el comercio de manera abierta, en el cual podían vender sus excedentes productivos obteniendo a cambio moneda metálica, o en la obtención de esta por su servicio personal. El pago de parte de los tributos en moneda metálica liberó una parte de la producción indígena destinada para el pago total del tributo en especie, la cual fue, posiblemente, comercializada, aunque planteó a los indígenas la dificultad de obtener la moneda metálica para cumplir con sus obligaciones tributarias.

  • 423 Ibarra Rojas, op. cit., p. 184.

14Con la exigencia del pago del tributo en dinero en efectivo se dio una alteración del sistema tributario, lo cual funcionó como mecanismo para asegurarse los servicios personales de los indígenas, algo que la legislación relativa a la encomienda de tributo solo planteaba de manera extraordinaria, “dado que, al exigirles el tributo en plata, estos tenían que trabajar fuera de sus pueblos para ganarse el dinero tasado”.423

15Para 1636 algunas comunidades indígenas tributarias ya estaban pagando el tributo en moneda metálica, lo cual nos indica, nuevamente, la incorporación de estas al comercio provincial en el cual obtenían dicha moneda. La situación no fue bien recibida por las autoridades españolas y algunos encomenderos por lo que, en ese mismo año, la Real Hacienda de León envió un auto a los corregidores de Costa Rica, para que obligaran a los indígenas a pagar el tributo en especie bajo la siguiente justificación:

  • 424 1636, Gobernación, n° 080, ANCR, San José, f. 7-7 V, citado en Quirós, op. cit., p. 186.

“Por quanto en esta provincia ay muchos yndios en serbicio de vezinos españoles que parte de ellos pagan el tributo a Su Magestad y tienen por costumbre no dar el dicho tributo en especie en que esta fecha la tasacion, sino pagarlo en reales fecha la almoneda de dichos tributos, de que se sigue muy ynconbiniente mediante a que el tiempo que se quieren bender y rematar los dichos tributos la mayor parte dellos no parezen, por estar en servicio de dichos vezinos. Con lo cual las almonedas que se acen de ellos no son ciertas ni verdaderas… Y para que cese este ynconbeniente y los tributos que al Rey Nuestro Señor le pertenecen, vendan legitimamente y en dichas almonedas no aya fraude, mando a los corregidores desta provincia, a cada uno por lo que les toca, que al dia de Navidad y San Juan, que es tiempo en que se cumplen los tercio de dichos tributos haga como son obligados conforme sus reales títulos, que los alcaldes de los pueblos cobren los, tributos de todos los yndios y los traigan a esta ciudad… en especie como deben para que de ellos se haga almoneda. Y para que los vecinos en su servicio tuvieren yndios pertenecientes al Rey nuestro Señor, les obliguen para que den el tributo en especie como son obligados.”424

  • 425 Quirós, op. cit., 186.

16Según la historiadora Claudia Quirós, la decisión de las autoridades de obligar a los indígenas a entregar los tributos en especie se debió a que el pago en dinero estaba causando un problema de abastecimiento de productos que normalmente eran suplidos por los tributos indígenas.425 Esa era la justificación de las elites coloniales, la cual puede ser una parte del problema; sin embargo, debemos recalcar que el valor asignado, por la corona, a los tributos indígenas, por lo general era menor que su valor de comercialización. Por tanto, para la Corona y para los mismos encomenderos era mucho más rentable obtener el tributo en especie para después comercializarlo a un precio mayor, obteniendo importantes ganancias por concepto de intermediación. Por otra parte, para las autoridades coloniales, también era importante estar al tanto de la venta o subasta de los productos indígenas para tener el control de los precios de venta y poder cobrar los tributos en dinero sobre los precios reales y no sobre tasaciones, que como hemos dicho subvaloraban los productos indígenas.

17El permitir que los indígenas se incorporaran a la economía monetaria implicaba para la élite colonial de burócratas, encomenderos, clero y productores-comerciantes una pérdida de control político, económico y social, por lo que la intención era mantenerlos dentro de una economía limitada a la producción, al trueque y, en algunos casos, a la utilización para el intercambio de algunos productos de consideración especial.

18Así, con la prohibición de comercializar el tributo y la obligación de pagar parte de este en especie, los indígenas fueron mantenidos como proveedores de productos y como mano de obra para la producción de otros tantos en las haciendas ganaderas y en las plantaciones de trigo, alejados de la actividad comercial directa y debidamente controlados por autoridades, encomenderos y comerciantes.

  • 426 Romano, Ruggiero, Monedas, pseudomonedas y circulación monetaria en las economías de México, México (...)

19Esta situación daría a los grupos dominantes la posibilidad de manejar el comercio y los circuitos comerciales internos, dejando a los indígenas fuera de cualquier posibilidad de interacción con otros comerciantes de fuera de la provincia, de las posibilidades prosperidad económica y comercial, del acceso a la moneda metálica, de por sí escasa, y mantenerlos como fuerza de trabajo. Ruggiero Romano afirma, para el caso de México, que desde mediados del siglo XVI se comprendió que “… si se quería guardar el control de los indios como fuerza de producción había que excluirlos de la economía monetaria… ”426

  • 427 Sibaja, op. cit., p. 62.

20La entrega de tributos unas veces en especie y otras en dinero obedece en muchos casos a las circunstancias económicas del momento y a la necesidad de los españoles de adaptar la legislación a sus propios intereses, en momentos en que los grupos indígenas tratan de abrirse un espacio dentro de la actividad comercial, en un proceso de dominación y negociación desigual para implantar las nuevas relaciones económicas y monetarias dominantes. A finales del siglo XVII, ya se exigía un 40 % del tributo en dinero y para 1675 se había prohibido que se les cobrara a los indígenas el tributo en “reales” por ser una forma de endeudarlos y obligarlos a prestar servicios personales.427

III. Los indígenas y la venta de su fuerza de trabajo como mecanismo de acceso a la moneda metálica

  • 428 Fonseca, Elizabeth, Alvarenga, Patricia y Solórzano, Juan Carlos, Costa Rica en el siglo XVIII, San (...)

21Algunos encomenderos, también obligaron a los indígenas a pagar el tributo en dinero, sobre todo cuando tuvieron problemas para la comercialización del tributo entregado por estos, por lo cual muchos indígenas tuvieron que vender su trabajo poniéndose al servicio de otros españoles; y en otros casos, fueron los mismos encomenderos quienes los daban a otros españoles “en concierto”, mediante contratos protocolizados.428

  • 429 Quirós, op. cit., p. 178.

22En otros momentos, las condiciones internas de la provincia de Costa Rica y en general las características de los circuitos comerciales de América incentivó a los “encomenderos-comerciantes” a diversificar sus actividades económicas. Así, desde inicios del siglo XVII estos recurrieron a la utilización de mano de obra indígena para desarrollar actividades como el cultivo del trigo y la ganadería para su colocación en el circuito comercial panameño, sobre todo en los primeros años del siglo XVII en que el comercio con Panamá estaba en su mejor momento.429

23Durante las primeras tres décadas del siglo XVII, fue común que los indígenas se obligaran a trabajar, bajo contrato, por períodos de un año fuera de sus poblados aun cuando estuvieran sometidos al régimen de encomienda. Autorizados por sus en comenderos, sus obligaciones fueron protocolizadas como una manera de asegurar el cumplimiento de lo pactado, tanto por el indígena (hombre o mujer) que ofrecía su fuerza de trabajo, como por parte del contratante. En la mayoría de los casos, el pago fue en dinero efectivo, aunque en algunas ocasiones se hizo en especie.

  • 430 Archivos Nacionales, Índice de los protocolos de Cartago1607-1700, Tomo Primero, Tipografía Naciona (...)

24Hombres y mujeres se obligaban por medio de un contrato en el cual quedaba explícita dicha obligación y el pago al final del servicio. En los protocolos de Cartago del siglo XVII, se encontraron 20 casos ubicados en el período 1607-1611430, y se determinó que existían dos tipos de obligaciones: la obligación personal-individual y la obligación colectiva.

  • 431 Archivos Nacionales, Índice de los protocolos de Cartago1607-1700, 10.
  • 432 Archivos Nacionales, Índice de los protocolos de Cartago1607-1700, 5.
  • 433 Archivos Nacionales, Índice de los protocolos de Cartago1607-1700, 5.

25Para el caso de la obligación individual, los hombres recibían un pago mayor que el de las mujeres, el cual iba desde los 8 pesos como es el caso de Pedro, indio de Tariaca de la tierra adentro, quien en 1610 se obligó servir, durante por un año, a Mateo Cornejo, vecino de Cartago431; hasta los 12 pesos, como en el caso de Pedro, indio de Barba, de la encomienda de García Ramiro quien en 1610 se obligó a servir por un año a Alonso Hernández por ese monto.432 Sólo hay dos casos que se salen del rango que son el de Lucas Velázquez, indio ladino, quien en 1609 se obligó a servir por un año a Juan de los Ríos por 14 pesos.433

  • 434 Archivos Nacionales, Índice de los protocolos de Cartago1607-1700, 9.

26Para las mujeres indígenas que se obligaban en servicios personales, la situación era desventajosa con respecto a los hombres, desde el punto de vista del pago por el tiempo servido. El pago fue generalizado de seis pesos, como en el caso de María, india del pueblo de Ixtarú, viuda, quien en 1609 se obligó servir a Juan Rodríguez, durante un año, por seis pesos.434

  • 435 Archivos Nacionales, Índice de los protocolos de Cartago1607-1700, 5.
  • 436 Archivos Nacionales, Índice de los protocolos de Cartago1607-1700, 10
  • 437 Archivos Nacionales, Índice de los protocolos de Cartago1607-1700, 5

27En las obligaciones colectivas, se realizaron esencialmente en parejas (hombre y mujer), aunque también se dio el caso entre dos mujeres y algunas veces hasta tres miembros de una familia. En el caso de hombre y mujer, el pago por el servicio de un año varió de los 12 pesos, como en el caso de Sebastián y su mujer Juana, indios del pueblo de Pacaca, para el año 1609435, hasta 18 pesos como en el caso de Alonso Bueno, indio de los Votos y su mujer Inés, quienes se obligaron en 1611 a servir a Francisco de Salas durante un año436; mientras que cuando fueron dos mujeres las que se obligaron, lo hicieron por 12 pesos (6 pesos cada una), lo cual concuerda con el pago que se hacía a una mujer de 6 pesos. En 1610, Isabel, india de Tucurrique y Francisca, india de Atirro, de la encomienda de Alonso Jiménez, solteras, se obligaron a servir un año a Diego del Cubillo, por seis pesos cada una.437

  • 438 Archivos Nacionales, Índice de los protocolos de Cartago1607-1700, 6.

28Un caso particular es el de los indios Antón Prirritubi y Ana su mujer y Simón Hidalgo, su hijo natural, quienes se obligaron a servir a Miguel de Villalobos, durante un año. En este caso, los pagos fueron diferenciados, teniendo el hijo el mayor pago (14 pesos) y sus padres 12 pesos.438 Es probable que tuviera que ver con un asunto de edad y de capacidad de trabajo.

29El otro aspecto importante de destacar, es que, si bien en los protocolos se señala la obligación de la persona que prestará el servicio personal, también existe una obligación de la persona que pagará por ese servicio. En este sentido, tanto se obliga quien presta el servicio como quien lo pagará, probablemente en términos de garantías generales, esto por cuanto no existe un pago adelantado sino un pago al final al cumplimiento del plazo de un año.

  • 439 Desde mediados del siglo XVI, la fuerza laboral en el virreinato de la Nueva España fue esencialmen (...)

30Para el caso de México, el adelanto de salario funcionaba como un instrumento de solicitud de crédito por salario. Pilar Martínez señala que el escaso poder adquisitivo de los salarios, la reducida o inexistente capacidad de ahorro y la cortedad de los patrimonios de los trabajadores promovió que el crédito de los salarios constituyese para muchos la única alternativa de obtener una suma en efectivo para afrontar deudas contraídas o gastos imprevistos que se presentaban y desequilibraban el presupuesto familiar. Con este sistema, los patrones consiguieron una prestación laboral prolongada y una cierta estabilidad en la composición de la fuerza laboral, limitar la movilidad del trabajador y su libre contratación.439

31En los Protocolos de Cartago del siglo XVII, conforme avanza el siglo y especialmente después de la década de 1620, no aparecen más obligaciones por servicios personales de indígenas, probablemente, por la paulatina desintegración de las encomiendas y la ladinización de varios de estos indígenas los cuales fueron pasando a ser mano de obra que trabajaba a cambio de un salario.

  • 440 Fernández, León, Colección de Documentos para la Historia de Costa Rica (Tomo VIII), Barcelona, Imp (...)
  • 441 Fernández, León, Historia de Costa Rica durante la dominación española 1502-1821, Madrid, Tipografí (...)

32Después de la desaparición de la encomienda de tributo hacia finales del siglo XVII, la Corona española obligó al pago del trabajo de los indígenas con moneda metálica. Como ejemplo, en 1667 a los indígenas se les pagaba un salario de 1 real por día.440 En 1675, el visitador y oidor Benito de Novoa Salgado, dictó varias ordenanzas con respecto al trato de los indios de la provincia, en las cuales constaba que lo que se le pagaba a los indios por el trabajo de una semana eran 3 o 4 reales, debiendo ellos deducir sus alimentos de este escaso pago.441 Como vemos, esta suma no era ni siquiera el real por día que se les pagaba en 1667. Así que, incluso cuando la Corona obligó a los colonizadores el pago de salarios a los indígenas en moneda metálica, los salarios estuvieron por debajo de lo establecido en las leyes o les fue pagado en especie.

IV. Los indígenas, el crédito y la moneda metálica (dinero)

33Si bien dentro de las transacciones de crédito protocolizadas durante el siglo XVII no aparecen los indígenas contrayendo deudas o facilitando préstamos, estos también fueron sujetos de crédito, pero a nivel informal y básicamente por montos muy bajos producto de préstamos en dinero o ventas a crédito, con lo cual tuvieron acceso a dinero para transacciones de bienes y servicios. Los testamentos son una fuente importante para estudiar cualitativamente el acceso de los indígenas al crédito durante el siglo XVII.

  • 442 1607, Protocolos Cartago, n° 801, ANCR, San José, f. 58.

34Desde 1607, podemos encontrar referencias de deudas de indígenas con individuos no indígenas. Tal es el caso de Juan, indio de Tucurrique, quien en octubre de 1607 adeudaba 1 peso a Jerónimo de Vanegas, de Cartago, encomendero de Tiotique y Duguebas.442

  • 443 Alfaro Gutiérrez, Félix y Velázquez Bonilla, Carmela, “Base de Datos de los Testamentos de Cartago, (...)

35Al revisar los 246 registros de la “Base de Datos de los Testamentos de Cartago de Costa Rica del Siglo XVII”443, logramos identificar por lo menos 15 hombres y mujeres, identificados como “indios" que tenían deudas con el testador y a los cuales se les señalaba su población de origen, como Pacaca, Barva, Curridabat, Boruca, Cañas, Tobosi y Cot, todas establecidas como reducciones indígenas en el siglo XVI.

  • 444 1696, Protocolos Cartago, n° 848, ANCR, San José, f. 71v.

36Muy probablemente, dada la poca capacidad de endeudamiento de estas personas, los montos eran bajos, los cuales iban desde 1 peso hasta los 7 pesos. Es importante señalar que, para la segunda mitad del siglo XVII, muchos indígenas ya no están encomendados y ejercen en diferentes oficios, tanto en servicios personales como agrícolas y artesanales, tal es el caso de Tomás, quien en 1696 se le identifica como “Tomás indio curtidor de Tobosi”.444

37De igual manera, los indígenas, hombres y mujeres, fueron acreedores por trabajos realizados cuyas pagas estaban pendientes. Los testamentos del siglo XVII refieren como acreedores a indígenas tanto en moneda metálica como en especie.

  • 445 1697, Protocolos Cartago, n° 849, ANCR, San José, f. 25.
  • 446 1659, Protocolos Cartago, n° 817 BIS, ANCR, San José, f. 275.

38En moneda metálica los montos adeudados iban desde los 2 reales445 hasta los 11 pesos, adeudados estos a un “indio carpintero de Barva”446, algunas veces por servicios personales, otros por trabajos no especificados y otros especificados sobre todo artesanales. Sólo aparece un caso de una deuda con un indígena de Tobosi, en 1696, llamado Lucas e identificado como “indio zapatero” al cual Manuel de Sandoval reconoce deber 10 reales, en 1696. Esto nos habla de la integración de los indígenas como artesanos pagados.

  • 447 1697, Protocolos Cartago, n° 849, ANCR, San José, f. 25.

39Los nombres de los indígenas acreedores, en muchos casos no contenían apellido alguno ni el lugar de origen, lo cual hace suponer que se trataba de personas residentes en el mismo lugar o en una comunidad cercana y ciertamente conocidos. Es de suponer, también, que cuando se especificó el lugar de origen (Ujarrás, Nicoya, Atirro, Barva, Curridabat, Pacaca y otros), es porque eran indígenas de otras zonas distintas a la de residencia del deudor, la mayoría residenciados en Cartago. Si después de morir el testador aparecieran “indios” reclamando deudas, estos debían aportar testigos como prueba.447

40Los bajos montos adeudados a los indígenas nos dan idea de una participación modesta dentro de la estructura económica de la provincia, de una diferenciación a nivel de salarios, producto de los oficios a los cuales estaban destinados a ejercer determinada por la estructura política, social y económica colonial, y de un acceso restringido a la moneda, tanto por los salarios recibidos unas veces en moneda otras en especie, lo cual los llevaba a no ser sujetos de créditos de altos montos. Aun así, el crédito de pequeños montos facilitó su acceso a la moneda metálica, pero de manera diferenciada.

V. Los indígenas y las monedas alternativas

41Como se ha podido ver a lo largo de este trabajo, los indígenas tuvieron acceso a la moneda metálica a través de diversos mecanismos. Sin embargo, su acceso fue regulado por una élite ligada al comercio, la administración colonial y la iglesia que la acaparó para utilizarla en actividades productivas, comerciales y de crédito, dejando a los indígenas, entre otros grupos, al manejo de muy pequeñas cantidades que no permitía el ahorrar o invertir en actividades productivas, por lo que tuvieron que recurrir al uso de monedas alternativas y el trueque para poder resolver las transacciones de bienes y servicios.

42Así, en la provincia de Costa Rica durante el siglo XVII, varios productos cumplieron la función de moneda para los indígenas: las chaquiras y las hachas, en los siglos XVI y XVII, el cacao, en el siglo XVII, y las mantas entre los siglos XVI y XVII.

  • 448 Romano, op. cit., p. 13-14.

43Para poder definir “medios de cambio alternativos”, es necesario partir primero de la definición de moneda. Según Ruggiero Romano, para que un objeto pueda considerarse moneda debe cumplir con las siguientes funciones: medio de intercambio, medio de pago (de pagos diferidos en el tiempo y el espacio) y medida de valor y medio de atesoramiento.448 Para que este requisito se cumpla, deben presentarse en el objeto características como la homogeneidad, es decir, que su contenido sea reconocido inmediata y generalmente; la divisibilidad, de manera que la materia que lo compone permita ser dividido para representar valores fraccionarios; y la durabilidad, es decir, que pueda persistir en el tiempo y, finalmente, que sea transportable.

  • 449 Aranda Kilian, Lucía, “El uso de cacao como moneda en la época prehispánica y su pervivencia en la (...)

44Con base en esta definición de moneda, se puede llamar “medios de cambio alternativos” a aquellos productos que, aun cuando no son moneda oficial ni cumplen con todas las condiciones antes definidas, gozan de un aprecio especial dentro de una sociedad, producto de una “convención social”449 y por medio de ellos se obtienen muchos otros bienes, cuyo valor se establece, algunas veces, en relación con la moneda oficial, para nuestro caso de estudio el sistema bimetálico español, basado en el real de plata como moneda de referencia. Por tanto, tienen características como medio de intercambio, medida de valor, divisibilidad y son transportables.

  • 450 Ídem.

45Según Lucía Aranda, cuando los españoles llegaron a América en el siglo XVI, en búsqueda de recursos valiosos, encontraron que en algunos lugares los indígenas utilizaban determinados objetos como medios de cambio, los cuales equipararon a la moneda. Una vez que comprendieron el valor que estos objetos tenían para los indígenas, comenzaron a utilizar como “moneda” mantas de algodón, cacao, hachuelas de cobre, plumas rellenas con polvo de oro, hierba mate y ganado, entre muchos otros, y “algunos de aquellos objetos continuaron siendo utilizados como moneda en la época colonial, satisfaciendo las necesidades de españoles e indios (…)” creando un sistema de intercambio que integró el sistema monetario español y el de valor de los indígenas, debido en parte también, a la escasez de moneda metálica.450

46En Costa Rica, ante la situación de escasez relativa de moneda metálica que sufrieron los indígenas, surgieron monedas alternativas, que podríamos llamar en la mayoría de los casos “monedas de la tierra”, las cuales cumplieron la función de facilitar las transacciones de bienes y servicios. Con estas monedas, los indígenas quedaron circunscritos al uso de medios de cambio que le permitían realizar transacciones menores, pero no atesorar o utilizar esta moneda para la inversión en actividades productivas. Las hachas, las chaquiras, el cacao y la ropa de la tierra en Costa Rica en el siglo XVII, aunque no son susceptibles de ser atesorados, pues tienen un valor de uso final -el cacao como una bebida y las chaquiras como adorno corporal e indicador de rango social, sobre todo entre indígenas, la ropa de la tierra como materia prima para el abrigo de las personas y las hachas como herramienta de trabajo- fueron recibidos como “moneda” en diversos contextos y transacciones, en algunos casos con una equivalencia con relación a la moneda metálica, específicamente con el real de plata.

  • 451 Ana Nancy Herrera, Entrevistador: Manuel Chacón, Liberia, Guanacaste, 7 de marzo, 2009.

47En el territorio de la actual Costa Rica, el uso de las chaquiras procede desde tiempos precolombinos, siendo fabricadas con la concha de Spondylus (Figura 1) y con piedras verdes y cerámica, principalmente. Sus formas más comunes eran de tipo discoidal y tubular (Figura 26), especialmente para ser utilizadas para formar pulseras, tobilleras y algunas veces collares. Su función era servir como indicadores de rango, incluso dentro de la misma sociedad que las producía, por lo que existía una regulación social y simbólica para su uso y eran objetos importantes en procesos de intercambio.451

Figura 1: Cuentas tubulares y discoidales precolombinas.

  • 452 Vázquez de Coronado, Juan, Primera Carta de relación de la conquista de Costa Rica enviada a S. M. (...)

48Ya para el siglo XVI, durante el proceso de consolidación de la conquista del Valle Central de Costa Rica, Juan Vázquez de Coronado en su primera carta de relación sobre la conquista de este territorio, en 1562, hace referencia a las chaquiras como objeto utilizado por los españoles para el rescate por productos indígenas.452 Las chaquiras a que se refiere Vázquez de Coronado, son cuentas traídas por los españoles a América y usadas para el intercambio con los indígenas, por lo que es importante tener en cuenta la diferencia entre chaquira autóctona y chaquira colonial introducida por los colonos españoles y valorada por los indígenas, la cual se refiere en realidad a cuentas de abalorio (Figura 2).

  • 453 Velásquez, Carmela, Diccionario de términos coloniales, San José, Editorial de la Universidad de Co (...)
  • 454 Real Academia Española, Diccionario de Autoridades, Tomo I, parte 2, Madrid, Editorial Gredos S.A., (...)

49El Diccionario de Términos Coloniales, de Carmela Velásquez, define chaquira como “grano de aljófar o vidrio muy pequeño que los españoles intercambian con los indios”.453 De ahí que, para el período colonial de Costa Rica, las referencias que hemos encontrado se sobre chaquira se refieren a cuentas de origen europeo. La definición es similar a la establecida en el siglo XVIII en el Diccionario de Autoridades, el cual define chaquira como “el grano de aljófar, abalorio, o vidrio muy menudo”.454 Pareciera ser, que el aprecio de que gozaron las chaquiras durante el período precolombino por parte de las sociedades autóctonas, se mantuvo durante el período colonial, utilizándose como un medio importante para las transacciones de distintos bienes entre los conquistadores y colonizadores y los indígenas.

Figura 2: Cuentas tubulares y discoidales de cerámica españolas (chaquiras).

Colección Museo Nacional de Costa Rica Fotografia Manuel Chacó

  • 455 Fernández Guardia, Ricardo, Cartas de Juan Vázquez de Coronado, Gobernador de Costa Rica, Barcelona (...)

50Este aprecio y utilización de las chaquiras o cuentas españolas por parte de los indígenas probablemente estuvo relacionado con los materiales de que estaban hechas muy distintos de los utilizados por los indígenas. Esto hizo que los españoles las utilizaran reiteradamente como un medio para rescatar u obtener oro y otros productos de los indígenas. En este sentido, las chaquiras se convirtieron en un medio de cambio importante, de interacción económica, entre españoles e indígenas, lo cual de lo cual existen referencia en las cartas de relación de la conquista de Costa Rica, escritas por Juan Vázquez de Coronado, en el siglo XVI.455

  • 456 Quintanilla Jiménez, Ifigenia, “Paso Real: un sitio indo-hispánico en el Valle del Diquís,” en Vínc (...)

51Tal y como lo demuestran excavaciones arqueológicas y otros hallazgos en el Pacífico Sur de Costa Rica, ya para la segunda mitad del siglo XVI los indígenas habían entrado en contacto con españoles, por lo cual se encontraron chaquiras de origen europeo como parte de los objetos de contextos funerarios, además de cuentas de jadeíta de origen autóctono.456

  • 457 Los indios de Cucurrique, 1591, Escribanía 371 B, AGI, Sevilla, f. 94v.
  • 458 Testamento de Jerónimo de Vanegas, 1607, Protocolos Coloniales, n° 801, ANCR, San José, f. 58.

52Aparte de los resultados de las excavaciones arqueológicas citadas, las referencias más tempranas de su uso por parte de indígenas relacionados con el poder político y social en su comunidad, datan de 1591, en el pueblo encomendado de Tucurrique, de la encomienda del indígena Fernando Correque quien la había heredado a su hijo Alonso. En este pueblo, algunos de los llamados “principales”, parte de la elite indígena, llevaban al cuello grandes collares de chaquiras, como indicador de rango social chaquiras de origen europeo, que habían obtenido como producto de transacciones con españoles de Cartago, ciudad colonial principal de la provincia de Costa Rica.457 Para el siglo XVII, las chaquiras se siguieron utilizando como medio de cambio entre encomenderos e indígenas para obtener mantas. Así, “dos mantas buenas” valían por “dos brazaletes de chaquiras blancas y rojas”.458

  • 459 1611, Complementario Colonial, n° 3581, ANCR, San José, Costa Rica.

53La importancia que tuvieron las chaquiras a nivel de las elites indígenas, hizo que estas también fueran usadas como medio de cambio entre los españoles con un valor de equivalencia con respecto a la moneda de plata española, específicamente al real de plata, a razón de 5 chaquiras por 1 real.459 Las transacciones con chaquiras que se dieron entre españoles, se hicieron como una manera de obtener un bien que era un medio de cambio importante para obtener distintos bienes producidos por los indígenas, los cuales por su estructura social y económica, tanto a nivel de los pueblos reducidos como de los no conquistados, se basaba en el control por parte de una élite indígena (caciques, principales y otros), principales consumidores de este bien como símbolo de rango social.

  • 460 Es importante señalar que la ciudad de Santiago de Talamanca fue fundada en 1605, a orillas del río (...)
  • 461 “Restos de la información seguida con motivo de la pérdida de la ciudad de Santiago de Talamanca. A (...)
  • 462 “Criminal de oficio de la real justicia. contra don Juan Quetapa, cacique de Parragua, sobre muerte (...)
  • 463 Quintanilla Jiménez, op. cit., pp. 129-131.

54En este sentido, es importante recalcar que las chaquiras de vidrio y cerámica de procedencia europea, eran bienes ciertamente limitados y cuya demanda y aprecio por parte de los indígenas motivó un comercio entre españoles para utilizarlas como medio de cambio con indígenas, sobre todo en regiones de frontera de colonización como la ciudad de Santiago de Talamanca460, donde las comunidades indígenas cercanas daban gran importancia la chaquira, junto a objetos de oro y perlas, como símbolos de rango social.461 De manera similar, para el mismo siglo, se tienen referencias del uso por parte de los indígenas de adornos corporales de oro y chaquira, como indicadores de rango social462, lo cual también es ratificado por excavaciones arqueológicas de enterramientos indígenas del siglo XVII (aproximadamente de 1670) del que se extrajeron más de tres mil cuentas de vidrio de origen europeo utilizadas como ofrenda funeraria.463

  • 464 Según Claudia Quirós, en la segunda mitad del siglo XVII, se produce una violenta caída de la pobla (...)

55En resumen, el valor como medio de cambio de las chaquiras estuvo dado por su valor de uso final entre los indígenas (adorno corporal, indicador de rango). El período de vigencia de su uso, con una equivalencia referida a la moneda de plata española, específicamente con el real, posiblemente se dio entre la segunda mitad del siglo XVI y la primera mitad del siglo XVII. Hipotéticamente, la decadencia de su uso debe haber estado relacionada con la caída de la población indígena durante el siglo XVII464, principal consumidor de este bien, así como también por el proceso de campesinización del siglo XVIII, que sustituyó la importancia de la población indígena, que estaba en franca decadencia tanto en número como en capacidad productiva excedentaria, como proveedores de bienes de consumo básico. A partir de aquí, la chaquira se convirtió en un producto sólo de consumo y perdió su carácter de medio de cambio complementario de la moneda metálica.

  • 465 En las sociedades precolombinas de Costa Rica no se utilizaron hachas de bronce, como moneda como s (...)

56Otro objeto utilizado para el intercambio entre españoles e indígenas, especialmente caciques, entre el siglo XVI y XVII fueron las hachas de metal traídas por los españoles, muy apreciadas entre los indígenas por su valor de uso, ya que en estos territorios solo se utilizaban de piedra por no conocer la metalurgia del hierro, lo que hizo que estas entraran a circuitos comerciales, no sólo entre españoles e indígenas, sino también como medio de cambio entre los mismos grupos indígenas.465

  • 466 Obediencias de caciques y tomas de posesión de varios pueblos, 1564, Fernández Bonilla, León, Colec (...)
  • 467 Obediencias de caciques y tomas de posesión de varios pueblos, 1564, Fernández Bonilla, León, Colec (...)

57El conquistador Juan Vázquez de Coronado utilizó sistemáticamente las hachas, lo mismos que las chaquiras ya mencionadas, como un mecanismo de intercambio y para lograr la obediencia de muchos caciques indígenas y tomar posesión de territorios en la actual Costa Rica, entre 1562 y 1564.466 En muchos testimonios sobre las tomas de posesión aparecen mencionados estos dos tipos de objetos como los más aceptados por las elites indígenas.467

  • 468 Registros de presentes y rescates, 1564, Fernández Bonilla, León, Colección de documentos para la h (...)
  • 469 Vázquez Leiva, Ricardo y otros, “La tumba de Colina Santiago: evidencias del contacto y post contac (...)
  • 470 Vázquez Leiva y otros, op. cit., pp. 27-29.

58Las hachas fueron recibidas por parte de los indígenas como medio de cambio por la entrega de oro, como es el caso de los caciques de Texbi Quaquinque y Çorabarú, quienes dieron la obediencia al Rey, entregando como presente dos aguilillas de oro “(…) que pesaron cuarenta pesos (…)” por las cuales los españoles dieron “(…) hachas é rrescates (…)”.468 Estas hachas no solo tenían una importancia práctica como herramienta, sino que también cumplieron el papel de funcionar como indicador de rango social, lo cual se puede deducir de sus hallazgos en excavaciones arqueológicas del período del contacto, en la segunda mitad del siglo XVI, al oeste del Valle Central de Costa Rica, las cuales aparecen como ofrendas funerarias en conjunto con chaquiras de origen europeo.469 Este hallazgo arqueológico, nos confirma la utilización del binomio chaquira-hachas como medios de cambio en el proceso de conquista. Dentro de la tumba en cuestión, también se encontraron “cuentas tubulares de vidrio planas y retorcidas” (chaquiras), de los tipos Nueva Cadis Twisted, Nueva Cádiz Plain y Chevron470, lo que además refuerza la importancia de estos objetos para las sociedades autóctonas y su demanda por éstos, la cual llegó hasta el siglo XVII.

  • 471 1591, Los indios de Cucurrique, Escribanía 371 B, AGI, Sevilla, f. 94v.

59A finales del siglo XVI, en la década de 1590, también tenemos referencias de la utilización de las hachas como un bien preciado de intercambio para obtener bienes indígenas. Para esta época, el valor de estas hachas en relación con el oro había disminuido para los indígenas471, probablemente por la integración de estos al sistema económico y monetario español en el cual había una valoración muy importante de los metales preciosos por su poder adquisitivo.

60Las hachas funcionaron como medio de cambio sobre todo en la segunda mitad del siglo XVI y principios del siglo XVII. El desarrollo del comercio intercolonial fue dejando este objeto como un bien más, aunque su aprecio continuó durante el siglo XVII por su importancia como herramienta agrícola y desaparecen las referencias a su uso como medio de cambio, el cual fue muy importante para las poblaciones indígenas, especialmente en la segunda mitad del siglo XVI.

  • 472 Vázquez de Coronado, Juan, Primera Carta de relación de la conquista de Costa Rica enviada a S. M. (...)
  • 473 Fonseca, Elizabeth, Patricia Alvarenga y Juan Carlos Solórzano, Costa Rica en el siglo XVIII, San J (...)
  • 474 Sibaja, op. cit., p. 52.

61Otro medio de cambio alternativo fueron las mantas. Desde 1564 se conoce que los indígenas utilizaban las mantas como un producto especial (¿medio de cambio?), para intercambiar por muchas otras cosas con los españoles, como la chaquira de origen europeo, y objetos utilitarios de metal, como las hachas, entre otros.472 Con el proceso de reducción de la población indígena bajo dominio español, este producto fue adquiriendo una gran importancia en el proceso de colonización para los españoles y población mestiza en la segunda mitad del siglo XVI y durante el siglo XVII. Así, la importancia de las mantas de origen autóctono473, como producto comercial y para el intercambio, quedó patente con el establecimiento de la encomienda de tributo y la tasación de los productos por tributar de los distintos grupos encomendados, dentro de los cuales se encontraban las mantas.474

62Al ser un producto artesanal especializado, y de primera necesidad para las sociedades autóctonas y los colonizadores, fue adquiriendo gran importancia tanto en su producción como en la distribución de la misma, formando parte de los artículos de más uso para las transacciones de bienes. Si bien no hemos encontrado una relación de equivalencias de las mantas con la moneda de plata, si hemos determinado el uso para la adquisición de muchos bienes y en algunos casos para el pago de salarios.

63En las primeras décadas del siglo XVII, muchas indígenas se obligaron a servir a españoles siendo pagadas en parte con mantas:

  • 475 1607, Protocolos Cartago, n° 801, ANCR, San José, f. 49.

“En la ciudad de Cartago de la provincia de Costa Rica a los seis días del mes de setiembre del año mil seiscientos y siete se ha presentado Francisca de Carvajal, hija de Inés, viuda, del pueblo de Curridavá, la cual dijo que a su voluntad desea servir a Juana de Cárdenas por el tiempo de un año a cambio de una manta y un capirote nuevo. El capitán Francisco de Ocampo Golfín se obliga a favor de Juana de Cárdenas a pagar la manta y el capirote.”475

64Este caso refiere también a una escala de valores de ciertos artículos. Si revisamos los pagos hechos a mujeres indígenas por sus servicios personales, el cual fue de 6 pesos, como lo discutimos páginas atrás, es muy probable que el costo de los productos comprometidos a entregar a Francisca de Carvajal, equivalieran a ese monto.

  • 476 1646, Protocolos Cartago, n° 807, ANCR, San José, f. 13.

65Por otra parte, también existieron transacciones con mantas de bienes y servicios entre españoles e indígenas, cuando estos últimos ya no estaban sujetos al régimen de las encomiendas. En los testamentos, algunas veces quienes testan declararon como acreedores a indígenas a quienes deben productos, probablemente por compras realizadas a estos. Tal es el caso de Amalia, india de Uxarrasí, a quien Antonia Vázques de Coronado declara deber 1 manta.476 En este último caso, dado que también existieron pagos de salarios en especie, y especialmente en ropa de la tierra, la manta también podría haber sido el pago por algún servicio prestado.

  • 477 Aranda Kilian, op. cit., p. 1440.
  • 478 Ver Bozzoli de Willie, María E, “Continuidad del simbolismo del cacao, del siglo XVI al siglo XX,” (...)
  • 479 Al respecto se pueden consultar los trabajos de Soley Güell, Tomás, Historia Monetaria de Costa Ric (...)
  • 480 Meléndez Chaverri, Carlos, Costa Rica vista por Fernández de Oviedo, San José, Ministerio de Cultur (...)

66Finalmente tenemos el cacao. Este un producto muy importante en las sociedades precolombinas de América. Su valor se le ha atribuido a su importancia como bebida, alimento, como medicina útil para el tratamiento de quemaduras y consumido con otros productos para el tratamiento de diversas enfermedades, y moneda, especialmente para en Mesoamérica. Además, era utilizado de una manera ritual por las elites indígenas.477 En el territorio de la actual Costa Rica, el cacao fue cultivado y utilizado desde tiempos precolombinos como un producto de uso alimentario y ritual.478 Algunos investigadores que han escrito sobre la historia monetaria de Costa Rica y sobre el simbolismo del cacao, han señalado el uso de las semillas o almendras del fruto como moneda dentro de las sociedades precolombinas de Costa Rica.479 Su uso como tal, ha sido inferido de las descripciones que el conquistador español Gonzalo Fernández de Oviedo hiciera de la vida de los pueblos, de lo que hoy es Centroamérica, en el siglo XVI; y, particularmente, del señalamiento que hace del uso del cacao como moneda por los indígenas de Nicaragua.480

  • 481 Meléndez Chaverri, op. cit., pp. 71-72.

“É assi como va madurando la fructa, assi se va enxugando aquella carnosidad que está entre las almendras, é ellas quedan sueltas en aquella caxa, de donde las sacan después é las guardan é tienen el mismo prescio é estimacion que los cripstianos é otras gentes tienen el oro é la moneda; porque assi lo son estas almendras para ellos, pues que por ellas compran todas las otras cosas. De manera que en aquella provincia de Nicaragua, un conejo vale diez almendras destas (…) é un esclavo vale ciento (…). Quiero, pues, decir que ninguna cosa hay entre aquella gente, donde esta moneda corre, que se deje de comprar é de vender de aquella misma manera que entre los cripstianos lo suelen hacer con buenos doblones o ducados de a dos.”481

  • 482 Ídem, p. 31.

67Así lo afirma el historiador Carlos Meléndez, al señalar que los indígenas que habitaron lo que hoy es Guanacaste, en el pacífico norte del país, “… usaron como moneda el cacao, aunque además practicaron el trueque…”.482

68Aun cuando consideráramos que también en Costa Rica se pudo haber usado el cacao como “moneda”, nos inclinamos más por pensar que dicho producto gozaba de una aceptación especial para el intercambio por otros productos sin establecerse sistemas de equivalencias que pudieran servir para fijar precios de los bienes, ya que de ello no tenemos referencia.

  • 483 Ibarra Rojas, Eugenia, Las sociedades cacicales de Costa Rica (siglo XVI), San José, Editorial de l (...)
  • 484 Ibarra Rojas, op. cit., p. 109.
  • 485 Bozzoli de Willie, op. cit., p. 230.

69La antropóloga e historiadora Eugenia Ibarra, en el libro “Las sociedades cacicales de Costa Rica (siglo XVI)”, establece que el cacao era un bien que se utilizaba en los intercambios como producto para la subsistencia o con importancia político-religiosa y ceremonial.483 No hace referencia a su uso como moneda, excepto para el caso de Nicaragua y el Istmo de Rivas, sobre la base de las descripciones de Gonzalo Fernández de Oviedo, ya citadas. En estas sociedades el intercambio tenía una función que iba más allá de ser un medio para la adquisición de bienes. Tenía un significado socio-cultural ya que permitía la transmisión de mensajes y la vinculación entre grupos culturalmente diferentes y con sistemas económicos distintos484, basado en el concepto de reciprocidad, el dar y recibir, que es el fundamento básico de toda relación social.485 En síntesis, podríamos concluir que las transacciones de bienes en las sociedades autóctonas del siglo XVI se dieron sobre la base del trueque o intercambio. Si bien el cacao era un producto apreciado, este no constituyó ni el único artículo utilizado para el intercambio, ni la medida de valor para la adquisición de todos los bienes.

70Situación distinta ocurre para el período colonial en la provincia de Costa Rica. La importancia del cacao como moneda desde el siglo XVII fue tal que, a inicios del siglo XVIII, en 1709, se estableció como moneda oficial, teniendo como referencia el real de plata. Para entender el uso del cacao como moneda en el siglo XVII, es importante conocer las razones por las cuales se oficializó su uso en el siglo XVIII. Entre finales del siglo XVII y principios del siglo XVIII se produce una difícil situación económica en la provincia de Costa Rica, producto de una caída del de comercio intercolonial, principalmente del cacao, y la consecuente escasez de moneda de plata necesaria para las transacciones de bienes y servicios internos, ya que las exportaciones eran una de las principales fuentes de moneda de la provincia.

  • 486 Fonseca, Elizabeth, Costa Rica colonial: la tierra y el hombre, San José, EDUCA, 1983, pp. 249-250.
  • 487 Testamento de Mateo de Madrigal, 1667, Protocolos Coloniales, n° 815b, ANCR, San José, f. 499.

71Hacia finales del siglo XVII, la producción cacaotera costarricense de exportación desarrollada sobre todo a partir de la década de 1660, no pudo competir con la gran producción venezolana, por lo que las exportaciones adquirieron principalmente un carácter ilegal. Los dueños de los cacaotales de la zona de Matina se dedicaron al comercio de contrabando con piratas ingleses y con los zambos mosquitos a través del puerto del mismo nombre, como la única posibilidad de intercambiar la producción. El cacao fue trocado por mercancías como armas, instrumentos agrícolas, metales, telas, ropas y esclavos.486 Este problema de circulante monetario, unido al interés de los productores de cacao, comerciantes y burocracia colonial, es decir la élite política y económica de la provincia, por controlar la moneda metálica y restringir al resto de la población su acceso, provocó una marcada pobreza para una gran mayoría de la población la cual, vio limitada sus posibilidades de obtener ciertos bienes de consumo básico. Ante esta situación, se promovió y utilizó el cacao como moneda para muchas transacciones desde la segunda mitad del siglo XVII. La primera referencia que se tiene de uso como moneda y de su relación con la moneda de plata, el real, data de 1667, cuando Mateo de Madrigal, declaró en su testamento como acreedor a Domingo de Chavarría, a quien reconoció deber 59 pesos, de los cuales pagaría 50 en cacao a razón de 35 granos el real y los 9 restantes a 80 granos el real.487

  • 488 Ruggiero Romano hace un interesante análisis sobre el uso del cacao como “moneda de la tierra” en M (...)
  • 489 Rubio, Manuel, “El cacao”, Anales de la Sociedad de Geografía e Historia de Guatemala, Tomo XXXI, N (...)
  • 490 Ídem.
  • 491 Ver Chacón Hidalgo, Manuel, “El cacao como moneda oficial en la Costa Rica del siglo XVIII”, NUMISM (...)
  • 492 Aranda Kilian, op. cit., p. 1443.

72El cacao se utilizó como medio de cambio alternativo en México y otros países de Centroamérica durante el período colonial, e igual que para el caso de la provincia de Costa Rica, tenían la ventaja de representar pequeños valores.488 Para el caso de Nicaragua, desde la década de 1640 el obispo de esta provincia informaba que en la ciudad de Granada el cacao servía como moneda menuda, que correspondía a la de vellón. El cacao se utilizaba para comprar cosas menudas menores a un real.489 Manuel Rubio señala que el uso del cacao como moneda en Nicaragua no fue sólo una tradición indígena conservada por estos durante el período colonial, sino que fue práctica común de los mismos españoles, quienes aparte de asumirla, la promovían.490 El cacao vino a hacer las veces de moneda fraccionaria de baja denominación, es decir, de moneda de poco monto necesaria para realizar transacciones cotidianas equivalentes a ¼, ½, 1 y 2 reales, monedas que escaseaban bastante, aunque también se realizaron transacciones con cacao equivalentes a varios cientos de pesos. A lo anterior hay que agregar que la relación del real de plata con el de cacao era de 2 a 1, es decir, un real de plata equivalía a 2 reales de cacao.491 La valoración menor del real de cacao con respecto al de plata se basaba también en el hecho de que el cacao era perecedero, por lo que su acumulación se hacía difícil después de dos años, período después del cual la almendra empieza a podrirse. En México, en 1555, una Orden Virreinal fija el precio en 40 cacaos (almendras) por 1 real, fluctuando a finales del siglo XVI entre 80 y 100 cacaos por 1 real492, muy similar a las equivalencias utilizadas en Costa Rica entre los siglos XVII y XVIII, lo que nos demuestra la existencia de un sistema de equivalencias del cacao con respecto al real de plata, implantado por los españoles, bastante estandarizado.

  • 493 1703, Colonial Guatemala, n° 129, ANCR, San José, fs. 1- 8.
  • 494 Para el siglo XVIII, desde 1703, la burocracia colonial de la provincia solicitó el uso del cacao c (...)

73Los indígenas de la provincia de Costa Rica, por su situación de marginalidad, explotación y la restricción sistemática que sufrieron para evitar su acceso a la moneda metálica, también fueron obligados por las élites al uso del cacao como moneda, con el cual se les pagaron muchas de sus labores en el campo, servicios domésticos y artesanales, en esta moneda alternativa, con lo cual vieron reducidas las posibilidades de ahorro e inversión y acceso a ciertos bienes, incluso de consumo básico, que sólo se podían adquirir con monedas de plata ya que el cacao no siempre era aceptado como medio de pago.493 En 1709, se autorizó en Costa Rica el uso del caco como moneda oficial.494

Conclusiones

74Los distintos grupos de la sociedad de la provincia, de una u otra forma tuvieron acceso a la moneda, aunque lo que los diferenció fue el volumen al que tuvieron acceso. Tal es el caso de los indígenas, los cuales a pesar de su condición desfavorable de tributarios de encomenderos o de la Corona española, lograron en algunos momentos vincularse a los circuitos comerciales con sus productos obteniendo pago en moneda metálica.

75Otro de los mecanismos de los indígenas para obtener moneda metálica fue la venta de su fuerza laboral, aunque muchas veces esta fue pagada en especie o en monedas alternativas o en condiciones por debajo de los que establecían las leyes coloniales. Aspectos culturales, lo mismo que la escasez de moneda en la provincia de Costa Rica en el siglo XVII y la restricción a los indígenas para su obtención, provocaron por parte de estos últimos el uso de medios de cambio alternativos para realizar transacciones de bienes y servicios, utilizando productos y objetos como las hachas, chaquiras, el cacao y mantas que hicieron las veces de moneda. Los medios de cambio alternativos o monedas alternativas, estuvieron constituidas por productos de gran demanda por su valor de uso final y los cuales las personas estaban dispuestas a recibirlos a cambio de muchos otros.

76Estos bienes que sirvieron para transar muchos otros o como pago de salarios, tienen un común denominador: una interacción entre las sociedades autóctonas y los colonizadores españoles. Es claro que la consolidación de estos objetos como medio de cambio estuvo determinada por un uso previo o un aprecio particular posterior al contacto por parte de las sociedades autóctonas. Esto reafirma la importancia de la interacción entra ambas sociedades, la autóctona y la europea, en la conformación de distintas esferas de la sociedad y economía colonial y la capacidad de agencia que tuvieron las comunidades autóctonas a pesar de su posición desfavorable en la sociedad colonial de la provincia de Costa Rica.

Notes

411 Meléndez Chaverri, Carlos, Costa Rica vista por Fernández de Oviedo, San José, Ministerio de Cultura Juventud y Deportes, 1978, pp. 71-72.

412 Ver Chacón Hidalgo, Manuel, “Historia monetaria de Costa Rica en el período colonial”, en Viales Hurtado, Ronny (Ed.), Nueva Historia Monetaria de Costa Rica. De la Colonia a la década de 1930, San José, Centro de Investigaciones Históricas de América Central, Universidad de Costa Rica, 2012, pp. 167-168.

413 Para Costa Rica durante el periodo colonial, desde el punto de vista conceptual, el dinero se refiere sólo a la moneda metálica (1683, Complementario Colonial, no. 5142, ANCR, San José, f. 1; 1709, Guatemala, no. 142, ANCR, San José, f. 5v-6), aunque ya para el siglo XVIII, según el Diccionario de Autoridades, dinero es el “nombre genérico que se da oy día a la colección o agregado de qualquier especie de moneda”. A las otras formas de medios de cambio que se utilizaron se le llama “moneda”. “Diccionario de Autoridades - Tomo III”, 1732, http://web.frl.es/DA.html (Consulta, 30/08/ 2016).

414 Fue tal la explotación de los indígenas en el siglo XVI que en Honduras llegaron a ser utilizados como un objeto de cambio a manera de moneda. Según Guadalupe Fernández, entre 1524 y 1550, “entre los principales productos de intercambio estuvieron los esclavos indígenas, que procedían tanto de Honduras como de Nicaragua y se destinaron fundamentalmente hacia La Española y otras islas del Caribe. Los esclavos indígenas no solamente eran fuerza de trabajo sino también moneda de cambio en las transacciones comerciales. Fue una de las motivaciones económicas más importantes y el motor de la penetración en Honduras, donde las llamadas expediciones de “conquista” escondieron su verdadero significado de expediciones esclavistas”. Fernández Morente, Guadalupe, “Honduras y el espacio económico del Caribe, 1524-1550”, Mesoamérica, 42 (diciembre de 2001), 185.

415 Fonseca, Elizabeth, Centroamérica, su historia, San José, FLACSO-EDUCA, 1996, pp. 80-81.

416 Sibaja, Luis Fernando, “Los indígenas de Nicoya bajo el dominio español. 1522-1560”, Estudios Sociales Centroamericanos, N° 32 (mayo-agosto), 1972, p. 38.

417 Sibaja, Luis Fernando, “La encomienda de tributo en el Valle Central de Costa Rica (1569-1683),” en AA. VV., Costa Rica Colonial: tres ensayos, San José, CSUCA, 1984, p. 56.

418 Sibaja, op. cit., p. 48.

419 Para ampliar este tema, véase Chacón Hidalgo, Manuel, “Escasez monetaria y transacciones de bienes y servicios en la provincia de Costa Rica en el siglo XVII”, Tesis para optar por el grado de Doctor, Programa de Doctorado en Historia y Estudios Humanísticos: Europa, América, Arte y Lenguas. Universidad Pablo de Olavide, Sevilla, 2017.

420 Quirós, Claudia, La era de la encomienda, San José, Editorial de la Universidad de Costa Rica, 1990, p. 141.

421 Quirós, op. cit., p. 150.

422 Ibarra Rojas, Eugenia, Las manchas del jaguar. Huellas en la historia de Costa Rica (Valle Central Siglos XVI-X), San José, EUCR, 2000, p. 80.

423 Ibarra Rojas, op. cit., p. 184.

424 1636, Gobernación, n° 080, ANCR, San José, f. 7-7 V, citado en Quirós, op. cit., p. 186.

425 Quirós, op. cit., 186.

426 Romano, Ruggiero, Monedas, pseudomonedas y circulación monetaria en las economías de México, México, Fondo de Cultura Económica, 1998, pp. 134-135.

427 Sibaja, op. cit., p. 62.

428 Fonseca, Elizabeth, Alvarenga, Patricia y Solórzano, Juan Carlos, Costa Rica en el siglo XVIII, San José, EUCR, 2002, pp. 27.

429 Quirós, op. cit., p. 178.

430 Archivos Nacionales, Índice de los protocolos de Cartago1607-1700, Tomo Primero, Tipografía Nacional, San José, Costa Rica, 1909.

431 Archivos Nacionales, Índice de los protocolos de Cartago1607-1700, 10.

432 Archivos Nacionales, Índice de los protocolos de Cartago1607-1700, 5.

433 Archivos Nacionales, Índice de los protocolos de Cartago1607-1700, 5.

434 Archivos Nacionales, Índice de los protocolos de Cartago1607-1700, 9.

435 Archivos Nacionales, Índice de los protocolos de Cartago1607-1700, 5.

436 Archivos Nacionales, Índice de los protocolos de Cartago1607-1700, 10

437 Archivos Nacionales, Índice de los protocolos de Cartago1607-1700, 5

438 Archivos Nacionales, Índice de los protocolos de Cartago1607-1700, 6.

439 Desde mediados del siglo XVI, la fuerza laboral en el virreinato de la Nueva España fue esencialmente asalariada y en su mayoría compuesta por indígenas, aunque paulatinamente se sumaron mestizos, mulatos y otras castas (256). El trabajo voluntario inauguró un nuevo sistema de crédito: el anticipo del salario (en una parte o totalidad) del patrono al trabajador; a la relación laboral se sumó una relación crediticia, que se incrementó en el último tercio del siglo (258). El crédito sirvió de incentivo para contratar mano de obra, aunque también constituyó una medida de carácter compulsivo al intentar el patrón retener al trabajador por deudas. El adeudo en dinero por parte de los indígenas en ocasiones se saldó con trabajo, aunque se fue imponiendo el finiquito en dinero. Para retener la mano de obra, el patrón tuvo que alimentar la relación crediticia, es decir, procurar que el trabajador tuviera un adeudo permanente. A nivel general, el crédito se otorgó en efectivo (dinero) aunque en algunos casos una parte o la totalidad se hizo en especie (cuyo valor se expresó en dinero). Cuando la suma se entregaba en especie, los trabajadores desquitaban la deuda vendiendo la mercancía, a cambio de un salario, una combinación sobre la venta o una combinación de ambos. Es difícil determinar en qué destinaron los trabajadores el crédito, aunque se sabe que muchos saltaron antiguas deudas contraídas y en otros se consignó compra de prendas de vestir, caballos o cubrir alguna necesidad. Bajo este sistema, la deuda difícilmente se liquidaba, esta se sustituía por una nueva reportándose incluso casos de sobreendeudamiento. En los centros mineros por ejemplo los indios se obligaban por servidumbres largas (casi esclavonia), que no siempre acababan, pues preferían huir. Martínez López-Cano, Pilar, La génesis del crédito colonial Ciudad de México, siglo XVI, México, Universidad Nacional Autónoma de México, Instituto de Investigaciones Históricas, 2001, pp. 250-277.

440 Fernández, León, Colección de Documentos para la Historia de Costa Rica (Tomo VIII), Barcelona, Imprenta Viuda de Luis Tasso, 1907, p. 327.

441 Fernández, León, Historia de Costa Rica durante la dominación española 1502-1821, Madrid, Tipografía de Manuel Ginés Hernández, 1889, p. 245.

442 1607, Protocolos Cartago, n° 801, ANCR, San José, f. 58.

443 Alfaro Gutiérrez, Félix y Velázquez Bonilla, Carmela, “Base de Datos de los Testamentos de Cartago, Costa Rica, del Siglo XVII” Revista Diálogos. Revista Electrónica de Historia, Vol. 12, N° 2, setiembre 2011-febrero 2012, pp. 194-215.

444 1696, Protocolos Cartago, n° 848, ANCR, San José, f. 71v.

445 1697, Protocolos Cartago, n° 849, ANCR, San José, f. 25.

446 1659, Protocolos Cartago, n° 817 BIS, ANCR, San José, f. 275.

447 1697, Protocolos Cartago, n° 849, ANCR, San José, f. 25.

448 Romano, op. cit., p. 13-14.

449 Aranda Kilian, Lucía, “El uso de cacao como moneda en la época prehispánica y su pervivencia en la época colonial” (pp. 1439-1450), Actas del XIII Congreso Internacional de Numismática (2003), Madrid, Museo Arqueológico Nacional, 2005, pp. 1439.

450 Ídem.

451 Ana Nancy Herrera, Entrevistador: Manuel Chacón, Liberia, Guanacaste, 7 de marzo, 2009.

452 Vázquez de Coronado, Juan, Primera Carta de relación de la conquista de Costa Rica enviada a S. M. el Rey de España D. Felipe II, San José, Comisión Nacional de Conmemoraciones Históricas, 1977, p. 9.

453 Velásquez, Carmela, Diccionario de términos coloniales, San José, Editorial de la Universidad de Costa Rica, 2005, p. 41.

454 Real Academia Española, Diccionario de Autoridades, Tomo I, parte 2, Madrid, Editorial Gredos S.A., 1984, p. 308.

455 Fernández Guardia, Ricardo, Cartas de Juan Vázquez de Coronado, Gobernador de Costa Rica, Barcelona, Imprenta Vda. De Luis Tasso, 1908, p. 49.

456 Quintanilla Jiménez, Ifigenia, “Paso Real: un sitio indo-hispánico en el Valle del Diquís,” en Vínculos. Revista de Antropología del Museo Nacional de Costa Rica, Vol. 12, N° 1-2, 1986, pp. 121-123.

457 Los indios de Cucurrique, 1591, Escribanía 371 B, AGI, Sevilla, f. 94v.

458 Testamento de Jerónimo de Vanegas, 1607, Protocolos Coloniales, n° 801, ANCR, San José, f. 58.

459 1611, Complementario Colonial, n° 3581, ANCR, San José, Costa Rica.

460 Es importante señalar que la ciudad de Santiago de Talamanca fue fundada en 1605, a orillas del río Tarire, con el objetivo de abrir un nuevo espacio económico en la región del Caribe, lo que implicó el sometimiento de los indígenas de los alrededores por distintos mecanismos. Solórzano, Juan Carlos, La sociedad colonial 1575-1821, San José, Editorial Universidad de Costa Rica, 2008, pp. 30.

461 “Restos de la información seguida con motivo de la pérdida de la ciudad de Santiago de Talamanca. Año de 1610”, en Fernández Bonilla, León, Colección de documentos para la historia de Costa Rica, (Tomo II), San José, Imprenta Nacional, 1882, p. 152.

462 “Criminal de oficio de la real justicia. contra don Juan Quetapa, cacique de Parragua, sobre muertes y otros delitos graves, 1611” en Fernández Bonilla, op. cit., pp. 169-170.

463 Quintanilla Jiménez, op. cit., pp. 129-131.

464 Según Claudia Quirós, en la segunda mitad del siglo XVII, se produce una violenta caída de la población indígena como producto de la sobreexplotación por parte de los españoles de las poblaciones sometidas, como de la propagación de pestes, para los cuales los indígenas no tenían defensas, y que afectó tanto a las poblaciones sometidas como a aquellas irredentas de Talamanca y el Pacífico Sur. Ver Quirós, op. cit., pp. 252-253.

465 En las sociedades precolombinas de Costa Rica no se utilizaron hachas de bronce, como moneda como sí lo hicieron algunos grupos de México y Ecuador, por ejemplo. En el caso del Ecuador los arqueólogos han identificado lo que han llamado hachas-moneda las cuales servían como medio de cambio y fueron fabricadas con ese fin, aunque de uso restringido y funciones específicas como cumplir con un deber religioso, pagar tributo, asegurarse protección, entrar en sociedad, contraer matrimonio etc. Son de metal, de extrema delgadez hechas por el método de martillado. Plantean que se trata de “monedas fraccionarias” en un sistema decavigesimal puro. Ver Holm, Olaf, “Hachas-moneda del Ecuador”, Cultura, N° 1, 1964, pp. 11-25.

466 Obediencias de caciques y tomas de posesión de varios pueblos, 1564, Fernández Bonilla, León, Colección de documentos para la historia de Costa Rica (Tomo IV), París, Imprenta Pablo Dupont, 1886, pp. 293-314.

467 Obediencias de caciques y tomas de posesión de varios pueblos, 1564, Fernández Bonilla, León, Colección de documentos para la historia de Costa Rica (Tomo IV), op. cit., pp. 296-297.

468 Registros de presentes y rescates, 1564, Fernández Bonilla, León, Colección de documentos para la historia de Costa Rica (Tomo II), op. cit., p. 320.

469 Vázquez Leiva, Ricardo y otros, “La tumba de Colina Santiago: evidencias del contacto y post contacto en San Ramón de Alajuela, Costa Rica”, Vínculos, N° 36, 2013, pp. 11-48.

470 Vázquez Leiva y otros, op. cit., pp. 27-29.

471 1591, Los indios de Cucurrique, Escribanía 371 B, AGI, Sevilla, f. 94v.

472 Vázquez de Coronado, Juan, Primera Carta de relación de la conquista de Costa Rica enviada a S. M. el Rey de España D. Felipe II, San José, Comisión Nacional de Conmemoraciones Históricas, 1977, p. 9.

473 Fonseca, Elizabeth, Patricia Alvarenga y Juan Carlos Solórzano, Costa Rica en el siglo XVIII, San José, EUCR, 2002, p. 271.

474 Sibaja, op. cit., p. 52.

475 1607, Protocolos Cartago, n° 801, ANCR, San José, f. 49.

476 1646, Protocolos Cartago, n° 807, ANCR, San José, f. 13.

477 Aranda Kilian, op. cit., p. 1440.

478 Ver Bozzoli de Willie, María E, “Continuidad del simbolismo del cacao, del siglo XVI al siglo XX,” en Memoria del Congreso sobre el mundo centroamericano de su tiempo, V° centenario de Gonzalo Fernández de Oviedo, San José, Editorial Texto, 1980, pp. 229-240.

479 Al respecto se pueden consultar los trabajos de Soley Güell, Tomás, Historia Monetaria de Costa Rica, San José, Imprenta Nacional, 1926, p. 9; Meléndez, Carlos, Guión Museo de Numismática, San José, Museos Banco Central, 1990 (inédito), p. 31; Bozzoli de Willie, María E., “Continuidad del simbolismo del cacao, del siglo XVI al siglo XX”, en Memoria del Congreso sobre el mundo centroamericano de su tiempo (V centenario de Gonzalo Fernández de Oviedo), San José, Editorial Texto, 1980, pp. 229-240.

480 Meléndez Chaverri, Carlos, Costa Rica vista por Fernández de Oviedo, San José, Ministerio de Cultura Juventud y Deportes, 1978, pp. 71-72.

481 Meléndez Chaverri, op. cit., pp. 71-72.

482 Ídem, p. 31.

483 Ibarra Rojas, Eugenia, Las sociedades cacicales de Costa Rica (siglo XVI), San José, Editorial de la Universidad de Costa Rica, 1996, pp. 107-119

484 Ibarra Rojas, op. cit., p. 109.

485 Bozzoli de Willie, op. cit., p. 230.

486 Fonseca, Elizabeth, Costa Rica colonial: la tierra y el hombre, San José, EDUCA, 1983, pp. 249-250.

487 Testamento de Mateo de Madrigal, 1667, Protocolos Coloniales, n° 815b, ANCR, San José, f. 499.

488 Ruggiero Romano hace un interesante análisis sobre el uso del cacao como “moneda de la tierra” en México, sus relaciones de valor y condiciones de uso. Coincidimos con él en que no es una moneda como tal dada que su conservación estaba limitada en el tiempo entre otras desventajas con respecto a la moneda metálica. Para ampliar este tema confróntese con Romano, op. cit., pp. 175-177.

489 Rubio, Manuel, “El cacao”, Anales de la Sociedad de Geografía e Historia de Guatemala, Tomo XXXI, N° 1-14, enero-diciembre 1958, p. 104.

490 Ídem.

491 Ver Chacón Hidalgo, Manuel, “El cacao como moneda oficial en la Costa Rica del siglo XVIII”, NUMISMA, N° 252, enero-diciembre 2008, pp. 137-147.

492 Aranda Kilian, op. cit., p. 1443.

493 1703, Colonial Guatemala, n° 129, ANCR, San José, fs. 1- 8.

494 Para el siglo XVIII, desde 1703, la burocracia colonial de la provincia solicitó el uso del cacao como moneda oficial, basada en argumentos relativos a la pobreza que sufría la provincia, por la falta de comercio, la poca asistencia de “forasteros”, lo que provocaba falta de moneda de plata con qué adquirir trigo, maíz, carne, candelas, legumbres y otros. A esto se sumaba el hecho de que a una parte de la población se le estaba pagando su trabajo en cacao el cual no les era recibido para obtener productos de primera necesidad, contrario a lo que sucedía en Nicaragua, donde era recibido a cambio por cualquier género. La apertura forzosa del sistema monetario para la utilización oficial del cacao como moneda, no sólo obedeció al problema de la pobreza por el escaso comercio y el poco ingreso de moneda metálica. Con un discurso basado en una pobreza generalizada de la provincia por la falta de comercio y por ende de moneda necesaria para obtener los productos básicos para la subsistencia, la burocracia provincial colonial, muchos de ellos propietarios de plantaciones de cacao y comerciantes, encontraron en el mecanismo de la obligación de la aceptación forzosa del cacao como moneda en todas las transacciones, bajo pena de multas, la manera de colocar el cacao en un “nuevo mercado”, ante la caída del mercado de Portobelo y las dificultades para la exportación a Nicaragua. La estrategia política tuvo éxito y con ella los comerciantes y productores de cacao limitaron a la mayoría de la población y a los pequeños comerciantes de tienda como competidores por el acceso por la moneda metálica de plata. A finales del siglo XVIII, la Corona española decidió quitarle la oficialidad al uso del cacao como moneda. Para ampliar el tema sobre la utilización del cacao como moneda en Costa Rica en el siglo XVIII, confróntese con Chacón Hidalgo, Manuel, “El cacao como moneda oficial…”, op. cit., pp. 137-147 y Chacón Hidalgo, Manuel, “Historia Monetaria de Costa Rica…”, op. cit.

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Légende Figura 1: Cuentas tubulares y discoidales precolombinas.
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Légende Figura 2: Cuentas tubulares y discoidales de cerámica españolas (chaquiras).
Crédits Colección Museo Nacional de Costa Rica Fotografia Manuel Chacó
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Auteur

Museos del Banco Central de Costa Rica

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