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Antropología en dilemas: parágrafos transdisciplinarios

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Andrés Recasens Salvo

Parágrafo 1. En torno al constructivismo

Texte intégral

  • 1 Glasersfeld, Ernest von. 1995. “La construcción del conocimiento.” En: Nuevos Paradigmas, Cultura y (...)

1La síntesis que realiza Ernst von Glasersfeld acerca del constructivismo, de conformidad a su pensamiento, es interesante porque introduce e incentiva a profundizar en el tema. Dice que es: un modo de pensar y no una descripción del mundo, un modelo hipotético que no hace afirmaciones ontológicas, no se propone describir ninguna realidad absoluta sino solo los fenómenos de nuestra experiencia, sostiene que no se puede conocer una realidad independiente, no niega la verdad, sino que no formula declaraciones ontológicas, no nos dice cómo es el mundo; solo nos sugiere una manera de pensarlo y nos suministra un análisis de las operaciones que generan una realidad a partir de la experiencia. El autor expresa que: “El constructivismo es el primer intento serio de separar la epistemología de la ontología. En la historia de nuestras ideas, la epistemología que es el estudio de lo que sabemos y de cómo llegamos a saberlo, siempre ha estado ligada a la noción de que el conocimiento debe ser la representación de un mundo ontológico externo. El constructivismo procura prescindir de dicha idea. Excluye esa condición y afirma, en cambio, que el conocimiento solo tiene que ser viable, adecuarse a nuestros propósitos. Tiene que cumplir una función. Por ejemplo, tiene que encajar en el mundo tal como lo vemos, y no en el mundo tal como debería ser.”1

  • 2 Op. cit.: 117

2 Glasersfeld profundiza sobre lo dicho anteriormente mediante los siguientes argumentos: si suponemos que uno habla italiano, inglés y alemán, puede comprobar que cuando habla italiano parece ver el mundo de manera distinta que cuando habla inglés o alemán. Y que no se trata de una cuestión de gramática o de vocabulario, sino de una forma de contemplar el mundo; y que eso, inevitablemente, le plantea la siguiente pregunta: “ ¿Cuál de estas maneras será la correcta?” Ahora bien, como hasta entonces uno vivió sin dificultades entre gente que veía el mundo de modo diferente entre sí, uno cae en la cuenta de que esa pregunta no es pertinente, ya que es obvio que para el hablante de una lengua cualquiera su manera de ver el mundo es la “correcta”. Sin embargo, después de un tiempo uno llega a la conclusión de que cada grupo puede estar en lo cierto en lo que al propio grupo respecta, y de que no existe “certeza” más allá de los grupos.2

  • 3 Op. cit.: 118

3El vuelco sufrido por su pensamiento, explica Glasersfeld, se debió al conocimiento que tuvo de los escépticos. Porque lo que ellos sostuvieron se mantuvo esencialmente intacto durante dos mil quinientos años; y la razón por la cual no se modificó se debió a que su argumentación, bien formulada ya por los presocráticos en el siglo VI a.C., es lógicamente incontrovertible. “Éstos sostenían que lo que llegamos a conocer pasa por nuestro sistema sensorial y nuestro sistema conceptual, y nos brinda un cuadro o imagen; pero cuando queremos saber si ese cuadro o imagen es correcto, si es una imagen verdadera de un mundo externo, quedamos completamente trabados, ya que cada vez que contemplamos el mundo externo, lo que vemos es visto, de nuevo, a través de nuestro sistema sensorial y de nuestro sistema conceptual”.3

  • 4 Op. cit.: 117-119

4Lo que concluye Glasersfeld es que nos encontramos en una trampa, en una paradoja. Pues queremos creer que somos capaces de conocer algo sobre el mundo externo, pero jamás podemos decir si dicho conocimiento es o no verdadero, debido a que, para establecer dicha verdad, deberíamos hacer una comparación que simplemente no podemos hacer. Pues, reitera el autor, no tenemos forma de llegar al mundo externo si no es a través de nuestra experiencia de él; y que al tener esa experiencia podemos cometer los mismos errores; por más que lo viéramos correctamente, no tendríamos modo de saber que nuestra visión es correcta. Para el autor, esta situación deja a la epistemología en un estado catastrófico.4

  • 5 Platón. 1960. “Teaitetos”. En: Platón: Diálogos. VI. Ediciones Ibéricas. Madrid.

5Una manera de complementar lo expresado por Glasersfeld es traer aquí a Sócrates cuando comenta a Protágoras, filósofo contemporáneo suyo: “Él afirma, poco más o menos, lo siguiente: El hombre es la medida de todas las cosas; de las cosas que son, medida de su ser; de las cosas que no son, medida de su no ser”. Sócrates insiste en la idea de Protágoras y dice: “ ¿Y no habrá querido decir con ello, lo siguiente: ‘Tales cuales me parecen las cosas, tales son para mí; tales cuales te parecen, tales son para ti’ (…) ¿No ocurre, a veces, que el mismo soplo del viento, que a uno produce escalofrío a otro no; que para uno resulta leve y para el otro violento?”. Y el filósofo se formula una pregunta que alude al sí mismo de la cosa sentida: “ ¿Qué será en tal momento el viento por sí mismo? ¿Diremos que es frío o que no es frío? ¿O hemos de conceder a Protágoras, que para aquel que tirita es frío, y para el que no tirita no lo es? (…) Este parecer, ¿no es ser sentido?”5

  • 6 Foerster, Heinz von. 1990. “Construyendo una Realidad.” En: Suplemento Anthropos nº22. Editorial An (...)

6Por su parte, Heinz von Foerster expresa que la autonomía humana implica responsabilidad, por lo que es poco común que la pongamos como condición de nuestro actuar en el mundo. Y si uno es el único que decide cómo actuar, debe aceptar la responsabilidad que ello implica. Lo común es responsabilizar a los demás de lo que acontece, lo que hace la proposición de autonomía impopular. Otra forma, según el autor, sería el solipsismo, es decir, la teoría que establece que “este mundo existe exclusivamente en mi imaginación y que el ‘yo’ que crea esa imagen es la única realidad.” Proposición que cambia fundamentalmente tan pronto haya dos organismos, dos personas, situación que enfrenta a un punto decisivo en el que puede elegir libremente, si acepta o no este principio. El autor señala que “si lo rechazo, soy el centro del universo, mi realidad son mis sueños y mis pesadillas, mi habla es un monólogo y mi lógica es mono-lógica. Si lo acepto, ni yo ni el otro podemos ser el centro del universo. Al igual que en el sistema helicocéntrico, tiene que haber un tercero que sirva de magnitud de referencia central. Esta es la relación entre el Tú y el Yo, y esta relación se llama identidad: Realidad = Comunidad.” Y se hace la siguiente pregunta: “– ¿Cuál será una de las consecuencias de todo esto?” Y su respuesta es: “construimos a partir de un actuar -actuando conjuntamente-, nuestra realidad.”6

  • 7 Varela, Francisco. 2000. El fenómeno de la vida. Dolmen Ediciones. Santiago.

7 El neurobiólogo Francisco Varela propone un juego científico-intelectual: “ ¿Qué fue primero, el mundo o la imagen?” Una de las dos soluciones que ofrece a la pregunta la llama “la postura de la gallina”, que plantea lo siguiente: “El mundo afuera de nosotros tiene leyes fijas, precede a la imagen que proyecta sobre el sistema cognitivo. La única tarea de éste es capturar esta imagen apropiadamente, ya sea como símbolos o en estados emergentes.” La otra solución propuesta la denomina “la postura del huevo”, que dice: “el sistema cognitivo crea su propio mundo, y toda su aparente solidez es la reflexión primaria de las leyes internas del organismo.” La orientación que propone el enfoque enactivo planteado por Varela es que vayamos más allá de estos dos extremos, para asumir que “el huevo y la gallina se definen el uno al otro”, debido a que se trata de fenómenos correlativos. Pues “es el permanente proceso de vivir lo que ha dado forma a nuestro mundo, en el ir y venir entre lo que describimos como restricciones externas, desde nuestro punto de vista perceptual, y la actividad generada internamente.” Buscar los orígenes de este proceso es imposible, pues se han perdido para siempre y a nadie se le ocurriría en ese ámbito científico imaginar cosas. De todos modos, según el autor, el enfoque enactivo está bajo la amenaza de conducir a una posición en donde rondan los fantasmas del solipsismo. Pero para él no sería un problema, sino un desafío que habría que asumir. Dice más adelante que el funcionamiento del cerebro está centralmente preocupado con la constante escenificación de mundos a través de la historia de los linajes viables; un órgano que hace mundos en lugar de reflejarlos.7

  • 8 Schutz, Alfred. 1964. “Don Quijote y el Problema de la Realidad.” En: Estudios sobre Teoría Social. (...)

8 En una, a mi parecer, dramática apelación al carácter esencial del vínculo social, Alfred Schutz propone el concepto de un mundo humano como “recíprocamente compartido”. Señala que la relación con el mundo social se basa en la hipótesis de que, a pesar de todas las variaciones individuales, nuestros semejantes experimentan los mismos objetos de una manera sustancialmente similar a nosotros, y viceversa. Asimismo, que nuestro esquema de interpretación y el de ellos muestran la misma estructura típica de significatividades. Enseguida advierte que, si se llegara a desplomar esta creencia en la identidad sustancial de la experiencia intersubjetiva del mundo, “quedaría anulada la posibilidad misma de establecer la comunicación con nuestros semejantes. Y que, en una situación de crisis como esta, nos convencemos de que cada uno de nosotros vive bajo el caparazón impenetrable de su prisión solipsista, pasando a ser los Otros meros espejismos para nosotros, nosotros para los Otros y nosotros para nosotros mismos”.8

9Pienso que cada ser que nace trae la posibilidad de generar un mundo nuevo en el mundo existente, al que acrecienta y matiza. Cada ser que nace comienza el aprendizaje de cómo habitarlo y convivir en él. Solo analíticamente se puede hablar que vive dos mundos: el mundo del sí mismo y el mundo de la persona; mundo interior y mundo exterior. En el primer mundo toma conciencia de la existencia y del desarrollo en él de un mundo en donde se conjugan pensamientos y deseos, experiencias y actuaciones en donde figuran algunos que se sienten y atesoran como propios. Es un mundo que se va formando más que construyendo. Vivencias que, a veces, no se comparten por temor al castigo, a la burla o, principalmente, porque no tienen cabida en la vida cotidiana que se comparte. Es el mundo del sí mismo en donde ronda el solipsismo.

10El segundo mundo es el mundo de la persona en donde se aprenden y se interiorizan usos y costumbres, normas y valores, en el curso de los procesos de crianza, endoculturación y socialización que lo hacen competente para desenvolverse en el mundo social; mundo exterior que se vive y se habita o en donde se es un transeúnte, mundo de personas, cosas, situaciones y sucesos. Mundo cultural con el que se comparten formas de pensar y de ver, de actuar y de objetivarse, de crear y materializar ideas y acciones en el mundo. En el mundo de la persona se desvanece la sombra del solipsismo.

11En la realidad vivencial del ser humano, el mundo del sí mismo está imbricado con su entorno inmediato o mediato que es el mundo de la persona. Su lenguaje es un habla compartida socialmente tanto para aprehender el mundo exterior, como para explorar el mundo interior. Los sentimientos que se van interiorizando y desarrollando en el mundo del sí mismo, tienen un origen primordial en el mundo exterior: sentimientos de amor o de amistad, de admiración o desprecio, de cariño o indiferencia, de lo bello y de lo feo. Sentimientos que solo se pueden realizar en la experiencia con algo fuera del sí mismo; vale decir, en el ejercicio de ser persona. De otro modo estarían a la espera, en un estado de indecisión enfermizo. Es cierto que el ser en sí es el que experiencia y piensa; pero solo les da sentido cuando habla y comunica. También es cierto que desde ahí filtra y tiñe lo que percibe en el mundo exterior. Pero estos pueden ser modificados y algunos reemplazados a medida que interioriza nuevas informaciones del mundo exterior y por el proceso de reflexión sobre sus pensamientos y experiencias.

12Entonces, ¿cómo escindir el mundo del sí mismo del mundo de la persona y cortar las vías de comunicación que les permiten retroalimentarse y nutrirse mutuamente? ¿Cómo colocarlos de espalda si ambos confluyen en un cauce común para dar existencia al ser humano?

Notes

1 Glasersfeld, Ernest von. 1995. “La construcción del conocimiento.” En: Nuevos Paradigmas, Cultura y Subjetividad. Dora Fried Schnitman, Editora. Editorial Paidós. Buenos Aires.

2 Op. cit.: 117

3 Op. cit.: 118

4 Op. cit.: 117-119

5 Platón. 1960. “Teaitetos”. En: Platón: Diálogos. VI. Ediciones Ibéricas. Madrid.

6 Foerster, Heinz von. 1990. “Construyendo una Realidad.” En: Suplemento Anthropos nº22. Editorial Anthropos. Barcelona.

7 Varela, Francisco. 2000. El fenómeno de la vida. Dolmen Ediciones. Santiago.

8 Schutz, Alfred. 1964. “Don Quijote y el Problema de la Realidad.” En: Estudios sobre Teoría Social. Amorrortu Editores. Buenos Aires.

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