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Conceptos clave de la gestión cultural. Volumen I

 | 
Rafael Chavarría Contreras
, 
Daniel Fauré Polloni
, 
Carlos Yáñez Canal
, 
et al.

Pensamiento Ambiental

Somos el paisaje que habitamos: Gesta de la Cultura en clave del Pensamiento Ambiental Sur

Ana Patricia Noguera de Echeverri

Texte intégral

A la memoria poética de los Maestros
Guillermo Hoyos Vázquez Augusto Ángel-Maya
y Carlos Mesa González

Preludio

1Escucha…

2En el silencio que habita la exterioridad sur; en ese lugar ignoto, sin discursos, sin conceptos, sin ideas, sin metodologías, sin objetivos ni indicadores; en ese lugar donde aún la sabia tierra es la palabra silenciosa que despliega fertilidad y amor; en esa trinchera donde se refugian comunidades en actitud de re-existencia; en esa tierra generosa, en florecimiento, fértil, sur, madre, creadora, cuidadora, exterioridadradical:

3Escucha.

4Los lenguajes se disuelven en un estar que emerge de la profunda lengua de la tierra. Pero ¿quién escucha? Alguna vez el poeta Hölderlin, aquel que se distanció de la filosofía moderna para escuchar la voz de la amada, de las bien amadas, alteridad radical, sur, que lo habitó en la piel, en lo sensible, en el sentir, pronunció dos consignas guías de nuestro pensamiento ambiental sur: “Quien piensa lo más hondo, ama lo más vivo” y “el hombre es un rey cuando sueña y un mendigo cuando reflexiona”.

5¿Qué es lo más hondo?, ¿por qué el pensar nos hace mendigos y el soñar, reyes?, ¿qué significa pensar en tiempos de penuria?, ¿acaso no estamos pensando lo más profundo y, por tanto, no estamos amando lo más vivo?, ¿acaso, sí?

6Hoy, doscientos años después de que el poeta Hölderlin escribiera los más hermosos y amorosos versos dedicados a la naturaleza, sus palabras abren a un pensamiento-otro, no reflexivo, no del sujeto trascendental, ni comprometido con la razón absoluta — base del proyecto universal de la Modernidad—, sino con la naturaleza-madre, viva, en su diáspora exuberante.

7¿Quién escucha? Aquel que siente. El escuchar es una manera del sentir. Entonces, ¿cómo escuchar la tierra, si a partir del vuelo civilizatorio de Occidente y especialmente de la cultura moderna, la humanidad europea rompió amarras con la naturaleza, y la convirtió en mero objeto de conocimiento racional? Lo trágico de estos tiempos es que oímos, pero no escuchamos. Oír es una operación racional que permite entender la organización lógica de palabras. Escuchar es una experiencia existencial que consiste en pausar el oír, para que la palabra toque lo cuerpos, el sentir, la piel y así sea un pensamiento que siente y un sentimiento que piensa. Un sentipensamiento.

8La voz, el grito, el susurro, el llanto, el gemido, la alegría de la tierra no se escucha. La tierra no dice nada al sujeto racional, reflexionante, sordo a las voces de alteridades radicales, ensimismado en su propia voz, que es la voz del ego, del sujeto, de la interioridad radical, del Norte-Occidente, de la razón eurocéntrica. Así, la tierra objetivada, es nombrada por el lenguaje matemático, instrumental y calculante del sujeto, que, a su vez, es sujeto de la razón instrumental. La gesta de la cultura en esta clave, es la gesta de un mundo simbólico-biótico calculado y objetivado, puesto a disposición de la razón instrumental encarnada en los sujetos de poder. Un bucle de relaciones de dominación, configura relaciones de poder del sujeto sobre el objeto, de tal manera que la cultura se cosifica, industrializa, monetariza, objetiviza y cuantifica, convirtiéndose en riqueza, patrimonio, herencia, espectáculo, empresa y monopolio de sujetos de poder.

Lo cultural en lo ambiental. Relaciones ecosistema-cultura

  • 393 Immanuel Kant, Crítica de la razón práctica, México, Porrúa, 1998.
  • 394 Friederich Hölderlin, Poesía Completa, Edición Bilingüe, Barcelona, Colección Libros Río Nuevo, 197 (...)
  • 395 César Moreno, Tráfico de Almas. Ensayo sobre el deseo de alteridad, Barcelona, Pre – textos, 1998.

9Mientras la filosofía moderna acentuaba la escisión humano-tierra, cultura-naturaleza, romper amarras con la naturaleza393, como una urgencia para llegar a la libertad, vía la reflexión, la poesía romántica sentenciaba una libertad en la exterioridad radical, fuera de la razón trascendental, en la hondura telúrica, en el sueño poético: “Quien piensa lo más hondo, ama lo más vivo”394. El filósofo moderno, Kant, piensa la libertad como un vuelo a las alturas de la Razón Universal. El poeta romántico, Hölderlin, piensa la libertad como un pensar en profundidad, ir al fondo, a lo oscuro y misterioso. Ir al enigma, pensarlo meditativamente, para amarlo. El enigma de todos los enigmas es la vida y lo vivo. Vida como emergente de la tierra. Pensar lo mas profundo, es para el poeta, cuidar la tierra, cultivarla. Pensar lo más profundo es construir, gestar cultura. ¿Pero no es acaso, en estos tiempos de miseria, la gesta de la cultura, una cuestión técnica, una producción industrializada de emociones, sensaciones, sensibilidades, cuerpos y maneras de habitar, que terminan siendo cuerpos aquietados y formas pre-determinadas por los sujetos de poder, lejos de la exuberancia de la vida sintiente? ¿No es acaso la gestión cultural, una cuestión de marketing de objetos culturales para satisfacer ese deseo infinito del otro, a la manera de una compra-venta de alteridades construidas por la economía global?395.

10Pensar lo más profundo, pensar lo nocturno, pensar-soñar, pensar la cultura en sus palabras, sus prácticas, sus maneras de sentir y de habitar la tierra. La profundidad tiene hoy un amargo significado para la tierra misma. Su vientre, su corazón, el útero que dona de vida todo cuanto existe, es extraído de la tierra para ser vendido al mejor postor.

“Marmato: fractura y desolación de la Tierra mercantilizada”. Foto: Patricia Noguera. 2017.

“Marmato: fractura y desolación de la Tierra mercantilizada”. Foto: Patricia Noguera. 2017.

11Un vacío devastador asoma por las bocas abiertas de las montañas que desde tiempos inmemoriales dieron vida a los cuerpos animales, vegetales, pétreos, líquidos, invisibles. Se silenciaron, ritmos, melodías, infinitas y alucinantes formas de existencia emergentes de la tierra, en bucle creador y estético de lenguajes, maneras de estar juntos en la tierra, sin norte ni sur, sin sentido ni razón, sin por qué ni para qué; un estar ahí no más, danzando telúricos ritmos de siembra y cuidado de la tierra, de amor y respeto por la tierra. En estos tiempos de penuria, los paisajes —que somos— son paisajes de una devastación tal que los discursos del Bienestar con lo que los gobiernos de los estados-nación seducen a los “ciudadanos” han devenido en farsa, máscara del capitalismo salvaje, ante la crisis ambiental. Pero ¿qué dicen las palabras “crisis ambiental”? ¿A qué se refieren estas palabras, pronunciadas hoy por los gobernantes, los movimientos sociales, las comunidades ancestrales, los ecologistas, los ambientalistas, los pensadores ambientales? Del latín crisis y del griego κρίσις krísis, esta palabra significa cambio profundo y de consecuencias importantes, situación mala o difícil, intensificación brusca de los síntomas de una enfermedad (Diccionario de la Lengua Española RAE). Ambiental tiene que ver con condiciones, circunstancias que rodean, acompañan, cohabitan, conviven con alguien, algo, una comunidad, un grupo, una organización de cuerpos vivos. Y en bucle de complejidad creciente, esa organización de cuerpos vivos en sus devenires y maneras de estar, configuran lo ambiental.

12Augusto Ángel-Maya configuró, en los años ochenta, una imagen conceptual de lo ambiental que ha permitido comprender por qué la crisis ambiental es crisis de la vida, crisis de sentidos, crisis del conocimiento racionalista, crisis de las ciencias, las tecnologías, crisis de la tierra, es decir, crisis de la cultura, crisis del habitar humano. Esta imagen conceptual fue nombrada por el Maestro Colombiano, profesor de la Universidad Nacional de Colombia, filósofo, historiador y pionero de un Pensamiento Ambiental Latinoamericano: Ecosistema-Cultura.

  • 396 Augusto Ángel-Maya, El Retorno de Ícaro. Una propuesta de filosofía ambiental, Bogotá, ECOFONDO, PN (...)

13En esta imagen conceptual, Augusto Ángel-Maya colocó en crisis no solo los discursos políticamente correctos sobre lo ambiental, sino la compleja red de símbolos estructurante de lo cultural. Tanto lo ecológico como lo cultural son naturalezas en esta propuesta de interpretación de lo ambiental. Así, el concepto de lo ambiental no se refiere a nichos ecológicos que configuran los ecosistemas, sino a lo que emerge de las relaciones estético-complejas, entre dos tejidos configurados por la naturaleza viva, creadora y co-creadora: el tejido de relaciones que conforman los nichos, y el tejido de relaciones humanas que conforman saberes, técnicas, leyes, dioses, mitos y lenguajes. Desde esta perspectiva, el Pensamiento Ambiental no es un pensamiento sobre los ecosistemas, sino sobre las relaciones entre los ecosistemas y las culturas. De este modo, el concepto de cultura desciende de los cielos de la metafísica396, y se sitúa en la tierra, emergente de ella, hijo de ella. La gestión cultural no es más una gestión aislada de lo ambiental, sino una manera de sentipensar la cultura, coligada indisolublemente con la tierra.

14Sin embargo, la voz del pensamiento ambiental no se ha escuchado en los espacios de decisión política, anclados en la razón absoluta y en un concepto metafísico de cultura. Si en las políticas ambientales no se ha tomado en cuenta esta manera de pensar lo ambiental, menos aún en los espacios de las políticas culturales, ancladas hasta hoy, en la reducción de lo cultural a lo artístico, y de este a los arquetipos metafísicos norte-euro- centristas del arte con pretensión de universalidad.

  • 397 Idem.
  • 398 Ana Patricia Noguera, El Reencantamiento del Mundo. Ideas filosóficas para la construcción de un Pe (...)

15La crisis ambiental y la crisis cultural, como expresiones bucléicas de la crisis civilizatoria, emergentes de la diáspora dominadora de Occidente, cuyo mito fundante: el vuelo de Ícaro y su trágico retorno, fue descrita poética y filosóficamente por Augusto Ángel-Maya en su hermoso libro El Retorno de Ícaro397. Desde este extraordinario momento, el pensamiento ambiental comenzó a desplazar la crisis ambiental del reduccionismo biológico al cual había sido confinada a las relaciones complejas entre las culturas y los ecosistemas. Lo ambiental comenzó a pensarse no como un “objeto” externo al “sujeto”, sino como tensas, densas, profundas, originarias e intensas redes de relaciones simbólico- bióticas398, situadas en geografías y emergentes de geografías, como acontecimientos geopoéticos, transformadores de todo el entramado de la vida en la tierra.

  • 399 Carlos Mesa Gonzáles, Superficies de Contacto. Adentro en el Espacio, Medellín, Mesa Editores, 2010

16Así, pensar lo ambiental dejó de ser un pensamiento técnico, cuantificador, regulador y biopolítico, sobre un objeto. El pensamiento ambiental devino en un pensar las relaciones ecosistema-cultura, que posteriormente nuestro pensamiento ambiental llamó habitar. La relación entre crisis ambiental y crisis cultural fue cada vez más claramente comprendida hasta que llegamos a la conclusión de que era imposible pensar una gesta, una co-creación, una construcción de lo cultural, una configuración de tejidos simbólico, sin pensar en los lugares, las geografías, los ecosistemas —como había propuesto Augusto Ángel— de los cuales había emergido tal cultura, y en los cuales ella habitaba y era habitada por ellos. El habitar se pensó en bucle virtuoso, donde los cuerpos-entre- cuerpos, en contacto permanente como cuerpos vivos, cuidaban del cuerpo-tierra, que los cuidaba y re-creaba. Superficies en contacto399.

  • 400 Kenneth White, 1989, recuperado de: http://institut-geopoetique.org/es/textos-fundadores-es/60-el-g (...)
  • 401 José Luis Pardo, Sobre los espacios pintar escribir, pensar, Barcelona, Serbal, 1991.
  • 402 Rodolfo Kusch, Geo-cultura del hombre americano, Buenos Aires, Fernando García Cambeiro, 1976.

17Así, acogimos de Kenneth White400 y José Luis Pardo401, la palabra “geopoética”, hermosa palabra que recogía las maneras de hablar-escribir en de y sobre la tierra, como aire, agua, sol, montaña, valle, cosmos, logos, ethos; una literatura hermosa, que a su vez era otra manera de habitar la tierra, de escribirla, de transformarla, tatuarla, sentirla, y ser habitados por ella, transformados, tatuados, escritos, y sentidos por la tierra, hechos de la tierra y la tierra hecha de lo humano, transformada por el habitar humano, por el estar humano, por la geo-cultura402.

18En esta clave, geo-cultura y geo-poética están coligadas. Maneras de crear-se y maneras de hacer-se con, en, sobre, y de la tierra. La geocultura es lo creado-construido por la geopoética. Así, la geopoética es habitar y la geocultura es habito-habitación.

Lo geo-poético-cultural: habitante-hábito-hábitat-habitación

  • 403 White, op. cit., 1989.

“Através de los siglos, la cultura (lo que permite aumentar su vida y refinar su mente –nada que ver con las meras tertulias de salón) se ha basado en el mito, la religión, la metafísica. Hoy en día, ya no se basa en nada. Prolifera, eso es todo, la única ley es la del mercado. Todo el mundo, en fin, un número cada vez mayor de individuos, siente que le falta una base. Cualquier vuelta atrás a los antiguos cimientos es ingenua, parcial y caricatural, es una nueva base la que necesitamos. La geopoética, propone esta nueva base. Para que haya cultura en el sentido profundo de esta palabra, es menester que haya consenso en el grupo social a propósito de lo que se considera como esencial. En cualquier cultura que tenga base y sea vivificante, se funda un hogar central.
Todo el mundo (a cualquier nivel de los discursos diferentes, claro está) se refiere a ella –el filósofo en su despacho, el campesino en su campo. En la Edad Media cristiana, era la Virgen María y Cristo. En la época griega clásica, el ágora filosófica y política. En una tribu paleolítica, la relación con el animal.
En algún momento, después de muchos años de investigación en historia y en cultura comparada, me pregunté si existía una cosa sobre la cual, más allá de todas las diferencias de orden religioso, ideológico, moral y psicológico que abundan y a veces hacen estragos hoy en día, se podía –al norte, al sur, al este y al oeste– estar de acuerdo. He llegado a pensar que es la Tierra ella misma, este planeta extraño y bello, bastante raro aparentemente en el espacio galáctico, sobre la que todos probamos, mal, la mayor parte del tiempo, vivir”403.

  • 404 José Luis Grosso, “El Extar cuerpos. Cuerpos-entre-cuerpos. Exterioridad Habitada y Alteridad Radic (...)

19Lo esencial es la Tierra. El hogar central, el lugar de lugares. La tierra es el habitar de todos los habitantes, cuerpos-entre-cuerpos orgánicos e inorgánicos, vivos y muertos404. La tierra enseña cómo habitarla, pero para ello, urge pausar el sujeto y todos sus discursos anclados en la metafísica moderna. La cultura emergente del sujeto moderno tiene como base lo metafísico: una racionalidad que coloca el mundo simbólico, escindido de la vida. Por ello, sentipensar la vida en su infinita exuberancia es una de las ausencias en la gestión cultural. Reducida a técnicas de administración de los “recursos culturales”, como la diversidad de colores y saberes; prácticas artísticas y artesanales; objetos creados para satisfacer el deseo de alteridad de las comunidades humanas; paisajes adecuados, cosmetizados, convertidos en espectáculo, para el turismo, como el paisaje cultural cafetero colombiano, la gestión cultural ha entrado en el mundo del marketing, marcado por el desarrollo como impronta de la cultura moderna. Esta, configurada por la intersubjetividad no situada, sin lugar, trascendental, icariana, se impone como única, universal, verdadera y bella, a partir de un “romper amarras con la naturaleza”.

  • 405 Edmund Husserl, La Crisis de las Ciencias Europeas y la Fenomenología Trascendental, Barcelona, Crí (...)
  • 406 Edmund Husserl, “La Filosofía en la Crisis de la Humanidad Europea”, Filosofía como ciencia estrict (...)
  • 407 Wolfgang Janke, Postontología, Traducción e Introducción, Guillermo Hoyos V, Bogotá, oficina de pub (...)

20Edmundo Husserl405, hace más de ochenta años, pensó la crisis de las ciencias europeas como crisis de sentido, y la urgencia de una renovación del Hombre y la Cultura, dada la necesidad de la Filosofía para pensar la Crisis de la humanidad europea406, en medio de la Guerra Civil Española que Miguel Hernández describió de manera desoladora en sus poemas de guerra y ad portas de la Segunda Guerra Mundial, que terminaría con el despliegue del positivismo sobre la tierra, el kikiriqueo de la razón que Nietzsche había sentenciado en la Gaya Ciencia407 y que Husserl criticó profundamente en su concepto de Crisis: la racionalidad instrumental euro- norte-centrista, ostentando un infame poder sobre la hermosa y exuberante vida geo-cultural del planeta, reducida a cosa, mercancía, negocio.

  • 408 Jaime Pineda, Geopoética de la Guerra, tesis doctoral, CINDE-Universidad de Manizales, Inédita, 201 (...)

21Las marcas, huellas y tatuajes que ha dejado sobre la tierra, la ostentosa ciencia moderna y sus aplicaciones tecnológicas como las armas nucleares; las posteriores realizaciones guerreras que ciencia y tecnología aliadas con el desarrollo han desplegado sobre la tierra-naturaleza-vida, en lo que Jaime Pineda ha llamado bella y dolorosamente “Geopoéticas de la Guerra”408, son innegable testimonio de las atroces formas de habitar que la cultura moderna ha procurado extender sobre el planeta, en el más ostentoso y desolador proyecto de la Modernidad: la globalización de una cultura de la devastación y desolación de la tierra. La palabra “sentido” significaba dirección: Husserl planteaba en esa conferencia cómo las ciencias habían perdido su norte porque se habían alejado de la Filosofía y la Filosofía se había alejado de la autoreflexión, función primordial, decía Husserl, de la filosofía misma. Pensar el pensar era tarea fundacional de la filosofía, pero ella se había reducido a epistemología que, a su vez, se había convertido en meretriz de la ciencia positiva. La crisis se manifestaba como desgarramiento del mundo de la vida y era la guerra su mayor expresión. Husserl hablaba desde Europa, trágico lugar donde había sido posible, según sus palabras, la poesía de Schiller, la música de Beethoven, pero también la Primera Guerra Mundial.

22Por la soledad profunda desde la cual hablaba Husserl en esa ocasión, por la música silenciosa que emanaba de la palabra husserliana en esa conferencia, intuimos que la crisis también emergía de la ausencia de lugar. ¿Dónde estaba el mundo de la vida, si en ese momento la universalización de las verdades positivistas subsumía toda posibilidad de diferencia y singularidad, por medio de la guerra? La crítica que Husserl hacía al reduccionismo positivista, sobre todo en La crisis de las Ciencias Europeas y la Fenomenología Trascendental, libro que recogió y expandió la inolvidable Conferencia de Viena, abría la fenomenología a lo estético, porque la palabra “sentido” permitía el contacto con el mundo de la vida, que para el Husserl de 1935, era el horizonte de la conciencia intencional, como intersubjetividad trascendental, solo, y acá está lo más importante, en el mundo de la vida como co-rrelato.

  • 409 Friederich Nietzsche, Tomo 2: “Así Hablaba Zaratustra”, Obras Inmortales, Barcelona, Edicomunicació (...)
  • 410 Noguera, op. cit., 2004.

23En Fenomenología del Tiempo Inmanente, Husserl encuentra un lugar trágico en sentido nietzcheano409: la música, donde ese tiempo es a la vez eterno y fugaz; hermosa, maravillosa y potente manera, de disolver la tensión entre lo finito y lo infinito. En la música se realiza la tensión entre tiempo y espacio. Sin comprometerse con el tiempo de los relojes, el tiempo se torna eternidad y el espacio geografía poética del mundo de la vida. El cuerpo, como corporeidad, como sensualia, como contacto, se hace lugar en esa tensión, donde la separación permite la conexión, donde el cuerpo solo es cuerpo en cuanto mundo de la vida y el mundo de la vida solo es posible como cuerpo, constituyéndose los dos por una especie de dualética, según diría más tarde Andrés Ortiz-Oséz, que permite comprender el cuerpo como lo in-corpóreo en un bucle donde la in-corporación no es otra cosa que ese momento fenomenológico, donde el mundo de la vida es cuerpo en expansión y el cuerpo es mundo de la vida, también en expansión410.

24Pero el cuerpo, como lugar de lo sentido, como sensualia, estaba invisibilizado por el positivismo, desde el siglo XVII. La razón instrumental, ocupaba el lugar, según Husserl, de la razón como autorreflexión. La razón instrumental, es decir, la razón que explica, universaliza y legisla sobre el mundo de la vida, predominaba como única luz que develaba la Verdad. El éxito de las ciencias del cálculo y la positivización del mundo de la vida, era arrollador y arrogante. Configuraba, por sus efectos el paradigma científico-técnico en el que el mundo moderno se estableció y aún hoy no ha sido posible que abandone, porque se ha convertido en su único sentido y telos: el desarrollo; posible solamente bajo el imperio del positivismo universal, de la reducción del mundo de la vida a objeto, y de la subsunción del horizonte (estético), de la conciencia intencional fenomenológica, a mundo calculado.

25Con su imagen de Crisis, Husserl abrió para nuestro Pensamiento Ambiental una fisura, marginal a los discursos sobre medio ambiente que nacieran treinta y tres años después, en la I conferencia mundial del Club de Roma. Esta fisura permitió re-conocer la insuficiencia de la ciencia moderna, anclada en la relación sujeto-objeto, de responder a las urgencias propias de un siglo donde la guerra, mundializada gracias a las máquinas de poder, sería la manera de mostrar las posibilidades de una racionalidad universal que, por supuesto, estaría por fuera de toda diferencia y diversidad.

  • 411 Guillermo Hoyos-Vázquez, Los intereses de la vida cotidiana y las ciencias, Bogotá, Ediciones de la (...)

26Cuando Husserl describe la crisis de las ciencias modernas, no por su eficacia, sino por la gran ausencia de sentidos, está colocando la crisis en el corazón de la cultura, y está dándole a la crisis un carácter estético en sentido expandido. Esto significa que la Crisis de la ciencia moderna expresa una crisis de la cultura y por tanto de aquello que constituye cultura: sus redes simbólicas, es decir, sus maneras de conocer, sus saberes, sus creencias, sus maneras de crear, sus relaciones con otras culturas… su ethos. Y la cultura comienza a pensarse como un objeto terminado que solo debe gestionarse, es decir, someterse a técnicas de conservación, expansión, mercado. La cultura: entramado de ciencias, tecnologías, arte, religiones, política y ética, se aleja, como Ícaro, de la vida cotidiana411.

  • 412 Michel Serres, El contrato Natural, París, Pre-Textos, 1991.

27Desde el romanticismo, se pre-sentía la emergencia de esta crisis cultural. Los artistas románticos, habían mostrado ya en sus obras de arte, la tragedia de nuestro habitar tiránico moderno. Los escritores, poetas, pintores, arquitectos y pensadores del romanticismo europeo, habían ya mostrado su inquietud, frente a la desolación de la naturaleza, del paisaje y del hombre, abandonado de los dioses, como diría Benjamin, desacralizado, reducido al cálculo, a la estadística y a la medición, como lo expresaran Marx, en su idea de enajenación o extrañamiento, Nietzsche, Husserl y Heidegger, en su magistral y profundo pensamiento. Entonces, el lugar, comenzó a tomar una fuerza inusitada. El mundo de la vida solo era posible como lugar. La Tierra fue emergiendo como ese lugar de lugares donde el pasado, presente y futuro de la humanidad, había acontecido en él. El desplazamiento de una preocupación epistemológica a un sentido ético de la filosofía, comenzó con la crisis de la humanidad europea cuya dolorosa y atroz expresión: la guerra ya no era entre dos bandos, sino de todos contra todos y contra todo412. En esa guerra, la naturaleza había comenzado a ser traficada globalmente, como recurso cultural en momentos en que la industria del turismo —con sus eficaces prefijos, como eco, bio y geo—, gracias a las redes sociales, la televisión, los sitios web, y el infinito deseo de alteridad, atraparon la sociedad moderna en sus redes, y construyeron para ella mundos ilusorios donde todo fuera posible, sin serlo.

28Un juego de realidades, complejo y profundo, comenzó a sustituir el amor, la amistad, la solidaridad, con mensajes automáticos que anunciaban una inusitada cantidad de amigos, seguidores, personas que estaban de acuerdo con aquello que expresábamos, de manera tan fugaz que mientras se escribía un nuevo mensaje, ya el número de amigos, seguidores y concordantes había cambiado. Nunca la amistad, el amor y la solidaridad fueron tan fugaces. Lo trivial comenzó a ocupar todos los sitios de la publicidad, y así lo más íntimo: el otro se desdibujó en la expansión del sujeto en las redes sociales. La configuración del otro-lo-otro, demora. Es lenta, compleja, pletórica de sentidos: sin sentido. No hay tiempo para ello. No hay posibilidad del otro-lo-otro.

29En la hipermodernidad que somos, el habitante no tiene tiempo de construir lugar. Un nuevo nómade emerge de esta cultura sin tierra, metafísica, que se construye en campos que están hechos por los entrecruces de la velocidad de la luz. Nuestro habitar sufre la fugacidad del habitante. El hábito es no habitar, porque ello exige, sentipensar. No hay tiempo de construir habitación. Solo vivienda en serie, porque no hay tiempo para hacerse lugar. El humano sin lugar pierde humanidad, en la medida en que el habitar no es habitado, sino invadido. Y ese habitar, lugar de lugares, es la tierra. ¿Una tierra invadida no es una tierra des-cuidada? Si la palabra cultura tiene su raíz en el latín colere, cultivare, palabras que significan cuidar, sembrar, permitir que la tierra florezca y dé frutos, para que ella permanezca; si habitar la tierra es cuidarla y en ese cuidado, cuidar- se, urge comprender la gesta de la cultura, como gesta de un cuidado por la tierra que nos cuida, y pensar en ese “nos”, como la totalidad de lo vivo y la vida.

¿Qué gesta de la cultura propone el pensamiento ambiental sur?

30Nietzsche, pensador sur, filósofo que pensó lo que siente el poeta, poeta que sintió lo piensa el filósofo, sentenció:

  • 413 Nietzsche, op. cit., 490.

“ ¡Mirad, yo os enseño el superhombre!
El superhombre es el sentido de la tierra. Diga vuestra voluntad:
¡sea el superhombre el sentido de la tierra!
¡Yo os conjuro, hermanos míos, permaneced fieles a la tierra y no creáis a quienes os hablan de esperanzas sobreterrenales! Son envenenadores, lo sepan o no. Son despreciadores de la vida, son moribundos y están, ellos también, envenenados,
la tierra está cansada de ellos: ¡ojalá desaparezcan! En otro tiempo el delito contra Dios era el máximo delito, pero Dios ha muerto y con Él han muerto también esos delincuentes.
¡Ahora lo más horrible es delinquir contra la tierra
y apreciar las entrañas de lo inescrutable más que el sentido de la tierra! ”413.

  • 414 Idem.
  • 415 Ibid, 489.
  • 416 Idem.
  • 417 Ana Patricia Noguera, “ ¿Para qué poetas en tiempos de devastación? El giro estético del pensamient (...)

31“El superhombre es el sentido de la tierra”414 y ello supone el ocaso del hombre. La fugacidad del hombre en la tierra está en relación directamente proporcional con la fugacidad del sujeto en la filosofía. Solo trescientos años —occidentales, cronológicos— y ya la filosofía del sujeto—y del objeto, pues no hay sujeto sin objeto, así como no hay objeto sin sujeto—, llega a su ocaso. El Hombre, categoría pretendidamente universal, emergente de una cultura que decidió escindirse de la tierra, es una reducción. Va dejando de ser humus para convertirse en domus; pero, aun así, es posible su retorno a humus. Aun así, construyendo su morada en colectividad, en vecindario con otros, Zaratustra afirmó: “El hombre es algo que debe ser superado”415. Sin embargo, la esperanza de poder superar el Hombre, hace que luego de esta afirmación, Zaratustra pregunte: “ ¿Qué habéis hecho para superarlo? ”416 417.

  • 418 Arturo Escobar, Sentipensar con la tierra. Nuevas lecturas sobre desarrollo, territorio y diferenci (...)

32Ante esta pregunta que hace comparecer la responsabilidad, el respeto y el amor del hombre ante la Tierra, el Pensamiento Ambiental Sur (PAS), propone una Gesta de la Cultura, a partir de la Geopoética y la Geocultura. Emergente de realizaciones del sentipensar con la tierra418, el Grupo de Pensamiento Ambiental de la Universidad Nacional de Colombia, configura comunidad académica de resistencia y re-existencia, poco conocida en la alta iglesia de la gestión cultural, y despliega un pensamiento que procura reintegrar geopoética y geoculturalmente tierra- naturaleza-vida con cultura, en el silencio poético que es necesario habitar ante la proliferación de discursos técnico-administrativos que han permeado la casi totalidad de la Gestión Cultural.

  • 419 Pardo, op. cit.
  • 420 Kusch, op. cit.

33Si geo-poética es el habitar humano como inscripciones sobre la tierra, escrituras en las escrituras de la tierra, huellas sobre la piel de la tierra que somos419, la geo-cultura420 es esas realizaciones. Geopoética es modo, manera, metodo-estesis. Geo-cultura es emergencia, realización, efectuación, co-creación, habito-habitación en el habitar. La relación entre las dos, es honda, profunda, estética.

34“Quien piensa lo más hondo, ama lo más vivo”. No es posible el habitar humano sin la alteridad radical. Si habitar es pensar, ¿cómo habitar poéticamente la tierra que somos, sin amar lo vivo? Gestar es un acto de amor infinito. Es desvivirse por el otro-lo-otro. Amar es dar la vida por lo amado.

35La Gestión Cultural pensada en las claves del pensamiento ambiental sur, deviene en configuración de tejidos simbólicos en el amor a y de la Tierra. Augusto Ángel-Maya, invitó a enfrentar la crisis ambiental, transformando los símbolos de nuestra cultura. Esta fue su propuesta geopoética.

36Hoy, esta trasformación exige una pausa poético-política de deconstrucción de los discursos y modelo técnicos de Gestión Cultural, configurados por los sujetos de poder y la configuración de geopoéticas del habitar que emerjan del cuidado de y a la tierra. Pensarnos tierra es pensar que somos el paisaje que habitamos. ¿Y qué significa ello? Abandonar la idea de una gestión cultural que garantice la venta de los paisajes a través de las funestas declaratorias de Unesco, donde se le entrega a la Humanidad — sin duda europea— la tierra-naturaleza-vida-cultura, para ser traficadas por los complejos transnacionales de la industria de alteridades, y asumir el paisaje como aquello que describe lo que somos.

Bibliographie

Bibliografía

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Ana Patricia Noguera, El Reencantamiento del Mundo. Ideas filosóficas para la construcción de un Pensamiento Ambiental Contemporáneo, Manizales, Universidad Nacional de Colombia – México, PNUMA, 2004.

Ana Patricia Noguera, Cuerpo-Tierra. El Enigma, El Habitar, La Vida… Emergencias de un Pensamiento Ambiental en clave del Reencantamiento del Mundo, Berlín, EAE, 2012.

Ana Patricia Noguera, “La Vida como centro. Arte y Educación Ambiental”, en Reyes, Javier, Castro, Elba, Noguera, Ana Patricia, ¿Para qué poetas en tiempos de devastación? El giro estético del pensamiento ambiental Latino-Abyayalense, Guadalajara, Editorial Universidad de Guadalajara – Manizales, Editorial Universidad Nacional de Colombia, Capítulo 3, 2017, pp. 33-57.

José Luis Pardo, Sobre los espacios pintar escribir, pensar, Barcelona, Serbal, 1991.

Jaime Pineda, Geopoética de la Guerra, tesis doctoral, CINDE-Universidad de Manizales, Inédita, 2014.

M. Serres, El contrato Natural, París, Pre-Textos, 1991.

Kenneth White, 1989, recuperado de: http://institut-geopoetique.org/es/textos-fundado-res-es/60-el-gran-campo-de-la-geopoetica, consultado: 7 de agosto de 2017.

Notes

393 Immanuel Kant, Crítica de la razón práctica, México, Porrúa, 1998.

394 Friederich Hölderlin, Poesía Completa, Edición Bilingüe, Barcelona, Colección Libros Río Nuevo, 1977, 127.

395 César Moreno, Tráfico de Almas. Ensayo sobre el deseo de alteridad, Barcelona, Pre – textos, 1998.

396 Augusto Ángel-Maya, El Retorno de Ícaro. Una propuesta de filosofía ambiental, Bogotá, ECOFONDO, PNUD, UN-IDEA, ASOCARS – México, PNUMA, 2002.

397 Idem.

398 Ana Patricia Noguera, El Reencantamiento del Mundo. Ideas filosóficas para la construcción de un Pensamiento Ambiental Contemporáneo, Manizales, Universidad Nacional de Colombia – México, PNUMA, 2004.

399 Carlos Mesa Gonzáles, Superficies de Contacto. Adentro en el Espacio, Medellín, Mesa Editores, 2010.

400 Kenneth White, 1989, recuperado de: http://institut-geopoetique.org/es/textos-fundadores-es/60-el-gran-campo-de-la-geopoetica, consultado: 7 de agosto de 2017.

401 José Luis Pardo, Sobre los espacios pintar escribir, pensar, Barcelona, Serbal, 1991.

402 Rodolfo Kusch, Geo-cultura del hombre americano, Buenos Aires, Fernando García Cambeiro, 1976.

403 White, op. cit., 1989.

404 José Luis Grosso, “El Extar cuerpos. Cuerpos-entre-cuerpos. Exterioridad Habitada y Alteridad Radical”, IV Cátedra Internacional sobre Pensamiento Ambiental, Manizales, Universidad Nacional, Grupo de Pensamiento Ambiental, 2015.

405 Edmund Husserl, La Crisis de las Ciencias Europeas y la Fenomenología Trascendental, Barcelona, Crítica, 1991.

406 Edmund Husserl, “La Filosofía en la Crisis de la Humanidad Europea”, Filosofía como ciencia estricta, Buenos Aires, Editorial Nova, S.F.

407 Wolfgang Janke, Postontología, Traducción e Introducción, Guillermo Hoyos V, Bogotá, oficina de publicaciones de la Universidad Javeriana, 1988.

408 Jaime Pineda, Geopoética de la Guerra, tesis doctoral, CINDE-Universidad de Manizales, Inédita, 2014.

409 Friederich Nietzsche, Tomo 2: “Así Hablaba Zaratustra”, Obras Inmortales, Barcelona, Edicomunicación, s.a., 2000.

410 Noguera, op. cit., 2004.

411 Guillermo Hoyos-Vázquez, Los intereses de la vida cotidiana y las ciencias, Bogotá, Ediciones de la Universidad Nacional, 1986.

412 Michel Serres, El contrato Natural, París, Pre-Textos, 1991.

413 Nietzsche, op. cit., 490.

414 Idem.

415 Ibid, 489.

416 Idem.

417 Ana Patricia Noguera, “ ¿Para qué poetas en tiempos de devastación? El giro estético del pensamiento ambiental Latino-Abyayalense”, Javier Reyes, Elba Castro, Ana Patricia Noguera (eds.), La Vida como centro. Arte y Educación Ambiental, Guadalajara: Editorial Universidad de Guadalajara – Manizales: Editorial Universidad Nacional de Colombia, Capítulo 3, 35, 2017.

418 Arturo Escobar, Sentipensar con la tierra. Nuevas lecturas sobre desarrollo, territorio y diferencia, Medellín, Unaula, 2014.

419 Pardo, op. cit.

420 Kusch, op. cit.

Table des illustrations

Titre “Marmato: fractura y desolación de la Tierra mercantilizada”. Foto: Patricia Noguera. 2017.
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Auteur

Colombiana, Licenciada en Filosofía y Humanidades, Magíster en Filosofía, Doctora en Filosofía de la Educación, con estudios Postdoctorales en Antropología del Espacio y el Territorio: Estéticas Ambiental Urbanas, y Ciencia, Tecnología Sociedad e Innovación. Actualmente Profesora Titular de la Universidad Nacional de Colombia, sede Manizales, Facultad de Administración, Departamento de Ciencias Humanas, Programa de Gestión Cultural y Comunicativa. Directora desde 1996 del Grupo de Investigaciones en Pensamiento Ambiental, creado por Augusto Ángel-Maya en el año de 1987. ORCID ID: 0000-0003- 2588-1767.

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