100 Cartas para Paulo Freire de quienes pretendemos Enseñar
|2. Tiempos, historia y transformación
Vertentes cartesiana e rousseauniana do iluminismo, a pedagogia de Paulo Freire e seus impasses atuais
Texte intégral
1As anotações que seguem brotaram de inquietações acerca do uso da pedagogia proposta por Paulo Freire para finalidades sociais contrárias àquelas para as quais essa pedagogia foi elaborada e proposta. A pedagogia de Paulo Freire, ainda que justificada a partir de filosofias diversas, é guiada por um fio condutor único: empoderar as pessoas e grupos das classes populares mediante a tomada da palavra para expressarem suas dores e demandas. Em princípio, duas palavras associadas expressariam esse motivo fundante da pedagogia de Paulo Freire: autonomia e autoexpressão. Trata-se de signos que correspondem a dois movimentos históricos da tradição filosófico-cultural do ocidente: o iluminismo racionalista e o iluminismo expressivista.
2Contra o teocentrismo medieval e contra o ceticismo, o processo civilizador, na modernidade ocidental, construiu duas principais noções de sujeito, a fim de dar suporte à verdade como representação ou espelhamento. Ambas as noções viam o sujeito como cápsula mental. De acordo com a vertente racionalista (cartesiana e empirista), o sujeito é olho interior que vê no espelho também interior as ideias inatas (categorias) e os dados sensoriais. De acordo com a vertente rousseauniana, o sujeito sente a verdade na sinceridade de seu coração. Ambas as vertentes confundem verdade com certeza subjetiva, pois, como escreveu Wittgenstein, a mosca, colocada na redoma-pega-moscas pela filosofia, não tem como sair dela para verificar se a representação na mente é adequada ao estado de coisas representado.
3Moral e pedagogicamente, a noção de sujeito racional se vincula à disciplina cognitiva e comportamental (Kant), epistemologicamente justificada, já por Descartes, como necessária para a limpeza do espelho interior (método). Essa ideia do controle das paixões e das fantasias vem de Platão e recebe destaque na pedagogia de Kant. Cultural e economicamente, a disciplina internalizada, o autocontrole e o pensamento prospectivo definiam a dignidade do trabalhador e do cidadão da moderna sociedade industrial (Souza, 2017, p. 87).
4 Moral e pedagogicamente, a noção do sujeito sensível-emotivo se vincula à expressão dos sentimentos (Rousseau). Mesmo na Europa, o reconhecimento cultural e institucional da personalidade expressiva até o início do século XX ficou restrito às classes dominantes. Aconteceu na Europa que, “a noção de sensibilidade nasce como reação ao mundo percebido apenas como trabalho e acumulação de riquezas. Nasce a ideia de que o ser humano deve expressar seu íntimo e não apenas trabalhar e acumular dinheiro. A realização do ser humano envolveria não apenas a disciplina do trabalho útil, mas também a expressão autêntica de suas emoções” (Souza, 2017, p. 86-87). Esse discurso remonta a Rousseau e recebe destaque nos diversos projetos filosóficos e pedagógicos que se esboçaram a partir de Nietzsche. No início do século XX torna-se movimento artístico.
5No Brasil, até hoje por conta de nossa raiz escravista, os pressupostos institucionais, pedagógicos e psicossociais de internalização da disciplina, do autocontrole e do pensamento prospectivo não foram universalizados. Barrou-se e segue-se barrando politicamente o processo civilizador de universalização da capacidade de autocondução racional da vida, com foco no futuro (Souza, 2017, p. 87). Também não se desenvolveu “uma sensibilidade em relação ao sofrimento alheio, transformando mecanismos psicossociais, como culpa e remorso, em gatilho para uma sensibilidade política que possibilita representar nos sujeitos a dor e o sofrimento dos mais frágeis” (Souza, 2017, p. 88). O que temos aqui é “ódio aos mais frágeis, e a culpabilização da própria vítima pelo seu infortúnio construído socialmente” (Souza, 2017, p. 88). Também Miguel Arroyo (2012; 2014) bate na tecla de que, efetivamente, temos entre nós uma subclasse dos sub-humanos.
6No imaginário/embalo dos movimentos políticos de descolonização e dos movimentos contraculturais dos anos de 1960, a pedagogia do oprimido propôs auxiliar os oprimidos a tomarem a palavra, expulsarem de si o opressor e expressarem-se a partir de suas próprias dores e demandas. Com esse mote tem de enfrentar o “moralismo seletivo de nossas classes do privilégio”, que “foi cevado para construir a solidariedade entre a elite do dinheiro e a classe média contra qualquer pretensão das classes populares” (Souza, 2017, p. 88).
7Isso se tornou manifesto pelo regime de ditadura de 1964 a 1985. Mas seguiu forte mesmo depois, quando a retórica neoliberal e expressionista passou a ser utilizada para legitimar outra forma econômica de acumulação. A contracultura expressivista foi absorvida pela “nova razão do mundo” (Dardot & Laval, 2016; Souza, 2017, p. 91); no discurso neoliberal, que engoliu a “semântica da luta expressivista”, o trabalho superexplorado é “associado a empreendedorismo, liberdade e criatividade” (Souza, 2017, p. 91); é usada para que os trabalhadores percebam a capitulação completa em relação aos interesses do capital como uma reapropriação do trabalho, sonho máximo do movimento operário ocidental nos últimos duzentos anos, pelos próprios trabalhadores (Souza, 2017, p. 92).
8Jessé Souza adverte para o fato de que a demanda imposta aos trabalhadores de se expressarem a si mesmos e se comunicarem esconde que, no conteúdo e na forma, “essa comunicação e expressão são completamente predeterminadas” (Souza, 2017, p. 92). Em nome de uma “comunicação” a que, objetivamente, falta autonomia, as capacidades criativas do trabalhador “flexível” são colonizadas. Sob o capitalismo, o trabalho expressivo não passa de caricatura e só é possível porque “não existe autonomia no mundo do trabalho” (Souza, 2017, p. 92). E esta não existe porque, no Brasil, não existe também autonomia cultural, moral e política no ambiente social maior, em razão de históricos obstáculos políticos.
9Educadores freireanos devem estar atentos para essa caricatura do sonho iluminista e expressivista que se chama “novo espírito do capitalismo” (Boltanski; Chiapello, 2009). Para entender bem esta advertência, há que se ler atentamente as reflexões de Nancy Fraser (2017; 2020) sobre as relações entre o neoliberalismo e os movimentos de luta pelos direitos à diferença, nos EUA. Fraser (2017; 2020), também insiste em que movimentos sociais anti-racistas, anti-sexistas, ambientalistas, descolonizadores etc. sejam analisados em articulação com as lutas de classe no capitalismo como ordem/desordem social abrangente. Fraser (2017), viu nos EUA que os proponentes da emancipação individualista, contra as hierarquias de gênero, sexo, etnia e religião, uniram-se aos partidários da financeirização. Paulo Freire, ao seu modo, já tinha antevisto isso e alertou: as culturas das chamadas minorias não se esgotam nas questões de raça, sexo ou outro marcador social, mas demandam que se compreenda nelas o corte de classe: “além da cor da pele, da diferenciação sexual, há também a ‘cor’ da ideologia” (Freire, 1992, p. 156); deve-se ter o cuidado para não sucumbir à tentação de reduzir a luta inteira a um desses aspectos.
Referências
Bibliographie
Arroyo, M. (2012). Outros sujeitos, outras pedagogias. Petrópolis. Edit: Vozes. Arroyo, M. (2014). Imagens quebradas: Trajetórias e tempos de alunos e mestres. 8. ed. Petrópolis. Edit: Vozes.
Boltanski, L y Chiapello, È. (2009). O novo espírito do capitalismo. São Paulo: WMF Martins Fontes.
Dartod, P. y Laval, C. (2016). A nova razão do mundo: ensaio sobre a sociedade neoliberal. São Paulo. Edit: Boitempo.
Fraser, N. (2017). Para uma Crítica das Crises do Capitalismo: Entrevista com Nancy Fraser [Esta entrevista foi conduzida presencialmente por Arthur Bueno e contou com perguntas enviadas por Nathalie Bressiani, Felipe Gonçalves Silva, Mariana Teixeira, Ingrid Cyfer e Inara Marin] In: Perspectivas, São Paulo, v. 49, pp. 161-185.
Fraser, N y Jaeggi, R. (2020). Capitalismo em debate: uma conversa na teoria crítica. Edit: Boitempo.
Freire, P. (1992). Pedagogia da esperança: um reencontro com a pedagogia do oprimido. Rio de Janeiro. Edit: Paz e Terra.
Souza, J. (2017). A elite do atraso: da escravidão à Lava Jato. Rio de Janeiro. Edit: Leya.
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