La création poétique chez les réformés ou la poésie de la création
p. 97-104
Texte intégral
1Évoquant la Renaissance française, Gilbert Gadoffre soulignait sa spécificité culturelle1. Il parlait d’une conversion des militaires à la culture sous l’influence de l’État, dont les résultats surprirent toute l’Europe. Le gentilhomme français avait, en l’espace de quelques décennies, acquis une « liberté d’allure » qui le rendait inimitable. Le diplomate Castiglione lui-même, l’homme le plus courtois de son époque, avait trouvé en France une convivialité intellectuelle inconnue ailleurs. La culture était devenue un moyen de sélection sociale. Nulle possibilité d’accéder à des fonctions importantes sans avoir étudié les « belles lettres ». Ces circonstances, qui ont permis la constitution d’une élite cultivée, ne sont pas anodines puisque, dans aucun autre pays d’Europe, la renaissance des lettres ne recouvre aussi largement les prémices de la Réforme2. Il convient de rappeler, en effet, l’étroite alliance de la poésie et du protestantisme « à la française », alliance sans laquelle l’histoire particulière de l’Église réformée est illisible, au point que l’on peut se demander si la création poétique n’est pas un trait spécifique de l’expression religieuse huguenote dont elle traduit les principales aspirations.
2L’art poétique semble être le genre de prédilection des écrivains des XVe et XVIe siècles. La sœur de François Ier, Marguerite de Navarre, s’adonne à la poésie mystique et encourage les essais réformateurs du cercle de Meaux, dont les membres, tout en restant fidèles à l’Église catholique, veulent sincèrement en corriger les abus. Elle puise très largement ses arguments dans la Bible, puisqu’elle est de ceux qui lisent et méditent directement les textes sacrés. Les poètes de cour s’inspirent également des chants et litanies bibliques. Clément Marot donne une version française des psaumes de David qui, complétés par Théodore de Bèze et mis en musique, deviennent le livre de prière des Réformés3. Agrippa d’Aubigné déploie l’histoire du peuple de Dieu dans ses Tragiques4. D’autres convertis, Théophile de Viau, dans le premier quart du XVIIe siècle, ou Valentin Conrart, au milieu du Grand Siècle, affectionnent aussi cette forme littéraire. Le pasteur de La Rochelle, Laurent Drelincourt présente, en 1670, des Sonnets chrétiens. Point n’est besoin de multiplier les exemples. Le retour à la Bible s’est accompagné d’une prédilection pour les formes les plus imagées et fines du texte sacré, tels les Psaumes ou le Cantiques des Cantiques. La création poétique est non seulement licite, elle est même la forme la plus accomplie de l’expression religieuse du moment5. Liée au climat dans lequel est né le protestantisme, elle est particulièrement adaptée à la transmission de la foi, les scansions lyriques permettant une mémorisation aisée. Mise en musique, elle s’adapte à la liturgie du culte, élément fondamental pour une communauté minoritaire. Pourtant le classicisme français déconsidère le modèle comme portant la marque de l’hérésie. Il devient un genre mineur que seules les femmes continuent d’exploiter.
3Sans être légion, les poétesses ne sont pas rares6. On connaît les lyonnaises, Louise Labé et Pernette du Guillet. Marie d’Ennetière compose des épîtres protestantes à Genève à la fin des années 1530. Gabrielle Coignard se rend célèbre grâce à ses 250 sonnets dont la parution posthume, à Toulouse, sous le titre d’Œuvres chrétiennes, date de 1594. Au XVIIe siècle, ce sont les Précieuses qui tracent de nouvelles perspectives à la réalisation de la destinée féminine7. Pourtant, ces dernières marquent la fin d’une époque car, après elles, le classicisme louis-quatorzien figera l’expression créatrice.
4Dans les années qui précèdent la Révocation de l’édit de Nantes, l’art poétique protestant perd de la vigueur sous les coups répétés du pouvoir royal et il se féminise. Deux exemples illustreront ce propos, ceux de Suzon de Terson et de Sophie Chéron. Née à Castres en 1657, Suzon de Terson est la fille de l’avocat Antoine de Terson et de Marie Delcruzel de Bordeaux8. Le 16 avril 1677, elle épouse le pasteur Elie Rivals, neveu de l’éminent professeur de l’Académie de Puylaurens. Suzon, qui appartient à une famille de poètes – son père est connu pour avoir écrit des vers et ses deux frères sont correspondants de l’Académie des Ricovrati de Padoue – montre des dispositions précoces, puisqu’à l’âge de quatorze ans elle commet d’aimables « bergeries » occitanes. Elle sacrifie ensuite à l’élégie et aux stances chrétiennes, s’emparant de thèmes à la mode auxquels elle confère une note personnelle. Quelques bouts rimés écrits par elle ont été conservés dans un cahier resté inédit, de format 26 sur 18 cm, d’une centaine de pages, dont une dizaine est manquante, et qui provient de la succession d’Antoine de Perboc de Montauban, majoral du Félibrige. Suzon puise son inspiration dans son existence quotidienne.
5À son époux, elle écrit, en 1681, pour avouer une faute, celle de l’aimer trop pour accepter qu’il sacrifie sa vie à la défense de la foi huguenote. Voici ce qu’elle a composé :
Que t’ai-je fait, cher époux ? Que suis-je criminelle !
J’ai voulu t’arrêter lorsque ton Dieu d’appelle !
Quoi ? Pour te trop aimer, quel oubli de sa Loi :
Quand tu n’aimais que Lui, je n’ai songé qu’à toi.
J’ai suivi le penchant que donne la nature
Et, voyant que ton Dieu pouvait seul t’enflammer,
J’ai trouvé dans ton feu des raisons pour t’aimer.
Mon cœur, en cet état, tout plein de tendresse
S’est fait une vertu de toute sa faiblesse
Et, sans considérer l’excès de mes transports,
J’ai fait pour te changer, cent criminels efforts.
De tes desseins, pourtant, je chérissais la gloire.
Mais quand je repassais dans ma triste mémoire
Tous les affreux périls dont on te menaçait,
Je tremblais pour ton feu, tout le mien se glaçait.
6Alors que le pasteur Elie Rivals est menacé par les mesures vexatoires qui vont conduire à la Révocation de l’édit de Nantes, la jeune épouse craint pour son bonheur. Opposant l’amour humain et l’amour divin, elle se reproche de ne pas l’avoir soutenu lorsqu’il s’offrait en martyr9. Et elle trace un parallèle entre son mari et son Dieu, auquel elle s’adresse en alternance, si bien qu’elle introduit involontairement une confusion significative, traduisant son trouble et son désarroi :
Malheureux, nous devrons tout aimer moins que Dieu !
Nous croyons tous l’aimer : connaissons-nous nous-mêmes !
Ah, nous ne l’aimons pas, ingratitude extrême !
Non, je ne t’aimais pas, misérable en ce jour
Quand je te préférais l’objet de mon amour.
7La relation à Dieu, qui devrait tout primer, est ainsi troublée par la passion qui crée de l’exclusive. C’est un lieu commun, à l’époque, que de présenter l’épouse partagée entre l’amour qu’elle doit à son mari et celui qu’elle doit à Dieu10. Suzon de Terson exploite ce thème en lui donnant des accents de tragédie. Cet époux qu’elle affecte de chérir, elle est unie à lui par la volonté divine qui lui commande de l’aimer, sans trop l’aimer cependant :
Quand tu me l’as donné, cet époux trop aimable.
J’ai cru pouvoir l’aimer sans devenir coupable.
Tu veux qu’il me soit cher, mais ô malheur, hélas !
Nous aimons toujours trop les objets d’ici-bas.
8Ce dilemme est inscrit dans la nature humaine : l’homme livré à lui-même est faible, il ne peut surmonter son péché qu’avec l’aide de Dieu qui, « de sa vive lumière », éclaire sa liberté. C’est la travail de la grâce qui lui pennet de se transfigurer et d’accéder à un plus haut niveau d’exigences. Suzon retranscrit cette progression vers une foi consciente, en évoquant le passage des ténèbres à la lumière, ainsi que celui d’un feu profane à un feu sacré. L’ardeur amoureuse est ainsi transfigurée en une flamme sainte. Et ainsi, elle peut affirmer que :
Dans cet heureux état, sans crainte et sans effroi,
Je suivrai mon époux s’il veut mourir pour toi !
Je ne t’arrête plus, cher époux, va, cours, vole,
Fais retentir partout la céleste parole.
J’y consens, et, déjà brûlant d’un feu nouveau,
Je n’aime que l’éclat de ce divin flambeau.
Heureux, cent fois heureux, si sa vive lumière
Peut nous faire fournir une même carrière
Et si nos cœurs unis par les plus sacrés nœuds
Peuvent vaincre en mourant et triompher tous deux !
9Sacrifiant à l’air du temps, Suzon reprend ainsi le thème de la passion et du devoir en lui donnant une coloration chrétienne. On croirait entendre du Corneille ! Mais tandis que l’auteur du Cid rime en chrétien sans le faire remarquer, Suzon appuie lourdement son propos et insiste. Celle qui aime, instruite de la gravité de la vie, ne dispute plus à Dieu l’époux aimé. « Que pour changer nos cœurs, ta grâce a de pouvoir ! », s’émerveille-t-elle dans un autre poème écrit trois ans plus tard, alors qu’elle est presque à l’agonie. Souffrant d’une maladie dont on ignore la nature, elle se prépare à la mort en méditant sur l’amour de Dieu pour les hommes. Elle finit par accepter la perspective du trépas, puisqu’elle va obtenir un trésor plus précieux que la vie, celui donné par Dieu qui l’aime et qui « veut pour toujours habiter dans mon cœur ». Sa poésie célèbre donc la grâce divine qui régénère les cœurs humains, et « il est heureux ce cœur, puisqu’il revient à Toi », proclame-t-elle. Oui, mais pour accomplir ce retour, il faut quitter la terre des vivants sur laquelle on ne peut s’unir à Dieu. Le constat est donc amer : la Création est ainsi le lieu du manque et du vide.
10Avec Sophie Élisabeth Chéron, une autre dimension de la poésie féminine se dévoile. Elle est tout aussi inspirée, mais moins libre, puisqu’elle s’est donnée comme tâche la traduction des psaumes11. Sophie Chéron est la fille d’un peintre protestant de renom, originaire de Meaux, qui abandonna le domicile familial lorsqu’elle n’avait que seize ans. En 1664, la jeune fille devint donc par la force des choses soutien de famille. Elle, qui avait appris toute jeune la peinture, fit vivre sa mère et son frère grâce à son pinceau, et entra à l’Académie de peinture en 1672. Elle courtisa également les muses, reçut chez elle des gens de lettres et devint membre de la fameuse Académie des Ricovrati de Padoue. Ses Pseaumes et cantiques mis en vers et enrichis de figures sont ses premiers essais de poésie12. Elle travailla à partir du texte latin de la Vulgate et apprit l’hébreu pour parfaire sa traduction. L’ouvrage paraît tardivement en 1694. Des gravures exécutées par son frère viennent l’orner. Est-elle encore de confession protestante au moment où elle compose ses poésies sacrées ? On hésite, car elle abjura. Un séjour à l’abbaye de Jouarre où elle réalisa les portraits des sœurs fut pour elle l’occasion de lectures et de conversations pieuses, puis l’émigration de son frère après la Révocation de l’édit de Nantes, la poussèrent à changer de religion13. Pourtant, si ses psaumes présentent des points communs avec les Cantiques spirituels de Racine, parus la même année, ils conservent des traits typiquement réformés. Il ne s’agit pas d’une création libre, où les thèmes sont suggérés par la vie quotidienne, puisque Sophie suit le cheminement des textes sacrés, mais la puissance créatrice est décuplée par le talent qu’elle met à composer son long hymne. Le thème de la faiblesse humaine face à un Dieu présenté comme le Créateur de l’univers émerge d’un océan d’images et de couleurs bigarrées. L’être humain est déchiré, partagé qu’il est entre les élans vers Dieu et ceux qui le maintiennent dans la réalité. Sa destinée n’est que pleurs et souffrances. Perdu au milieu de la création divine, il subit la rigueur des saisons, les affronts du temps, les persécutions de ses ennemis. Depuis la chute d’Adam et d’Ève, l’univers entier lui est hostile ; aucun havre de paix où s’abriter. La souffrance morale s’ajoute à ses souffrances physiques. Il gémit de se retrouver solitaire et coupé d’un Dieu lointain, qui n’agit plus au milieu de sa création :
Anéanti par mes malheurs,
Le cœur consumé de tristesse.
Seigneur, je t’invoque sans cesse ;
Entends la voix de mes douleurs,
Mon âme affligée, abattue,
Dans ce noir chagrin qui me tue,
Se trouble d’un mortel effroi
Mes ennemis remplis d’envie
Vont accabler ma triste vie.
Et la mort se présente à moi.
Face à la peur et à la faiblesse de l’homme, Dieu se présente comme le Juge terrifiant des âmes. Il est :
Celui qui fit la terre et l’onde,
Le Souverain maître des rois
Vient de faire entendre sa voix
Jusqu’aux extrémités du monde.
Parmi les éclairs enflammés
Il lance un foudroyant tonnerre
La terreur marche devant lui ;
Pécheurs tremblez, c’est aujourd’hui
Qu’il descend pour juger la terre.
Et, comme pour justifier la terreur qu’il inspire, le Créateur exige plus que ce que l’homme pense pouvoir lui donner :
J’ai créé tout ce qui respire,
Maître de ce vaste univers.
Les brûlans étés, les hivers,
Tout relève de mon empire,
Ay-je besoin de vos présents,
Vos victimes et votre encens
Sont-ils une assez digne offrande ?
Toute la terre est sous ma loi
Et de ce tout qui n’est qu’à moi
C’est votre cœur que je demande.
11Comme l’homme pourra-t-il être sauvé ? L’acte de foi est d’abord celui d’une repentance sincère. Ensuite, et seulement ensuite, Dieu peut choisir d’effacer les crimes. Confiant dans la miséricorde divine, le pécheur l’implorera avec sincérité :
Tu connais les douleurs dont mon âme est atteinte.
Seigneur, prête l’oreille à mes tristes clameurs.
Ne me rebute point, favorise ma plainte.
Efface les péchés qui font couler mes pleurs.
12L’ampleur des visions peintes par Sophie Chéron annonce une sensibilité romantique. Elle marque aussi une confiance dans la bonté de Dieu, dont la grâce ne peut se manifester que par la présence de sa vie dans l’âme et le cœur de l’homme. Cette foi, tout intérieure, est le résultat de ce que la plupart des historiens anglo-saxons nomment la « crise sacramentaire »14. Privés de la présence réelle dans l’eucharistie, les protestants sont marqués par un vide. Dieu s’est retiré de sa Création, abandonnant l’homme à ses peurs, le laissant solitaire parmi ses frères et désemparés face à son destin. Le secours ne peut donc venir que d’un élan de l’âme sauvée par Dieu. C’est le rejet de la poésie dévotionnelle. Aussi la poésie huguenote emprunte-t-elle des voies nouvelles pour exprimer l’adhésion chrétienne. Elle célèbre la Création et la beauté de la nature, tout en sachant que le monde ainsi créé est pétri de violences et de dangers. L’homme et la femme, soumis aux désirs désordonnés, à la maladie et aux souffrances, n’ont de refuge qu’en un Dieu qui s’est retiré de la terre des hommes depuis près de deux mille ans. Où l’homme mortel et terrestre pourra-t-il dans ces conditions trouver Dieu, si ce n’est dans un cœur pécheur ? Cette inépuisable dialectique conduit à un dépassement de soi, à une ascèse spirituelle et à une maîtrise des élans affectifs, dans l’attente d’un au-delà surnaturel.
13Au travers de ces deux exemples contemporains de l’édit de Fontainebleau, la crise de la création protestante se laisse particulièrement deviner. Les années 1680 sont, plus largement, le moment où catholiques comme protestants se libèrent d’un conditionnement par l’amont et d’une adhésion aux diverses formes d’un ordre préétabli dans une crise, que Paul Hazard qualifia en son temps de « crise de conscience européenne », résolue par certains dans une fuite du monde, par d’autres dans un investissement dans le labeur quotidien15. La manifestation féminine de l’expression poétique huguenote témoigne avec élégance de ce défi terrible : vivre en chrétien au sein d’un monde sécularisé. L’angoisse humaine provient de ce que le divin n’habite plus le monde. Et, dans cette perspective, la Création n’est finalement plus qu’œuvre humaine, comme la poésie.
Notes de bas de page
1 Gilbert GADOFFRE, La Révolution culturelle dans la France des humanistes, Paris, Droz, 1997.
2 Encyclopédie du protestantisme, Paris-Genève, Labor et Fides, Cerf, 1995, p. 305-311.
3 Les Psaumes de David mis en rime françoise. Par Clément Marot et Théodore de Bèze, La Rochelle, Corneille Hertman, 1616.
4 Voir l’analyse de Franck LESTRINGANT, La Cause des martyrs dans les « Tragiques » d’Agrippa d’Aubigné, éditions interuniversitaires. Mont-de-Marsan, 1991. Il montre combien le texte se situe aux antipodes de la modernité, traçant le portrait du vrai chrétien : un homme, condamné par le monde, sanctifié par Dieu.
5 Jacques PINEAUX, La Poésie des protestants de langue française du premier synode national jusqu’à la proclamation de l’édit de Nantes, 1559-1598, Paris, Klincksieck, 1971.
6 Jeannine MOULIN, La Poésie féminine, Paris, Segher, 1966.
7 Myriam MAITRE, Les Précieuses. Naissance des femmes de lettres en France au XVIIe siècle, Paris, Honoré Champion, 1999.
8 Louis BERTHAUD, « Une poétesse protestante inconnue : Suzon de Terson (1657- 1684) », Bulletin de la Société de l’Histoire du Protestantisme Français, tome C, 1954, p. 120-125.
9 Il sera d’ailleurs incarcéré le 29 décembre 1684 avant d’être élargi en octobre 1685. Il s’exilera en Hollande, avec son fils Jacques, né en 1681, sa belle-mère et sa belle-sœur, Suzanne étant décédée entre temps. Il mourut pasteur à Amsterdam en 1692.
10 Voir Agnès WALCH, La Spiritualité conjugale dans le catholicisme français, Paris. Cerf, 2002.
11 Née en 1648, elle meurt en 1711 après avoir épousé en 1695 M. Le Hay, ingénieur du roi. Elle repose au cimetière Saint-Sulpice, paroisse où elle s’est convertie au catholicisme.
12 Le Journal de Trévoux assure que nulle traduction n’a mieux conservé le sublime des psaumes. Elle écrivit également une charmante histoire, intitulée « Les Cerises renversées, poème héroïque », qui parut en 1717 dans Batrochomyomachie d’Homère ou le combat des rates et des grenouilles en vers français.
13 Arsenal, manuscrit 6591, f°59-103.
14 Voir par exemple R.V YOUNG, Doctrine and Dévotion in 17th Century Poetry, D.S. Brewer, 2000.
15 C’est la thèse de Jean ROHOU, Le XVIIe Siècle, une révolution de la condition humaine, Paris, seuil. 2002, qui montre que les jansénistes n’ont pas voulu se donner à Dieu mais fuir le monde, tandis que les protestants n’ont pas craint de se lancer dans des activités « capitalistes ».
Auteur
Université d’Artois
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