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Poison et antidote dans l’Europe des XVIe et XVIIe siècles

 | 
Sarah Voinier
, 
Guillaume Winter

Chapitre II. Perspective historique et langue empoisonnée

Poison(s) et antidote(s) du mauvais langage en Espagne au XVIe siècle

Michèle Estela-Guillemont

Texte intégral

Ayant ainsi parlé, le dieu aux rayons clairs tirait du sol une herbe, qu’avant de me donner il m’apprit à connaître : la racine en est noire, et la fleur blanc de lait ; « molu », disent les dieux ; ce n’est pas sans effort que les mortels l’arrachent ; mais les dieux peuvent tout.
Homère, Odyssée, X, 302-366

  • 1 Caria Cassagrande et Silvia Vecchio, Les Péchés de la langue. Discipline et éthique de la parole da (...)

1Les premières grilles d’analyse des péchés de la langue élaborées par théoriciens et casuistes chrétiens du XIIIe siècle recourent rarement à la métaphore du poison, bien qu’elles traduisent une alarme et affirment réagir à une sorte de résignation générale face à la prolifération d’un verbe vicié, sous toutes ses formes. Mais, d’une circulation insaisissable et infernale, ce mal dire apparaît plus souvent décrit comme une peste qui contamine les espaces et les êtres plutôt qu’un venin1.

  • 2 C. Cassagrande et S. Vecchio, Les Péchés de la langue, p. 200.

2Néanmoins, deux péchés apparaissent dans ces traités plus particulièrement liés à la métaphore du poison : le mensonge (avec le parjure qui y est constamment associé) et la diffamation. Pour le premier, le Prince doit s’en garder et exercer sur la parole qui circule une vigilance aussi rigoureuse que celle qui le préserve du péril de l’empoisonnement2. Quant à la redoutable médisance, elle convoque pour sa caractérisation un riche bestiaire où abondent serpents venimeux, aspics et scorpions.

  • 3 Cette expression ne traduit aucun concept. Elle s’avère tout simplement commode pour renvoyer à tou (...)

3Au XVIe siècle s’engage en Espagne un vaste mouvement d’analyses, de critiques et de censures de la parole. Nous nous proposons tout d’abord de rendre compte de l’image de l’empoisonnement dans les textes qui témoignent de l’inquiétude qu’avaient les contemporains de la « violence verbale »3. Dans un deuxième temps, nous prendrons appui sur l’œuvre de Mateo Alemán pour démontrer comment, au terme du règne de Philippe II, en littérature, ces images traditionnelles peuvent être dépassées pour une conception dialectique du langage comme poison et antidote.

Le poison et ses antidotes dans la perspective des dénonciateurs et des censeurs du mauvais langage

4Les ouvrages espagnols portant sur le langage et ses déviances couvrent l’ensemble du XVIe siècle. Nous choisissons d’évoquer et de commenter ceux qui rendent compte d’une évolution de l’équivalence entre le poison et le mauvais dire.

Fin XVe-début XVIe : Hernando de Talavera et son Traité fort profitable contre le péché commun et continu de diffamer ou médire

  • 4 Ce hiéronymite part sans doute d’une longue expérience personnelle de la médisance. De par ses fonc (...)
  • 5 Hernando de Talavera, Tractado muy provechoso contra el común é muy continua pecado que es detraher (...)
  • 6 L’édition princeps de ce texte se trouve dans le volume suivant : Breve y muy provechosa doctrina c (...)

5En 1496, Hernando de Talavera4, premier archevêque du royaume de Grenade récemment conquis par les Rois Catholiques, publie un court traité contre la médisance et le mal dire5. En sept chapitres brefs, dans une démonstration qui s’appuie sur des exemples bibliques nombreux et sur les humiliations infligées au Christ, il démontre l’origine et la gravité de ce péché, il expose les manières de s’en écarter et de réparer le mal subi. Convaincu de la nécessité d’instruire pour convertir – comme il le démontra par son action politique à Séville auprès des Judéo-convers puis à Grenade auprès des Musulmans – tout comme de celle de l’exigence morale pour réformer la vie chrétienne, Hernando de Talavera s’attache au quotidien des fidèles6, en l’occurrence à leur parole.

6Ce qui frappe dans ce traité qui date du premier humanisme péninsulaire, c’est l’aspect démonstratif et didactique et, par conséquent, la distance avec des textes de la moitié du XVIe : il ne recourt pas une pédagogie de la peur. Ainsi, lorsqu’il fait le point sur les manières traditionnelles de dire la gravité de la médisance et que, pour ce faire, il énumère parmi les images traditionnelles l’image du serpent, il ne commence pas par en évoquer le venin. En effet, si le reptile permet de dénoncer les maux du dénigrement, c’est d’abord parce que, condamné à ramper, il agit de manière furtive, tortueuse et vile. L’argument de l’empoisonnement ne surgit que dans un second temps, pour métaphoriser le mal qui atteint non seulement celui qui a été mordu mais encore les témoins de cette morsure :

  • 7 « Y así como la serpiente no solamente llaga al que muerde, mas aún con su veneno, resollo y silvo (...)

Et tel le serpent qui ne blesse pas seulement celui qu’il mord mais encore infecte avec son venin, sa respiration et son sifflement l’air et tous ceux qui se trouvent autour de lui agit le médisant : il mord l’absent dont il dit du mal et infecte ceux qui l’entendent7.

Les années 30 : la traduction castillane du De Lingua d’Érasme

  • 8 Marcel Bataillon, Erasmo y España, México-Buenos Aires, Fondo de Cultura Económica, 1966, p. 309-31 (...)
  • 9 On se reportera à l’étude de ces éditions par Dorothy S. Severin dans son prologue à La lengua de E (...)

7À la fin des années 1520, alors que l’influence d’Érasme connaît un premier coup d’arrêt en Espagne avec la conférence convoquée par l’Inquisiteur Général Alonso de Manrique à Valladolid afin d’examiner l’orthodoxie des oeuvres du Batave, Bemardo Pérez de Chinchón publie sa traduction du De Lingue8 dont le succès est attesté par ses rééditions jusqu’en 1551, jusqu’à sa mise à l’index par l’inquisition romaine et espagnole9. Chacun sait ce que cette oeuvre ultime de l’humaniste, réflexion linguistique et théologique sur les tentatives du chrétien de s’approprier Dieu par le Verbe, possède de particulier : écrit dans un contexte de polémique religieuse exacerbée, pris entre les feux de Luther et des orthodoxes catholiques, la souffrance du penseur iréniste suinte à chaque page. Or cette dénonciation des malheurs provoqués par une langue débridée doit être replacée dans le contexte de sa traduction : celui d’une Espagne obsédée par la réputation (et la fragilité de celle-ci) sans doute, mais aussi et surtout celui des Morisques et des Judéo-convers, cibles privilégiées de la calomnie et d’accusations mensongères.

  • 10 Érasme, La Lengua, p. : « [...] piense esto cada uno en su coraçón ; que si alguno de vosotros trux (...)
  • 11 M. Bataillon, Erasmo y España, p. 311 : « Obritaunpoco indigesta, pero sustanciosa, que a veces hac (...)
  • 12 Le long passage sur le poison de la langue se trouve aux pages 82-88 de La lengua de Erasmo.

8Dès l’entrée en matière de cet ouvrage, Érasme métaphorise l’opposition traditionnelle de la bonne et de la mauvaise parole – gouvernée, ou pas, par la Raison chrétienne – en évoquant le paradoxe du venin mortel qui peut parfois former la médecine curative10. Les trois « livres » qui composent l’exposition – le premier qui définit les bons usages et les dommages de la langue, le second qui fait le point sur le même sujet à partir des Saintes Ecritures et le troisième qui apporte « les remèdes à la mauvaise langue »– exploitent amplement le thème du poison de la langue. Néanmoins, et malgré l’allure parfois décousue de l’énumération11 des manières et malheurs du dénigrement, le souci pédagogique domine. En effet, il s’agit non pas tant d’alarmer que de convaincre – même si cet effort semble parfois désespéré à en croire les nombreuses répétitions et redites du texte – de la nécessité d’apprendre à gouverner la langue. Et c’est à ce titre que la métaphore du poison s’avère utile12.

9Érasme caractérise donc longuement la capacité négative de la parole. Il commence par démonter un cliché : les langues des femmes n’ont pas la dangerosité de celles, véritablement venimeuses, des hommes à l’intention mauvaise. Il souligne la négligence de la Chrétienté pour ce qui est sa richesse essentielle – la parole, le message du Christ – et, pire encore, tolère le blasphème qui l’empoisonne en la comparant avec l’attention des Gentils qui savaient prendre de lourdes sanctions contre ceux qui infectaient moissons et récoltes. Puis viennent les caractérisations plus détaillées, car si dans la nature chaque venin a sa manière de tuer, la langue réunit toutes les possibilités mortifères à la fois : la langue lascive qui salit et détruit la chasteté, celle qui empoisonne le corps social jusqu’à transformer la clémence du Prince en cruauté, la calomnie qui s’avère autrement plus périlleuse que la parole magique qui captive les hommes et endommage leurs corps, ou encore les invocations démoniaques. Le souci de la formation et de la prévention depuis le plus jeune âge apparaît cependant : les mots sales empoisonnent lentement les êtres depuis leur plus jeune âge.

10Suit une longue série de comparaisons entre les différents types d’animaux maléfiques et les mauvaises paroles. Le bestiaire de la violence verbale est fourni : la couleuvre que l’on peut endormir alors qu’il est impossible de réfréner la langue du médisant ; le mille-pattes dont le venin désagrège le corps mais que la mauvaise langue dépasse en malignité puisque celle-ci poursuit son oeuvre maléfique dans l’âme du témoin des propos ; le prester dont la morsure provoque une soif impossible d’épancher telle la louange qui gonfle l’homme au point de se prendre pour Dieu ; le serpent hemorrois qui fait suer le sang de sa victime n’est pas pire que le Prince qui ordonne de tuer ceux qui se refusent à la flagornerie ; la morsure de l’aspic endort celui qu’elle tue mais certains discours confortent qui néglige les oeuvres et Dieu pour jouir sans limite des plaisirs du présent et sans souci du lendemain ; le cruel jaculus abat en un éclair mais sa blessure n’atteint pas en gravité la fausse accusation reçue par un prince puissant ; le basilic, qui envenime par la vue et par la morsure, n’égale pas l’envieux qui, cherchant à jouir du bien de son prochain, dénonce l’hérésie chez qui se conduit comme un saint ; le poisson narco, s’il mord à l’hameçon, transmet son poison par le fil et la canne jusqu’au pécheur pour tuer celui-ci. Or le mal de la langue oiseuse passe d’un état à l’autre jusqu’à atteindre les palais des grands de ce monde.

11Ces images sont encore glosées pour souligner d’autres caractéristiques aggravantes du poison langagier. Tous les venins ont leur remède – le vin pur annule la toxicité de la ciguë, les ailes de la cantharide guérissent la piqûre de cet insecte – à l’exception de celui du mal dire : la nuit diminue la capacité venimeuse des serpents alors que les langues ne perdent jamais leur force maligne, le changement de lieu peut rendre inoffensif l’animal périlleux mais indiffère le médisant. Scorpions, vipères et autres animaux périlleux n’attaquent pas leur espèce et seul l’homme est venimeux pour l’homme. Enfin, tous les instruments de mort réunis ne produisent pas un mal aussi grand que le venin de la langue, cause même de la guerre. Intarissable sur cet empoisonnement langagier dont témoigne l’Histoire depuis les Anciens et toutes les tragédies du monde, Érasme ne conclut pas et laisse en suspens la question des victimes :

  • 13 Érasme, La lengua, p. 88.

Combien de milliers d’hommes perdus à chaque heure à cause de fausses accusations ? combien à cause de la flagornerie ? Combien à cause de mauvais conseils ? Combien à cause du mauvais oeil de l’envie ? Combien à cause de la médisance ? Combien à cause d’injures et d’insultes ?13

  • 14 Érasme, La lengua, p. 96.
  • 15 Les citations bibliques de cet article appartiennent à la Bible de Jérusalem, Paris, Éditions du Ce (...)
  • 16 Pour illustration, Érasme cite un proverbe grec, p. 145 : « Où vas-tu, langue ? Où cela ? Détruire (...)

12Le deuxième des livres qui composent cet ouvrage fonde la démonstration de la gravité du mal langagier sur l’autorité des Saintes Ecritures. Érasme ne cesse de mettre en alerte sur le venin administré au lieu de la médecine par qui se prétend chrétien et accuse son prochain d’hérétique et de traître : il transpose l’image du Déluge aux tragédies provoquées par le mensonge14. Dans un long paragraphe consacré aux accusations mensongères et aux libelles, et qui commence par le rappel de la loi du Talion – appliquée à qui commet un faux témoignage chez les Hébreux et les Gentils –, il s’appuie sur les Psaumes 5, 10,58 (57), 515 y 140 (139), 4-6. Puis partant du Proverbe 18, verset 21, « Mort et vie sont au pouvoir de la langue », il cite le Proverbe de Salomon « Source de vie est la bouche du juste » (10, 11). La fin de la démonstration veut, à partir du constat de l’ambiguïté fondamentale du langage16, rappeler le pouvoir guérisseur de la parole de Dieu. Enfin, Érasme recourt abondamment à l’Épître de Saint Jacques 3, source traditionnelle des commentaires sur la langue, pour en appeler à la tempérance et au gouvernement des discours.

13Le troisième livre répète les images et les exemples antérieurement exposés, souligne encore la correspondance entre la langue et le venin en s’appuyant à nouveau sur des références bibliques. Néanmoins, Érasme redonne de l’élan à sa dénonciation de la violence du langage des hommes en posant cette question polémique :

  • 17 Érasme, La Lengua, p. 193.

[...] le monde est rempli de venins et de poisons mais dis-moi, où sont ces évangélisateurs thériacaux qui doivent tuer ces serpents grâce aux enchantements de leur langue sage, ceux qui doivent sucer ce poison venimeux des entrailles des hommes grâce à l’admonestation et à la correction fraternelle ?17

14Face à l’absence des religieux – dont la fonction est d’apporter une médecine à l’âme empoisonnée –, chaque chrétien trouvera l’antidote par sa fréquentation des textes saints. Au final, derrière l’insistance et la férocité de la métaphore de la langue et de ses venins, se trouve l’essentiel de l’idéal érasmien, à savoir la compréhension en esprit de l’Écriture, le respect des autres et la charité, l’irénisme, le gouvernement de soi à partir de l’Évangile.

Deuxième moitié du XVIe siècle : du Traité de la louange et de la vitupération18 (Valladolid, 1572) de Martín de Azpilcuéta aux compilations contemptrices

  • 18 Le texte de ce traité fut édité une première fois à Coimbre, en 1544, sous le titre COMMENTO/ EN RO (...)
  • 19 D’une publication à l’autre, malgré les trois décades qui les séparent, on ne remarque que quelques (...)

15En 1572, le casuiste fameux Martin de Azpilcueta réédite en Castille un texte écrit à Coimbra en 1544 sous le titre, fort séduisant, de Traité de la louange et de la médisance. Ecrit sous l’impulsion de la douleur d’une attaque calomnieuse, l’ouvrage consiste en une grande leçon à partir d’un texte de Grégoire Ier le Grand sur le Verbe. Il renferme l’ensemble de la tradition patristique et scolastique sur le dire et le taire, sur les types de paroles pécheresses et de silences, sur la flagornerie et la vitupération. Précisons encore que le paratexte19 met en relation cette réflexion théorique avec l’époque contemporaine.

  • 20 M. de Azpilcueta, Tratado de alabanza y murmuración, II q 3, conclusion 2, p. 97.
  • 21 M. de Azpilcueta, Tratado de alabanza y murmuración, p. 215-216 : « Si mordeat serpens in silentio, (...)
  • 22 M. de Azpilcueta, Tratado de alabanza y murmuración, p. 201-202 : « Ambitio subtile malum, secretum (...)
  • 23 Sur les pratiques répressives du blasphème et des déviances langagières, voir pour exemple l’étude (...)

16Si la citation du De Lingua d’Érasme – sans mention de l’auteur – subsiste malgré la mise à l’index des oeuvres du Batave20 indiquant de la sorte une des sources de la réflexion du « docteur Navarro », la métaphore du poison est pratiquement absente de l’ouvrage. En effet, une seule et unique référence biblique établit la correspondance entre médisant et serpent21. Par ailleurs, l’image du venin n’apparaît qu’à l’occasion, pour caractériser l’ambition qui engendre la flagornerie, cette autre face exacte de la médisance22. Sans doute faut-il attribuer au caractère rigoureux et « scientifique » de cette « répétion » l’absence d’une exploitation abondante de ce thème traditionnel. Mais il ne faut pas oublier, au-delà de l’ampleur de la réflexion sur le langage, le sens de la démonstration d’Azpilcueta. Car au final, l’objectif n’est pas d’établir la supériorité du silence sur la parole et de promouvoir l’absence langagière ; tout au contraire, et contre l’air du temps, il s’agit de revaloriser le Verbe humain, pourvu qu’il soit gouverné avec subtilité par la Raison chrétienne. Autrement dit, il importe de considérer l’enjeu idéologique de cet ouvrage que le Professeur réédite dans les années de l’apogée de l’Inquisition, celles où il n’est déjà plus question de débattre sur les discours et l’opportunité de la prise de la parole, le Verbe – écrit et oral – étant déjà placé sous haute surveillance23.

  • 24 L’ouvrage Institvción de Fray Domingo de Soto, de la orden de S. Domingo, a loor del nombre de Dios (...)
  • 25 Tratado de Ivramentos del presentado Fray Philippe de Meneses, regente en el collegio de Sant Grego (...)

17Car au milieu du XVIe siècle, l’alarme a été donnée : « l’abus de jurer » en particulier met en péril l’ensemble du corps social. Des membres de l’élite intellectuelle se mettent au service de cet argument sécuritaire : l’abondance des déviances langagières exige des mesures urgentes et radicales. Ainsi, le célèbre dominicain Domingo de Soto édite en latin et en castillan, afin de toucher un public le plus large possible, un ouvrage court sur les serments et jurements où il signale la « peste »24 qui sévit en Espagne et la nécessité d’instaurer des confréries pour « rééduquer » la parole des fidèles. En 1553, Felipe de Meneses publie à son tour un écrit où, après explicitation de la gravité de ce même péché de la langue, il établit un premier bilan des bénéfices apportés par la confrérie du Saint Nom. Au long de ces pages, la métaphore de la maladie est exploitée dans toutes ses possibilités : la peste, la contagion, l’odeur putride. L’image du poison n’est évoquée qu’à une seule reprise, lorsque Meneses imagine la communion que prendrait le mauvais jureur : dans sa bouche infectée, l’hostie devient poison25. Or, ce déséquilibre entre les deux systèmes métaphoriques – celui de la peste et celui du venin – est bon indicateur de l’idéologie sous-jacente à ces textes : l’objet n’est plus l’homme considéré à partir de sa capacité à se réformer en particulier grâce à une fréquentation intime des textes saints (comme il en était question chez Érasme et ceux qui partageaient ses conceptions) mais les masses chrétiennes qu’il s’agit d’encadrer et de réformer collectivement.

  • 26 Les rééditions sont celles de 1551 à Valladolid, 1551 et 1553 à Salamanque, 1553 à Tolède, 1559, 15 (...)
  • 27 Institución de la devoción, confradía y milagros del Rosario. Conƒradia contra los juramentos : cas (...)
  • 28 Exposición del segundo mandamiento del decálogo, y ley de Dios, e inuectiva contra el abuso de jura (...)
  • 29 Luis de Torres, Veintiquatro disevrsos sobre los peccados de la lengua, y cómo se distinguen, y de (...)

18Pour les années où s’accentue le contrôle social de la parole, par la conjonction de l’action du confesseur et de celle de l’inquisiteur, on ne s’étonnera pas de l’absence d’apports à un débat sur le Verbe : l’étape en est close. Les rééditions du livre de Soto accompagnent l’extension territoriale et sociale du réseau des confréries du Saint Nom26. Pour les dernières décades du XVIe, signalons que Diego de Ojea publie en 1580 un ouvrage pour encourager la création de confréries et fournir un matériel pour censurer jureurs, blasphémateurs, médisants27 où il compile une série de « châtiments » exemplaires envoyés par Dieu aux déviants. Un autre religieux, Nicolás de Avila, consacre sa vie à combattre les « abus » langagiers, soit sur le ton de l’invective et du sermon, soit avec une plus grande « rigueur », en accumulant citations bibliques, patristiques, exempla28 d’origines diverses. Luis de Torres écrit Vingt-quatre discours sur les péchés de la langue29. Aucun de ces ouvrages n’offre de réflexion sur le langage : il s’agit encore et toujours d’un étiquetage, d’une classification et d’une mise en accusation des propos déviants compris et présentés comme une plaie sociale à laquelle il faut remédier urgemment.

  • 30 L. de Torres, Veintiquatro..., p. 72, p. 73 et p. 319.
  • 31 Sur la vipère qui meurt quand elle met bas, voir Pedro Mexía, Silva de varia lección, ed. De Antoni (...)

19Autrement dit, la métaphore du poison, qui évoque ou explique une déviance dans une perspective plutôt individuelle, y est pratiquement inexistante. On trouve bien encore à l’occasion chez Luis de Torres les images traditionnelles du venin – l’air infecté depuis que le serpent siffla et filtra de la sorte le venin de la faute et du péché dans les âmes –, notamment pour condamner le médisant qui transforme le pain qui sustente en poison mortel30. Chez ce même religieux, la mise en équivalence du diffamateur et du serpent venimeux se trouve même poussée jusqu’à ses dernières conséquences : telle la vipère qui rompt les entrailles de sa génitrice à sa naissance31, le diffamateur s’empoisonne avec le venin qu’il porte et termine homicide de lui-même. Cependant, ces compilations contemptrices des déviances langagières n’envisagent jamais autrement le Verbe que dans son adhésion à l’ordre religieux et social, dans une perspective collective, qui exige l’image du mal contagieux et non pas de la morsure individuelle.

Le pharmakon alémanien

20Il faut donc se tourner vers d’autres champs pour rechercher une pensée spéculative sur le Verbe, celui de la littérature en particulier.

  • 32 Nous renvoyons ici à l’édition française de la Pléiade, Romans picaresques espagnols, Paris, Gallim (...)
  • 33 Les coïncidences sont importantes entre les deux textes. Signalons à titre d’exemple celle entre le (...)
  • 34 Il est intéressant de constater quelques accords entre le texte de Mateo Alemán et celui des Vingt- (...)
  • 35 Nous pensons à La Tragique histoire d’Hamlet, prince du Danemark qui fut représentée en 1601 et en  (...)

21Auteur d’un seul et unique roman – mais à la prétention de « somme » si l’on en croit le titre, La vie de Guzmán de Alfarache ou Guette-chemin de la vie humaine32 –, Mateo Alemán trouve dans la fiction un espace, sinon de liberté, d’ambiguïté possible à une époque où s’est imposée partout l’univocité contreréformiste. Sans doute a-t-il lu La Langue d’Érasme33 ainsi que les textes de ceux que les déviances langagières taraudent et le contrôle de la parole obsède34. Mais l’étrange épopée de son protagoniste, un gueux qui emprunte en partie l’itinéraire d’un père qui ne lui a pas même transmis son nom et qui tente, malgré sa bâtardise, l’impossible voyage à une origine légitime, obéit fondamentalement à un principe d’incertitude – se réformera-t-il véritablement ou pas ? obtiendra-t-il le pardon du roi ou pas ? – qui n’est pas sans rappeler une autre oeuvre maîtresse européenne où le poison joue d’ailleurs aussi son rôle35.

Poison et antidote dans la « fable » du gueux

22La Première Partie du Guzmán de Alfarache, publiée en 1599, n’emploie le vocable « thériaque » qu’à une seule reprise, dans la fameuse dédicace de l’auteur au lecteur « vulgaire » :

  • 36 M. Alemán, Guzmán de Alfarache, p. 59.

De quelle adamantine constance tes crocs aigus ne briseraient-ils point la forteresse ? Quelle vertu en serait une où se préserver de ta langue ? Quelle piété est à l’abri de tes œuvres ? Quel défaut as-tu jamais couvert de ta cape ? Est-il au monde thériaque que tes yeux de basilic n’empoisonnent de leur regard ? Quelle fleur fut jamais aussi cordiale pour pénétrer, par le canal de ton oreille, jusqu’au guêpier de ton coeur sans s’y changer en venin ? Quelle sainteté échappe à ta calomnie ?36

  • 37 L’état de cette question a été fait par Philippe Rabaté, au chapitre VI « La recherche du remède pa (...)

23Cette diatribe contre la parole calomnieuse s’inscrit parfaitement dans la sillage de l’écrit érasmien sur la médisance et l’impuissance des antidotes à remédier les effets de ce venin langagier. Certes, Mateo Alemán a étudié la médecine et a reçu par cette voie un vocabulaire et des concepts utiles à l’heure de former sa fable37. Néanmoins, il faut attendre 1604 et la publication de la Seconde Partie de la vie du Guzmán de Alfarache pour une véritable explicitation du projet littéraire de la thériaque et de ses finalités :

  • 38 M. Alemán, Guzmán de Alfarache, II, I, 1, P- 377.

À mes dépens et dure peine je découvre écueils et bancs de sable afin que tu n’ailles pas t’y déchirer et que tu ne t’engages en lieu dont la sortie te soit impossible. L’arsenic n’est point si vil qu’on n’en puisse tirer certain profit. Il se vend cher et dans les boutiques. S’il est poison à le prendre, il est bon appliqué. Que si l’on s’en sert pour faire mourir la vermine et les animaux nuisibles, pourquoi mon mauvais exemple ne serait-il pas médicinal en la république si, comme l’arsenic, il empoisonne ces bêtes nuisibles et sauvages quoiqu’elles nous paraissent privées et hantent les logis ?38

  • 39 Michel Cavillac, Gueux et marchands dans le « Guzmán de Alfarache » (1599-1604). Roman picaresque e (...)

24Michel Cavillac a magistralement démontré combien cet impératif thériacal, d’abord et avant tout moral, s’inscrit dans la tradition augustinienne – de tnalis bene facere – et combien il devient aussi politique et rationaliste, entrant en parfaite correspondance avec les réformateurs de son temps39. S’il est un sens à la « fable » que Mateo Alemán offre à son lecteur prudent – capable de prendre la mesure du bon et du mauvais, de la substance maléfique et de son antidote –, c’est bien celui de former une « école politique, éthique et économique » à partir de cette expérience de la capacité à forger des valeurs utiles au bien commun à partir des vices de qui est la lie de la société. Autrement dit, dans la perspective de la fable, la thériaque est la capacité de réformation de l’individu et du changement social.

Poison et antidote de la mimesis

25Mateo Alemán sait combien il innove dans le champ de la fiction en créant un protagoniste qui, de gueux, devient l’espoir de l’« homme nouveau » paulinien. Il devance en ces termes les objections et critiques qui lui seront présentées :

  • 40 M. Alemán, Guzmaán de Alfarache, II, I, 1, p. 376.

Tu me diras que je fais le prêcheur et que bien fou est celui qui prend un médecin malade : car celui qui ne se peut lui-même guérir pourra encore moins guérir les autres, et comme dans la dent de la vipère ni l’aiguille du scorpion, il ne peut y avoir de médecine salutaire, un méchant ne pourra rien nous dire qui ne soit méchant.40

  • 41 Dans son « Éloge » au seuil de la Première Partie du Guzmán de Alfarache, p. 115, Alonso de Barros (...)
  • 42 Elles occupent approximativement les deux tiers du texte.
  • 43 M. Alemán, Guzmán de Alfarache, « Au prudent lecteur », p. 62.
  • 44 La Première Partie du roman s’ouvre sur une anecdote qui consiste à mettre en compétition deux pein (...)
  • 45 M. Alemán, Guzmán de Alfarache, II, III, 9, p. 742-743.

26C’est que la « poétique histoire » qu’il compose ne saurait être comprise comme une simple mimesis. L’enjeu du Guzmán de Alfarache ne se limite pas à l’« imitation » d’une vie infame et odieuse pour en tirer une leçon de vie honorable41. En effet, le livre Guette-chemin de la vie humaine ne tend pas un miroir – une image inversée – mais incite, par les digressions nombreuses à la narration42 et par « l’ample marge » réflexive laissée au lecteur43, à un travail en profondeur, au-delà de la surface de la toile qui « peint » le personnage. Il n’y a jamais de simple symétrie entre les aventures du gueux et les maux vécus par les contemporains. Si le sujet de la fable peut avoir quelque vraisemblance, il n’est pas « vrai » : l’absence de fioritures à son portrait doit le rappeler44. Et une fois le tableau de Guzmán de Alfarache terminé, au terme du roman, rien n’est achevé : il faut encore retourner la toile pour poursuivre la quête du sens45.

27En fait, Mateo Alemán prend le jeu de la thériaque au sérieux : l’identification du venin ne suffit pas, encore faut-il élaborer l’antidote à partir du choix équilibré des substances qui entrent dans sa composition. Autrement dit, la thériaque n’est pas seulement l’image d’une espèce de vérité par inversion simple que la fiction fournirait à son public mais encore la métaphore du jeu fictionnel lui-même, complexe, par son auteur et par son lecteur : celle d’une contrainte de l’art romanesque que Mateo Alemán invente sous nos yeux.

Poison et antidote : la parole et l’écriture

  • 46 Platon, Phèdre, trad., introd. et notes par Luc Brisson, Paris, Flammarion, 1989. L’essai de Jacque (...)
  • 47 M. Alemán, Guzmán de Alfarache, II, I, 1, P- 375 « [...] Ici je reçois les bastonnades et toi l’avi (...)

28Le recours alémanien à la thériaque se rapproche fort du pharmakon tel que Platon l’expose dans le Phèdre46. Signalons tout d’abord combien le protagoniste Guzmán de Alfarache répond aux deux définitions du pharmakos grec : il est à la fois une espèce de bouc émissaire et une victime expiatoire47 des maux de la république, chrétienne et espagnole en l’occurrence ainsi que l’empoisonneur de cette même république. Or, en faisant le récit d’un protagoniste qui réunit ces deux caractéristiques contradictoires – victime et homicide –, le romancier sévillan interroge à la fois la parole – le logos –, l’écriture et son enseignement.

  • 48 M. Alemán, Guzmán de Alfarache, II, I, 7, p. 440.

29Le logos tout d’abord. En effet, l’ensemble des aventures du Guzmán de Alfarache peut se lire comme le parcours de toutes les perversions et subversions langagières. Il se revendique fils d’un apostat et d’un hypocrite – désigné comme tel par la voix publique et la médisance –, descend d’une lignée de femmes qui jouent avec les identités de leurs nombreux amants, au point d’affirmer : « je n’étais que mensonge »48. Partant de cette origine – diabolique si on veut bien se rappeler que Satan est le prince du mensonge –, le protagoniste fait l’expérience des paroles des hommes – depuis le blasphème jusqu’au silence coupable, parcourant ainsi la gamme ample des péchés de la langue – jusqu’à obtenir la maîtrise d’un discours éminemment faux et trompeur dont il va vivre. Répondant en partie à l’inquiétude de l’époque, l’auteur met en situation et problématise les discours des hommes, leur violence.

30Or, Mateo Alemán ne se limite pas à dresser cette espèce de catalogue des formes du mal dire afin de mettre en garde contre un verbe humain plus venimeux que celui des vipères. Il cherche une rédemption qu’il trouve dans l’écriture. Ainsi, le narrateur Guzmán – « devenu parfait après avoir été châtié par mille travaux et misères »– écrit depuis la galère où il est condamné à l’enfermement. Cette écriture du passé, née dans et de l’exclusion même, n’est pas une simple remémoration de la parole vécue par le gueux, une espèce de peinture représentative du mal-dire, une série de tableaux de mœurs langagières. Elle ne répète pas les censures qui emplissent les ouvrages et les sermons.

  • 49 M. Alemán, Guzmán de Alfarache, II, III, 9, p. 754.

31Au contraire, elle est avant tout transgression : le fils de l’apostat (de qui a transgressé la loi divine donc), transgret à son tour la loi du père en refusant de renier sa foi pour embrasser celle de l’Islam49 ; le gueux devenu forçat contrevient aux règles du monde de l’écriture en y accédant. Et à partir de cette transgression – sorte de parricide, dans son sens littéral et figuré – s’ouvre le jeu de l’écriture, politique avec la lettre au roi d’Espagne dont on ne connaîtrajamais l’accusé de réception et la réponse, artistique par le jeu sur le vrai et le non-vrai. Autrement dit, le Guette-chemin de la vie humaine est la recherche même d’un nouvel antidote – qui n’est pas la vieille recette qu’une famille transmet de père légitime à fils bien né –, l’invention d’un espace pour une pensée dialectique qui n’a plus sa place, en des temps inquisitoriaux, dans la cité.

32Le cœur du roman alémanien est cette réversibilité : le poison du verbe humain qui est antidote, quand il est différé, en écriture donc. La thériaque est le présent du roman. Elle ne sera pas révélée dans une « troisième partie » que l’auteur laissa pour toujours en suspens. Car cette attente signale une supplémentarité nécessaire : la recherche réflexive du lecteur de son propre verbe.

Conclusion

33Dans une Espagne qui met la parole sous contrôle, étiquette et classe rigoureusement paroles orthodoxes et légitimes et propos hétérodoxes et déviants, tant dans les espaces publics que privés, il existe une pharmacie parfaitement domestiquée, hiérarchisée et organisée.

  • 50 Pour illustration, on relira la « comedia » de Calderón de la Barca, El veneno y la triaca.

34Le couple métaphorique poison vs antidote, peu utilisé parce qu’il correspond à une vision plus individuelle que collective – auquel est préféré celui de la peste et du remède radical – limite par sa binarité simple50 toute pensée spéculative sur le verbe humain.

  • 51 Parmi les grands auteurs du « Siècle d’Or » espagnol, Mateo Alemán est le seul à quitter l’Espagne (...)

35Dans un tel contexte moral, politique et intellectuel, le pharmakon alémanien s’inscrit en opposition à la répétition d’un discours officiel. Malgré – ou à cause de – sa mesure et sa subtilité, il vaudra à son auteur de subir à son tour l’exclusion51.

Notes

1 Caria Cassagrande et Silvia Vecchio, Les Péchés de la langue. Discipline et éthique de la parole dans la culture médiévale, trad. Philippe Baillet, préf. Jacques Le Goff, Paris, Cerf, 1991. On se reportera plus particulièrement à l’analyse du mendicium, p. 187-212 et de la detractio p. 239-252.

2 C. Cassagrande et S. Vecchio, Les Péchés de la langue, p. 200.

3 Cette expression ne traduit aucun concept. Elle s’avère tout simplement commode pour renvoyer à toute une série de déviances sans nous obliger à répéter – et donc à adopter – les catégories mises au point par les théologiens, moralistes et casuistes.

4 Ce hiéronymite part sans doute d’une longue expérience personnelle de la médisance. De par ses fonctions religieuses et politiques, sa vie dans les plus hautes instances du pouvoir lui donne une connaissance directe de l’ambition et de ses expressions verbales, telles la flagornerie et la vitupération. Conseiller et confesseur de la reine Isabelle, il participa en particulier à la campagne menée auprès des Judéoconvers à Séville entre 1478, date de la fameuse bulle Exigit sincerae devotionis aƒƒectus du pape Sixte IV, et l’implantation du premier tribunal inquisitorial – toutes décisions où la diffamation exacerbe les positions idéologiques, en plus de fournir des arguments aux plus convaincus de la nécessité d’agir contre le « problème » d’une conversion au catholicisme supposée insuffisante. De plus, il faut se rappeler qu’appartenant lui même à une famille judéoconverse (même si son écrit est antérieur à la campagne menée contre lui et les siens entre 1505 et 1507 par l’inquisiteur Lucero à Grenade), Hernando de Talavera a une sensibilité particulière pour la détraction. Ajoutons que sa réflexion sur l’agression verbale n’est pas seulement morale mais aussi littéraire : il fut aussi le traducteur du texte de Pétrarque, Invectivas o reprehensiones contra el médico rudo y parlera, ed. Isabelle Scoma, Di Nicolo, Messina la grafica editoriale, 2000.

5 Hernando de Talavera, Tractado muy provechoso contra el común é muy continua pecado que es detraher o murmurary decir mal de alguno en su absencia publié dans Escritores Místicos Españoles, T. I, prol. Miguel Mir, Madrid, Casa Editorial Bailly Bailliére, 1911, p. 47-56.

6 L’édition princeps de ce texte se trouve dans le volume suivant : Breve y muy provechosa doctrina cristiana Confesional. Del restituir daños ymales. Del comulgar. Contra el murmurar y el maldecir. De las ceremonias de la misa. Del vestiry calzar. De cómo ordenary ocupar el tiempo, Granada, Meinardo Ungut y Juan Pegnitzer, 1496 (B. N. Madrid, INC/2119 ou 2489).

7 « Y así como la serpiente no solamente llaga al que muerde, mas aún con su veneno, resollo y silvo infecciona el aire y a los que están en derredor, así hace el murmurador : muerde el absente de quien dice mal y enfecciona alos que le oyen », H. de Talavera, Tractado, muy provechoso contra el común..., p. 48.

8 Marcel Bataillon, Erasmo y España, México-Buenos Aires, Fondo de Cultura Económica, 1966, p. 309-313.

9 On se reportera à l’étude de ces éditions par Dorothy S. Severin dans son prologue à La lengua de Erasmo nuevamente romançada por muy elegante estilo, Madrid, Anejos del Boletín de la Real Academia Española, 1975, Anejo XXXI, p. I-XXXII.

10 Érasme, La Lengua, p. : « [...] piense esto cada uno en su coraçón ; que si alguno de vosotros truxesse consigo un veneno sítbito que solamente en tocarle matasse, y que assí le truxesse en algún vaso que no le pudiese echar de sí, ¿con quánto cuydado miraría este tal, que por su negligencia o descuydo no viniesse algún daño o a si mesmo, o a los que bien quisiesse, como su muger y sus hijos ? Con quánto cuydado apartaría aquella buxeta ; quán curiosamente miraría que no se vertiesse algo, o que no se evaporasse algún ayre corrupto, ni que alguno lo tocasse. Ypor el contrario, si alguno truxesse consigo una medicina que contra todas las enfermedades tuviessepreto remedio, tanto que bastasse a renovar la edady a escapar de la muerte ya cercana, ¿no os paresce que este tal ternía gran cuydado que no se le perdiesse ni aun una partezilla de aquella medicina tan preciosa, que no sólo aprovecha a él, pero a todos aquéllos a quien se aplicasse ? [...] ».

11 M. Bataillon, Erasmo y España, p. 311 : « Obritaunpoco indigesta, pero sustanciosa, que a veces hace presentir a Montaigne por el arte de encadenar, sin plan bien definido, anéedotasy reflexiones ».

12 Le long passage sur le poison de la langue se trouve aux pages 82-88 de La lengua de Erasmo.

13 Érasme, La lengua, p. 88.

14 Érasme, La lengua, p. 96.

15 Les citations bibliques de cet article appartiennent à la Bible de Jérusalem, Paris, Éditions du Cerf, 1999. Psaume 5, 10 « leur gosier est un sépulcre béant, / mielleuse se fait leur langue » – la version espagnole dit « venin de l’aspic sous leurs lèvres » (« Sepultura abierta es la garganta destos, y veneno de áspides está debaxo de sus labios ») – ; Psaume 58 (57), 5 : « ils ont du venin comme un venin de serpent, /sourds comme l’aspic qui se bouche l’oreille » ; Psaume 140 (139), 4-6 : « [des mauvaises gens] aiguisent leur langue ainsi qu’un serpent, / un venin de vipère sous la lèvre. // Garde-moi, Yahvé, des mains de l’impie, / contre l’homme de violence défends-moi, / ceux qui méditent de me faire trébucher, / qui tendent un filet sous mes pieds, / insolents qui m’ont caché une trappe et des lacets, / m’ont posé des pièges au passage ».

16 Pour illustration, Érasme cite un proverbe grec, p. 145 : « Où vas-tu, langue ? Où cela ? Détruire la cité et la reconstuire » (« ¿A dónde vas, lengua ? ¿A dónde ? A destruyr la ciudad y a restaurarla »).

17 Érasme, La Lengua, p. 193.

18 Le texte de ce traité fut édité une première fois à Coimbre, en 1544, sous le titre COMMENTO/ EN ROMANCE A MANERA/ DE REPETICIÓN LA TINA /y scholástica de iuristas sobre el capítula Interverba XI q. III. Compuesto por el Doctor Martin de Azpilcueta Nauarro cathedrático de prima en Cánones de la Vniuersidad de Coimbra... en el qual de rayz se trata quando el dezir, oyr, o huir las alabanças, los vituperios, y las detractiones o murmuraciones, es mérito quando venial peccado, y quando mortal. Il connaîtra une troisième édition en latin, à Rome en 1584 : Commentarius in Cap. Interverba XI q. III In quo de gloria, honore, laude, ac bona fama... Compositus prima Sermone Hispano anno 1544 in cinclyta Conimbricensi Academia.

19 D’une publication à l’autre, malgré les trois décades qui les séparent, on ne remarque que quelques corrections de style. Quant aux enjeux des modifications du paratexte et leurs significations stratégiques dans un contexte religieux et politique précis : Michèle Estela-Guillemont, « Política y paratexto. En torno a Martin de Azpilcueta y la reedición del Tratado de alabanza y murmuración de 1572 », Paratextos en la literatura española (siglos XV-XVIII), Estudios reunidos por María Soledad Arredondo, Pierre Civil y Michel Moner, Madrid, Collection de la Casa de Velázquez, vol. 111, 2009, p. 367-379.

20 M. de Azpilcueta, Tratado de alabanza y murmuración, II q 3, conclusion 2, p. 97.

21 M. de Azpilcueta, Tratado de alabanza y murmuración, p. 215-216 : « Si mordeat serpens in silentio, nihil eo minus habet qui occultè detrahit : El que murmura en secreto, es semejante à la serpiente, que muerde à trayción ».

22 M. de Azpilcueta, Tratado de alabanza y murmuración, p. 201-202 : « Ambitio subtile malum, secretum virus, pestis occulta, doli artifex, mater hypocrisis, liuoris parens, vitiorum origo, tinea sanctitatis, excœcatrix cordium, ex remedijs morbos creans, ex medicina lahguorem generons. Ambición mal sotil, ponçoña secreta, pestilencia occulta, official de engaños, madre de hypocresia, engendradora de inuidia, fuente de vicios, polilla de sanctidad, ceguera de cpraçones, que de remedios engendra dolencias, y de la medicina enfermedad ».

23 Sur les pratiques répressives du blasphème et des déviances langagières, voir pour exemple l’étude des relations des causes de foi de Cordoue, Grenade et Majorque dans Michèle Guillemont, Recherches sur la violence verbale en Espagne aux XVIe et XVIIe siècles (aspects sociaux, culturels et littéraires), Lille, Presses Universitaires du Septentrion, 2003, p. 276-382 plus particulièrement.

24 L’ouvrage Institvción de Fray Domingo de Soto, de la orden de S. Domingo, a loor del nombre de Dios, de cómo se a de euitar el abuso de los juramentos fut édité à huit reprises, ce qui atteste un intérêt certain. Nous avons consulté l’édition d’Anvers, Juan Stelsio, 1569 (B.N. Madrid : R/38180 ; l’édition princeps serait celle de Valladolid, 1550). Le terme « pestilencia » y apparaît à deux reprises, p. 4 et 5.

25 Tratado de Ivramentos del presentado Fray Philippe de Meneses, regente en el collegio de Sant Gregorio de Valladolid, de la orden de los predicadores, en defensión, declaratión y aumento de la sancta cofradía del nombre de Dios, nueuamente instituyda en España, p. 428. Ce traité fut édité en 1569, conjointement avec celui, cité précédemment, de Domingo de Soto. Il occupe les pages 266 à 475 du même volume (B.N. Madrid : R/ 38180). L’édition princeps serait celle de 1553 faite à Medina del Campo, par l’éditeur Guillermo de Millis.

26 Les rééditions sont celles de 1551 à Valladolid, 1551 et 1553 à Salamanque, 1553 à Tolède, 1559, 1569 et 1599 à Anvers.

27 Institución de la devoción, confradía y milagros del Rosario. Conƒradia contra los juramentos : castigo contra los blasfemos, maldicientes y juradores, Madrid, Querino Gerardo, 1580. Suivront deux rééditions, en 1595 et 1589.

28 Exposición del segundo mandamiento del decálogo, y ley de Dios, e inuectiva contra el abuso de jurar, y remedio efficacíssímo para desterrar del pueblo Christiano el tal abuso, Alcalá de Henares, Juan Gracían, 1596 (B. Mazarine Paris, 24423) et Suma de los mandamientos, y maremagnum del Segundo, que enseña para el Confesionario, y persuade para el Púlpito. Con dos tablas muy copiosas, que sirven de Lugares Comunes, Alcalá de Henares, Juan Gracián, 1610 (BN Madrid : R/ 10685).

29 Luis de Torres, Veintiquatro disevrsos sobre los peccados de la lengua, y cómo se distinguen, y de la grauedad de cada vno dellos, Burgos, Philippe de lunta, 1590 (BN Madrid : 7/13015). En 1592, l’ouvrage fut traduit en latin et en italien. En 1607, une nouvelle édition castillane fut éditée à Barcelone.

30 L. de Torres, Veintiquatro..., p. 72, p. 73 et p. 319.

31 Sur la vipère qui meurt quand elle met bas, voir Pedro Mexía, Silva de varia lección, ed. De Antonio Castro, Madrid, Ediciones Cátedra, 1989, III, 11, P- 80-85 et L. de Torres, Veintiquatro..., p. 320. Les sources de cette caractérisation de l’animal sont bien connues : Aristote, Galien, Pline, Plutarque.

32 Nous renvoyons ici à l’édition française de la Pléiade, Romans picaresques espagnols, Paris, Gallimard, 1968. La traduction de la Première Partie de la Vie du Guzmán de Alfarache est de Maurice Molho, celle de la Deuxième Partie de Jean-François Reille.

33 Les coïncidences sont importantes entre les deux textes. Signalons à titre d’exemple celle entre le prologue du traducteur Bemardo Pérez de Chinchón – « Saqué yo del oro desta fragua esta escorta ; / Tú, buen alcumista, la puedes bolver / en oro subido de tanto valor... » et la dédicace au « prudent lecteur » de Mateo Alemán – « Fais bon accueil aux avis que je t’offre, et à l’intention qui me les fait donner. Ne les rejette point, comme s’ils n’étaient qu’ordure, au fumier de l’oubli. Songes-y : il se pourrait que ce fût limaille précieuse. Ramasse et rassemble cette poussière et la recueille au creuset de la réflexion, chauffe-la au feu de l’esprit, si t’assuré-je que tu y trouveras un peu d’or, dont tu seras plus riche »

34 Il est intéressant de constater quelques accords entre le texte de Mateo Alemán et celui des Vingt-quatre discours sur les péchés de la langue de Luis de Torres. L’écrivain et le religieux citent non seulement le même verset (7, 1) du Livre de Job -Militia est vita homini super terram – mais encore Alemán met-il en fiction ce que le projet que le théologien dominicain propose : être le « guette-chemin » du langage des hommes (« uno de los oficios y ministerios principales que tienen los hombres que tratan de veras de la virtud en esta vida, particularmente los Prelados y Predicadores, es ser como atalayas y celadores para oyr y escuchar las palabras y lenguaje de sus próximos : no para sólo inquirir ni saber las faltas de otros, sino para remediarlos y reformarlos en el lenguajey manera de hablar », Veinticuatro discursos..., discours 8, p. 125 (c’est nous qui soulignons).

35 Nous pensons à La Tragique histoire d’Hamlet, prince du Danemark qui fut représentée en 1601 et en 1603. Sur le plan formel, les deux œuvres recourent abondamment à la digression qui, même si elle semble dans un premier temps diluer l’action, renforce l’unité thématique et philosophique du texte par de nombreux effets d’écho. De plus, toutes deux apportent une réflexion sur le pouvoir et démontrent le rapport entre littérature et gouvernement. Enfin, leur dénouement particulièrement ambigu place en leur coeur l’attente, une quête métaphysique du sens dans un monde présenté comme dominé par l’incertitude et la déréliction.

36 M. Alemán, Guzmán de Alfarache, p. 59.

37 L’état de cette question a été fait par Philippe Rabaté, au chapitre VI « La recherche du remède parfait » de sa thèse de doctorat L’écriture de la morale dans le « Guzmán de Alfarache ». Du galérien-écrivain au lecteur-atalaya, dir. Jean-Pierre Etienvre, Université Paris IV-Sorbonne, 2 octobre 2006. Il cite en particulier deux ouvrages fondamentaux, la traduction du Dioscórides par Andrés Laguna et le Libro de Theriaca, limpio de los errores hasta nuestros tiempos en ella cometidos, y utilísimos para preparar y consigir muchos Simples y compuestos en el uso de Medicina de Alonso Pérez, Toledo, luan de Ayala, 1575.

38 M. Alemán, Guzmán de Alfarache, II, I, 1, P- 377.

39 Michel Cavillac, Gueux et marchands dans le « Guzmán de Alfarache » (1599-1604). Roman picaresque et mentalité bourgeoise dans l’Espagne du Siècle d’Or, Bordeaux, Institut d’Études ibériques et ibéro-américaines, 1983, p. 130-135.

40 M. Alemán, Guzmaán de Alfarache, II, I, 1, p. 376.

41 Dans son « Éloge » au seuil de la Première Partie du Guzmán de Alfarache, p. 115, Alonso de Barros glose la comparaison de la poésie et de la peinture à partir du fameux précepte utpictura poesis horacien.

42 Elles occupent approximativement les deux tiers du texte.

43 M. Alemán, Guzmán de Alfarache, « Au prudent lecteur », p. 62.

44 La Première Partie du roman s’ouvre sur une anecdote qui consiste à mettre en compétition deux peintres sur un même sujet, p. 66-68. Le gagnant est celui qui fait le choix d’un style rigoureusement dépouillé.

45 M. Alemán, Guzmán de Alfarache, II, III, 9, p. 742-743.

46 Platon, Phèdre, trad., introd. et notes par Luc Brisson, Paris, Flammarion, 1989. L’essai de Jacques Derrida, « La Pharmacie de Platon », qui nous guide dans cet article a été republié dans cette même édition du dialogue platonicien.

47 M. Alemán, Guzmán de Alfarache, II, I, 1, P- 375 « [...] Ici je reçois les bastonnades et toi l’avis de les éviter. J’y ai faim et toi le moyen de n’en jamais souffrir la rage. J’y souffre les injures dont naîtra ton bon renom ».

48 M. Alemán, Guzmán de Alfarache, II, I, 7, p. 440.

49 M. Alemán, Guzmán de Alfarache, II, III, 9, p. 754.

50 Pour illustration, on relira la « comedia » de Calderón de la Barca, El veneno y la triaca.

51 Parmi les grands auteurs du « Siècle d’Or » espagnol, Mateo Alemán est le seul à quitter l’Espagne pour rejoindre les « Indes occidentales », en l’occurence la « Nouvelle Espagne ».

Auteur

Université Lille 3, CECILLE – EA 4074

© Artois Presses Université, 2011

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