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Europe et traduction

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Michel Ballard

La traduction comme conscience linguistique et culturelle : quelques repères

Michel Ballard

Texte intégral

1Il est significatif de la position centrale de la traduction dans un dispositif cohérent et réaliste d’enseignement moderne et humaniste qu’elle apparaisse aussi bien dans les études dites de langues que dans les études dites de français (ou de lettres modernes). La traduction n’y assume pas ce rôle utilitaire qu’on lui voit conférer dans d’autres disciplines où l’on estime qu’elle permettra d’accéder à de l’information. Elle est davantage au cœur d’un dispositif d’échange et de réflexion dont le potentiel n’est d’ailleurs pas toujours pleinement exploité faute de politique élaborée et concertée en matière de didactique.

2Il n’en reste pas moins que ce qui motive cette présence de la traduction au cœur des études de lettres c’est le sentiment qu’elle est le lieu d’une prise de conscience linguistique et culturelle structurante et civilisatrice. C’est donc cet aspect, encore insuffisamment exploité, que je vais explorer en m’interrogeant surtout sur ses origines et en exposant certains de ses avatars jusqu’aux formes qu’il peut prendre aujourd’hui. Dans le cadre temporel d’une communication, cette exploration ne peut prendre que l’allure d’un survol mais il ne me semble pas inutile de prendre de la hauteur pour situer l’esprit de ce colloque.

3J’examinerai sinon deux moments tout au moins deux mouvements de la fonction heuristique de la traduction : l’un centré sur (’Antiquité et l’autre sur la Renaissance et les Temps Modernes. Le premier touche à la découverte de la fonction et de la nature de la traduction dans sa relation aux textes traduits, le second concerne davantage la nature de l’échange impliqué dans l’acte linguistique et culturel.

4La Grèce, dont on s’accorde à considérer qu’elle constitue le berceau de la civilisation européenne, représente le degré zéro de la traduction. Les Grecs ont conservé jusqu’à aujourd’hui la réputation de ne pas avoir traduit, du moins officiellement. Et s’il y a conscience linguistique et culturelle chez eux, c’est d’une conscience égocentrique, narcissique qu’il s’agit. Les peuples à l’est du Bosphore sont des barbares dont on ignore les langues et les cultures. Il conviendrait sans doute de nuancer cette ignorance à l’aide de cas d’espèces comme celui d’un Hérodote qui explore les mondes méditerranéens et « asiatiques » et qui se plaît à souligner les emprunts de la civilisation grecque aux Egyptiens. Dans la préface à son édition de l’Enquête d’Hérodote, Andrée Barguet expose l’ouverture d’Hérodote au monde non-grec qui fait sa différence avec les Grecs du Péloponnèse :

[...] d’ailleurs, l’étroitesse d’esprit, la gloriole de chacune des petites cités grecques ont souvent impatienté, on le sent, un homme qui avait vu plus de pays et de peuples qu’aucun autre, qui connaissait et le monde barbare et le monde grec, et qui ne pouvait partager, à Corinthe ou Sparte ou Athènes, des préjugés locaux à ses yeux proches du ridicule. (Barguet in Hérodote 1985 : 10)

5Mais il s’agit d’une exception, il y a de toute évidence mépris ou méfiance vis-à-vis de la traduction en Grèce. Nous en donnerons deux témoignages pour illustration :

Quand Aristophane met en scène un ambassadeur perse et lui fait proférer quelques phrases en langage incompréhensible, c’est pour souligner l’interprétation contradictoire que s’empressent d’en tirer les factions adverses de la cité. (Basley in Mossé 1986 : 285)

Dans une préface de 1644, un auteur anonyme, un certain E.B., compare la traduction à : « ces envers de tapisserie, qui rapportent bien les mesmes fils, mais jamais les graces de l’endroit. » (E.B., 1644, in Zuber 1995 : 86) et Zuber ajoute « l’image n’est pas neuve : elle a l’illustre caution de Thémistocle ; il l’employa, dit-on, pour décliner une offre du roi de Perse, qui lui proposait de poursuivre leur conversation par l’intermédiaire d’un truchement. » (Zuber 1995 : 86) et ce comportement aura des conséquences importantes en particulier pour la relation de l’Europe à la traduction.

6La traduction, qu’elle soit transculturelle et interlinguistique ou intralinguistique et diachronique, établit des liens, une filiation. Cette absence de références, pour parler en termes universitaires, fait littéralement de la Grèce une civilisation fondatrice, une civilisation des origines. La littérature grecque est littéralement un texte fondateur vers lequel on se tourne pour avoir un modèle ou pour savoir que penser de tel ou tel sujet. L’absence de texte grec sur la traduction n’est pas étrangère à la position ancillaire qu’a connue cette activité jusqu’à une époque récente ainsi qu’à l’émergence relativement tardive de la traductologie. Si Aristote avait écrit un traité de traduction nous n’en serions pas là. Le temps fit justice à la traduction en révélant, plusieurs siècles après, que la réflexion linguistique élaborée à partir d’une seule langue ne pouvait rendre compte du langage, dont on s’est plu à souligner depuis qu’il s’appréhendait par les langues. Et un linguiste comme Vendryes condamne l’application sans discernement au français des schémas élaborés par les Grecs et les Latins à partir de leurs propres langues :

Notre grammaire a été bâtie aux XVIIe et XVIIIe siècles sur le modèle des grammaires du grec ancien ou du latin ; elle en est restée faussée. Nous l’appuyons encore sur une nomenclature qui ne cadre pas avec les faits et donne une idée inexacte de la structure grammaticale de notre langue. (Vendryes 1968 : 110)

7On peut dire que pour nous, Européens, la traduction commence à Rome, c’est là véritablement qu’elle se développe et prend de l’ampleur sous des formes multiples. Il convient de distinguer soigneusement pour le point de vue qui nous intéresse la Rome païenne de la Rome chrétienne.

8La traduction dans la Rome païenne a d’abord été, il convient de le rappeler, un acte pédagogique. C’est pour enseigner le latin et le grec que l’affranchi grec Livius Andronicus traduit l’Odyssée en vers latins vers 240 avant Jésus-Christ.

9Mais la traduction à cette époque est aussi et surtout un acte d’admiration vis-à-vis d’un modèle prestigieux que l’on copie tant pour ses thèmes que pour ses techniques. La tragédie et la comédie à Rome sont à l’origine une imitation des originaux grecs. Plus tard, en 46 avant Jésus-Christ, Cicéron traduit pour transmettre aux Romains l’éloquence attique, modèle de perfection. Et c’est à partir de cette traduction que naît le premier essai de réflexion sur la traduction :

J’ai mis en latin les deux plus célèbres discours des deux Attiques les plus éloquents, Eschine et Démosthène, discours dont l’un répond à l’autre ; je les ai mis en latin, non pas en traducteur, mais en orateur ; les pensées restent les mêmes, ainsi que leur tour et comme leurs figures ; les mots sont conformes à l’usage de notre langue. Je n’ai pas cru nécessaire de rendre mot pour mot ; c’est le ton et la valeur des expressions dans leur ensemble que l’ai gardés. J’ai cru qu’il me fallait payer le lecteur non pas en comptant pièce par pièce, mais pour ainsi dire, en pesant la somme en bloc. (Cicéron 1921 : 14)

Ces quelques lignes qui se trouvent dans Du meilleur genre d’orateurs sont un bel exemple de contradictions, qui a été accepté comme doxa par les siècles suivants de façon aveugle, révélant ainsi le besoin de maître à penser et l’incapacité à élaborer une pensée cohérente autour de l’acte de traduire, tant il peut paraître troublant, avec le sens très fort qu’il peut semer le trouble.

10La contradiction au cœur de la position de Cicéron réside dans le fait qu’il conçoit la traduction comme moyen de copier un style, mais que par ailleurs il a perçu la nécessité pour que le texte traduit soit efficace de ne pas traduire de façon littérale. Cependant malgré cette incohérence apparente, ou peut-être serait-il plus juste de dire cette antinomie non encore perçue et explorée, il faut rendre cette justice à Cicéron qu’il a été le premier à avoir eu une conscience linguistique des différences nécessitées par la traduction, celles-ci concernent surtout la différence de concentration et la nécessité de recourir aux emprunts ou aux néologismes, voici ce qu’il en dit dans le De finibus :

Pour moi, quand il s’agit de traduire, si je ne puis rendre avec la même brièveté ce qui ne demande aux Grecs qu’une seule expression, je l’exprime par plusieurs termes. Parfois encore j’emploie le mot grec, quand notre langue me refuse un juste équivalent. (Cicéron in Horguelin 1981 : 19)

11Au milieu du 1er siècle, le christianisme, religion venue du Moyen-Orient, s’implante en Europe. De ses origines orientales, la nouvelle religion conserve la langue grecque, langue de culture à Rome mais aussi « langue favorite du commerce et du voyage » dans le bassin méditerranéen (Von Campenhausen 1967 : 11). Cette utilisation de la langue grecque témoigne sans aucun doute du désir de pénétrer le monde des « gentils » et de celui de rompre avec le judaïsme. Reflet de cette situation de transfert, les textes de la nouvelle religion sont des traductions : de l’hébreu vers le grec pour la Septante et de l’araméen vers le grec pour les Evangiles.

12Indice de l’expansion de la nouvelle religion, on voit se multiplier les traductions à partir du IIe siècle : vers le syriaque en 170 avec la traduction fusionnée des Evangiles par Tatien, « converti et disciple du saint martyr Justin » (Delisle et Woodsworth 1995 : 171) ; vers le copte au IIIe siècle ; vers le gothique avec Wulfîla ; et surtout, pour ce qui nous intéresse ici, vers le latin à partir du IIe siècle.

13Ces traductions sont à l’image de l’Eglise d’alors, constituée d’un ensemble de communautés très diverses entretenant entre elles des relations de hiérarchie et de consultation mais séparées parfois par des distances importantes. On notera également que si c’est à partir du IIe siècle que se développe la traduction des textes sacrés dans le monde chrétien, c’est aussi à partir de cette époque que se développent des tensions doctrinales et des divergences telles que le gnosticisme et l’arianisme.

14Avec la multiplication des traductions, l’Eglise découvre la multiplicité des traductions, leurs divergences et les problèmes d’interprétation qu’elles posent. Très étroitement liée à la traduction, l’exégèse se développe et exige tout autant la confrontation des textes que l’exploration du sens. Cette conscience de la diversité se matérialisera dans l’Hexaple d’Origène, réalisée au début de IIIe siècle et qui réunit sur six colonnes parallèles : le texte hébreu, une translittération en grec, la version grecque d’Aquila (132), la version grecque de Symmaque (fin du IIe siècle), la version grecque pré-chrétienne connue sous le non de Septante et la révision de la Septante par le juif chrétien Théodotion (Kelly 1975).

15Il est évident qu’à la fin du IVe siècle, lorsque le pape Damase 1er confie à Jérôme une traduction-révision de la Bible en latin, il a le désir d’uniformiser et de vérifier un ensemble de textes connus sous le nom de Vêtus Latina. On peut dire que Damase fonctionne comme la « conscience chrétienne de l’Europe », inquiète de la diversité des produits issus des traductions de la communauté et soucieuse d’homogénéiser et de collationner des textes ayant connu les avatars non seulement de la traduction mais aussi des copies.

16Jérôme est à la fois européen et cosmopolite, il reflète en cela sans doute l’étendue de l’ Empire romain. Il naît à Stridon en Dalmatie, fait ses études à Rome et commence une carrière dans l’administration en Allemagne à Trèves. Mais les événements, son goût de l’étude et de l’ascétisme le poussent vers le Moyen-Orient : Antioche, Byzance, l’Egypte, les lieux saints.

17Avec Jérôme, l’Occident chrétien découvre l’exégèse et surtout le scandale de la retraduction. Sa retraduction du Nouveau Testament menée à partir des textes grecs fut mal accueillie parce qu’elle rompait avec la tradition, avec le texte auquel on était habitué. Voici en quels termes il se justifie dans une lettre adressée à Marcella en 384 :

A peine t’avais-je écrit ma première lettre, courte et résumée, sur les mots hébreux, qu’on m’a rapporté ceci : certains bonshommes me blâment avec passion : « pourquoi contre l’autorité des anciens et l’opinion du monde entier ai-je essayé quelques corrections dans les Evangiles » ? Ceux-là j’aurais le droit de les dédaigner – car pour l’âne chante inutilement la lyre. Pourtant, afin qu’à leur habitude ils ne m’accusent pas de superbe, voici ma réponse. [...] les manuscrits latins sont fautifs ; les divergences qui se rencontrent dans tous les livres le prouvent clairement. J’ai voulu les ramener à l’original grec duquel – eux-mêmes ne le nient pas – ils ont été traduits. S’ils n’ont pas de goût pour l’onde de cette source très pure, qu’ils continuent de boire aux ruisseaux bourbeux. (Jérôme, lettre XXVII à Marcella (384) in Labourt 1951, tome II : 17)

18Son brillant passage à Rome est suivi, après la mort de Damase, d’une contestation qui l’oblige à l’exil en 385. Le travail que Jérôme accomplit au Moyen-Orient est remarquable et relève déjà d’une démarche humaniste : retour aux textes les plus anciens, apprentissage de l’hébreu, confrontation avec les textes de l’Hexaple, exégèse en relation avec les docteurs juifs. Le résultat laisse paraître la nature troublante de la retraduction et des confrontations de textes. Ce trouble apparaît dans la réaction méfiante d’un saint Augustin :

Quant à traduire en latin la sainte littérature canonique, je souhaiterais que tu n’y travailles pas, sinon selon la méthode que tu as employée pour traduire Job, savoir que – par le moyen des sigles appropriés – tu fasses apparaître toutes les différences qui existent entre cette traduction, qui est ton œuvre, et la traduction des Septante, dont l’autorité est importante. (Augustin (394- 395) in Lettres de St Jérôme, T. III, 1953 : 50-51)

19Pour ce qui est de la Septante, selon Augustin, elle reste un texte inattaquable et il conseille à Jérôme de se méfier de son orgueil qui risque de lui faire croire qu’il est plus perspicace que les traducteurs qui l’ont précédé. La multiplicité des interprétations ne peut être que nuisible au poids des Ecritures :

Or à cette réflexion te contraindra la religion, qui t’enseigne que l’autorité des divines Ecritures deviendra flottante, si en elles chacun peut croire ce qu’il veut, mais ne pas croire ce qu’il ne veut pas. (Augustin in Ibid, p. 54)

20On peut dire qu’Augustin a senti d’où viendrait le vent de la Réforme et, s’il n’y avait eu les invasions barbares à combattre dans les siècles suivants et le sommeil culturel dans lequel sombrera l’Europe pour quelque temps, on comprendrait aisément la méfiance de l’Eglise à l’égard de la traduction.

21En résumé je dirai que l’Antiquité voit se développer un certain nombre de comportements fondamentaux en traduction, et par voie de retour elle est le lieu d’une prise de conscience de la fonction et de la nature de cette activité. Le comportement contrasté des Grecs et des Romains éclaire la notion d’original ainsi que ce qui motive la décision de traduire : l’admiration pour un modèle que l’on veut d’abord égaler puis surpasser. L’imitation qui régit une partie de la production romaine constitue l’une des fonctions de la traduction : à la fois reproduction et base de variation et d’évolution. Les remarques de Cicéron constituent, elles, l’embryon sinon d’une réflexion tout au moins d’une prise de conscience. Mais c’est sans doute avec la traduction des textes sacrés que l’on voit se mettre en place les stratégies les plus élaborées pour assurer à la traduction le maximum d’efficacité, c’est aussi avec elle et par les confrontations que génère la retraduction que la traduction jette le trouble dans les esprits avides d’absolu parce qu’elle est humaine et relativisante.

22Je remonterai maintenant dans le temps pour examiner comment sous d’autres formes la traduction a accompli sa fonction de conscience dans les domaines linguistiques et culturels.

23Le volume des traductions au Moyen Age fut, par la force des choses, relativement faible : les temps étaient troublés, la vie intellectuelle réduite à quelques îlots de préservation ; par ailleurs et surtout, le latin, étant la langue universelle des lettrés de l’époque, supprimait en principe le besoin de traduction pour une élite qui en éprouvait tout au plus la nécessité pour les textes grecs. Et pourtant l’activité de traduction fut loin d’être aussi négligeable qu’on pourrait le croire – et les interventions qui vont suivre le feront suffisamment apparaître.

24Le phénomène sur lequel je voudrais attirer l’attention en ce qui concerne cette période est la naissance d’une conscience hiérarchisée des langues. L’hébreu apparaît comme la langue-mère, la langue sacrée dans laquelle Dieu s’est adressé à l’homme. Le grec, nous l’avons vu, est la langue de la culture originelle de l’Europe, et le latin est devenu à la fois langue universelle et langue de la nouvelle culture chrétienne. Cette triade noble s’oppose aux langues vernaculaires. C’est une distinction que l’on trouve exposée avec force dans le traité de Lawrence Humphrey, Interpretatio, publié en 1559 à Bâle. Il y exprime de façon assez tranchée une opinion qui court à travers tout le Moyen Age et la Renaissance : la qualité d’une traduction dépend en partie de la nature des langues qui sent impliquées ; il distingue ainsi entre « langues majeures » et « langues mineures » ; la traduction n’a de valeur qu’entre les langues majeures : l’hebreu, le grec et le latin.

25La traduction au Moyen Age et a la Renaissance est en majorite un acte d’allégeance envers l’Antiquite, les cultures classiques. Elle est une longue humiliation des vemaculaires face aux capacités des langues anciennes et surtout du latin qui est la langue dont on traduit principalement. J’en évoquerai plusieurs témoignages.

26Au milieu du XIIIe siècle le traducteur d’un Psaultier en dialecte lorrain se plaint de ce que sa langue est plus pauvre de synonymes que le latin qui, de toute façon compte parmi « les langaiges perfaiz ». (Horguelin 1981 : 32)

27Lorsque Charles V, en France, commande, des 1365, une serie de traductions a ses clercs il prend soin de leur recommander de ne pas traduire mot a mot afin de produire un texte clair et agréable à lire. Cette politique ne les empêche pas de constater les insuffisances du frangais . Voici ce que déclare Nicolas Oresme :

De tous les langages du monde (Prescian le dit) latin est le plus habile pour mieux exprimer son intention. Or il a été impossible de traduire tout Aristote, car y a plusieurs mots grecs qui n’ont pas mots qui leur soients correspondans en latin. Et comme il soit que latin est a présent plus parfait et le plus abundant langage que francois, par plus forte raison 1’on ne pourroit transplanter proprement tout latin en francois. (Oresme in Larwill 1934 : 12)

La solution qu’il preconise devant cette insuffisance est l’introduction de mots nouveaux en français pour pouvoir exprimer ce qui est dit en latin.

28Même un auteur comme Dryden, en 1697 dans la dédicace de sa traduction de l’Enéide se lamente sur le pauvre outil que constitue l’anglais à côté du latin :

I am also bound to tell your Lordship, in my own defence, that from the beginning of the First Georgic to the last Aeneid, I found the difficulty of translation growing on me in every succeeding book. For Virgil, above all poets, had a stock, which I may call almost inexhaustible of figurative, elegant, and sounding words : I, who inherit but a small portion of genius, and write in a language so much inferior to the latin, have found it very painful to vary phrases, when the same sense returns to me. (Dryden in T.R. Steiner 1975 : 73)

29Et naturellement il déplore la laideur des sonorités anglaises à côté de celles du latin :

There is a beauty of sound, as Segrais has observed, in some latin words, which is wholly lost in any modem language. He instances in that mollis amaracus, on which Venus lay Cupid, in the first Aeneid. If I should translate it sweet marjoram as the word signifies, the reader would think I had mistaken Virgil : for those village words, as I may call them, give us a mean idea of the thing ; but the sound of Latin is so much more pleasing, by the just mixture of the vowels with the consonants, that it raises our fancies to conserve somewhat more noble than a common herb, and to spread roses under him, and strew lilies over him ; a bed not unworthy the grandson of the goddess. (Dryden in T.R. Steiner 1975 : 73-74)

Considérations phonétiques auxquelles font écho les commentaires de Georges Mounin dans Les Belles Infidèles :

Si quelque argument devait encore être ajouté sur ce point pour ébranler l’idée fausse qu’on se fait des pouvoirs de la phonétique, il faudrait choisir celui qu’on peut tirer de « l’harmonie » du grec et du latin. Depuis mille ans que ces langues ont cessé de vivre, on n’a cessé de vanter leur inimitable harmonie : le terrible des raisons données vient du fait que ces raisons sont toutes entièrement fausses, parce que ni le grec ni le latin morts n’ont jamais été prononcés correctement d’abord, c’est-à-dire conformément à la prononciation vivante qu’ils avaient, prononciation que nous ignorons ; puis, qu’on a célébré, successivement ou simultanément, « l’harmonie » de prononciations totalement différentes. (Mounin 1955/1994 : 45)

30Il faut attendre la Renaissance pour que les vernaculaires affirment leurs droits et leurs capacités. C’est l’un des messages de La Défense et Illustration de la langue française où Du Bellay affirme que le français est devenu une langue adulte, majeure :

Je n’estime pourtant notre vulgaire, tel qu’il est maintenant, être si vil et abject, comme le font ces ambitieux admirateurs des langues grecque et latine, qui ne penseraient, et fussent-ils la même Pythô, déesse de persuasion, pouvoir rien dire de bon, si n’était en langage étranger et non entendu du vulgaire. Et qui voudra de bien près y regarder trouvera que notre langue française n’est si pauvre qu’elle ne puisse rendre fidèlement ce qu’elle emprunte des autres, etc. (Du Bellay 1549/1967 : 209).

31On peut dire qu’à partir de Du Bellay la conscience du traducteur n’est plus tout à fait la même : conscient jusque-là d’être un écrivant de second ordre qui, de toute façon, trahit l’original, il est maintenant un traître à sa culture parce qu’il n’y favorise pas l’éclosion d’œuvres originales.

32On sait que la traduction au cours du XVIIe siècle va connaître un regain d’activité, mais placé sous de nouveaux auspices : elle va servir la langue française et la formation du goût, c’est la thèse qui a été si brillamment illustrée par Roger Zuber dans Les « belles infidèles » et la formation du goût classique. Cette nouvelle orientation de la traduction s’exprime, entre autres, chez celui qui en fut la figure emblématique, Nicolas Perrot d’Ablancourt qui déclarait :

Je ne m’attache donc pas toujours aux paroles ni aux pensées de cet auteur, et demeurant dans son but, j’agence les choses à notre air, à notre façon. Les divers temps veulent non seulement des paroles mais des pensées différentes (D’Ablancourt 1654/1988 : 24)

33Et il est significatif du rôle de l’Académie française que dans une série de travaux censés être une relecture critique du Quinte-Curce de Vaugelas, menés en 1719-1720, l’illustre assemblée ne se soit préoccupée que de la conformité du texte français aux canons de la langue tels qu’elle s’efforçait de les fixer, on n’y trouve aucune référence à l’original, aucune comparaison visant à vérifier l’exactitude de la traduction. (Caron 1996)

34Tout ceci vise progressivement à substituer une hégémonie à une autre : le français à l’Age classique tend à devenir la langue de la culture et de la diplomatie en Europe. Déjà en 1671, dans Les Entretiens d’ Ariste et d’Eugène, Bouhours déclarait :

Si la langue française n’est pas encore la langue de tous les peuples du monde, il me semble qu’elle mérite de l’être. Car à la bien considérer dans la perfection où elle est depuis plusieurs années, ne faut-il pas avouer qu’elle a quelque chose de noble et d’auguste qui l’égale presque à la langue latine et la relève infiniment au-dessus de l’Italienne et de l’Espagnole, les seules langues vivantes qui peuvent raisonnablement entrer en concurrence avec elle. (Bouhours 1671 : 40)

35La reconnaissance de cet état de fait est inscrite dans le sujet que propose l’Académie de Berlin elle-même en 1783 : « Qu’est-ce qui a rendu la langue française universelle ? Pourquoi mérite-t-elle cette prérogative ? Est-il à présumer qu’elle la conserve ? » Et il n’est pas surprenant que le Discours de Rivarol commence avec des paroles telles que : « le temps semble être venu de dire le monde français, comme autrefois le monde romain. » (Rivarol 1783/1955 : 5)

36Comment s’étonner alors qu’il se soit trouvé quelqu’un comme Ancillon pour tenir en 1698 les propos suivants « (Les anglais) sont au reste de très habiles gens : leurs ouvrages sont presque tous bons et il y en a d’excellents. C’est dommage que les auteurs de ce pays-là n’écrivent qu’en leur langue, puisque par ce moyen les étrangers faute de les entendre n’en peuvent profiter » (Ancillon cité par Rivara 1990 : 147). Ce jugement en dit long sur la nature des échanges culturels entre la France et l’Angleterre et de manière générale entre les pays européens au XVIIe siècle.

37Cette arrogance et cette démesure, qui nous semblent aujourd’hui grotesques, allaient se voir rabaissés par la prise de conscience progressive de la relativité en matière de goût, la montée spectaculaire de l’anglomanie et de nouveaux modes de traduction qui par le calque et des formes diverses d’emprunts favorisent la perception de la couleur locale, de l’odeur du siècle, du parfum de l’étranger.

38On voit aujourd’hui se développer, sans doute par réaction contre ces excès passés et avec les meilleures intentions du monde, des théories du métissage, théories qui sont d’ailleurs davantage des injonctions à traduire de telle ou telle manière que des études scientifiques méritant le nom de théorie. On peut se demander si cette nouvelle manière de faire doit être prise comme un absolu et si l’on peut totalement effacer un autre comportement décrit par Schleiermacher en ces termes :

N’avons-nous pas souvent besoin de traduire le discours d’une autre personne, tout à fait semblable à nous, mais dont la sensibilité et le tempérament sont différents ? Lorsque nous sentons que les mêmes mots dans notre bouche auraient un sens tout à fait autre, ou, du moins, un contenu tantôt plus faible, tantôt plus vigoureux que dans la sienne, et que, si nous voulions exprimer exactement la même chose que lui, nous nous servirions, à notre manière, de mots et de tournures tout à fait différents, il semble, quand nous voulons définir plus précisément cette impression et en faisons un objet de pensée, que nous traduisons.
Plus encore : nous devons nous-mêmes traduire parfois nos propres discours au bout de quelque temps si nous voulons de nouveau nous les approprier convenablement. (Schleiermacher 1813/1985 : 281-283)

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39Il est bon de se souvenir de la fonction de l’écriture : elle est une forme d’enregistrement, elle vise à fixer et même à figer une pensée, elle a pour objet conscient ou non un artefact. La traduction nous amène à prendre conscience de la dépendance de l’écriture vis à vis de son support ; alors que l’écriture vise un absolu, la traduction lui fait prendre conscience de sa relativité et oblige le message à subir des transformations pour continuer d’être ou de renaître, la traduction est la vie. Elle est par la force des choses, et il est bon de la redire même s’il s’agit d’un poncif, conscience d’altérité.

40Or précisément cette découverte de l’autre au travers d’un transfert linguistique est à la fois une marque d’intérêt et de curiosité et le garant de la préservation d’une identité. En établissant « l’égalité des langues officielles des Etats membres de la Communauté européenne en 1958 » (Brackeniers 1992 : 17) le conseil de l’Europe a pris une décision sage, « le multilinguisme est la pierre angulaire de la construction communautaire. Il garantit le respect de la diversité culturelle et du pluralisme linguistique » (Brackeniers 1992 : 20). La traduction est là au cœur de ce dispositif comme facteur d’échange et de négociation dans le respect mutuel et non pas comme broyeur d’identités et de différences.

Bibliographie

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Auteur

Professeur à l’Université d’Artois où il enseigne la traduction et la traductologie. Agrégé d’anglais, Docteur d’Etat de l’Université de Paris III-Sorbonne Nouvelle, sa thèse s’intitule « Eléments pour une didactique de la traduction ». Ses centres d’intérêt en recherche sont : l’histoire de la traduction et de ses théories, la didactique de la traduction et la linguistique contrastive. Il a publié des ouvrages dans ces divers domaines : l’histoire avec De Cicéron à Benjamin (2e édition : 1995) qui est une version remaniée de la première partie de sa thèse de doctorat d’état ; une édition critique du Discours sur la traduction de Bachet de Méziriac à l’A.P.U. (1998) ; des manuels de traduction : La traduction de l’anglais au français (2e édition : 1994) et Le commentaire de traduction anglaise (1992) chez Nathan ; des ouvrages de recherche collective dont il a été le coordonnateur : La traduction à l’Université (P.U.L. 1993), Relations discursives et traduction (P.U.L. 1995) et en collaboration avec Lieven D’ hulst : La traduction en France à l’Age classique (1996). Il anime le C.E.R.T.A., Centre de Recherche en Traductologie de l’Artois.

© Artois Presses Université, 1998

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