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Traduire en langue française en 1830

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Christine Lombez

Naissance de la littérature sanskrite en France : la traduction de Shakuntalâ1 de Kâlidâsa par Antoine-Léonard de Chézy en 1830

Claudine Le Blanc

Texte intégral

  • 1 Pour la transcription des termes sanskrits, les conventions suivantes ont été retenues : l’accent c (...)
  • 2 Le nom du traducteur apparaît sans particule sur la page de titre. Sur la vie de Chézy, voir la not (...)
  • 3 On compte quarante-six traductions en douze langues au XIXe siècle, cf. A. Berthier, « Un lapin dan (...)
  • 4 Sacountala, ou l’anneau fatal, drame, traduit de la langue sanskrit [sic] en Anglais, par Sir W. Jo (...)
  • 5 Sacontala ossia l’anello fatale. Dramma tradotto dalla lingua orientale sanskrt nell’idioma inglese (...)

1C’est en 1830 que paraît, à la Librairie Orientale de Dondey-Dupré père et fils, un volumineux in-quarto intitulé La Reconnaissance de Sacountala, drame sanscrit et pracrit de Calidasa, publié pour la première fois, en original, sur un manuscrit unique de la bibliothèque du roi, accompagné d’une traduction française, de notes philologiques, critiques et littéraires, et suivi d’un appendice. Le traducteur est Antoine-Léonard Chézy, ou de Chézy2 (1774-1832), titulaire depuis 1814 de la chaire de sanskrit du collège royal de France, la première instituée en Europe. Cette traduction française est remarquablement tardive par rapport à la première traduction européenne de la pièce, celle de William Jones, en anglais, qui remonte à 1789 et qui a aussitôt été traduite dans de nombreuses langues européennes3 : en allemand en 1791 par Georg Forster, en danois en 1793, en français en 1803 par A. Bruguière4, et en italien en 1815 d’après la version française, qui reprenait en appendice le copieux glossaire établi par Forster5. La première réception de la pièce sanskrite en Europe constitue en effet un cas exemplaire de diffusion médiatisée par une traduction initiale, la traduction anglaise, mais aussi par des traductions intermédiaires (allemande, française).

  • 6 La Renaissance orientale, Payot, 1950, p. 64. Pour plus de détails, voir D.M. Figueira, Translating (...)
  • 7 Elle comporte la première version imprimée du texte sanskrit, transcrite en caractères devanâgarî (...)

2Dans les premières décennies du XIXe siècle toutefois, des traductions allemandes furent réalisées directement du sanskrit ; si Friedrich Schlegel ne matérialisa pas celle qu’il annonçait en 1808, celle de Gerhard parut en 1820. La traduction de Chézy fut publiée dix ans après cette dernière, mais ce fut elle qui fit connaître en France le chef-d’œuvre du théâtre indien par-delà le cercle étroit des orientalistes, donnant un ultime souffle, français, à ce que Raymond Schwab a appelé l’« époque Sacountalâ6 », intense accès d’indomanie qui atteignit ainsi, bien après Goethe et Shelley, Lamartine et Théophi le Gautier. Nul doute que le public français, touché enfin, après l’Allemagne et l’Angleterre, par la révolution esthétique du romantisme, attendait sa Shakuntalâ, mais le travail de Chézy imposa aussi sa propre logique de réception : même si elle se voulait d’abord édition critique7 d’un manuscrit possédé par la France, sa traduction, pourvue de nombreuses notes, tendait en effet à se constituer comme une traduction première, disqualifiant les traductions antérieures, et instituant une « littérature sanskrite française ».

Trente ans pour une traduction

  • 8 Nouvelle édition, t. VIII, Paris, Vernarel et Gabin, 1819, p. 53.
  • 9 Voir la préface de Jones à sa traduction ; traduction française par A. Bruguière, op. cit., p. 1.

3Le prédécesseur de Chézy, William Jones (1746-1794), est le premier et le plus fameux des orientalistes anglais qui fondèrent l’indianisme à la fin du XVIIIe siècle, en établissant une connaissance rigoureuse de la langue sanskrite et de sa littérature. Comme la plupart de ses collègues de l’Asiatic Society qu’il créa en 1784, Jones n’était pas venu en Inde en tant que savant, bien qu’il fût un linguiste déjà renommé, spécialiste d’arabe et persan. Juriste, il fut nommé en 1783 à la Cour suprême de Calcutta, et c’est afin de connaître les textes légaux indiens dans leur langue originale qu’il entreprit l’apprentissage du sanskrit. Parti en quête de mystérieux « natacs » évoqués par une des Lettres édifiantes et curieuses écrites des Missions étrangères, celle du père Pons, datée du 25 novembre 17408, William Jones découvrit le théâtre indien et la pièce que la tradition tenait pour la plus belle, Abhijñânashakuntalâ, « Shakuntalâ au signe de reconnaissance »9. La traduction anglaise qu’il publia sous le titre Sacontalâ or the Fatal Ring n’était pas la première traduction effectuée du sanskrit dans une langue occidentale, elle avait été précédée quatre ans plus tôt par celle de la Bhagavadgîtâ par Charles Wilkins, et bien plus avant, par la traduction néerlandaise (via le portugais) des Trois Centuries de BhartRhari intégrée par Abraham Rogerius dans son Open-Deure tot het verborgen Heydendom (Leyde, Hackes, 1641). Elle connut toutefois, on l’a vu, un succès sans égal.

  • 10 Dans le sillage de Goethe, dont il place en épigraphe de sa traduction une version légèrement reman (...)

4Bien qu’en raison de sa présence missionnaire et militaire en Inde aux XVIIe et XVIIIe siècles, la France possédât dans la Bibliothèque royale des manuscrits indiens, et qu’elle eût fondé dès 1795 une École des Langues Orientales Vivantes, ce fut donc la Grande-Bretagne qui, à la toute fin du XVIIIe siècle, joua un rôle pionnier dans la connaissance de la littérature de l’Inde, et plus particulièrement de la langue sanskrite. Toutefois, c’est à Paris que fut donné pour la première fois un enseignement de celle-ci, par Alexander Hamilton, membre de l’Asiatic Society de Calcutta, retenu en France à la suite de la rupture de la paix d’Amiens, en 1803. Ce dernier compta parmi ses élèves Friedrich Schlegel, venu à Paris pour apprendre le persan auprès d’un élève de Silvestre de Sacy (1758-1838), Antoine-Léonard de Chézy. Si, dans le sillage de la colonisation britannique, les orientalistes anglais fondèrent sur le terrain la connaissance de la civilisation indienne classique, ce fut donc par la France que se développa dans un premier temps un indianisme savant européen qui assura le relais des découvertes anglaises et sa diffusion auprès d’un public éclairé. Chézy en est un représentant exemplaire ; spécialiste d’arabe et de persan, il réagit à la fois en amateur ravi10 et en érudit soupçonneux à la lecture de la traduction de Bruguière :

  • 11 Chézy, op. cit., p. iii.

Jamais je n’oublierai l’impression ravissante que fit sur moi la lecture du drame de Sacountala, lorsqu’il y a environ trente ans, la traduction française de ce chef-d’œuvre, par le célèbre W. Jones, vint par hasard à tomber sous mes yeux. Mais, pensai-je alors, tant de délicatesse, tant de grâces, cette peinture attachante de mœurs qui nous dorment l’idée du peuple le plus poli, le plus moral et le plus spirituel de la terre, et qui nous inspirent l’envie d’aller chercher le bonheur près de lui ; tout cela, pensai-je, est-il bien dans l’original indien ? ou ne serait-ce point une pure illusion due au style gracieux, à l’imagination brillante du traducteur ?
Que faire pour éclaircir ce doute ? Il ne se présentait qu’un seul moyen, celui d’apprendre la langue sanscrite, langue la plus admirable en effet, mais aussi la plus difficile de toutes les langues connues, et pour l’étude de laquelle il n’avait encore été publié, à cette époque, aucun ouvrage élémentaire.11

  • 12 Voir J. Filliozat, « Une grammaire sanscrite du XVIIIe siècle et les débuts de l’indianisme en Fran (...)
  • 13 Référencé en 1739 dans le Catalogus manuscriptorum Bibliothecae Regiae, t. I, Codices orientales, p (...)

5D’emblée la traduction de Chézy s’institue comme mise à l’épreuve de celle de Jones ; cette dernière demeure la référence, mais la dépendance n’est plus, ni la déférence absolue. L’apprentissage du sanskrit par Chézy est à cet égard tout à fait original : curieusement, il semble ne pas avoir suivi l’enseignement de Hamilton dont bénéficiait son élève Schlegel ; il s’est servi d’une grammaire rudimentaire en caractères bengalis conservée dans la Bibliothèque royale, selon toute probabilité envoyée de Chandernagor en 1738 par le père Pons, et à partir de laquelle Anquetil-Duperron avait entrepris d’élaborer une grammaire qu’il ne put publier avant sa mort, en 180512. Chézy attribue à tort le manuscrit13 à un missionnaire portugais et s’en plaint dans l’introduction à sa traduction, témoignant par là des difficultés qu’il a rencontrées et qui l’ont conduit à renoncer après quelque temps. En 1810, cependant, sa maîtrise de la langue sanskrite, dont les règles principales, dit-il, ont été devinées par lui « à l’aide de l’analogie » (p. vii), est attestée par la notice qu’il rédige dans Le Moniteur (an I, n° 146) sur la grammaire de Wilkins parue deux ans plus tôt. Entre-temps Chézy avait en effet repris son effort grâce aux traductions anglaises qui étaient parues, et qu’il put confronter aux manuscrits que possédait la Bibliothèque royale – il travaillait au cabinet des manuscrits orientaux : il étudia ainsi l’Hitopadesha, la Bhagavadgîtâ, le Mânavadharmashâstra, et parvint à lire seul le BrahmâpurâNa, puis le RâmâyaNa ; il en traduisit quelques morceaux choisis : Yadjnadatta-badha, ou la Mort d’Yadjnadatta (Paris, 1814, repris en version bilingue en 1826), Le Combat de Lakshmana et du géant Atikaya (Paris, 1818), « L’ermitage de Kandou. Poème extrait et traduit du Brahmâ-Pourâna, composition sanskrite de la plus haute antiquité » (Journal asiatique, 1re série, t. 1, 1822)

  • 14 Le terme désigne en sanskrit une composition littéraire (poème, pièce de théâtre) mettant en œuvre (...)
  • 15 Op. cit., p. viii-ix.
  • 16 Manuscrit sur feuilles de palmes du XVIIe siècle, en caractères bengalis, conservé aujourd’hui au d (...)
  • 17 On nomme prâkRtam (« naturel, ordinaire », par opposition à samskRtam, « perfectionné, parachevé pa (...)
  • 18 II s’agit très probablement de la rivalité entre Abel Rémusat (1788-1932) et Chézy pour la successi (...)
  • 19 Op. cit., p. ix.

6Cependant Chézy ne semble pas se vouloir principalement traducteur, bien qu’il ait publié de l’arabe, en 1805, des Extraits du Livre des merveilles de la nature et des singularités des choses créées, par Mohammed ben Mohammed Kazwini (Imprimerie impériale), et en 1807 Medjnoun et Leïla, poème traduit du persan de Djamy (Imprimerie de Valade). Son Anthologie érotique d’Amarou parut en 1831 sous un pseudonyme, A.L. Apudy, chez le même éditeur que Sacountala, même s’il y a évidemment d’autres raisons à cette discrétion. Ses travaux, parus dans le Journal des savants et le Journal asiatique, sont des études érudites, telle La théorie du Sloka, ou Mètre héroïque sanskrit, publiée en 1827 chez Dondey-Dupré père et fils, et consacrée à la prosodie sanskrite. Cette étude apparaît toutefois comme un fruit des efforts pour lire Shakuntalâ : comme il l’expose dans sa longue introduction, revenu à la pièce vers 1810, il se découvrit « incapable de rien comprendre à cette haute poésie ! C’était en effet vouloir passer immédiatement de la lecture d’Homère à celle de Sophocle ou de Pindare, ou des vers harmonieux et faciles de Virgile à ceux d’Horace, également beaux, mais hérissés de toutes les difficultés de la muse lyrique. » (p. vii). Cette difficulté nouvelle, qui est liée à l’écriture du kâvya14, le conduisit à étudier la prosodie sanskrite ; il fut aidé en cela par l’étude d’un orientaliste britannique, Henry Thomas Colebrooke, tandis que la lecture des premières grammaires anglaises, celle de W. Carey, parue à Calcutta en 1806, et celle de Wilkins, publiée à Londres en 1808, lui permit de compléter sa connaissance du sanskrit. Capable dès lors de lire la pièce sanskrite, il constate que « loin de l’avoir embellie, Jones n’[a] tracé que d’une manière imparfaite le portrait de cette nymphe séduisante, et que des nuances d’une délicatesse extrême [ont] échappé à son pinceau15 ». Il ne pense pas la traduire toutefois, notamment parce que dans le manuscrit qu’il utilise16, les passages en prâkrit17 à partir de l’acte IV ne sont pas élucidés par une glose sanskrite, et qu’ils lui posent quelques problèmes. Il projette plutôt de donner une traduction de l’acte I pour l’anthologie sanskrite qu’il prépare dans le but de « faire augurer favorablement de cette belle et antique littérature, digne rivale de la grecque ». Ce sont des circonstances personnelles évoquées allusivement, une « injustice18 », qui l’amènent, fin 1825, à ressentir « l’urgente nécessité de [se] faire connaître par un travail de quelque importance », et à entreprendre de publier en entier ce chef-d’œuvre19 ».

  • 20 « Cependant il me vint à l’esprit que mes travaux pourraient par la suite me mettre en état de prof (...)
  • 21 Op. cit., p. x.

7Parue en 1830 enfin, La Reconnaissance de Sacountala est donc pour Chézy le couronnement de presque trente années consacrées à réduire les uns après les autres les obstacles à la lecture de la pièce de Kâlidâsa ; mais son objectif était, semble-t-il, de parvenir à la lire pour la goûter en privé, non de la traduire et de la publier. La traduction intervient comme nouvel usage du texte sanskrit dans l’invention d’une carrière20 : Chézy avoue d’ailleurs avoir été inquiet que son travail soit éclipsé par la publication, en 1827, des Select Specimens of the Theater of the Hindus de Horace Wilson, traduits en français par Alexandre Langlois dès 1828 sous le titre Chefs-d’œuvre du théâtre indien21.

Retraduction et traduction à la fois

  • 22 Op. cit., p. xxv.

8Aussi faut-il poser une double visée à la publication de la traduction de Shakuntalâ : certes tardive, elle doit imposer son auteur non seulement parce qu’elle sera plus exacte que celle de Jones. À la fin de l’introduction, non sans quelque incohérence avec ce qu’il a précédemment exposé, Chézy déclare avoir décidé d’accompagner son édition critique d’une traduction en raison du grand nombre de contre-sens de la traduction de Jones, « cinquante au moins22 », mais aussi parce qu’elle se montrera plus subtile, plus fidèle à la finesse de l’original. L’enjeu second est en effet de mettre en évidence simultanément et solidairement la qualité d’une littérature encore méconnue, et de ceux qui, tel Chézy, y consacrent leur existence.

  • 23 Jones, qui réside en Inde, pense ici manifestement à une représentation pour un public colonial.

9Dans l’introduction de sa traduction, traduite par Bruguière, Jones se refusait à juger l’esthétique du théâtre indien car il était « convaincu que les goûts des hommes diffèrent autant que leurs sentiments et passions. [...] Chaque individu est guidé par ses propres sensations et la liaison incommunicable de ses idées. » Il ajoutait que si Shakuntalâ devait être jouée, il conviendrait que ce soit en Inde seulement, où l’on a connaissance des costumes, des manières et des décors indiens, mais il faudrait alors la réduire à cinq actes, et supprimer les conversations avec les bouffons et les cérémonies dans l’ermitage, « plus curieuses pour nous que nécessaires à l’action de la Pièce23 », ajoute Bruguière. La remarque n’est pas sans implication pour le travail du traducteur : en soulignant le caractère singulier et subjectif de la lecture autant que la dimension culturelle de la représentation théâtrale, Jones semble suggérer que la traduction de textes appartenant à une culture aussi étrangère que la civilisation de l’Inde classique se confronte de façon démultipliée à un impossible, celui de la maîtrise de la réception (dans une formulation qui n’est pas sans préfigurer la notion freudienne d’inconscient), d’où la modestie et le silence de celui qui ne se veut que savant.

10Rien de tel chez Chézy qui au contraire, dans l’abondant paratexte de son travail (introduction, notes), va s’appliquer souvent à prendre Jones en défaut, et du même mouvement, à souligner la valeur universelle, c’est-à-dire grecque, comme on verra, de la pièce sanskrite. Comme Jones, Chézy imagine la réticence des lecteurs européens, mais il prête à ceux-ci une appréhension de la différence culturelle en des termes contemporains. Or, la traduction de l’espace au temps permet de résoudre le problème, à peine celui-ci posé :

  • 24 C’était la date alors retenue, conformément à la tradition indienne. On pense plutôt aujourd’hui qu (...)
  • 25 Op. cit., p. xi.

Peut-être quelque esprit difficile, sans réfléchir que cette composition date d’un demi-siècle avant notre ère24, frappé du défaut d’unité de temps et de lieu qui y règne, lancera-t-il contre elle le terrible anathème de romantisme. Cependant, en faveur de la pureté éminemment classique de son style et du naturel exquis avec lequel y sont tracés les divers caractères qui lui impriment la vie, nous le prierons au moins de vouloir mitiger son arrêt, et de comprendre ce chef-d’œuvre sous la dénomination de classico-romantique, en lui souhaitant pour sa propre gloire d’en produire un pareil.25

11Loin de constater comme son collègue anglais une singularité insaisissable de la sensibilité des uns et des autres, Chézy suggère que la pièce est susceptible de réunir ceux que la modernité a séparés, parce qu’elle ramène à la perfection des temps antiques, qu’elle surpasse même :

  • 26 Ibid.

nous conviendrons volontiers [...] que le premier acte [...] nous offre un modèle de l’idylle aussi parfait qu’il ait été conçu par aucun des meilleurs poètes bucoliques de l’antiquité ; mais pour le reste, nous [...] demandons dans quelle espèce de pastorale ils ont jamais vu le pathétique, la noblesse, l’élévation des sentimens portés au point où ils le sont généralement dans ce drame, le quatrième acte surtout qui, sous ce point de vue, nous semble avoir atteint le comble de la perfection.26

  • 27 Ibid. Le propos de Chézy semble ici faire référence de nouveau à son ennemi. Chézy au contraire app (...)

12La pièce ne peut donc manquer de toucher le « lecteur digne d’apprécier ce drame », elle servira même à distinguer celui-ci des esprits « difficiles », et des « âmes sèches27 ». Comme Jones mais dans une perspective toute différente, Chézy coupe court dès lors à de plus amples commentaires.

  • 28 Chézy a en effet joint un fac-similé de deux feuilles du manuscrit, le texte sanskrit de l’épisode (...)
  • 29 Op. cit., p. xxv. Ailleurs, Chézy suggère que c’est Shakuntalâ elle-même qui l’a guidé à travers le (...)
  • 30 Op. cit., p. xxix.

13Si l’imposant appareil de notes du texte sanskrit ainsi que les copieuses annexes28 qui accompagnent la traduction visent donc à assurer de la nécessité scientifique de la retraduction, celle-ci se présente en même temps comme un véhicule exceptionnel, apte à révéler un chef-d’œuvre, l’œuvre d’un traducteur certes, mais d’un traducteur inspiré, en symbiose avec son objet, qui déclare avoir eu sa plume guidée par « [il] ne sai[t] trop quel génie, Râkchasa ou Déva29 ». Chézy ajoute qu’il laisse le soin au lecteur de décider, précisant toutefois que l’annotation littéraire, dans sa frivolité, est quant à elle sûrement sous « l’influence d’un mauvais génie ». Ce trait de coquetterie de l’auteur révèle bien son effort pour concilier le désir de n’être qu’un savant, désir prétendument contrarié par des circonstances l’obligeant à se découvrir, et celui d’être reconnu aux yeux de tous comme homme de talent et de goût. La remarque qu’il fait sur la traduction qu’il a jointe de l’épisode du Mahâbhârata, à la source de la pièce de Kâlidâsa, est à cet égard éclairante : il s’est donné, dit-il, « beaucoup de liberté », et « de dessein prémédité », car les indianistes qui pourraient à trouver à redire disposent des « traductions presque littérales » de Wilkins et de sa version française, tandis que les hommes de lettres n’auraient pas manqué d’être rebutés par une restitution à la lettre de la narration épique, et auraient été ainsi empêchés de juger du « génie » du dramaturge30. Chézy ne fait en revanche aucun commentaire sur sa traduction de la pièce proprement dite, mais on comprend en creux son propos : les notes abondantes de l’édition joueront le rôle savant des traductions anglaises (et s’entretiendront avec elles), mais la traduction qu’il propose, avec son annotation, est destinée aux gens de lettres.

Traduire et annoter

  • 31 Citons cependant l’hypothèse formulée, op. cit., « Notes du premier acte », p. 182 (en chiffres san (...)
  • 32 Op. cit., p. 175 (en chiffres sanskrits).
  • 33 Op. cit., p. 182 (en chiffres sanskrits).
  • 34 « halâ shakuntalâ tvatto’pi tâtakâshyapasyâshramavrRkSakâh priyatarâ iti tarkayâmi », The Abhijñâna (...)

14Les notes attachées au texte sanskrit ne portent en effet quasiment jamais sur des questions d’édition, de leçons manuscrites divergentes notamment31 ; elles sont pour l’essentiel un commentaire de la traduction de Jones, et des choix opérés par Chézy. Celui-ci sait parfois s’incliner devant le savant anglais, considérant « que Jones a dû être dirigé, dans cette interprétation difficile, soit par quelque commentaire, soit par les avis de son Pandit32 ». S’exprimant à la première personne, il entraîne le lecteur dans son aventure de traducteur, faisant part de ses doutes et de ses espérances : « Toute cette apostrophe du roi est généralement mal rendue par Jones qui a omis le second vers où se trouvent, en effet, d’assez grandes difficultés. Aurais-je été assez heureux pour l’entendre33 ? » Le plus souvent, néanmoins, Jones est sévèrement critiqué. Prenons l’exemple de la réplique de la jeune compagne de Shakuntalâ dans l’ermitage, qui déclare, littéralement : « Chère Shakuntalâ, je pense que les arbres de l’ermitage sont plus chers à notre père Kâshyapa que toi-même34 ». Jones a traduit : « O my Sacontala, it is in thy society that the trees of our father Canna seem to me delightful ». Chézy, qui traduit quant à lui : « Chère Sacountalâ, on croirait en vérité que ces jeunes arbustes, ornement de l’hermitage de notre père Canoua, te sont plus chers que ta propre vie », juge ainsi son prédécesseur : « Faute d’avoir réfléchi que la particule api donne au positif la force du comparatif […], ou, peut-être, pour l’avoir ignoré, Jones a entièrement dénaturé la pensée de Câlidâsa ». Chézy, qui a bien repéré la comparaison, ne s’en méprend pas moins, on le voit, mais il n’a pas, pense-t-il, « dénaturé », comme Jones, le texte du dramaturge.

  • 35 Op. cit., « Notes du premier acte », p. 194, note 14. La réflexion de la jeune fille est la suivant (...)
  • 36 Op. cit., p. 194, note 16.

15Or, la nature de ce texte se voit explicitée dans les notes de la traduction, qui ont pour fonction d’éclairer les traits de civilisation, le lexique botanique, les realia, mais aussi de souligner les beautés de l’écriture. Ainsi, note 14, déclare-t-il : « Mon unique intention, dans cette note, a été de fixer un instant l’attention du lecteur sur tout ce qu’il y a de sensibilité et de grâces dans cette réflexion charmante de Priyamvâda [personnage de la pièce], ou plutôt de Câlidâsa, dans laquelle l’âme aimante du poète se peint tout entière35 ». À la générosité du poète indien répond celle de l’âme sensible qu’est Chézy, capable de traduire non seulement un texte, mais l’âme de son auteur. Il prévient la critique d’un lecteur moins sensible : « Le lecteur voudra [...] bien pardonner à Câlidâsa l’emploi un peu trop fréquent qu’il fait de cette fleur [le lotus] dans ses comparaisons, comme il pardonne à Anacréon sa passion pour la rose36 ». Traduire fidèlement Kâlidâsa, c’est donc le traduire comme s’il était grec ; le rapprochement entre l’Inde ancienne et la Grèce antique est un lieu commun de l’époque, mais il semble constituer un véritable guide dans la pratique de traducteur de Chézy, venant servir son double projet de promotion de Kâlidâsa et d’autopromotion.

  • 37 Op. cit., p. 195, note 17. Le vers sanskrit est le suivant : « kimiva hi madhurâNâm maNDanam mâkRtt (...)
  • 38 Op. cit., p. 196, note 21. Il s’agit de Nicolas-Germain Léonard (1744-1794), écrivain et magistrat (...)
  • 39 Op. cit., p. 199, note 27.

16Traduisant (en prose) un vers qui dit littéralement : « qu’est-ce qui, en vérité, pour des formes délicieuses, n’est pas un ornement ? » par : « Eh ! de quoi les Grâces ne pourraient-elles se parer ? », il commente : « On trouvera peut-être que ceci sent un peu trop sa fable grecque ; mais, quoique les Grâces ne fassent pas partie du Panthéon indien, elles habitaient du moins dans l’imagination de Câlidâsa ; et si le lecteur veut bien se pénétrer du texte, il avouera, j’espère, que le mot Grâces est bien ici le terme propre37. » D’autres références viennent sous la plume de Chézy dans l’annotation du premier acte, un poète bucolique du nom de Léonard, auteur d’une Lettre sur un voyage aux Antilles38, par exemple, mais c’est bien la référence grecque qui est la plus importante, quantitativement et symboliquement. Léonard s’exprime « à peu près de la même manière », mais Kâlidâsa se fait grec : « Réflexion remplie de malignité et de finesse de la part des deux amies de Sacountalâ, et dont Jones n’a point saisi le sel vraiment attique39 », note Chézy à propos d’une remarque faites par les deux amies de l’héroïne.

  • 40 Op. cit., « Notes du premier acte », respectivement p. 175, 179, 180, 183 (en chiffres sanskrits).

17Dans les notes philologiques, Chézy ne pouvait résister au plaisir de signaler les raffinements du texte qui apparaissent comme autant de gageures pour le traducteur, « expression singulièrement pittoresque », « pensée charmante » qu’il a fallu « délayer un peu pour la rendre en français », « beauté intraduisible de cette magnifique expression », « pittoresque inimitable40 ». Dans les notes littéraires, il nomme donc la norme grecque, anacréontique, de cette beauté, qui préside à sa traduction.

  • 41 L’expression, péjorative, d’« école des fleuristes », est attribuée à Jules Mohl par E. Bumouf, voi (...)
  • 42 Voir L. Finot, « Historique de la Société asiatique », Le Livre du centenaire (1822- 1922), Paris, (...)

18Celle-ci n’est pas sans erreurs, on l’a vu ; on peut ajouter que le modèle lyrique tend à effacer la dimension dramatique que Jones gardait à l’esprit, mais c’est surtout pour son infidélité artiste, ou « fleuriste41 », qu’elle a été critiquée par les tenants de la rigueur philologique qui s’imposèrent à partir des années 1820, tels Abel Rémusat et Eugène Bumouf42. On en trouve quelque écho à la fin du siècle dans la Notice sur Burnouf rédigée par Naudet :

Chézy, douce et mélancolique nature, imagination élégante et classique, s’était épris surtout des formes et de la poésie de ce langage qui lui semblait une émanation de l’Eden ; et, soit esprit de système, soit désir d’attirer plus facilement son auditoire à cette littérature inconnue, il n’en montrait les beautés que parées de gaze et de broderie, et il s’appliquait à ramener aux proportions et au dessin de la physionomie française ces étranges et gigantesques figures, substituant un idéal artificiel à l’idéal véritable.

  • 43 Voir par exemple dans Poétique du théâtre indien. Lectures du NâTyashâstra, Paris, École française (...)

19La querelle est en partie injuste, la dernière traduction française, celle de Lyne Bansat-Boudon, qui choisit de mettre en valeur la densité précieuse d’un texte qu’elle se plaît souvent à éclairer par des mots de Mallarmé43, rejoint sur bien des points celle de Chézy, notamment dans les passages en vers. La pensée charmante du roi, « délayée », selon le terme même de Chézy, donne chez lui ceci :

  • 44 Op. cit., p. 17.

Trop heureux insecte, tu peux donc dans ton vol effleurer l’angle de cet œil à demi fermé, où la crainte excite un tremblement enchanteur, faire entendre à cette oreille charmante un murmure semblable à ces petits mots furtifs d’un amant favorisé, puiser un torrent de délices sur ces lèvres divines, dont une main délicate cherche en vain à t’éloigner ? Hélas ! nous mourons dans le doute de jamais pouvoir la posséder ; et toi, petite abeille, tu t’enivres de volupté.44

  • 45 La traduction littérale anglaise proposée par M.R. Kâle (op. cit., p. 31) est la suivante : « (For) (...)

Lynse Bansat-Boudon traduit, elle, de façon plus fidèlement concise45, mais avec une semblable recherche stylistique :

  • 46 Le Théâtre..., op. cit., p. 108. On aura noté que conformément à la pratique des traducteurs contem (...)

Son regard agité où s’émeut la paupière,
Obstinée, tu l’effleures.
Comme en un secret entretien,
Tu bruisses, tendre, à son oreille.
Elle agite les mains, et tu bois à sa lèvre,
Essence de l’amour.
Cherchant la vérité, je suis défait, abeille,
Où tu triomphes !46

Réceptions

  • 47 « [...] ich will abbrechen und nur noch wiederholt versichern : daß Ihre Sakuntala unter die schöns (...)

20La traduction de Chézy, quoi qu’il en soit, atteignit son but en son temps. Rééditant cinquante ans plus tard l’éblouissement initial suscité par celle de William Jones et ses adaptations, elle ravit Goethe à qui Chézy avait adressé un exemplaire, et qui lui répondit le 9 octobre 1830 : « Je comprends maintenant l’impression exaltante que cet ouvrage remporta plus tôt sur moi [...] votre Sakuntala compte parmi les plus belles étoiles, qui rendent mes nuits plus exquises que mon jour47. » Le vieil homme, certes, fait la part de l’âge dans son appréciation, mais dans la mesure où il a déclare connaître la pièce au point de ne plus s’être reporté depuis trente ans ni à la version allemande ni à la version anglaise, on peut conclure que Chézy a bien pris la place de Jones.

  • 48 Cours familier de littérature, Paris, 1856, p. 200. Pour plus de détails sur le commentaire de Lama (...)
  • 49 Op. cit., p. 330-331.

21En France, il invente même cette place, offrant à la littérature sanskrite un succès sans précédent. En 1832, en même temps que paraît à l’Imprimerie royale un fascicule d’annotations complémentaires préalablement publiées dans le Journal asiatique, Dondey-Dupré père et fils propose un volume in-8 comportant la seule traduction annotée, précédée d’une introduction abrégée, où Chézy rapproche la pièce de Paul et Virginie, distingue son travail de celui de Bruguière, qualifié de « copie servile d’une autre copie », mais avoue pour finir envier les louanges que Forster reçut de Herder. Chézy ne put en effet connaître l’hommage appuyé que lui fit Lamartine, bien après sa mort en 1832, dans les Cinquième et Sixième Entretiens du Cours familier de littérature (1856) où ce dernier traite de la pièce sanskrite, citant et paraphrasant longuement Chézy et comblant ainsi le désir exprimé par celui-ci à l’égard des gens de lettres. Lamartine, pour sa part, se montre moins sensible à la forme délicatement idéale de la pièce qu’à son contenu idéal, qui corrobore la définition qu’il a donnée de la littérature indienne dans le Troisième Entretien, littérature morale, « littérature de la sainteté », aux vertus chrétiennes (piété, charité), supérieure en cela à la littérature grecque même, « littérature des passions48 ». Mais, comme Chézy, et à la suite des choix de traduction de celui-ci, il admire en Shakuntalâ la synthèse heureuse de l’ancien et du moderne, de la simplicité et du raffinement, qui réconcilie toutes les époques, toutes les traditions, tous les mouvements littéraires, « chef-d’œuvre de poésie à la fois épique et dramatique, qui réunit dans une seule action ce qu’il y a de plus pastoral dans la Bible, de plus pathétique dans Eschyle, de plus tendre dans Racine49 ».

  • 50 La « touchante et solennelle invocation de Canoua aux hamadryades [acte IV] pour attirer leur prote (...)

22La position de Lamartine témoigne, avec vingt-cinq ans de retard, de la fortune littéraire de la traduction de Chézy, advenue la même année qu’Hernani et incarnant une autre facette du romantisme, le rêve primitiviste de la totalité perdue. Certes, en 1821 déjà, le dramaturge Casimir Delavigne (1793-1843) s’était inspiré d’une scène de Kâlidâsa50 dans sa pièce intitulée Le Paria. Chézy, qui signale l’emprunt, le commente ainsi :

  • 51 Ibid.

Il est de bon augure pour Câlidâsa que M. Delavigne, qui, au sujet de quelques autres passages bien moins importans, a eu soin de citer, soit le Bhagavad-Guîtâ, soit Sonnerat, ait passé ici le premier des poètes dramatiques indiens sous silence. N’est-ce pas une preuve qu’il a jugé que, grâce à leur célébrité, les vers de Câlidâsa devaient être gravés dans la mémoire du lecteur, et qu’il n’était pas nécessaire de lui dire que les siens n’en étaient qu’une imitation51 ?

  • 52 Sacountalâ, dans Th. Gautier, Œuvres complètes, Section III. Théâtre et ballets, édition établie pa (...)
  • 53 Le suggèrent le développement accordé au personnage de l’épouse du roi, ignorée par Lamartine, ains (...)
  • 54 Respectivement pour « Sacountala », dans L’Illusion, 1875 ; le plâtre appelé « Sakountala » (1886-1 (...)
  • 55 H. Fauche, La Reconnaissance de Sacountala, in Œuvres complètes de Kalidasa, traduites du sanscrit (...)

23Il est probable toutefois que la formule de Chézy exprime davantage un souhait qu’un constat, et que c’est bien grâce à ses efforts que Kâlidâsa accéda en France à une véritable célébrité, dont témoigne le ballet-pantomime en deux actes de Théophile Gautier52 représenté pour la première fois à l’Opéra le 14 juillet 1858, sur une musique d’Ernest Reyer, et très vraisemblablement inspiré par la traduction de Chézy53. Et s’il est plus délicat de relier directement à celle-ci l’inspiration de Jean Lahor, Camille Claudel ou Apollinaire54, les retraductions de la pièce s’étant multipliées au fil de la seconde moitié du siècle55, on peut néanmoins penser que ces dernières, parues en des temps où l’intérêt pour l’Inde tendait à devenir affaire de spécialistes, n’eurent pas la même audience, ou en eurent dans la mesure où Chézy en avait eue.

  • 56 Voir sur ce point la synthèse de R.-P. Droit, L’Oubli de l’Inde, Paris, Seuil, 2004 [PUF, 1989], Av (...)

24Recouverte par le temps, les critiques et les retraductions, la traduction de Chézy est aujourd’hui une œuvre historique qu’on cite sans la pratiquer. De ce point de vue, elle a partiellement atteint son but, elle a créé un terminus a quo de la traduction du sanskrit en France et a touché les gens de lettres. Elle a échoué, en revanche, à instituer durablement, à l’instar de la littérature grecque, la littérature sanskrite, et même tout simplement la pièce de Kâlidâsa, bien oubliée de nos jours. Indépendamment des insuffisances du traducteur, il y avait sans doute quelque ambiguïté de la part de Chézy dans son hellénisation du dramaturge indien, mais l’enjeu n’était pas moins que l’intégration d’une littérature fraîchement découverte au sein des Belles-Lettres. On sait que l’histoire de Shakuntalâ fut, à l’image de celle de l’héroïne de la pièce, et de l’Inde tout entière, l’histoire d’un oubli56 ; parue en un moment-charnière, où l’engouement pour l’Inde connut un apogée avant de se défaire, la traduction de Chézy ne pouvait sans doute l’empêcher. Elle l’éclaire plutôt, demeurant comme un événement, l’œuvre d’un homme à l’érudition aventureuse, ombrageuse et frémissante, que l’évolution de l’indianisme savant aussi bien que de la traduction ne pouvait que condamner, mais que l’histoire des traductions en langue française ne saurait sans doute oublier.

Notes

1 Pour la transcription des termes sanskrits, les conventions suivantes ont été retenues : l’accent circonflexe note une voyelle longue, la majuscule un son rétroflexe, « sh » enfin représente le s palatal.

2 Le nom du traducteur apparaît sans particule sur la page de titre. Sur la vie de Chézy, voir la notice de son épouse, Helmina de Chézy, « Notice sur la vie et les ouvrages de M.A.L. de Chézy », Paris, Imprimerie de Mme Huzard, 1834, 16 pages ; et Silvestre de Sacy, « Notice sur la vie et les ouvrages de M. de Chézy lue à la séance publique de l’Académie des Inscriptions et Belles-Lettres, du 14 août 1835 », Paris, Imprimerie de C. Eberhart, 1835.

3 On compte quarante-six traductions en douze langues au XIXe siècle, cf. A. Berthier, « Un lapin dans la lune : Autour de la réception et de la traduction des œuvres orientales en France (XVIIIe-XIXc siècles) », dans D’un Orient l’Autre. Actes des 3e journées de l’Orient (24 octobre 2002), études réunies par J.-L. Bacqué-Grammont, A. Pino, S. Khoury, Peeters, Cahiers de la Société Asiatique, Nouvelle Série, IV, Paris-Louvain, 2005, p. 351-364. Dès le début du XXe siècle, un recensement avait été fait par Montgomery Schuyler, Jr. dans « The Editions and Translations of Çakuntalâ », Journal of the American Oriental Society, vol. 22, 1901, p. 237-248.

4 Sacountala, ou l’anneau fatal, drame, traduit de la langue sanskrit [sic] en Anglais, par Sir W. Jones, et de l’Anglais en Français, par le Cit. A. Bruguière, Avec des Notes des Traducteurs, et une explication abrégée du système mythologique des Indiens, mise en ordre alphabétique, et traduite de l’allemand de M. Forster, Paris, Treuttel et Würz, 1803, 314 p.

5 Sacontala ossia l’anello fatale. Dramma tradotto dalla lingua orientale sanskrt nell’idioma inglese dal signor William Jones indi dall’Inglese al Francese dal signor A. Bruguière. Ultimamente dal Francese in Italiano da Luigi Doria, professore di Lingua Italiana in Darmstadt, Darmstadt, 1815.

6 La Renaissance orientale, Payot, 1950, p. 64. Pour plus de détails, voir D.M. Figueira, Translating the Orient. The Reception of Sakuntala in nineteenth-century Europe, State University of New York Press, Albany, 1991 ; et Cl. Le Blanc, « L’Inde à l’aune romantique. La seconde vie du mythe de Sacountalâ dans la littérature française du XIXe siècle », Les Littératures européennes et les mythologies lointaines, sous la direction de V. Gély, J.-M. Moura, J. Prungnaud, E. Stead, éditions de l’Université de Lille III, 2006, p. 51-66.

7 Elle comporte la première version imprimée du texte sanskrit, transcrite en caractères devanâgarî par le jeune Auguste Loiseleur-Deslongchamps (1805-1840), qui traduisit par la suite le Mânavadharmashâstra (Lois de Manou, 1833).

8 Nouvelle édition, t. VIII, Paris, Vernarel et Gabin, 1819, p. 53.

9 Voir la préface de Jones à sa traduction ; traduction française par A. Bruguière, op. cit., p. 1.

10 Dans le sillage de Goethe, dont il place en épigraphe de sa traduction une version légèrement remaniée du quatrain adressé à J.H. Jacobi dans une lettre du 1er juin 1791 (les vers originaux sont entièrement à la première personne) : « Willt du die Blüthe des frühen, die Früchte des späteren Jahres, / Willt du was reißt und entzückt, willt du was sättigt und nährt, / Willt du den Himmel, die Erde mit einem Namen begreifen, / Nenn ’ich, Sacontala, dich, und so ist ailes gesagt ».

11 Chézy, op. cit., p. iii.

12 Voir J. Filliozat, « Une grammaire sanscrite du XVIIIe siècle et les débuts de l’indianisme en France », Journal asiatique, 1937, p. 275-284.

13 Référencé en 1739 dans le Catalogus manuscriptorum Bibliothecae Regiae, t. I, Codices orientales, partie sous le n° CCLXXXIII, Codices Indici, partie sous le n° CCXLIX. Les deux manuscrits furent réunis en 1805 et apparaissent sous le n° CLXXIX dans le Catalogue de la Bibliothèque impériale établi par Hamilton et Langlès (la référence est aujourd’hui Sanscrit 551), cf. J. Filliozat, op. cit.

14 Le terme désigne en sanskrit une composition littéraire (poème, pièce de théâtre) mettant en œuvre les règles de poétique et de rhétorique énoncées dans les traités, qui visent à susciter une densité textuelle singulière par des jeux sonores et sémantiques savants. Le kâvya est souvent réputé « intraduisible », voir par exemple l’introduction de M. Franklin à la réédition de la traduction de Jones, dans The European Discovery of India. Key Indological Sources of Romanticism, University of Wales, Aberystwyth, 2001, vol. 3.

15 Op. cit., p. viii-ix.

16 Manuscrit sur feuilles de palmes du XVIIe siècle, en caractères bengalis, conservé aujourd’hui au département des manuscrits orientaux de la BnF sous la cote sanscrit 657.

17 On nomme prâkRtam (« naturel, ordinaire », par opposition à samskRtam, « perfectionné, parachevé par la grammaire) », les langues vulgaires issues du vieil indo-aryen comme le sanskrit, qui sont à l’origine des langues indo-aryennes modernes. Le théâtre classique en fait un usage conventionnel : c’est la langue dans laquelle s’expriment les femmes et les personnages de castes inférieures.

18 II s’agit très probablement de la rivalité entre Abel Rémusat (1788-1932) et Chézy pour la succession de Louis-Mathieu Langlès au poste de conservateur du cabinet des manuscrits orientaux, qui fut finalement attribué au sinologue, voir la lettre d’Eugène Burnouf à Christian Lassen datée du 8 mai 1826, dans Choix de lettres d’Eugène Burnouf 1825-1852, suivi d’une bibliographie, Paris, Champion, 1891.

19 Op. cit., p. ix.

20 « Cependant il me vint à l’esprit que mes travaux pourraient par la suite me mettre en état de professer le sanscrit en France, et d’y faire naître le goût d’une langue non moins admirable que la langue grecque, et seule capable de jeter un véritable jour sur les origines de cette dernière », op. cit., p. vi. Recruté en tant qu’arabisant pour l’expédition d’Égypte, Chézy avait été contraint d’y renoncer pour des raisons de santé, et avait ainsi manqué les perspectives qui s’ouvrirent à ses amis. Celles-ci étaient par ailleurs rares, les postes en arabe et en persan étant occupés par ses maîtres, Silvestre de Sacy et Langlès. Sur la place de Chézy au sein du milieu savant en France, et les modalités subjectives et objectives de la conversion de Chézy au sanskrit, voir R. Lardinois, L’Invention de l’Inde. Entre ésotérisme et science, CNRS éditions, 2007, p. 45-47.

21 Op. cit., p. x.

22 Op. cit., p. xxv.

23 Jones, qui réside en Inde, pense ici manifestement à une représentation pour un public colonial.

24 C’était la date alors retenue, conformément à la tradition indienne. On pense plutôt aujourd’hui que Kâlidâsa a vécu à la fin du IVe siècle et au début du Ve, sous le règne de Candragupta, voir Théâtre de l’Inde ancienne, sous la direction de L. Bansat-Boudon, Gallimard, 2006, « Bibliothèque de la Pléiade », p. 1267-1271, qui reprend Le Théâtre de Kâlidâsa, traduit, présenté et annoté par L. Bansat-Boudon, Gallimard, 1996, « Connaissance de l’Orient ».

25 Op. cit., p. xi.

26 Ibid.

27 Ibid. Le propos de Chézy semble ici faire référence de nouveau à son ennemi. Chézy au contraire apparaît comme une âme sensible, éprouvée par le malheur, ainsi qu’il le rappelle à la fin de son introduction, qui évoque la figure d’une Thérèse disparue.

28 Chézy a en effet joint un fac-similé de deux feuilles du manuscrit, le texte sanskrit de l’épisode de Shakuntalâ dans le Mahâbhârata, établi grâce au concours de Franz Bopp, et la traduction persane du même épisode d’après un manuscrit de la Bibliothèque du Roi. Commentés dans l’introduction, ces documents visent à montrer la parfaite compétence du savant. Il en va de même du développement à la fin de l’introduction sur la notation du sandhi.

29 Op. cit., p. xxv. Ailleurs, Chézy suggère que c’est Shakuntalâ elle-même qui l’a guidé à travers les diverses épreuves, dans l’allusion par exemple qu’il fait à la fin de son introduction à la citation de Scott par laquelle se clôt l’in-quarto : « That I o ’erlive such woes, Enchantress !, is thine own ».

30 Op. cit., p. xxix.

31 Citons cependant l’hypothèse formulée, op. cit., « Notes du premier acte », p. 182 (en chiffres sanskrits) : « Peut-être son manuscrit différait-il en cet endroit ».

32 Op. cit., p. 175 (en chiffres sanskrits).

33 Op. cit., p. 182 (en chiffres sanskrits).

34 « halâ shakuntalâ tvatto’pi tâtakâshyapasyâshramavrRkSakâh priyatarâ iti tarkayâmi », The Abhijñânashâkuntalâm of Kâlidâsa, edited by M.R. Kâle, New Delhi, Motilal Banarsidass, 1969 [10e édition], p. 24 (en chiffres sanskrits). Lyne Bansat-Boudon traduit ainsi le passage : « Chère Shakuntalâ, notre père Kâshyapa chérit les arbres de l’ermitage plus que toi-même, j’imagine », Le Théâtre..., op. cit., p. 105.

35 Op. cit., « Notes du premier acte », p. 194, note 14. La réflexion de la jeune fille est la suivante : « Mais, mon amie, les plantes que nous venons d’arroser sont sur le point de fleurir, arrosons donc aussi celles qui ont déjà donné leurs fleurs ; nos soins n’en seront que plus généreux, c’est-à-dire tout-à-fait exempts d’intérêt ». La réplique se trouve seulement dans la recension bengalie de la pièce, que Lyne Bansat-Boudon qualifie de « version scénique », voir Théâtre de l’Inde ancienne, op. cit., p. 1067.

36 Op. cit., p. 194, note 16.

37 Op. cit., p. 195, note 17. Le vers sanskrit est le suivant : « kimiva hi madhurâNâm maNDanam mâkRttînâm », The Abhijñânashâkuntalâm of Kâlidâsa, op. cit., p. 26.

38 Op. cit., p. 196, note 21. Il s’agit de Nicolas-Germain Léonard (1744-1794), écrivain et magistrat originaire de la Guadeloupe, dont la Lettre sur un voyage aux Antilles a été récemment rééditée (Rumeur des Âges, 2007).

39 Op. cit., p. 199, note 27.

40 Op. cit., « Notes du premier acte », respectivement p. 175, 179, 180, 183 (en chiffres sanskrits).

41 L’expression, péjorative, d’« école des fleuristes », est attribuée à Jules Mohl par E. Bumouf, voir R. Lardinois, op. cit., note 68, p. 384.

42 Voir L. Finot, « Historique de la Société asiatique », Le Livre du centenaire (1822- 1922), Paris, Geuthner, 1922.

43 Voir par exemple dans Poétique du théâtre indien. Lectures du NâTyashâstra, Paris, École française d’Extrême-Orient, 1992, p. 5, 21, 85, 107, etc.

44 Op. cit., p. 17.

45 La traduction littérale anglaise proposée par M.R. Kâle (op. cit., p. 31) est la suivante : « (For) thou repeatedly touchest her tremulous eye with its corner moving (playfully) ; hovoring about her ear thou art gently humming, as if whispering a secret ; and in spite of her waving her hands thou art drinking (kissing) her lower lip, the sole treasure of delight. »

46 Le Théâtre..., op. cit., p. 108. On aura noté que conformément à la pratique des traducteurs contemporains, Chézy traduit en prose les passages versifiés.

47 « [...] ich will abbrechen und nur noch wiederholt versichern : daß Ihre Sakuntala unter die schönsten Sterne zu rechnen ist, die meine Nächte vorzüglicher machen als meinen Tag. », in Goethe, Die letzten Jahre II, 1828-1832, Goethes Briefe, Tagebücher und Gespräche vom 1. Januar 1823 bis zum seinem Tod erstmals zusammenhängend in zeitlicher Folge ediert und umfassend kommentiert, Frankfurt am Main, Deutscher Klassiker Verlag, 1993, p. 318-320. Goethe a rédigé sa lettre en allemand, joignant un billet en français où il explique qu’il préfère s’adresser à lui « en une langue où [il est] sûr d’exprimer avec justesse [s]es pensées et [s]es sentiments », ajoutant qu’il suppose que son épouse l’aura familiarisé avec l’esprit de la langue et le caractère de la nation allemande. Chézy avait effectivement épousé en 1805 une compatriote de Goethe, Helmina von Klencke (1787-1856), qui fut une figure féminine du romantisme allemand, mais ils se séparèrent dès 1810. Helmina devint cette année-là la compagne de Chamisso.

48 Cours familier de littérature, Paris, 1856, p. 200. Pour plus de détails sur le commentaire de Lamartine, voir Cl. Le Blanc, « L’Inde à l’aune romantique... », op. cit., p. 54-58.

49 Op. cit., p. 330-331.

50 La « touchante et solennelle invocation de Canoua aux hamadryades [acte IV] pour attirer leur protection sur Sakuntalâ, au moment de son départ », Chézy, op. cit., « Notes du quatrième acte », note 84.

51 Ibid.

52 Sacountalâ, dans Th. Gautier, Œuvres complètes, Section III. Théâtre et ballets, édition établie par Cl. Lacoste-Vesseyre et H. Laplace-Claverie avec la collaboration de S. Monbert, Champion, 2003, p. 647-657.

53 Le suggèrent le développement accordé au personnage de l’épouse du roi, ignorée par Lamartine, ainsi que la présence de certains détails dans la première version du livret (Lovenjoul C. 453, version complète autographe, signée et datée du 12 janvier 1858), qui mentionne par exemple l’arbuste malicâ et l’herbe septaparna, termes botaniques indiens, que le commentaire de Lamartine ne cite pas. C’est aussi ce que concluent H. David, (« L’exotisme hindou de Th. Gautier », RLC, 1929, p. 515-564), et H. Laplace-Claverie, qui avance la date de 1848 (op. cit., p. 63).

54 Respectivement pour « Sacountala », dans L’Illusion, 1875 ; le plâtre appelé « Sakountala » (1886-1888) ; et le septième quintil de la « Chanson du mal-aimé », Alcools, 1913.

55 H. Fauche, La Reconnaissance de Sacountala, in Œuvres complètes de Kalidasa, traduites du sanscrit en français pour la première fois, Paris, Librairie A. Durand, 1860 ; Ph. Ed. Foucaux, La Reconnaissance de Sakountala, drame en sept actes de Kalidasa, Paris, Picard, 1867 ; A. Bergaigne et P. Lehugeur, Sacountala, drame en sept actes de Calidasa, Paris, Librairie des Bibliophiles, 1884 [réimpr. Maisonneuve 1965],

56 Voir sur ce point la synthèse de R.-P. Droit, L’Oubli de l’Inde, Paris, Seuil, 2004 [PUF, 1989], Avec Eugène Burnouf s’ouvre une époque de traductions plus rigoureuses, mais de moins en moins lues par le public cultivé, notamment parce qu’il s’agit de textes religieux.

Auteur

Maître de conférences en littérature comparée à l’Université de la Sorbonne nouvelle – Paris 3, est ancienne élève de l’École normale supérieure de la rue d’Ulm, agrégée de lettres modernes, Docteur ès Lettres. Ses travaux portent sur les littératures de l’Inde classique et moderne, les formes de l’oralité littéraire, épique et indienne en particulier, ainsi que sur la rencontre entre les littératures indiennes et celles de l’Occident. Elle est l’auteur d’Une littérature en archipel. La tradition orale de La Bataille de Piriyapattana au Karnataka, Inde du sud (Champion, 2005), et d’une Histoire de la littérature de l’Inde moderne. Le roman, XIXe-XXe siècles (Ellipses, 2006), et a co-dirigé trois volumes collectifs, L’usage des héros. Traditions narratives et affirmations identitaires dans le monde indien (en collaboration avec V. Bouillier, Champion, 2006), La ballade. Littérature populaire, littérature savante et musique (en collaboration avec J. Labarthe, éditions Cécile Defaut, 2008), L’ailleurs de l’autre. Récits de voyageurs extra-européens (en collaboration avec J. Weber, PUR, 2009).

© Artois Presses Université, 2012

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