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Albert Camus et les écritures du xxe siècle

 | 
Sylvie Brodziak
, 
Christiane Chaulet Achour
, 
Romuald-Blaise Fonkoua
, 
et al.

Diversité et réception de Camus

Reflets de Camus dans deux écritures allemandes : Günter Grass et Christoph Hein

Brigitte Sändig

Volltext

  • 1 Cf. Vaydat. P., « Albert Camus et la philosophie allemande », in Jean Quillien éd., La Réc (...)
  • 2 Camus, A., Carnets. Janvier 1942-mars 1951, Paris, Gallimard, 1954, p. 200.
  • 3 Id., Essais, Paris, Gallimard, 1965, p. 1341. (Interview parue dans Les Nouvelles Littérai (...)

De toute évidence Camus accorde à la philosophie allemande et, occasionnellement, à la littérature allemande une place éminente et, le plus souvent, éminemment néfaste pas seulement dans l’histoire de la pensée, mais aussi dans la pratique politique et morale1. D’après lui, « l’idéologie allemande » se serait victorieusement opposée au cours des siècles derniers à la tradition méditerranéenne et aurait donné une impulsion décisive au processus de déshumanisation ; quand Camus dit, par exemple, dans les Carnets : « On ne dépassera la philosophie allemande – et l’on ne sauvera l’homme [...] »2, il fait dépendre la réalisation de son objectif le plus haut qui est la défense de l’homme de la victoire sur la philosophie allemande ; de même Camus qualifie, par gradation ascendante il est vrai, Hegel, Marx et Nietzsche3, les trois maître-penseurs allemands, de « mauvais génies de l’Europe » qui auraient philosophiquement légitimé le terrorisme d’État.

1Mon intention n’est point de discuter et de contester la conception camusienne de la philosophie et de la culture allemande qui suscite, d’ailleurs, toujours de nouveaux débats, mais j’aimerais seulement la rappeler pour mettre clairement en avant le décalage qui existe entre cette conception-là et le respect, voire l’admiration que certains écrivains allemands de l’après-guerre témoignent à Camus et à son œuvre. En procédant ainsi, je ne prétends nullement nier d’une façon générale le fondement de la conception camusienne concernant la culture allemande (qui est surtout portée, d’ailleurs, vers le dix-neuvième siècle), mais la confronter aux aspirations d’une autre époque de la « pensée allemande ».

  • 4 Glaser. H., Die Kulturgeschichte der Bundesrepublik Deutschland, vol. 1, Frankfurt/Main 19 (...)

2Comme je me suis proposée d’exposer l’influence de la pensée et de l’écriture camusienne dans l’œuvre de Günter Grass et de Christoph Hein, je m’en tiendrai, par conséquent, essentiellement, à une époque ultérieure à la vie de Camus. Par ailleurs, le cours des événements dans l’Allemagne d’après-guerre n’a pas beaucoup attiré l’attention de Camus – sauf, il est vrai, la révolte des ouvriers berlinois de 1953. Ainsi, Camus ne s’est pas aperçu ou n’était pas en mesure de s’apercevoir de l’intérêt pressant que portait à ses écrits, notamment au Mythe de Sisyphe, une jeune génération allemande revenant de la guerre, contraint de s’orienter vers de toutes autres valeurs que celles du troisième Reich. Ainsi, un historien de l’histoire culturelle de la République Fédérale constate : « Le Mythe de Sisyphe est devenu le bréviaire d’une génération »4, et un critique littéraire déclare :

  • 5 Thieberger, R., « Albert Camus seit seinem Tode », in Zeitschrift für französische Sprache (...)

La gloire de Camus relève des dernières années de guerre et des premières années d’après-guerre. [...] toute une génération a élevé Camus au rang d’une sorte de conscience mondiale »5.

  • 6 Paul Celan – Gisèle Lestrange, Briefwechsel. Mit einer Auswahl von Briefen Paul Celans an (...)
  • 7 Enzensberger. H.-M., « Anweisung an Sisyphos », in Hans Magnus Enzensberger, Verteidigung (...)
  • 8 Hensing, D., « Günter Grass und die Geschichte – Camus, Sisyphos und die Aufklärung3, in L (...)

3Les écrivains allemands Hans Magnus Enzensberger, Siegfried Lenz et le poète germanophone d’origine roumaine Paul Celan sont de cette génération ; tous se montrent d’une façon ou d’une autre marqués par l’influence évidente de Camus dont j’aimerai donner que quelques exemples : Celan, dans sa correspondance entretenue avec sa femme qui a été récemment publiée, déclare être extrêmement affligé par la nouvelle de la mort de Camus ; il écrit : « La mort de Camus, c’est, une fois de plus, la voix de l’anti-humain, indéchiffrable »6 et annonce qu’il va entreprendre tout de suite, dans son cours de traduction allemande à l’École Normale Supérieure, la traduction d’un texte de Camus, La Mer au plus près. Dans le cas d’Enzensberger, la référence à Camus se fait ressentir par exemple dans un poème intitulé « Directives à Sisyphe »7, publié en 1963. Pour deux autres écrivains allemands, Günter Grass et Siegfried Lenz, on ne peut que se ranger du parti d’un critique littéraire qui affirme : « [...] l’importance du texte pour des écrivains comme Grass et Lenz est évidente »8. En nommant Günter Grass, nous avons déjà mentionné l’exemple le plus révélateur de l’impact de Camus dans la littérature et la pensée allemande dont je traiterai plus loin.

  • 9 Guérin, J.-Y. (éd.), Camus et la politique. Actes du colloque de Nanterre 5-7 juin 1985, P (...)

4Comme je ne peux pas développer ici toute la réception allemande de Camus d’après-guerre, je me restreindrai à quelques remarques pour remettre en question la thèse, selon moi, trop pessimiste du camusien allemand Heinz Robert Schlette qui en 1985 déclare dans ses « Remarques sur la réception des idées politiques de Camus en RFA » : « [...] il n’existe pas de réception des idées politiques de Camus en RFA et a fortiori en RDA »9, une thèse qui est d’ailleurs contredite par l’œuvre de Heinz Robert Schlette lui-même. A ce sujet, je partage davantage l’avis de Horst Wernicke qui considère la réception allemande de Camus, et même celle de sa pensée politique et morale, avec plus d’optimisme :

  • 10 Wernicke, H., Albert Camus. Aufklärer – Skeptiker – Sozialist, Hildesheim, Zürich, New Yor (...)

[...] 11 existe des lignes de convergences entre la pensée de Camus et les changements de valeurs et de consciences autant chez les étudiants de la fin des années soixante que chez les mouvements écologistes, les mouvements pour les droits des femmes et pour la défense des droits civiques et de la paix. La portée de la pensée de Camus est évidente. Les livres de Fromm, Jonas, Eppler, Robert Jungk, Dorothee Sölle et beaucoup d’autres se lisent comme des commentaires détaillés des pensées et propos de Camus10.

  • 11 Cf. Sändig, B., « La Réception de Camus en R.D.A », in Studia universitatis Babes-Bolyai, (...)

5Enfin, quant à la réception de Camus en RDA dont j’ai traité à plusieurs reprises d’une manière plus en détail11, je ne partage pas non plus l’avis de Heinz Robert Schlette : En niant d’un bloc la réception des idées politiques de Camus en RDA, Schlette s’est uniquement référé à la réception officielle d’antan et il a négligé tout un courant de pensée non-conformiste qui s’était beaucoup inspiré des écrits de Camus, notamment du Mythe de Sisyphe et de L’Homme révolté.

  • 12 Cf. les études suivantes : Mews, S., « Grass’ Kopfgeburten : The Writer in Orwells Decade  (...)

6L’influence de la pensée politique et morale de Camus sur l’œuvre de Günter Grass est un fait incontestable et assez répandu12. Elle repose, sommairement, sur la même conviction de tous les deux écrivains d’avoir une responsabilité sociale autant en tant qu’écrivain que citoyen ; Camus, l’aîné, a sans doute servi de modèle à Grass dans son effort de s’adonner à l’activité littéraire et politique sans nuire à l’une ou l’autre.

7J’aimerais, d’abord, brièvement retracer cette réception consciente qui s’effectue au niveau de la pensée et de l’action pour pouvoir ensuite l’opposer à un autre genre de réception, ou plutôt réécriture, disons plus inconsciente, inavouée, qui se déroule plutôt sur le plan littéraire.

  • 13 Grass. G., Werkausgabe in Zehn Bänden, Darmstadt, Neuwied 1987, vol. IX, p. 794.

8Günter Grass, né en 1927, se souvient avoir découvert Le Mythe de Sisyphe, à peu près à la même époque que 1984 d’Orwell, au début des années cinquante : « Après la fin de la deuxième guerre mondiale, quand moi, jeune homme inconscient, mais d’une curiosité sans limite, je me suis mis à m’intéresser, comme beaucoup de gens de ma génération (plutôt par entêtement que muni d’informations) à l’existentialisme [...], j’ai lu pour la première fois Le Mythe de Sisyphe de Camus sans vraiment comprendre ce qui me fascina »13.

9En 1992, Grass revient sur cette première rencontre intellectuelle avec Camus et approuve la conception de l’histoire de son grand aîné :

  • 14 « Aufhören, auf leere Hoffnung zu setzen. Gespräch mit Günter Grass », in Neue Deutsche Li (...)

[...] La voie est plus importante que le but. Un but final, qu’est-ce que cela pourrait être ? Voilà le point de vue d’Albert Camus dont j’avais alors pris connaissance dans le débat de Sartre et de Camus14.

  • 15 « Sisyphos oder Der Traum vom Gelingen. Gespräch zwischen Günter Grass, Oskar Negt, Johano (...)
  • 16 Grass, G., Rosenbauer, Hansjürgen, Wickert Ulrich, « Trommler und Schnecke. Ein Fernsehges (...)

10Grass se range résolument du côté de Camus. Dans les décennies intermédiaires, Grass avait appris à expliquer de plus en plus clairement son admiration pour Camus et notamment pour Sisyphe, et il a su la résumer d’une manière pertinente, dans un entretien de 1985 : « Camus pourrait nous aider dans notre décision de ne pas démissionner, de ne pas nous résigner, de persister dans notre résistance, même face à un avenir qui semble être vide d’espoir. Camus et mon saint personnel : Sisyphe »15 ; et en avouant, dans un autre entretien, être « de la tribu de Sisyphe »16.

11Cette admiration n’empêcha pas Grass de rédiger ses grandes œuvres romanesques (dont Le Tambour est certainement la plus connue) qui se caractérisent par la joie manifeste de l’auteur pour la fabulation, les inventions et les jeux de langue, l’usage de symboles polyvalents, les exagérations baroques et grotesques – tout cela des qualités qui séparent le style de Grass foncièrement de celui de Camus.

  • 17 Paris, 1983.
  • 18 Grass, G., Schreiben nach Auschwitz, Frankfurt/Main 1990, p. 19.
  • 19 Id., Werkausgabe in zehn Bänden, op. cit., vol. X, p. 278.

12La première œuvre fictive ou plutôt semi-fictive dans laquelle Grass fait référence à Camus apparaît à un moment critique de la biographie de l’auteur : Il s’agit du récit Les Enfants par la tête ou Les Allemands se meurent17, écrit en 1979, à la suite d’un voyage de conférences en Chine. L’effet de ce voyage est tel que Grass est amené à renoncer à sa foi – certes modeste – en l’aptitude de l’homme à progresser ; il se retrouve désormais confronté au problème des chances de survie du genre humain qui diminuent continuellement – sujet qu’il traite de différentes façons dans ce livre. Grass se voit contraint de remplacer l’escargot, son symbole du progrès lent, mais tenace durant les années soixante-dix, par Sisyphe, « celui qui fait rouler sereinement la pierre »18. C’est pourquoi les références à Sisyphe abondent dans Les Enfants par la tête. Selon les différentes intentions du livre qui comprend, en substance, d’une part le récit du voyage en Asie d’un couple de jeunes professeurs qui n’arrivent pas à se décider à avoir un enfant, et d’autre part les réflexions de l’auteur sur l’état actuel du monde, les rôles attribués à Sisyphe sont très différents ; Sisyphe est souvent présenté, comme on le connaît, en tant que modèle d’une attitude humaine exemplaire, mais parfois, comme Grass le déclare lui-même, il est cité « ironiquement, même cyniquement »19.

  • 20 Id. Werkausgabe in zehn Bänden, op. cit., vol. VI, p. 160.

13Dans Les Enfants par la tête, nous rencontrons pour la première fois le nom de Sisyphe comme nom d’une agence de tourisme offrant des programmes se différenciant des voyages habituels ; cette agence tient à faire découvrir aux voyageurs les régions pauvres, surpeuplées du monde. On s’imagine que la publicité de l’agence « Sisyphe » attire l’attention de notre couple de professeurs qui connaît très bien les arguments de la gauche écologico-tiersmondiste. Ils trouvent l’offre « assez brutale », puis « cynique, mais loyale »20 et acceptent enfin l’invitation au voyage. Par son commentaire, l’auteur nous fait savoir quelle fonction a, dans le prospectus, l’emploi allégorique de Sisyphe :

  • 21 Ibid.

Le texte du prospectus cherche le créneau de marché. « Celui qui veut faire rouler la pierre, celui qui à la force de voir et de comprendre ce qui nous inquiète profondément, celui qui veut se confronter aux réalités, même aux réalités dures... »21

14L’agence offre même la possibilité de visiter un bidonville et, pour un modeste supplément, de passer une nuit dans une habitation authentique du bidonville. Après avoir fait usage de ces offres avec enthousiasme, le couple rentre chez lui, plus bouleversé qu’avant, et toujours incapable de se décider pour ou contre l’enfant hypothétique.

15Sisyphe sert ici de support publicitaire pour une entreprise qui propage des idées essentiellement valables et bonnes, qui pourtant se corrompent quand elles se mêlent au mécanisme du marché. Pour souligner cette perversion, Grass se sert d’une ironie acerbe, caustique, qui va, comme il le dit lui-même, jusqu’au cynisme. Mais, il ne veut nullement se moquer de ces idées en elles-mêmes et, dans uns certaine mesure tout au plus, des personnes qui défendent ces idées. Lui, il s’identifie toujours plus, peut-être plus que jamais, à Sisyphe et à son sort ; il se rend compte de son état de conscience actuelle quand il dit :

  • 22 Id., Werkausgabe in zehn Bänden, op. cit., vol. VI, p. 212.

[...] lorsque j’ai perçu le rouleur serein de la pierre comme quelqu’un qui invitait à faire rouler sans succès la pierre, à se moquer des malédictions et des châtiments, j’ai cherché ma propre pierre à moi et je suis devenu heureux avec elle. C’est elle qui m’a donné un sens. Elle est ce qu’elle est. Ni Dieu, ni les dieux ne me l’enlèveront, sauf s’ils déposaient les armes devant Sisyphe et laissaient la pierre au sommet de la montagne. Ce serait ennuyeux et cela chasserait tout désir. Mais ma pierre – qui est-elle ?22

  • 23 Id., Werkausgabe in zehn Bänden, op. cit., vol. VI, p. 213.

16Après avoir proposé différentes réponses à cette question, à savoir l’activité littéraire, l’amour ou le combat pour la justice, Grass conclue par une formule qui réunit le caractère exemplaire qu’il attribue à l’attitude de Sisyphe et la distance ironique qu’il prend par rapport à l’exploitation commerciale de la figure de Sisyphe : « ‘Regarde, pierre’, dis-je, ‘je te prends tellement à la légère. Tu es si absurde et je suis tellement habitué à toi que tu me sers de logo. Avec Sisyphe, on peut faire de la publicité. Avec toi. on peut voyager »23.

  • 24 Id., Werkausgabe in zehn Bänden, op. cit., vol. VI, p. 211.

17Ainsi, Grass souligne le danger qui plane sur Sisyphe et son symbole, la pierre, le danger d’être banalisé ou anéanti, par le biais des deux questions suivantes : « Et comment se comportera Sisyphe dans la décennie d’Orwell ? Sa pierre risque-t-elle d’être rationalisée ? ou risque-t-elle même de disparaître suite à la rationalisation ? »24. Questions qui restent ouvertes.

18Grass, pour le dire sommairement, se réfère à Camus d’une de façon continue, évidente et explicite, et cela se manifeste nettement dans ses propos, ses explications et même dans ses démarches. Cependant, ces références qui s’expriment de façon réelle et directe n’ont guère d’influence sur le style littéraire de Grass.

  • 25 Hein, Ch., Der fremde Freund. Novelle, Berlin und Weimar 1982, en français 1985, 1992, 200 (...)
  • 26 Lettre de Christoph Hein du 17 juin 1992 adressée à l’auteur de cet article.

19Par contre, en ce qui concerne Christoph Hein, la réception de l’écriture camusienne dans son œuvre se révèle être d’une toute autre qualité. Hein, né en 1944, romancier, dramaturge et essayiste originaire de la RDA, qui, depuis ses débuts, est apprécié pour ses écrits et pensées non-conformistes, ne se réfère à aucun endroit explicitement à Camus. Toutefois, son récit L’Ami étranger de 198225 m’a amené à l’époque à soupçonner une influence camusienne, et cela pas seulement à cause du titre. En 1992, j’avais adressé une lettre à l’auteur pour savoir ce qu’il en est. Hein m’avait répondu : « Il n’y avait pas de relation directe, consciente du moins entre mon texte et Camus. Il y a des différences philosophiques, esthétiques, mais naturellement : il (Camus. B.S.) est un des grands écrivains qui m’ont influencé. [...] Alors, je ne peux pas confirmer l’influence de Camus, mais je ne peux pas non plus la nier, parce qu’il est un des écrivains qui m’ont éduqué »26.

  • 27 Cf. « Les étrangers d’Albert Camus et de Christoph Hein », in Série Albert Camus, n° 19, 2 (...)
  • 28 Hein, Ch., « A World Turning Point », dans : Text und Kritik, n° 111, juillet 1991, p. 4.
  • 29 Baier, L. (éd.), Christoph Hein. Texte, Daten, Bilder, Frankfurt/Main 1990, p. 38.

20Avant de montrer brièvement les ressemblances qui existent entre L’Étranger de Camus et L’Ami étranger de Hein, un sujet dont j’ai déjà traité ailleurs plus en détail27, et d’évoquer quelques faits qui s’accordent aux œuvres de Camus dans les textes ultérieurs à L’Ami étranger, j’aimerais mentionner la façon dont Hein caractérise son rôle d’écrivain et sa conception de la littérature car elle rappelle les idées de Camus. Hein dit, par exemple : « Celui qui écrit est conscient du poids des mots […] »28 – cela nous fait penser à la conception camusienne du travail de l’écrivain et du journaliste ; Hein parle de lui-même comme d’un « chroniqueur qui note avec beaucoup d’exactitude ce qu’il a vu »29, et définit cette conception de la littérature en disant :

  • 30 Hammer, K., « Gespräch mit dem Autor Christoph Hein », in Beiträge zur Literaturgeschichte (...)

[...] montrer sans hystérie que le monde est ainsi et pas autrement. Nous devons en prendre conscience [...] afin de créer un instrument, un lexique qui nous permettrait de vivre dans ce monde. [...] Et en optant pour ce procédé, l’attitude posée et expérimentée de Kleist, Hebel, Kafka [...] et d’autres m’est tout simplement très agréable30.

21Même si Hein ne mentionne pas ici expressément le nom de Camus, nous pouvons supposer que Camus figure parmi les écrivains auxquels il fait allusion.

22La vraisemblance de cette hypothèse saute aux yeux quand on considère, par exemple, les protagonistes de L’Etranger et de L’Ami étranger, que se soit Meursault dont on connaît l’histoire ou Claudia, femme-médecin, vivant à Berlin-Est dont il suffit de mentionner qu’elle enterre au début du récit son amant sans être très émue et qu’elle révise par la suite quelques passages de sa vie souvent vide et stérile. Nous pouvons ainsi constater que le principe de l’auto-présentation des deux protagonistes est, dans les deux cas, le même : Etant donné que celui ou celle qui parle est le personnage principal du récit, le lecteur apprend uniquement ce que les personnages-narrateurs voient, vivent et acceptent de raconter ; donc, dans les deux cas, le lecteur n’obtient aucune explication totalisante de l’action. Étant donné que les auteurs ne s’ingèrent jamais au récit, ils prêtent une importance exceptionnelle au caractère des protagonistes, à savoir l’indifférence qui amène habituellement Meursault et Claudia à se contenter de la surface des phénomènes. Toutefois, les protagonistes disposent tous les deux d’une intelligence au-dessus de l’ordinaire qui leur permet de porter, ça et là, des jugements pertinents sur ce monde. A mon avis, il s’agit, dans les deux récits, d’une « attitude tranquille, compétente » pour décrire et faire découvrir les malaises semblables qui existent dans les univers très différents des protagonistes.

  • 31 Sartre, J.-P., « Explication de l’Etranger », in Situations I, Paris, 1947, p. 158.
  • 32 Leistner. B., in Weimarer Beiträge, n° 9. 1983, p. 1642.

23Nous pouvons noter une autre similitude : On sait depuis « L’Explication de l’Etranger » de Sartre, que, dans l’œuvre de Camus, « Il n’est pas un détail inutile, pas un qui ne soit repris par la suite [...] » ; ce qui fait juger Sartre : « L’Etranger est une œuvre classique, une œuvre d’ordre [...] »31 Parallèlement, un critique contemporain déclare à propos de L’Ami étranger de Hein : « Ce texte a été élaboré avec la plus grande application. Aucun détail n’est arbitraire ou ne se perd ; le réseau est tissé avec art ; on ne saurait supprimer aucun plan sans porter attente au tout »32.

  • 33 Hein, Ch., Horns Ende. Roman, Berlin und Weimar, 1985 ; Darmstadt 1987 ; (La fin de Horn, (...)

24Quand on considère, dans quelques récits de Hein, certaines scènes d’action et certaines ressemblances dans la structure du récit, mon hypothèse concernant l’influence littéraire sous-jacente exercée par Camus se confirme davantage. Dans le roman à plusieurs voix, La Fin de Horn33 de 1985, le personnage qui fait démarrer le récit et qui y met fin est celui d’un médecin s’érigeant en chroniqueur d’une petite ville affligée par des bouleversements qui culminent dans le suicide de l’un des personnages. Ce médecin-chroniqueur explique l’objectif de son activité par des propos qui semblent être la version opposée de ce qui pousse Rieux à écrire la chronique de la peste à Oran ; car le personnage de Hein avoue :

  • 34 Ibid., p. 166.

Jusqu’au jour de ma mort, je veux poursuivre sans haine et empressement l’histoire de l’infamie en me servant de la vue claire et incorruptible des anciens chroniqueurs, pour ne pas aggraver par mon silence ce que je n’ai pas été en mesure d’éviter, pour ne pas être le complice de la bassesse commune34.

  • 35 Id., Das Napoleonspiel. Ein Roman, Berlin und Weimar 1993 ; (en français Le jeu de Napoléo (...)
  • 36 Ibid., p. 97.

25Un roman plus récent de Hein, Le Jeu de Napoléon de 199335, nous présente un seul personnage, un avocat qui, après avoir commis un crime et se trouvant en prison, livre un récit biographique par écrit à un confrère. La parole ou plutôt l’écriture est exclusivement accordé à ce personnage ; son récit est empreint d’une cordialité de confrères, souvent forcée, parfois condescendante, toujours ironique. L’avocat emprisonné s’applique à prévoir les réactions de son confrère et à les parer : « Mais, cher maître, vous commencez à vous indigner, et vous avez raison. Je fais sans cesse des digressions [...] Je vous prends votre temps précieux. »36 ; il tâche de se mettre au même niveau et même au-dessus du destinataire du récit :

  • 37 Ibid., p. 89.

Mais n’avons-nous pas tous quelque chose à cacher ? [...] Un joli petit secret, qui pourrait nous démasquer ? Là, vous protestez sûrement, [...]. Vous devriez et devez même protester, car j’essaie de vous rabaisser à mon rang (lisez plutôt : rehausser à mon rang, et vous connaîtrez mon état d’âme)37 .

  • 38 Camus, A., Théâtre, récits, nouvelles, Paris 1962, p. 2007.

26Il est certainement superflu de mentionner les parallèles qui existent entre le ton du récit biographique de Hein et le ton de « la confession calculée »38 qui est La Chute de Camus.

  • 39 Hein, Ch., Willenbrock, Frankfurt/Main 2000 ; en français, avec le même titre, Paris 2001.

27Même si, dans le roman le plus récent de Christoph Hein, Willenbrock de 200039, on ne retrouve pas d’analogies aussi évidentes, l’auteur garde toujours l’attitude du « chroniqueur qui note avec beaucoup d’exactitude ce qu’il a vu », une attitude qu’il doit, dans une certaine mesure, à l’éducation reçu par Camus : Avec un souci d’exactitude remarquable, Hein suit le chemin d’un ancien ingénieur originaire de la RDA qui s’est recyclé avec succès dans la vente de voitures d’occasion et qui se retrouve de plus en plus encerclé par une atmosphère pleine de violence anonyme.

  • 40 Baier, L., éd., Christoph Hein, Frankfurt/Main 1990, p. 79.
  • 41 Camus, A., Essais, Paris 1965, p. 1927.

28Quand Christoph Hein expose comme but de son activité littéraire, « de formuler des expériences personnelles, de raconter une histoire, de décrire une portion de vie »40, il déclare être partisan d’une conception de la littérature qui correspond justement à celle de Camus ; celui-ci avait dit, dans un de ses derniers interviews : « Le goût des histoires ne mourra qu’avec l’homme lui-même [...] »41. Certes, Christoph Hein n’est pas le seul à suivre cette conception, toutefois, j’espère avoir démontré qu’il a su la réaliser en restant très proche de celle de Camus.

  • 42 Baier, L. éd., Christoph Hein, op. cit., p. 84.

29Alors que, dans le cas de Grass, il s’agit d’une réception consciente, explicite des thèses de Camus, Hein a subi, comme il le dit d’ailleurs lui-même, une influence plutôt inconsciente, mais massive, qui se manifeste sur le plan de l’intertextualité des œuvres littéraires. Mais dans une interview, Hein avoue également être en accord avec l’attitude de Sisyphe ; il déclare : « [...] même si je sais qu’il est inutile de se dresser toujours et encore contre la mort qui nous menace, je sais que c’est la seule attitude à adopter »42.

  • 43 Ainsi, Christoph Hein rend hommage à Grass à l’occasion du 65e anniversaire de celui-ci, p (...)

30On ne s’étonnera pas de l’estime mutuelle que se portent Günter Grass et Christoph Hein ; tous deux, ils se rencontrent dans les idées formulées, à l’époque, par Camus, et ils poursuivent et affirment ces idées, chacun de sa façon, dans leurs œuvres43.

Anmerkungen

1 Cf. Vaydat. P., « Albert Camus et la philosophie allemande », in Jean Quillien éd., La Réception de la philosophie allemande en France aux XIXe et XXe siècles, Lille 1994, p. 219-240.

2 Camus, A., Carnets. Janvier 1942-mars 1951, Paris, Gallimard, 1954, p. 200.

3 Id., Essais, Paris, Gallimard, 1965, p. 1341. (Interview parue dans Les Nouvelles Littéraires. 10 mai 1951).

4 Glaser. H., Die Kulturgeschichte der Bundesrepublik Deutschland, vol. 1, Frankfurt/Main 1990, p. 181. (C’est moi qui traduis les citations allemandes).

5 Thieberger, R., « Albert Camus seit seinem Tode », in Zeitschrift für französische Sprache und Literatur, vol. 74, 1964, n° 2, p. 130. Je précise « gloire » en Allemangne (B.S.).

6 Paul Celan – Gisèle Lestrange, Briefwechsel. Mit einer Auswahl von Briefen Paul Celans an seinen Sohn Eric, éd. et comm. par Bertrand Badiou, vol. 1 : Briefe, Frankfurt/Main 2001, p. 99-100.

7 Enzensberger. H.-M., « Anweisung an Sisyphos », in Hans Magnus Enzensberger, Verteidigung der Wölfe, Frankfurt/Main, 1963, p. 67.

8 Hensing, D., « Günter Grass und die Geschichte – Camus, Sisyphos und die Aufklärung3, in Labroisse, G., van Stekelenburg D. (éds.) : Günter Grass : Ein europäischer Autor ?, Amsterdam 1992, p. 87. Il s’agit du Mythe de Sisyphe.

9 Guérin, J.-Y. (éd.), Camus et la politique. Actes du colloque de Nanterre 5-7 juin 1985, Paris, 1986, p. 61.

10 Wernicke, H., Albert Camus. Aufklärer – Skeptiker – Sozialist, Hildesheim, Zürich, New York 1984, p. 226.

11 Cf. Sändig, B., « La Réception de Camus en R.D.A », in Studia universitatis Babes-Bolyai, vol. 39, 1994, n° 1, p. 53-61 ; Id., « Camus en République Démocratique Allemande », in Revue des Lettres modernes, Albert Camus, n° 18, 1999, p. 39-60.

12 Cf. les études suivantes : Mews, S., « Grass’ Kopfgeburten : The Writer in Orwells Decade », in German Studies Review, n° 3, 1983, p. 501-517 ; Gajek, B., « Sisyphos und der Dichter. Überlegungen zu Günter Grass’ Kopfgeburten oder Die Deutschen sterben aus «, in Studia Germanica Posnaniensia 12, 1983, p. 45-65 ; Lubich, F.-A., « Günter Grass’ Kopfgeburten : Deutsche Zukunftsbewältigung oder Wie wird sich Sisyphos in Orwells Jahrzehnt verhalten ? » in The German Quarterly, vol. 58, 1985, n° 3, p. 394-408 ; Remak. Henry, H.-H., « Comparative Value Judgements : Intégration and Isolation in Camus’ La Peste and Grass’ Die Blechtrommel », in Riesz, J., Ricard, A. (éds.), Semper Aliquid Novi : Littérature, Tübingen 1990, p. 167- 174 ; Hensing, D., « Günter Grass und die Geschichte – Camus, Sisyphos und die Aufklärung », in Labroisse, G., van Stekelenburg, D. (éds.), Günter Grass : Ein europäischer Autor ?, Amsterdam 1992 ; Gruettner, M.-M., Intertextualität und Zeitkritik in Günter Grass’ Kopfgeburten und Die Rättin, Tübingen 1997 ; Brunssen, F., Das Absurde in Günter Grass’ Literatur der achtziger Jahre, Würzburg 1997 ; Mannoni. O., « Günter Grass et la France » (manuscrit, 2001).

13 Grass. G., Werkausgabe in Zehn Bänden, Darmstadt, Neuwied 1987, vol. IX, p. 794.

14 « Aufhören, auf leere Hoffnung zu setzen. Gespräch mit Günter Grass », in Neue Deutsche Literatur, 40, 1992, p. 15.

15 « Sisyphos oder Der Traum vom Gelingen. Gespräch zwischen Günter Grass, Oskar Negt, Johano Strasser und Horst Wernicke », in L’ 80, vol. 9, 1985, n° 35, p. 19-36.

16 Grass, G., Rosenbauer, Hansjürgen, Wickert Ulrich, « Trommler und Schnecke. Ein Fernsehgespräch », in Görtz, F.-J., ed., Günter Grass : Auskunft für Leser, Darmstadt, Neuwied 1984, p. 46.

17 Paris, 1983.

18 Grass, G., Schreiben nach Auschwitz, Frankfurt/Main 1990, p. 19.

19 Id., Werkausgabe in zehn Bänden, op. cit., vol. X, p. 278.

20 Id. Werkausgabe in zehn Bänden, op. cit., vol. VI, p. 160.

21 Ibid.

22 Id., Werkausgabe in zehn Bänden, op. cit., vol. VI, p. 212.

23 Id., Werkausgabe in zehn Bänden, op. cit., vol. VI, p. 213.

24 Id., Werkausgabe in zehn Bänden, op. cit., vol. VI, p. 211.

25 Hein, Ch., Der fremde Freund. Novelle, Berlin und Weimar 1982, en français 1985, 1992, 2001 (L’Ami étranger, Paris).

26 Lettre de Christoph Hein du 17 juin 1992 adressée à l’auteur de cet article.

27 Cf. « Les étrangers d’Albert Camus et de Christoph Hein », in Série Albert Camus, n° 19, 2001 (à paraître prochainement).

28 Hein, Ch., « A World Turning Point », dans : Text und Kritik, n° 111, juillet 1991, p. 4.

29 Baier, L. (éd.), Christoph Hein. Texte, Daten, Bilder, Frankfurt/Main 1990, p. 38.

30 Hammer, K., « Gespräch mit dem Autor Christoph Hein », in Beiträge zur Literaturgeschichte und -méthodologie, Jena 1982, p. 202.

31 Sartre, J.-P., « Explication de l’Etranger », in Situations I, Paris, 1947, p. 158.

32 Leistner. B., in Weimarer Beiträge, n° 9. 1983, p. 1642.

33 Hein, Ch., Horns Ende. Roman, Berlin und Weimar, 1985 ; Darmstadt 1987 ; (La fin de Horn, en français Paris, 1999).

34 Ibid., p. 166.

35 Id., Das Napoleonspiel. Ein Roman, Berlin und Weimar 1993 ; (en français Le jeu de Napoléon, Paris, 1997).

36 Ibid., p. 97.

37 Ibid., p. 89.

38 Camus, A., Théâtre, récits, nouvelles, Paris 1962, p. 2007.

39 Hein, Ch., Willenbrock, Frankfurt/Main 2000 ; en français, avec le même titre, Paris 2001.

40 Baier, L., éd., Christoph Hein, Frankfurt/Main 1990, p. 79.

41 Camus, A., Essais, Paris 1965, p. 1927.

42 Baier, L. éd., Christoph Hein, op. cit., p. 84.

43 Ainsi, Christoph Hein rend hommage à Grass à l’occasion du 65e anniversaire de celui-ci, par les trois phrases : « Un grand homme arrive à l’âge de 65 ans. Son œuvre n’est à détruire qu’au moyen de la destruction du monde. Ce fait donne lieu à espérer non seulement à ses amis mais aussi à ses ennemis ».

© Artois Presses Université, 2003

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