Les sciences : source ou limite de la poésie ?
p. 57-72
Texte intégral
1Depuis l’Antiquité les rapports entre la science et la poésie, ou plus exactement le langage des sciences et celui des poètes, sont ambivalents. Une tradition fait de la poésie l’expression originelle, voire la source de tout savoir, et donc l’alliée naturelle des sciences, mais une autre tradition, en sens contraire, réfute la collusion de la science et de la poésie pour une raison épistémologique d’une part, une raison esthétique d’autre part. La raison épistémologique, généralement identifiée à la philosophie platonicienne, est que la poésie étant un art d’imitation, elle éloigne de la vérité et ne peut qu’embrouiller les esprits au lieu que la science dévoile la vérité dans ses enseignements. La raison esthétique, que l’on trouve formulée par exemple dans la Poétique d’Aristote, est que la poésie est censée raconter des histoires, des fictions, et que la science n’est pas de l’ordre de la fiction ni même essentiellement de l’ordre de la narration.
2Ces deux types d’argument allant contre l’expression poétique de la science connaîtront de multiples avatars pendant plus de deux mille ans mais il demeure pourtant un mythe selon lequel la science est en quelque sorte aux sources de la poésie. Ce mythe se trouve par exemple dans les vers d’André Chénier à la fin du XVIIIe siècle :
Orphée expédiait les mystères sacrés
Dont sa mère immortelle avait daigné l’instruire.
Près de la poupe assis, appuyé sur sa lyre,
Il chantait quelles lois à ce vaste univers
Impriment à la fois des mouvements divers ;
Quelle puissance entraîne ou fixe les étoiles,
D’où le souffle des vents vient animer les voiles,
Dans l’ombre de la nuit, quels célestes flambeaux
Sur l’aveugle Amphitrite éclairent les vaisseaux.2
3Le mythe d’Orphée chantant, en s’accompagnant de la lyre, tous les savoirs à révéler aux hommes n’est pas seulement un mythe mais passe, pendant longtemps pour avoir une valeur historique. En effet, on pensait depuis au moins le Ve siècle avant J.-C. que les poèmes d’Homère représentaient la somme des savoirs contemporains et que ses vers étaient utilisés pour la transmission des connaissances. Tout le fond mythique de la poésie antique passait d’ailleurs pour le restant des explications primitives du monde. Les premiers hommes auraient inventé les mythes, en même temps que le langage et que la poésie, pour formuler des explications de l’ordre de la nature. Ces mythes poétiques seraient ainsi à l’origine de la science.
Extension du domaine de la poésie
4L’histoire des sciences se plaît alors à évoquer des ruptures et des révolutions qui éloignent les successives modernités (modernité du Moyen-Âge, modernité de la Renaissance, etc.) de cette origine presque honteuse qui voit confondus la science et la poésie, mais aussi les mythes, les religions, la magie ; en somme, toutes ces époques jugées obscures qui confondent astronomie et astrologie, chimie et alchimie. Pourtant, pour de nombreux poètes, l’idée de mettre les savoirs en vers conserve sa pertinence3. Il y a sans doute de la nostalgie chez certains de ces poètes didactiques ou poètes scientifiques, comme par exemple André Chénier qui présage que la langue et la littérature françaises sont au commencement d’une fatale décadence. C’est sans doute ce qui explique l’un de ses vers les plus célèbres : « Sur des pensers nouveaux, faisons des vers antiques »4.
5Chénier pourra bien être considéré a posteriori comme un précurseur de la poésie romantique, ce vers montre que lui-même se concevait plutôt comme un classique. Il ne croyait pas que le progrès des savoirs dût modifier la poésie. Bien mieux, il explique que la poésie doit remonter à ces sources antiques où le langage de la science pouvait se fondre dans celui de la poésie. Ainsi, dans son poème intitulé L’Invention, il fait la promotion d’une poésie chantant les découvertes scientifiques modernes et résout très habilement le problème de ce télescopage d’époques, entre « pensers » modernes et « vers antiques ». Il écrit ceci après avoir énuméré quelques-unes des grandes découvertes modernes :
Pensez-vous, si Virgile ou l’Aveugle divin
Renaissaient aujourd’hui, que leur savante main
Négligeât de saisir ces fécondes richesses,
De notre Pinde auguste éclatantes largesses ?
Nous en verrions briller leurs sublimes écrits ;
Et ces mêmes objets, que vos doctes mépris
Accueillent aujourd’hui d’un front dur et sévère,
Alors à vos regards auraient seuls droit de plaire.5
6Ainsi, les sujets modernes n’en sont pas vraiment puisqu’ils correspondent en fait, d’après la fiction de Chénier, au goût des anciens et à coup sûr Virgile et Homère ressuscités en feraient leurs choux gras. Il ne s’agit donc pas de prêcher une modernité révolutionnaire mais plutôt de se fier au goût antique. De ce fait, la question de la forme peut être traitée exactement selon la même idée :
Mais qui jamais a su, dans des vers séduisants,
Sous des dehors plus vrais peindre l’esprit aux sens ?
Mais quelle voix jamais d’une plus pure flamme
Et chatouilla l’oreille et pénétra dans l’âme ?
Mais leurs mœurs et leurs lois, et mille autres hasards,
Rendaient leur siècle heureux plus propice aux beaux-arts.
Eh bien ! l’âme est partout ; la pensée a des ailes.
Volons, volons chez eux retrouver leurs modèles ;
Voyageons dans leur âge, où, libre, sans détour,
Chaque homme ose être un homme et penser au grand jour.6
7Les anciens seront donc aussi les plus sûrs modèles des poètes modernes pour concevoir des vers séduisants. Le cas exemplaire de Chénier semble montrer que la première manière de penser le rapport du fond et de la forme de la poésie scientifique peut s’autoriser d’exemples antiques et d’une pensée classique ou néoclassique pour neutraliser le problème. Mais est-ce à dire que Chénier ignore absolument la spécificité de la matière scientifique comme sujet proposé à la poésie ? Non, il tâche de la faire admettre comme conforme au goût classique, notamment pour la partie la plus épique de l’aventure de la connaissance humaine mais s’interroge tout de même sur les parties les plus techniques de la science :
Ces objets, hérissés, dans leurs détours nombreux,
Des ronces d’un langage obscur et ténébreux,
Pour l’âme, pour les sens offrent-ils rien à peindre ?
Le langage des vers y pourrait-il atteindre ?7
8Et il invoque ensuite le génie poétique comme réponse à ce défi.
Mais quoi ! ces vérités sont au loin reculées,
Dans un langage obscur saintement recélées :
Le peuple les ignore. Ô Muses, ô Phoebus !
C’est là, c’est là sans doute un aiguillon de plus.
L’auguste poésie, éclatante interprète,
Se couvrira de gloire en forçant leur retraite.
[…]
Que la nature seule, en ses vastes miracles,
Soit leur fable et leurs dieux, et ses lois leurs oracles ;
Que leurs vers, de Téthys respectant le sommeil,
N’aillent plus dans ses flots rallumer le soleil ;
De la cour d’Apollon que l’erreur soit bannie,
Et qu’enfin Calliope, élève d’Uranie,
Montant sa lyre d’or sur un plus noble ton,
En langage des dieux fasse parler Newton !8
9L’ambition poétique est donc ici de ne plus faire passer des erreurs sous prétexte de tradition poétique et mythologique mais de donner un nouveau lustre et une dignité supplémentaire à la poésie en en faisant le véhicule de la vérité scientifique. Pour cela, il faut commencer par reconnaître une unité fondamentale de tous les « arts » :
Tous les arts sont unis : les sciences humaines
N’ont pu de leur empire étendre les domaines,
Sans agrandir aussi la carrière des vers.9
10Cette pétition de principe d’une union des arts, c’est-à-dire dans notre vocabulaire, des sciences, des techniques et des arts, y compris les belles-lettres, est bien optimiste et arrive précisément au moment de l’histoire culturelle, à la fin du XVIIIe siècle, où une telle union est devenue éminemment improbable ou du moins problématique10. Mais c’est surtout la forme de cette phrase qui importe : le parallélisme entre sciences et poésie suppose une action de celles-là sur celle-ci. Bien sûr, cette action n’est, sous la plume de Chénier, qu’une extension du domaine de la poésie, mais on ne va pas tarder à observer une action d’un autre genre.
L’embarras des mots techniques
11Avec Népomucène Lemercier, le langage poétique tente de se mettre à jour pour coller au langage scientifique moderne de son époque. Il publie en effet en 1812 son grand poème L’Atlantiade, une allégorie dramatique où chaque personnage est un principe de la physique moderne personnifié11 : Barythée est le dieu de la pesanteur, Eléctrone représente le phénomène électrique, Magnégyne l’attraction magnétique, etc. Ainsi le poète peut-il déclarer que « cet ouvrage est l’application d’une mythologie nouvelle au système nouveau des sciences »12. Car sa grande idée est que la mythologie classique est caduque parce que l’explication de la Nature dont elle est l’allégorie est périmée. Il a donc entrepris de former une nouvelle mythologie allégorique de la nature mais en se fondant sur la physique de Newton – d’où le sous-titre de « théogonie newtonienne » – et quelques autres découvertes scientifiques plus récentes. (Il invoque notamment les astronomes Lagrange et Laplace.) Ici encore, il n’y a pas d’esprit révolutionnnaire et Lemercier invoque la même idée que Chénier quelques années auparavant :
On n’a jusqu’ici traduit que le style [des fictions antiques], j’essaye de traduire leur génie d’invention. Ce n’est point un sentier nouveau que j’ai l’orgueil de me frayer, c’est le chemin battu par Hésiode que je cherche à suivre.13
12Mais il ajoute ceci qui va un peu plus loin que Chénier :
Les premiers poètes ont conçu les lois primitives du monde, et leur art s’en est créé des déités : je tâche à rassembler les grands principes de nos connaissances et à les personnifier poétiquement.14
13Si le principe de l’allégorie mythologique reste valable selon Lemercier, qui ne le remet nullement en cause, ce principe doit se renouveler en fonction du renouvellement des sciences. Lemercier touche même furtivement à un authentique questionnement poétique, en bon dramaturge qu’il est, lorsqu’il affirme à propos des anciens qu’« Ils ne dissertaient pas en vers sur les choses, mais ils les vivifiaient pour les faire parler elles-mêmes »15. La poésie n’est donc pas simplement le véhicule d’une dissertation mais le moyen de faire parler les objets eux-mêmes. Le procédé est vieux comme le monde, du moins vieux comme la mythologie, mais s’il doit y avoir renouvellement, c’est des choses de la nature elles-mêmes qu’il viendra. D’où l’importance, dans ce poème, de la nomenclature des personnages, dont c’est sans doute le plus intéressant point de créativité poétique. Lemercier le justifie ainsi :
Ce n’est point le désir puéril de singulariser mes conceptions qui m’engage à revêtir nos découvertes phisiques [sic] de noms inusités ; mais cet artifice me fournit le moyen de communiquer la chaleur et la passion au sujet de mes vers, et d’éviter l’embarras des mots techniques. Par-là je mets en action et j’annoblis tout. Ce ne sont plus des axiômes [sic] que j’avance, ce sont des êtres qui entrent en scène et dont les entretiens, les débats ou les accords expliquent les phénomènes de l’univers.16
14Les principes poétiques directeurs de cette onomastique néologique des personnages sont donc, comme on peut s’y attendre, de deux ordres. Il s’agit tout d’abord d’éviter l’embarras d’un vocabulaire technique qui pose un problème de convenance en poésie au début du XIXe siècle17 mais surtout d’annoblir le sujet. En effet, en transformant les principes physiques en personnages, le poète répond à la règle de poétique traditionnelle qui veut que le sujet par excellence de la représentation soit l’action humaine. Il explicite un peu plus loin son idée :
Maintenant, les nommerai-je gravitation, répulsion, force centrale, force tangentielle ou de projectile ? Les uns ne m’entendraient pas, les autres critiqueraient mon défaut de goût, et me taxeraient de pédanterie. Il en serait de même pour les dénominations d’affinités chimiques. Faisons donc en notre art, pour rajeunir les choses, ce que les sciences ont fait dans leurs nouvelles nomenclatures, pour les ranger avec ordre. Usons ici des secours que me prête l’harmonieuse langue attique, source de nos étymologies. Docile aux leçons d’Horace, notre législateur, qui conseille aux auteurs d’en extraire les expressions qu’ils ont besoin de créer, je vais composer les miennes comme le veut ce philosophe18
15Une fois de plus, le meilleur moyen d’innover est de suivre les préceptes des anciens, en l’occurrence la règle de néologisme donnée par Horace dans son Art poétique, qui est de recourir à l’« harmonieuse langue attique ». Lemercier enumère alors tous ses personnages en expliquant l’étymologie de leur nom : Syngénie, Psycholie, Barythée, Eléctrone, Magnégyne, Sulphydre, etc.
16L’argument d’autorité par la référence à Horace est censé convaincre les esprits littéraires. Mais son contemporain Bernard Jullien, grammairien et historien de la littérature, y voit une impasse : selon lui, les savants n’accepteront pas le merveilleux de Lemercier car ils n’ont pas besoin d’allégories là où ils ont déjà leur vocabulaire propre et le peuple ne l’accueillera pas non plus car il tient trop à ses mythes, traditionnels et vraiment merveilleux, c’est-à-dire merveilleux au sens traditionnel du terme19.
17Or Lemercier a bien conscience de l’énormité de ce qu’il est en train de faire et cherche un argument qui pourrait convaincre ou du moins adoucir les esprits scientifiques et arrive par là au point de rupture de la conception classique de cette poétique des sciences : « Quelle que soit l’exactitude des sciences, il faut toujours qu’elles substituent des signes aux choses : ces signes-là sont fictifs »20. Et il développe l’exemple des représentations graphiques par points et lignes utilisées par la physique puis argue de ce que les « illusions allégoriques » ne doivent pas être moins bien comprises que les schémas des physiciens. Autrement dit, les scientifiques ont eux-mêmes leurs propres sémiologies pour faire comprendre leurs théories et représenter leurs observations ou leurs hypothèses et la poésie ne fait rien d’autre que de proposer parallèlement des sémiologies produites selon ses modalités propres, à savoir la poétique.
18Toutefois, l’essai de Lemercier est un échec significatif : il tâche de reconduire le mode de représentation mythologique alors qu’il est précisément en crise. Son analyse est erronée quand il avance que le public s’est lassé de la mythologie parce qu’il n’adhère plus aux notions allégorisées par les mythes antiques21. Ce ne sont pas tant les allégorisés que l’allégorèse elle-même qui ne correspond plus au mode de pensée moderne.
En deçà des mots, le problème de l’imaginaire
19Il manque à Lemercier, comme d’ailleurs à tous ses contemporains, l’ironie qui lui permettrait de se rendre compte que ce n’est pas un problème superficiel de nomenclature qui se pose, mais un problème fondamental de rhétorique profonde22.
20Il faut en effet prendre conscience non seulement de ce que les scientifiques recourent à une rhétorique d’exposition pour communiquer leurs théories, mais surtout que le travail d’invention scientifique ne relève pas uniquement de l’observation empirique et du calcul mais aussi d’une poétique, c’est-à-dire d’une structuration, plus ou moins traditionnelle et plus ou moins originale, d’un imaginaire des idées. Cette poétique des sciences repose notamment sur des métaphores, des métonymies et d’autres figures comme sur diverses formes de récit. Mais Fernand Hallyn propose de concevoir, au fondement de cette rhétorique profonde, une sorte de méta-figure ou de figure des figures : l’ironie. Cette ironie est la prise de conscience par le scientifique de la relativité et de l’historicité de sa rhétorique profonde. C’est cette prise de conscience qui permet une prise de distance, puis un jeu, à l’intérieur de cette rhétorique profonde pour en renouveler la poétique.
21C’est à ce niveau d’un imaginaire des idées que se joue la création de nouvelles représentations du monde qui ne sont ni premières ni secondes dans l’innovation scientifique mais accompagnent tout simplement la part d’observation, de calcul et de démonstration qui sont plus habituellement reconnues comme le travail du scientifique. C’est d’ailleurs à ce niveau des représentations imaginaires que Sully Prudhomme, lui-même poète scientifique, situe le travail poétique. Il répond ainsi à l’objection que le vocabulaire scientifique est hermétique au profane et incompatible avec les vers :
Ce qui importe au cœur, principe et fin de toute poésie, c’est uniquement la plus récente et la plus haute synthèse des lois particulières, synthèse progressive qui, de siècle en siècle, déplaçant le point de vue, modifie la contemplation et retentit par suite dans toutes les régions du rêve. Voilà ce qu’il s’agit de rendre ; les anciens vocables peuvent y suffire ; on en peut faire un habile emploi qui en rajeunisse le sens.23
22Ainsi, d’après Sully Prudhomme, les néologismes de Lemercier sont vains : le langage poétique ne doit pas changer en surface pour coller à la modernité scientifique ; c’est plutôt la poétique des sciences, ce niveau imaginaire fondamental, que la poésie doit s’efforcer de manifester. Pour cela, il ne faut pas tant chercher de nouveaux mots que de nouvelles représentations24. La question se pose alors de savoir si les poètes, ces créateurs dont on attend généralement qu’ils soient capables d’innovation, sont en phase ou sont au moins réceptifs à ces évolutions de la rhétorique profonde de la science et si leur poétique enregistre ces évolutions et les met à profit25.
La métaphore conservatrice
23Chez les poètes didactiques et scientifiques, la métaphore revêt souvent la fonction de perpétuer un imaginaire scientifique ou préscientifique, comme c’est le cas par exemple avec l’électricité. De Delille jusqu’à Francis Ponge, on observe une série très constante de métaphores de l’électricité qui ne reflètent que très indirectement les progrès dans la science électrique. Celle-ci est donc invariablement décrite comme une forme asservie de la foudre, alors même que les scientifiques n’ont jamais su utiliser le potentiel électrique de la foudre26.
Chaque heure eut sa conquête et son but glorieux ;
La foudre le gênait, il l’arracha des cieux !
Il en fit la colombe aux messages fidèles,
Qui prit ses volontés sous le feu de ses ailes !27
L’éclair, fils de l’orage, apprend dans les cités
À verser chaque soir de paisibles clartés.28
Tel Moïse, faisant jaillir l’eau du rocher,
(Ainsi qu’il est dit au saint Livre)
Je plante les fiches de cuivre
Dans la muraille et je fais s’épancher
Une inépuisable énergie.
Plus fort que le prophète d’Israël,
Grâce à la moderne magie,
Je me donne pour serviteur le Feu du Ciel.29
24C’est donc toujours une variation sur la domestication ou l’asservissement de la foudre. Je n’y vois pas d’autre explication, tant c’est décalé par rapport à la réalité scientifique, qu’un réflexe mythopoétique qui montrerait un attachement quasi instinctif, en tout cas ancré dans la poétique, à l’aspect mythique de l’électricité. Une origine céleste est bien mieux en accord avec les vieilles mythologies et flatte ainsi le penchant mythopoétique des poètes modernes – sans compter l’anoblissement du sujet qu’on peut y voir et qui trahirait, jusque chez les poètes les plus émancipés du XXe siècle, une rémanence de la hiérarchie des sujets poétiques.
La métaphore comme acclimatation de l’innovation30
25Mais si cette attitude poétique peut paraître stérile, on doit par ailleurs observer que la tendance conservatrice de ce type de métaphore peut tout aussi bien servir une acclimatation de l’innovation scientifique et technique. C’est le cas d’une autre métaphore topique dans la poésie scientifique et technique du XIXe siècle, celle de la machine à vapeur comme cheval. Amédée Pommier, par exemple, fait ainsi l’éloge de la vapeur :
C’est le feu qu’on attelle, et, dévorant l’espace,
Comme une vision la caravane passe.
Quoi de plus étonnant que ces monstres d’airain,
Doux comme des coursiers accoutumés au frein,
Ces remorqueurs si prompts, ces machines ardentes,
Aux entrailles de fonte, aux haleines grondantes,
Créatures de l’homme, impétueux dragons,
Sur deux rubans de fer entraînant les wagons ?
Rien de tel ne s’offrit à l’Ulysse d’Homère.
Vous le cédez, griffon, minotaure, chimère,
À la locomotive, automate effrayant,
Dressant sa croupe noire et son col de géant !31
26Ici la double isotopie, mécanique et animale, génère des métaphores en chaîne et illustre bien ce lieu commun32. Elle permet vraisemblablement d’apprivoiser la nouveauté en la comparant à l’ancien, quitte à en faire une sorte de chimère. La figure fait ressortir les avantages du nouveau sans faire oublier ceux de l’ancien. Et surtout, s’agissant du cheval, la connotation épique est conservée : selon les termes de Pommier, la locomotive est un coursier digne d’Homère !
27Cette coloration animale et épique de la machine à vapeur aide à accepter un bouleversement de la rhétorique profonde en matière de technologie : la machine est artificielle, elle n’a pas de légitimation religieuse tirée de la Bible, elle est parfois dangereuse, et, pour ce qui concerne plus spécifiquement les poètes, elle est fondamentalement laide d’une part, prosaïque d’autre part. Il semble donc que l’on a pu tenter d’atténuer ces inconvénients culturels et poétiques en rattachant, métaphoriquement, la machine au paradigme de la plus belle conquête de l’homme – pour paraphraser Buffon – et donner à la découverte de la vapeur une touche épique.
La métaphore comme extrapolation heuristique
28D’autres poètes vont plus loin en prêtant à la métaphore une fonction d’extrapolation heuristique. En effet, le potentiel métaphorique du vocabulaire est souvent sollicité pour provoquer, sur une base lexicale, un développement de spéculation théorique. Un cas exemplaire à cet égard est celui du mot attraction, très à la mode depuis Newton et jusqu’au XIXe siècle. Voici une occurrence, parmi des centaines, d’un usage métaphorique et parascientifique de ce mot :
Un simple phénomène éprouvé tous les jours
Et qui dans la nature explique les amours :
Partout l’attraction exerce son empire ;
À recevoir ses lois, le monde entier aspire,
Et son pouvoir s’étend fécond, harmonieux
De l’atome impalpable aux astres radieux
Au moindre mouvement son action préside,
C’est en elle partout que l’avenir réside.33
29Un second exemple illustre la diffusion d’une représentation imaginaire indépendamment du mot sur lequel il s’est d’abord cristallisé : par une sorte de métaphore in absentia, l’attraction est prise comme modèle des affinités chimiques puis des affinités morales, c’est-à-dire de l’amour.
Soudain, sous l’œil de Dieu qui regardait sans but,
Frémit une lueur vague de crépuscule.
L’atome vit l’atome ; il bougea : l’Amour fut,
Et du premier baiser naquit la molécule.34
[...]
C’est alors qu’au milieu du monde épais et brut,
Debout, fier, et criant l’éternelle victoire,
Chef-d’œuvre de 1’Amour, l’être vivant parut !
– Et Dieu sentit l’horreur d’être seul dans sa gloire.35
30Ces textes sont très fortement marqués par l’intertexte de la Philosophie de l’anatomie de Geoffroy Saint-Hilaire et plus discrètement par les écrits de Fourier et de Saint-Simon. En effet, ils prolongent le travail entrepris pas Geoffroy Saint-Hilaire qui avait lui-même suggéré la continuité, si ce n’est l’identité, entre l’attraction décrite par Newton et le principe physiologique qu’il avait lui-même élaboré sous le nom d’attraction de soi pour soi. Par ailleurs, Fourier est aussi responsable d’avoir suggéré la parenté de l’attraction newtonienne et de son principe psycho-sociologique de l’« attraction passionnée ». Et Saint-Simon avait fait très grand cas de Newton et de sa découverte de l’attraction, exemplaire pour son idéal de progrès scientifique. Ces trois intertextes présentent donc, à des titres et des degrés divers, la particularité de faire voisiner un usage conceptuel du mot attraction et un usage sylleptique, c’est-à-dire une sollicitation de sa polysémie, mais là où la poésie scientifique va plus loin, c’est qu’elle semble autoriser, rendre légitime, ou du moins pleinement productive l’exploitation du champ sémantique du mot attraction. La métaphore fonctionne alors comme une analogie, voire une confusion entre le sens strictement newtonien, celui qui peut être paraphrasé par une équation, et d’autres sens : un sens chimique, un sens physiologique, un sens psychologique, un sens moral, et finalement un sens politique, utopiste.
31Cet usage de la métaphore est donc symétrique de « la métaphore conservatrice » : c’est un cas où la tropologie de surface va plus loin, plus vite, avec plus d’audace, que la conception scientifique proprement dite.
La métaphore comme champ de débat polémique
32On peut encore illustrer par d’autres exemples l’usage des métaphores dans le débat sur les questions connexes de l’origine de la vie sur terre, de l’évolution des espèces et de l’origine de l’espèce humaine, ces thèmes s’organisant de manière topique autour de la métaphore de l’échelle des êtres, métaphore qui a cours dans les poèmes scientifiques au moins depuis le XVIIIe siècle. Dans ce débat, toute la question est de savoir si cette échelle est donnée à escalader par les formes de vie ou si chacune y est placée à son rang de toute éternité.
Sage Cuvier, tu sais par quels savans ressorts
La nature en secret fait mouvoir tous les corps,
Et que souvent des lois qu’établit son génie,
Un désordre apparent nous cache l’harmonie.
Tu prouves que jadis en des lits différens
Aux êtres successifs elle assigna leurs rangs,
Et que, les classant tous au fond de ses entrailles,
La terre les garda, gigantesques médailles,
Qui sur leur type usé laissent tes yeux puissans
D’un langage inconnu déchiffrer le vrai sens36
33Pour Anne Bignan, la science confirme le mythe de la Genèse biblique et c’est le premier titre de gloire du grand savant Cuvier. Il réaffirme donc l’ancien paradigme d’une nature harmonieuse et fixe qui « classe » elle-même les êtres « assignés » à « leurs rangs » plutôt qu’elle ne les fait évoluer. Le travail du poète consiste à lier l’imaginaire traditionnel à une poétique des sciences conservatrice. En revanche, à l’extrême opposé du spectre idéologique, Jean Richepin exalte l’imaginaire évolutionniste après avoir évoqué l’origine de la vie :
Et la vie à présent avec tous ses arcanes
Peut s’épandre, grandir, se différencier,
Et, partant de cet humble et vague devancier,
Racine d’où jaillit l’arbre de nos ancêtres,
Gravir tous les degrés de l’échelle des êtres.
Ô vie, ô flot montant et grondant, je te vois
Produire l’animal, plante et bête à la fois,
Te transformer sans fin depuis ces anciens types,
Devenir l’infusoire, entrer dans les polypes,
Monter toujours, des corps multiplier l’essaim […]
Monter, monter toujours dans l’onde maternelle,
Monter de cette ébauche au narval, au dauphin,
Au phoque, à la baleine, au mammifère enfin,
Et dans ce mammifère achever ton ouvrage
Par ces fils derniers nés qui jusques à notre âge
De rameaux en rameaux auront pour floraison
L’homme droit sur ses pieds et fort de sa raison.37
34Ici l’échelle des êtres est une explicitation métaphorique de la conception évolutionniste, doublée par un réseau métaphorique de la floraison, de l’arbre, des racines, de la germination, qui est appelée à avoir de plus en plus de succès à la fin du XIXe et au début du XXe siècle38. Richepin est ainsi représentatif à la fois de la réinterprétation évolutionniste de la métaphore de l’échelle des êtres et du doublage de cette métaphore traditionnelle par celle de la germination et de la végétation.
35Pour prendre la mesure de lu fossé qui sépare la poésie des sciences, il faut se souvenir de l’avertissement que donnait Chênedollé dans la préface de la deuxième édition du Génie de l’homme :
En faisant cet ouvrage, j’avais une grande pensée : je voulais appliquer la poésie aux sciences ; mais celles-ci, je crois, sont encore trop vastes, trop jeunes pour recevoir un pareil vêtement. C’est une erreur de croire que la poésie accompagne l’enfance des sociétés. Pour qu’elle peigne un certain ordre d’idées avec succès, il faut que la civilisation soit très avancée, et que ses idées aient déjà un commencement de popularité. Alors, elle s’en empare avec fruit, et les fait entrer en toutes les têtes par sa divine harmonie. Mais aujourd’hui la science n’est pas encore nubile : il ne fallait pas songer au mariage.39
36Cette attitude modeste, voire pessimiste, exprime bien – en tous cas mieux que ne le fait Chénier – le défi que représente l’appropriation poétique de la science contemporaine : les mariages arrangés entre très jeunes filles et vieux barbons n’ont en effet que peu de chances de former de beaux couples. Pourtant, les sciences auront toujours besoin de communiquer à propos de leurs innovations, ne serait-ce que pour les faire accepter par la société : les OGM engendrent une terrible crispation dans l’opinion, les médicaments font scandale, les nanotechnologies suscitent aussi des inquiétudes, etc. C’est parce que ces innovations n’ont pas su développer un discours humain, une poétique qui les prenne en charge et les acclimate dans notre imaginaire.
37Est-ce réduire la poésie à des slogans publicitaires, à du marketing ? Peut-être, mais pas seulement car il ne s’agit pas uniquement de la rhétorique de surface mais de la rhétorique profonde : les sciences auront toujours besoin de faire passer leurs révolutions imaginaires dans les consciences et donc de formuler en termes accessibles les nouvelles visions du monde qu’elles proposent. Or ceci n’est pas seulement de la vulgarisation mais, à proprement parler, de la poétique des sciences.
Bibliographie
Bibliographie
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Bignan, Anne, « Épître à Cuvier », La France littéraire, septembre 1835.
Bouilhet, Louis, Les Fossiles [1854], Œuvres, Paris, Lemerre, 1880.
Chênedollé, Charles de, Le Génie de l’homme [1807], Paris, H. Nicolle, 1812.
Chénier, André, Poésies, éd. H. de Latouche, Paris, Charpentier, 1840.
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Hallyn, Fernand, La Structure poétique du monde. Copernic, Kepler, Paris, Le Seuil, « Des Travaux », 1987.
— , Les Structures rhétoriques de la science. De Kepler à Maxwell, Paris, Le Seuil, « Des Travaux », 2004.
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Jullien, Bernard, Histoire de la poésie française, Paris, Paulin, 1844, 2 vol.
Lemercier, Népomucène, L’Atlantiade, ou La Théogonie newtonienne, poëme en six chants ; par Népomucène-Louis Lemercier, membre de l’Institut de France, Paris, Pichard, libraire, de l’imprimerie de Didot Jeune, 1812.
Pommier, Amédée, La Découverte de la vapeur. Lettre de Philinte à son ami Alceste. Pièce en vers qui a remporté le prix de poésie décerné par l’Académie française dans sa séance publique annuelle du 22 juillet 1847 (présidée par M. De Tocqueville, directeur), typographie de Firmin Didot frères, 1847.
Renard, Georges, La Poésie de la science [1879], La nature et l’Humanité, Paris, Presses universitaires de France, 1925.
Richepin, Jean, « La Gloire de l’eau », La Mer, Paris, Fasquelle, 1886.
Sully Prudhomme, Testament poétique, Paris, Lemerre, 1901.
Notes de bas de page
2 André Chénier, Hermès (fragment V), Poésies, éd. H. de Latouche, Paris, Charpentier, 1840, p. 207.
3 Sur la tradition de poésie scientifique, voir Philippe Chométy et Catriona Seth, « Une tradition ininterrompue » dans Hugues Marchal dir., Muses et Ptérodactyles. La poésie de la science de Chénier à Rimbaud, éditions du Seuil, 2013, p. 19-29.
4 André Chénier, « L’invention », ibid., p. 186.
5 Ibid., p. 185.
6 Ibid.
7 Ibid., p. 186.
8 Ibid., p. 187-188.
9 Ibid., p. 184.
10 Sur le partage des disciplines autour de 1800, voir Stéphane Zékian, « Siècle des lettres contre siècle des sciences : décisions mémorielles et choix épistémologiques au début du XIXe siècle », Fabula-LhT, n° 8, « Le partage des disciplines », mai 2011, URL : http://www.fabula.org/lht/8/zekian.html, page consultée le 1er février 2017.
11 Népomucène Lemercier, L’Atlantiade, ou La Théogonie newtonienne, poëme en six chants ; par Népomucène-Louis Lemercier, membre de l’Institut de France, Paris, Pichard, libraire, de l’imprimerie de Didot Jeune, 1812.
12 Ibid., p. 271.
13 Ibid., p. XXXII.
14 Ibid., p. XXXIII.
15 Ibid.
16 Ibid.
17 Le phénomène de rejet du lexique technique est complexe et mérite une appréciation nuancée, notamment à la lumière des innovations apportées par la poésie descriptive. Voir sur ce point Hugues Marchal, « L’ambassadeur révoqué : poésie scientifique et popularisation des savoirs au XIXe siècle », Romantisme, n° 144, 2009-2, p. 25-29 et Nicolas Wanlin, « L’imaginaire technique dans la poésie industrielle du XIXe siècle », Romantisme, n° 140, 2010-4, p. 52-54.
18 Ibid., p. 8-9.
19 Bernard Jullien, Histoire de la poésie…, Paris, Paulin, 1844, t. 1, p. 282-296.
20 Op. cit., p. XVIII.
21 Ce problème est traité par Maxime Du Camp dans la préface de ses Chants modernes en 1855 mais ses propres poèmes n’y apportent pas une réponse convaincante, non plus que les autres poètes « industriels » ou saint-simoniens du milieu du siècle. Sur ces questions, voir Marta Caraion, Les Philosophes de la vapeur et des allumettes chimiques. Littérature, sciences et industrie en 1855, « Histoire des idées et critique littéraire », Genève, Droz, 2008.
22 Je fais ici appel aux concepts d’ironie et de rhétorique profonde tels que Fernand Hallyn les a développés dans ses livres et en particulier dans La Structure poétique du monde. Copernic, Kepler, Paris, Le Seuil, « Des Travaux », 1987 et Les Structures rhétoriques de la science. De Kepler à Maxwell, Paris, Le Seuil, « Des Travaux », 2004.
23 Testament poétique, Paris, Lemerre, 1901, p. 233-234.
24 Sur ce point, je me permets de renvoyer à mon article « L’évolutionnisme entre imagination scientifique et poétique », Blanca Acinas et François Géal dir., Littérature et appétit des savoirs, Burgos, Universidad de Burgos, 2014, p. 87-105.
25 Pour une réflexion sur le dialogue entre poètes et savants, voir Anne-Gaëlle Weber, « La forme des nuages : science et poésie au tournant des XVIIIe et XIXe siècles », Revue de littérature comparée, n° 359, 2016/3, p. 271-290.
26 L’invention du paratonnerre est assurément à l’origine de l’imaginaire d’une foudre domestiquée. Mais il y a un immense hiatus entre la réalité de cette technique et les fantasmes qui en découlent et prolifèrent en littérature.
27 Louis Bouilhet, Les Fossiles [1854], Œuvres, Paris, Lemerre, 1880, p. 141 [le paratonnerre et le télégraphe électrique].
28 Georges Renard, La Poésie de la science [1879], La nature et l’Humanité, Paris, Presses universitaires de France, 1925, p. 14 [l’éclairage électrique].
29 Henri Allorge, « La prise de courant », Petits poèmes électriques et scientifiques, Paris, Perrin et Cie, 1924, p. 25.
30 Sur l’acclimatation de la nouveauté scientifique et le rôle que la poésie peut y jouer, l’ouvrage de référence est de Catriona Seth, Les rois aussi en mouraient. Les Lumières en lutte contre la petite vérole, Paris, Desjonquères, « L’esprit des lettres », 2008.
31 Amédée Pommier, La Découverte de la vapeur. Lettre de Philinte à son ami Alceste. Pièce en vers qui a remporté le prix de poésie décerné par l’Académie française dans sa séance publique annuelle du 22 juillet 1847 (présidée par M. De Tocqueville, directeur), typographie de Firmin Didot frères, 1847, p. 39.
32 Ayant dépouillé tous les envois au concours académique de 1847 sur la découverte de la vapeur, outre un certain nombre d’imprimés sur le même sujet, j’ai constaté que cette métaphore s’impose comme absolument topique et je pense donc qu’elle appelle une explication.
33 Edmond Emerich, La Création du globe terrestre, poème géologique, Strasbourg, impr. de Vve Berger-Levrault, 1860, p. 47.
34 Une première version donnait « coït » au lieu de « baiser ».
35 Edmond Haraucourt, « Les atomes », L’Âme nue, Paris, G. Charpentier, 1885, p. 23.
36 Anne Bignan, « Épître à Cuvier », La France littéraire, septembre 1835, p. 5.
37 Jean Richepin, « La Gloire de l’eau », La Mer, Paris, Fasquelle, 1886, p. 327.
38 Ce réseau métaphorique prendra en effet sa pleine ampleur chez des poètes comme André Joussain (L’Épopée terrestre, 1926) ou encore Georges Renard (La Nature et l’Humanité, 1925), où l’on voit affleurer le bergsonisme : les métaphores végétales y structurent en effet des représentations proches de l’élan vital ou encore de l’exploitation par Bergson de la métaphore du « germe » (L’Évolution créatrice, 1907).
39 Charles de Chênedollé, Le Génie de l’homme [1807], Paris, H. Nicolle, 1812, p. III.
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