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Les Géants entre mythe et littérature

 | 
Marianne Closson
, 
Myriam White-Le Goff

4. La dimension politique

L’imaginaire gigantal du tyran dans le Discours de la servitude volontaire de La Boétie

Alexandre Tarrête

Texte intégral

  • 1 La date exacte de ce texte, qui circula d’abord sous forme manuscrite, n’est pas connue avec certit (...)
  • 2 La Boëtie, De la servitude volontaire, éd. cit., p. 35.

1Ecrit au début des années 15501, le Discours de la servitude volontaire dresse un portrait du tyran qui doit beaucoup à la tradition antique (Xénophon, Platon, Plutarque) et à l’Ancien Testament. Pour évoquer sa force et la terreur qu’il inspire, La Boétie donne à son tyran des traits gigantaux qu’il puise dans l’imaginaire antique, archéologique ou mythologique. Comme les théoriciens antiques l’avaient fait, il insiste sur l’ambivalence du pouvoir tyrannique, à la fois tout-puissant et miné de l’intérieur par sa propre corruption. Celui qui exerce un pouvoir absolu avec arbitraire et cruauté s’attire la haine de ses sujets, et il encourt plus qu’aucun autre dirigeant le risque d’être rapidement renversé. Davantage encore que ses prédécesseurs, La Boétie met l’accent sur le consentement des esclaves à la tyrannie : le tyran tient son pouvoir de ceux qui acceptent de lui obéir, et c’est pourquoi toute servitude est, au fond, volontaire. L’auteur du Discours se livre à un travail de démystification, qui vise à dévoiler la faiblesse profonde de ce tyran qui paraît redoutable et menaçant. Réduit à lui-même, le géant est un nain : non pas un « Hercule » ou un « Samson », mais un simple « hommeau », un homoncule2. Dès lors, si La Boétie utilise l’image du colosse ou du géant pour camper la silhouette de son tyran, ce n’est pas pour perpétuer l’illusion de son pouvoir : c’est au contraire pour démonter le mécanisme de la tyrannie et en suggérer les faiblesses cachées.

L’image du colosse

  • 3 Le mot, en grec, désigna tout d’abord tout type de statue, avant de se spécialiser dans la désignat (...)
  • 4 Cette statue de bronze de trente à trente-cinq mètres de haut, représentant Hélios, fut érigée sur (...)
  • 5 Voir G. Roux, « Qu’est-ce qu’un Kolossos ? », Revue des études anciennes, tome LXII, 1960, p. 5-40.

2Les colosses3 étaient, dans l’Antiquité, des statues de grande taille, dont la plus célèbre fut le colosse de Rhodes, l’une des sept merveilles du monde antique4. Ces statues monumentales étaient constituées d’une enveloppe de bronze creux posée sur un bâti de fer et de pierres. Élevées en plein air et isolées, elles offraient une certaine prise au vent, contraignant les ingénieurs à leur donner une forme assez monolithique5. En apparence puissant et redoutable, le colosse est donc en réalité une statue creuse, instable, toujours sur le point de s’effondrer, pour peu qu’on lui ôte ses soutiens. C’est bien ainsi que La Boétie représente son tyran :

  • 6 La Boëtie, De la servitude volontaire, éd. cit. p. 40.

Je ne veux pas que vous le poussiés ou l’esbransliés, mais seulement ne le soustenés plus, et vous le verrés, comme un grand colosse à qui on a desrobé la base, de son poids mesme fondre en bas et se rompre6.

  • 7 Ibidem, p. 41-42.

3La comparaison prend tout son sens dans le contexte de l’analyse de la tyrannie par La Boétie : le tyran est, comme le colosse, une créature artificielle, car ce sont les sujets tyrannisés qui fabriquent leur tyran (la tyrannie s’oppose donc à l’ordre politique naturel, fondé sur la fraternité7). Le second trait notable de ce colosse est l’ambivalence : car le tyran est à la fois éclatant et vil, à la fois fort et fragile. Les sujets lui prêtent un aspect effrayant, mais le tyran est facile à abattre. Creux et instable, il est prêt à s’effondrer à tout moment.

  • 8 L. Delaruelle, « L’inspiration antique dans le Discours de la servitude volontaire », RHLF, 1910, p (...)

4L’image conjugue au moins deux types de sources : Plutarque d’une part, et l’Ancien Testament d’autre part. Dans le traité À un chef mal éduqué, Plutarque utilise l’image du colosse pour insister sur l’importance de l’instruction8. Les princes sans formation morale sont, dit-il, comme des statues creuses. Privées du lest que représente le savoir, ces statues sont facilement déséquilibrées et s’effondrent d’elles-mêmes :

  • 9 Plutarque, À un chef mal éduqué (779f-780c), trad. M. Cuvigny, Œuvres morales, t. XI-1, Paris, Les (...)

Faute de sens, la plupart des rois et des chefs imitent les sculpteurs malhabiles qui s’imaginent que leurs colosses donnent une impression de grandeur et de force, parce qu’ils les ont représentés les jambes bien écartées, les bras tendus et la bouche ouverte. […] Ils ne diffèrent en rien de ces statues colossales dont la figure extérieure est celle d’un héros ou d’un dieu, mais dont l’intérieur est rempli de terre, de pierres et de plomb. Encore est-il que, pour les statues, ce lest assure leur aplomb et les garde de pencher, tandis que les généraux et chefs d’État dépourvus de formation morale sont souvent déséquilibrés et renversés par l’ignorance qui est en eux. Élevant en effet leur puissance bien haut sur un piédestal dressé de travers, ils basculent avec lui9.

5L’image du colosse permet d’opposer chez le Prince une apparence éclatante et formidable à une intériorité creuse ou remplie de matériaux de peu de prix. Elle exprime aussi la stabilité procurée par l’instruction, comparable à un lest qui empêche le colosse de basculer. La Boétie transpose l’image et il met en contraste l’aspect effrayant du tyran et sa faiblesse cachée, en affirmant qu’il suffirait de refuser de le servir pour que le tyran s’effondre comme un colosse creux.

  • 10 Erasme, Adages, « Colossi magnitudine », Opera omnia, Amsterdam, North-Holland Publishing company, (...)
  • 11 Voir par exemple A. Thevet, Cosmographie de Levant, éd. F. Lestringant, Genève, Droz, 1985, chap. 3 (...)

6Du reste, dans l’imaginaire antique de la Renaissance, l’image du colosse est aussi liée à la tyrannie par une relation métonymique : comme le rappelle Erasme dans ses Adages, les empereurs romains, qui fournissent dans le Discours de la servitude volontaire de nombreux exemples de tyrans historiques, ont aimé à faire édifier des statues colossales, préférant « la taille à toute autre forme d’excellence »10. Dans la tradition historiographique ou géographique, les colosses, tout comme les pyramides, symbolisent par leur démesure l’orgueil de leurs bâtisseurs, mais aussi, une fois transformés en ruines par les années passées, la fragilité de toute puissance humaine11. Marqué par un symbolisme ambivalent, le colosse exprime indissociablement la force et la faiblesse.

  • 12 Le rapprochement est proposé par E. Buron, « Le Discours de la servitude volontaire et son double » (...)

7Un second intertexte, biblique celui-ci, accentue cette ambivalence. Le tyran-colosse de La Boétie rappelle en effet le colosse aux pieds d’argile évoqué par le prophète Daniel, lorsqu’il interprète le songe du roi Nabuchodonosor12 :

  • 13 Daniel, II, 31-35 (Bible de Jérusalem, éd. du Cerf, 1998, p. 1518).

Tu as eu, ô roi, une vision. Voici : une statue, une grande statue, extrêmement brillante, se dressait devant toi, terrible à voir. Cette statue, sa tête était d’or fin, sa poitrine et ses bras étaient d’argent, son ventre et ses cuisses de bronze, ses jambes de fer, ses pieds partie fer et partie argile. Tu regardais : soudain une pierre se détacha, sans que main l’eût touchée, et vint frapper la statue, ses pieds de fer et d’argile, et les brisa. Alors se brisèrent, tout à la fois, fer et argile, bronze, argent et or, devenus semblables à la bale sur l’aire en été ; le vent les emporta sans laisser de traces. Et la pierre qui avait frappé la statue devint une grande montagne qui remplit toute la terre13.

8On retrouve ici l’ambivalence entre matériaux éclatants et précieux (or, métaux) et matériaux vils (argile), entre solidité et fragilité. Le colosse, imposant d’abord, finit par s’effondrer. Mais tandis que chez Plutarque la statue s’écroulait par un défaut d’équilibre interne, c’est à présent Dieu lui-même qui provoque sa chute : une pierre lancée sur le point faible du colosse, son pied d’argile, le précipite à terre. La Boétie reprend ce mouvement, mais il prend soin d’effacer tout signe visible de l’action divine : « vous le verrés, comme un grand colosse à qui on a desrobé la base, de son poids mesme fondre en bas et se rompre ». L’écho avec le texte biblique est évident, mais La Boétie n’applique pas à cet épisode du livre de Daniel la lecture providentialiste qui est, à la même époque, celle des protestants. Pour ces derniers, le royaume d’argile dont la destruction est annoncée dans la Bible est celui des rois de France qui persécutent les réformés. L’image du colosse jeté à bas connaît un grand succès chez les polémistes réformés du temps des guerres de Religion. Selon eux, le règne des derniers Valois, comme ce royaume « partie fer et partie argile », est « partie fort et partie fragile », fort et despotique mais aussi fragile et proche de sa ruine, si Dieu le veut. Cette fragilité est d’ailleurs un argument en faveur de la révolte : la prophétie biblique est relue au présent, comme une prédiction encourageant la prise d’armes et la sédition.

9Ainsi dans le Réveille-matin des François (1574) :

  • 14 Dialogue II, p. 147 (cité par M. Soulié, L’inspiration biblique dans la poésie religieuse d’Agrippa (...)

la pierre, que Nabuchodonosor vit en songe coupée sans mains, cassera le fer, la terre, l’airain, l’argent et l’or de l’image, et seront comme la paille que le vent emporte14.

10De même, dans un pamphlet protestant de 1575 :

  • 15 La Résolution claire et facile sur la question tant de fois faite de la prise des armes par les inf (...)

Quand un royaume s’adresse contre ceste pierre coupée sans main de la montagne, laquelle abat tous les Roys de ce monde : les Empires reçoivent lors grande alteration que l’on voit à l’œil15.

11La voie vers ce type d’interprétations politiques avait d’ailleurs été ouverte par Calvin, qui opposait ainsi dans l’Institution chrétienne les royaumes terrestres et le Royaume de Dieu :

  • 16 Calvin, l’Institution chrétienne (1536, trad. fr. 1541 ; cité par M. Soulié, ibid., p. 162- 163).

les prophètes ont prédit de la magnificence de son règne, qu’il abbastroit les Royaumes durs comme fer et airain, et reluisants comme or et argent16.

  • 17 Les protestants sont à l’origine des premières éditions imprimées du Discours : dans le Réveille-Ma (...)

12Le Discours lui-même sera d’ailleurs annexé à la littérature militante des réformés, qui radicalisent leur opposition aux rois de France après la Saint-Barthélemy17. On voit sans peine, par contraste, combien la perspective de La Boétie était différente. La thématique prophétique et apocalyptique des polémistes protestants n’était pas la sienne. Selon lui, si le tyran doit s’effondrer un jour, ce ne sera pas par l’effet de l’action divine, mais par la mobilisation de ses sujets, redevenus fidèles à leur liberté.

  • 18 La Boëtie, De la servitude volontaire, éd. cit., p. 60 et suiv.
  • 19 Daniel, III, 1 (trad. cit., p. 1514).
  • 20 Daniel, III, 46-47 (trad. cit., p. 1517).
  • 21 Ibidem, p. 38.

13La Boétie n’en reste pas moins fidèle à l’esprit du texte biblique. En pleine cohérence avec la dénonciation des idoles, il n’épargne pas ses attaques contre le culte orchestré par les tyrans autour de leur personne, et il critique l’instrumentalisation d’une religion superstitieuse à des fins de mystification populaire18. L’image du tyran-colosse évoque aussi cette statue d’or « haute de soixante coudées et large de six »19 que le roi de Babylone fait ériger pour obliger son peuple à l’adorer. Seuls les Juifs refusent de se prosterner devant cette idole et encourent le martyre par le feu. Le tyran de Babylone fait alors ériger un gigantesque bûcher, dont « la flamme s’élevait de quarante-neuf coudées au-dessus de la fournaise »20. On retrouve chez La Boétie cette image du brasier pour exprimer métaphoriquement la force de destruction du tyran, qui dévore les biens de son peuple21. À nouveau se trouve illustrée l’idée que c’est le peuple qui donne sa force au tyran : en alimentant la fournaise par leurs offrandes, les esclaves du tyran perpétuent la tyrannie, alors qu’il suffirait de ne plus alimenter le feu pour le voir bientôt mourir de lui-même.

14Le thème de la dévoration, métaphorique dans l’image du feu, se retrouve dans l’image du géant anthropophage, héritée de l’Antiquité.

L’image du géant anthropophage

  • 22 Voir J. Lemaire de Belges, Les Illustrations de Gaulle et singularitez de Troie, livre I, chap. II, (...)
  • 23 Ibidem, livre I, chap. XI, p. 72. J. Céard a montré comment Lemaire de Belges s’appuyait ici sur le (...)

15L’idée d’associer la tyrannie et le gigantisme est ancienne. Les géants de la mythologie sont souvent dotés de mœurs brutales et cruelles, en particulier de l’anthropophagie. Au début du XVIe siècle, Lemaire de Belges atteste la vigueur de cette tradition : le monde d’avant le Déluge était ainsi aux mains de « terribles géants » qui « opprimoient et tyrannisoient un chacun » et « faisoient entremetz de chair humaine »22. Le même auteur évoque aussi, plus tard, les Lestrygons, « orgueilleux géants », « tyrans et mengeurs de gens », créatures homériques établies en Italie et domptées par le roi Hercule de Libye, dixième roi de Gaule23.

  • 24 La Boëtie, De la servitude volontaire, éd. cit., p. 76.

16On trouve un écho de ces géants tyranniques et anthropophages chez La Boétie, lorsqu’il dénonce les tyrans « mangepeuples »24 : l’image suggère que le tyran est doté d’un appétit gigantesque, qui le pousse à dévorer ses sujets. L’adjectif traduit directement l’épithète homérique dèmoboros, lancée par Achille à Agamemnon, au début de l’Iliade (I, 231). Le guerrier dénonce la tyrannie d’Agamemnon, qui lui a confisqué sa captive Briséis :

  • 25 Homère, Iliade, trad. P. Mazon, Les Belles Lettres, 1938, Paris, Folio/Gallimard, 1975, p. 41.

Cependant, le fils de Pélée de nouveau, en mots insultants, interpelle le fils d’Atrée et laisse aller sa colère : « Sac à vin ! œil de chien et cœur de cerf ! Jamais tu n’as eu le courage de t’armer pour la guerre avec tes gens […]. Certes il est plus avantageux, sans s’éloigner du vaste camp des Achéens, d’arracher les présents qu’il a reçus à quiconque te parle en face. Ah ! le beau roi, dévoreur de son peuple [demoboros basileus] ! »25

  • 26 Sur les valeurs allégoriques du thème du cannibalisme, voir F. Lestringant, Le Cannibale. Grandeur (...)
  • 27 La Boëtie, De la servitude volontaire, éd. cit., p. 39.
  • 28 Voir Erasme, Institutio Principis Christiani, éd. O. Herding, dans les Opera omnia, éd. cit., t. IV (...)

17L’anthropophagie est ici prise en un sens allégorique : l’image dénonce le pillage des ressources des plus faibles26. Le pillage des biens du peuple, par l’impôt en particulier, est l’un des grands griefs que La Boétie adresse au tyran27. Celui-ci dévore les biens de son peuple, ses forces vives, et, par hyperbole, son peuple même. À la Renaissance, le terme « dèmoboros » était devenu familier dans la littérature politique. Erasme, dans l’Institution du Prince chrétien, l’utilise pour désigner le Prince qui exerce le pouvoir non pour le peuple, mais pour lui-même : ce qui est l’une des définitions possibles de la tyrannie28.

  • 29 A. d’Aubigné, Les Tragiques, I, v. 135 et suiv., éd. J.-R. Fanlo, Paris, Champion, 1995, p. 63 et s (...)

18Le tyran absorbe le corps même de ses sujets, qui perdent leur liberté pour servir ses seuls intérêts. La perte de la liberté est une mort spirituelle, dont la métaphore est l’engloutissement dans le corps collectif du tyran. Mais ce faisant, le tyran épuise les forces du peuple qui le soutient : en dévorant ses sujets, il sape les fondements de sa propre puissance et se condamne lui-même à brève échéance. On n’est pas loin ici de l’image du géant malade qui symbolisera chez d’Aubigné le royaume en proie aux déchirements des guerres de Religion : le tyran chez lui est comparé à une tête devenue folle et qui dévore les membres de son royaume, en une frénésie auto-destructrice29.

Argus et les Hécatonchires

19La mythologie classique est fertile en figures de géants. Certains se caractérisent, outre leur taille et leur force, par une démultiplication de leurs facultés ou de leurs membres. On se souvient des figures mythologiques d’Argos, le géant couvert d’yeux, ou de celles des Hécatonchires, créatures gigantesques dotées de cent bras et cinquante têtes (ils sont trois : Cottos, Gygès et Briarée), ou encore de celle de Géryon, le géant aux trois têtes et aux trois bustes, tué par Hercule qui devait s’emparer de ses bœufs. Ces figures sont présentes par allusion lorsque La Boétie décrit le tyran comme une créature monstrueuse, aux yeux, aux mains et aux pieds multiples :

  • 30 La Boëtie, De la servitude volontaire, éd. cit., p. 39-40.

Celui qui vous maistrise tant n’a que deux yeulx, n’a que deus mains, n’a qu’un corps, et n’a autre chose que ce qu’a le moindre homme du grand et infini nombre de vos villes, sinon que l’avantage que vous luy faites pour vous destruire. D’où a-il pris tant d’yeulx dont il vous espie, si vous ne les luy baillés ? Comment a il tant de mains pour vous fraper, s’il ne les prend de vous ? Les pieds dont il foule vos cités, d’où les a il s’ils ne sont des vostres ? Comment a il aucun pouvoir sur vous, que par vous30 ?

  • 31 Art. cit., p. 42.
  • 32 Ces deux adages sont édités dans Erasme, Opera omnia, éd. cit., t. II-1, § 102-103, p. 216.

20Ces références prennent leur sens dans un développement où La Boétie veut mettre en évidence la participation des sujets eux-mêmes à la tyrannie. Sans ses innombrables complices, qui se sont fait volontairement ses esclaves, le tyran n’aurait aucun pouvoir. Il serait réduit à son corps individuel, c’est-à-dire démuni de toute puissance politique. La source de ces topoi se trouve probablement dans les Adages d’Erasme. Comme le signalait déjà Louis Delaruelle31, le commentaire de l’adage Multae regum aures atque oculi développe des idées très proches. Le terme de tyran est d’ailleurs employé dans le corps du texte. Il faut ajouter à cette source l’adage suivant, Longae regum manus, qui poursuit la même idée dans l’ordre non plus de l’espionnage, mais des représailles, la force des bras se combinant avec la perspicacité des yeux32.

  • 33 Plutarque, De la pluralité d’amis, dans les Œuvres morales, éd. cit., t. I-2, p. 219, 93C.

21On ajoutera à cette source probable les Œuvres morales de Plutarque, où l’image de ces géants aux yeux et aux bras démultipliés est plusieurs fois employée, dans un contexte en apparence bien différent, puisqu’il s’agit pour Plutarque de symboliser les avantages de l’amitié. Il utilise ces figures mythologiques pour montrer comment les amis renforcent mutuellement leur puissance d’agir en additionnant leurs facultés naturelles. Par exemple, dans le traité De la pluralité d’amis, il compare celui qui a peur de se disperser en multipliant les liens d’amitié à « un manchot ou un aveugle qui craindrait de devenir un Briarée aux cent bras ou un Argos qui voit de tous côtés »33. Dans un autre traité de Plutarque, l’image du géant est explicitement utilisée pour figurer l’amitié politique, celle qui réunit les hommes d’un même parti :

  • 34 Préceptes politiques, trad. M. Cuvigny, dans les Œuvres morales, éd. cit., t. XI-2, §26, p. 130, 81 (...)

Il n’y aurait pas de quoi envier Géryon pour ses jambes, ses bras et ses yeux multiples [ici le texte semble superposer les figures de Géryon, Briarée et Argos], s’il n’avait pas eu une seule volonté pour diriger le tout. Mais les hommes d’État, lorsqu’ils sont d’accord, peuvent réunir au service d’un seul dessein, non seulement leurs personnes et leurs biens, mais aussi leurs chances, leurs talents et leurs qualités, et obtenir ainsi de la gloire l’un par l’autre dans la même entreprise34.

  • 35 La tyrannie, chez La Boétie, se construit comme une image inversée de l’amitié. Le tyran est celui (...)

22L’amitié, en politique, fournit un modèle antithétique à celui de la tyrannie : les forces s’additionnent, les bras et les yeux se démultiplient, mais au lieu de servir au bien d’un seul, ces forces réunies servent au bien collectif. La tyrannie apparaît au contraire comme une perversion de l’amitié politique35. Toutes les forces y travaillent à l’intérêt d’un seul, et l’Un menace le bonheur de la multitude.

23La Boétie a pu trouver chez Plutarque (qui servait ici de relais vers Platon) la représentation du corps politique comme un corps de géant. Mais il a décrit cet asservissement de tous au corps gigantesque de l’État comme une servitude volontaire envers le tyran. La représentation de l’État que l’on trouvera chez Hobbes, un siècle plus tard, est structurellement la même, à ceci près que le géant symbolise désormais l’État contractuel, et non plus la tyrannie.

24Au début du Leviathan (1651), Hobbes reprendra en effet l’image du géant, mais cette fois non pour désigner le tyran, mais pour désigner l’État :

  • 36 T. Hobbes, Leviathan, trad. F. Tricaud, Paris, Sirey, 1971, Introduction, p. 5. Le frontispice de l (...)

C’est l’art qui crée ce grand Léviathan qu’on appelle République ou État (Civitas), lequel n’est qu’un homme artificiel, quoique d’une stature et d’une force plus grandes que celles de l’homme naturel, pour la défense et protection duquel il a été conçu ; en lui, la souveraineté est une âme artificielle36.

25Comme chez La Boétie, ce géant est une créature artificielle – comprenons qu’il résulte de la décision volontaire de chacun des sujets. Mais ici, la décision d’abandonner sa liberté se fait sur les bases d’un contrat placé sous l’égide de la conservation de chacun par le souverain. À la différence de la tyrannie, l’État selon Hobbes ne menace pas l’intégrité des individus, il a au contraire pour raison d’être de la garantir. Le retournement est complet : le géant est ici encore l’image du corps politique, mais la mise en commun des énergies et des libertés ne débouche plus sur l’anéantissement des sujets par le tyran, mais au contraire sur la sécurité que le régime garantit aux individus.

26La Boétie a ainsi dressé un portrait saisissant du tyran, géant monstrueux et ambigu, qui tire sa force mais aussi sa faiblesse de la relation qu’il entretient avec ses esclaves. Omnivoyant et omniscient, comme le Big Brother d’Orwell, omnipotent et omniprésent grâce aux mains et aux pieds de ses sujets, le tyran apparaît comme un monstre invincible, dévorant les individus qui le servent. Il a su démultiplier ses facultés naturelles par les prolongements que lui offrent les corps de ses sujets, asservis à ses seuls intérêts. Mais sa stature même, son gigantisme, menace sa cohésion et l’expose aux périls. L’image du colosse exprime en dernier ressort la fragilité du tyran, toujours près de basculer et de se rompre comme une statue creuse.

Notes

1 La date exacte de ce texte, qui circula d’abord sous forme manuscrite, n’est pas connue avec certitude : voir les arguments en faveur d’une rédaction au début des années 1550 dans la mise au point de M. Magnien en postface à l’édition du Discours par M. Smith (Estienne de La Boëtie, De la servitude volontaire ou Contr’Un, Genève, Droz, 2001, p. 93).

2 La Boëtie, De la servitude volontaire, éd. cit., p. 35.

3 Le mot, en grec, désigna tout d’abord tout type de statue, avant de se spécialiser dans la désignation des statues gigantesques (voir É. Benveniste, « Le sens du mot kolossos et les noms grecs de la statue », Revue de philologie, de littérature et d’histoire anciennes, IIIe série, tome VI, 1932, p. 118-135).

4 Cette statue de bronze de trente à trente-cinq mètres de haut, représentant Hélios, fut érigée sur l’île de Rhodes au IIIe siècle avant J.C. ; elle fut renversée en 227 avant J.C., par un séisme.

5 Voir G. Roux, « Qu’est-ce qu’un Kolossos ? », Revue des études anciennes, tome LXII, 1960, p. 5-40.

6 La Boëtie, De la servitude volontaire, éd. cit. p. 40.

7 Ibidem, p. 41-42.

8 L. Delaruelle, « L’inspiration antique dans le Discours de la servitude volontaire », RHLF, 1910, p. 42.

9 Plutarque, À un chef mal éduqué (779f-780c), trad. M. Cuvigny, Œuvres morales, t. XI-1, Paris, Les Belles Lettres, 1984, p. 39-40.

10 Erasme, Adages, « Colossi magnitudine », Opera omnia, Amsterdam, North-Holland Publishing company, 1981, t. II-5, § 2105, p. 108.

11 Voir par exemple A. Thevet, Cosmographie de Levant, éd. F. Lestringant, Genève, Droz, 1985, chap. 31, p. 104 et suiv. ; P. Belon, Voyage au Levant, éd. A. Merle, Paris, Chandeigne, 2001, chap. 46, p. 316 et suiv., et Voyage en Égypte, éd. G. Holtz, Paris, Klincksieck, 2004, p. 67 et suiv.

12 Le rapprochement est proposé par E. Buron, « Le Discours de la servitude volontaire et son double », Studi francesi, XLV-III, sept.-déc. 2001, p. 513.

13 Daniel, II, 31-35 (Bible de Jérusalem, éd. du Cerf, 1998, p. 1518).

14 Dialogue II, p. 147 (cité par M. Soulié, L’inspiration biblique dans la poésie religieuse d’Agrippa d’Aubigné, Paris, Klincksieck, 1977, p. 188-189). Sur les relectures du Livre de Daniel, voir Cl.-G. Dubois, La Conception de l’histoire en France au XVIe siècle, Paris, Nizet, 1977, p. 387 et suiv.

15 La Résolution claire et facile sur la question tant de fois faite de la prise des armes par les inférieurs, Bâle, 1575, p. 10 (cité par M. Soulié, ibid., p. 71).

16 Calvin, l’Institution chrétienne (1536, trad. fr. 1541 ; cité par M. Soulié, ibid., p. 162- 163).

17 Les protestants sont à l’origine des premières éditions imprimées du Discours : dans le Réveille-Matin des Français (1573 et 1574), puis en édition séparée sous le titre de la Vive description de la tyrannie et des tyrans (1577), et ensuite dans les Memoires de l’Estat de France sous Charles neuviesme de Simon Goulart (1577).

18 La Boëtie, De la servitude volontaire, éd. cit., p. 60 et suiv.

19 Daniel, III, 1 (trad. cit., p. 1514).

20 Daniel, III, 46-47 (trad. cit., p. 1517).

21 Ibidem, p. 38.

22 Voir J. Lemaire de Belges, Les Illustrations de Gaulle et singularitez de Troie, livre I, chap. II, dans les Œuvres, éd. J. Stecher, Louvain, 1882, Genève, Slatkine reprints, 1969, t. I, p. 18.

23 Ibidem, livre I, chap. XI, p. 72. J. Céard a montré comment Lemaire de Belges s’appuyait ici sur le commentaire d’Annius de Viterbe aux Antiquités du pseudo-Bérose (voir « La querelle des géants et la jeunesse du monde », The Journal of Medieval and Renaissance studies, vol. 8, 1978, p. 42-43).

24 La Boëtie, De la servitude volontaire, éd. cit., p. 76.

25 Homère, Iliade, trad. P. Mazon, Les Belles Lettres, 1938, Paris, Folio/Gallimard, 1975, p. 41.

26 Sur les valeurs allégoriques du thème du cannibalisme, voir F. Lestringant, Le Cannibale. Grandeur et décadence, Paris, Perrin, 1994, p. 131-133, et Une sainte horreur ou le voyage en Eucharistie, Paris, PUF, 1996, p. 67 et 94 ; Cl. Rawson, God, Gulliver and Genocide. Barbarism and the european Imagination, Oxford, Oxford University Press, 2001, p. 77-78 et 314.

27 La Boëtie, De la servitude volontaire, éd. cit., p. 39.

28 Voir Erasme, Institutio Principis Christiani, éd. O. Herding, dans les Opera omnia, éd. cit., t. IV-1, p. 160. Ronsard, dans la Franciade, traduira ce terme par « mange-sujet » (Œuvres complètes, éd. J. Céard, D. Ménager, M. Simonin, Paris, Gallimard, « La Pléiade », 1993, t. I, v. 1225, p. 1138).

29 A. d’Aubigné, Les Tragiques, I, v. 135 et suiv., éd. J.-R. Fanlo, Paris, Champion, 1995, p. 63 et suiv.

30 La Boëtie, De la servitude volontaire, éd. cit., p. 39-40.

31 Art. cit., p. 42.

32 Ces deux adages sont édités dans Erasme, Opera omnia, éd. cit., t. II-1, § 102-103, p. 216.

33 Plutarque, De la pluralité d’amis, dans les Œuvres morales, éd. cit., t. I-2, p. 219, 93C.

34 Préceptes politiques, trad. M. Cuvigny, dans les Œuvres morales, éd. cit., t. XI-2, §26, p. 130, 819C.

35 La tyrannie, chez La Boétie, se construit comme une image inversée de l’amitié. Le tyran est celui qui ne peut connaître l’amitié véritable, puisqu’il n’est entouré que de flatteurs (éd. citée, p. 73-74 ; en écho au dialogue de Xénophon, Hiéron).

36 T. Hobbes, Leviathan, trad. F. Tricaud, Paris, Sirey, 1971, Introduction, p. 5. Le frontispice de l’édition de 1651 (Londres, A. Crooke, in-fol), récemment attribué à Abraham Bosse, représente ce géant collectif, dont le corps est formé des corps innombrables des individus qu’il protège et qui en échange lui ont abandonné leur liberté (voir Abraham Bosse. Savant graveur, dir. S. Join-Lambert et M. Préaud, BnF/ Musée des Beaux-Arts de Tours, 2004, p. 258-259).

© Artois Presses Université, 2007

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