Une bibliothèque dans le monde : livres et lectures de Vincent Voiture d’après son inventaire et sa correspondance
p. 341-362
Texte intégral
1La représentation topique de l’auteur dans sa bibliothèque met en évidence la relation circulaire et sacralisée qui unit un homme à un lieu. Celle-ci s’établit à deux degrés : usager de la bibliothèque, l’auteur aspire également, par ses publications, à y être intégré. Avec la diffusion de l’imprimerie, un tel processus s’applique tout particulièrement à l’érudit humaniste qui puise dans la bibliothèque, mais l’enrichit aussi de ses propres écrits. En revanche, lorsqu’émerge au début du XVIIe siècle une « culture mondaine », les hommes qui en relèvent sont régulièrement désignés sous le terme d’« ignorans », qui stigmatise un défaut de culture livresque, une fréquentation et un usage insuffisants de la bibliothèque. De cette mondanité, le poète et épistolier Vincent Voiture (1597-1648) a été considéré comme le parangon – comme le plus illustre de ces « ignorans ». Sous la plume de Girac1, par exemple, ce reproche d’ignorance est répété : le savant rappelle avec complaisance les « beveües » du galant homme qui « n’[a] que la premiere teinture des bonnes Lettres »2.
2 De fait, le lien avec la bibliothèque semble doublement rompu : Voiture n’en est pas un usager zélé (ce qu’attesterait son faible savoir livresque) ; il n’aspire pas non plus à y être intégré (puisqu’il n’a jamais voulu publier ses textes, feuilles volantes qu’il laisse manuscrites). Quant au mot même de « bibliothèque », il n’apparaît jamais sous sa plume – pas plus que celui de « librairie », son possible équivalent3. Et l’usage occasionnel qu’il fait du vocable « cabinet » révèle une mutation sémantique : il ne s’agit pas du cabinet d’étude humaniste (enfermant en son sein une bibliothèque) mais de l’hôtel de la marquise de Rambouillet4. Il est vrai que, dans ce salon mondain, des ouvrages peuvent être apportés pour être lus en public ; mais alors que la bibliothèque est un espace dévolu aux livres, le salon obéit à une logique différente : les livres y transitent seulement et l’activité de lecture s’y mêle à d’autres pratiques de sociabilité.
3La dualité entre sçavans et ignorans recouvrirait-elle donc une stricte opposition de lieux, entre la bibliothèque (qui incarne la libido sciendi des érudits) et le salon (où les Bonnes Lettres perdraient de leur primauté) ? Voiture se détacherait-il du premier espace pour mieux se fondre dans le second ? Parler de la « bibliothèque de Voiture » pourrait dès lors s’apparenter à une gageure, le syntagme s’invalidant quasiment de lui-même. En réalité, l’analyse montrera qu’une bibliothèque de Voiture – aussi bien concrète que métaphorique – est identifiable. C’est en prenant appui sur le double matériau fourni par l’inventaire après décès et la correspondance de Voiture, que nous pourrons comprendre la posture paradoxale qu’il adopte – entre rejet et réappropriation de l’espace livresque.
4En ligne de fuite d’un propos visant moins à décrire les bibliothèques de Voiture qu’à en étudier la représentation et les enjeux, deux questions complémentaires devront être posées : quelle pertinence y a-t-il d’abord à parler d’une « bibliothèque » dans un cadre de mondanité, à identifier un patrimoine mondain de référence ? Et inversement, en quoi cette interrogation sur les fondements livresques de la culture mondaine engage-t-elle à penser autrement la notion même de bibliothèque, d’espace dédié aux livres ? L’analyse du déplacement opéré par Voiture – passant d’un idéal de bibliothèque sacralisée à l’image d’une bibliothèque ancrée dans le monde – esquissera des pistes de réponse à ces questions liminaires.
D’un lieu à l’autre : bibliothèque matérielle et bibliothèque épistolaire
La bibliothèque matérielle
5Nul fonds Voiture n’a pu être identifié ; néanmoins, son inventaire après décès (du 8 juin 1648)5 dessine les contours d’une petite bibliothèque matérielle. Sur vingt-cinq feuillets répertoriant bas de soie, vaisselle en argent et objets plus prosaïques, deux seulement sont consacrés aux livres. 167 ouvrages y sont dénombrés, parmi lesquels 144 ne sont évoqués qu’en fin de document sans être identifiés (signe, s’il en est, de leur très faible valeur prisable)6. Pour les 23 premiers livres, les titres sont donnés, parfois assortis d’informations complémentaires (lieu d’édition, nom de l’imprimeur). Quelques indications concernant les reliures (en parchemin, basane ou veau rouge) suggèrent qu’elles sont peu précieuses7.
6Telle qu’elle ressort de cet inventaire, la bibliothèque de Voiture est donc modeste, en quantité comme en qualité – ce que la critique ne s’est pas fait faute de souligner8. Elle n’a nulle commune mesure avec les bibliothèques d’humanistes ou de lettrés insérées au cœur d’une République des Lettres rythmée par les circulations et les expéditions d’ouvrages9. Mais une telle comparaison, entre deux mondes distincts, n’a peut-être pas lieu d’être ; est-il même certain que les livres de l’inventaire ont été réunis par Voiture dans le dessein de constituer une « bibliothèque » (i.e. dans une volonté de rassemblement matériel qui ferait sens) ?
7De fait, l’idée traditionnelle de bibliothèque semble étrangère à la pensée de Voiture : il ne rattache jamais les ouvrages qu’il manie à un tout plus vaste qui leur donnerait du sens. De manière exceptionnelle, c’est lorsqu’il se trouve loin de Paris (en voyage ou en exil) que son rapport au livre paraît se resserrer. Sans la concurrence du salon de Rambouillet, la bibliothèque semble être réinvestie, Voiture remerciant ses correspondants de lui envoyer des ouvrages lui permettant de « devenir meilleur »10.
8Mais il ne faudrait pas hâtivement penser que l’on retrouve ici une posture véhiculée depuis Cicéron – celle du voyageur ou de l’exilé, qui recherche dans l’étude sérénité et vertu morale11. Car de cet otium literatum, Voiture livre une image résolument dysphorique, comme l’atteste une lettre au marquis de Chaudebonne rédigée depuis son exil madrilène :
Madrid, qui est le plus agreable lieu du monde pour les sains & les desbauchez, est le plus ennuyeux pour les gens de bien, & pour les malades [...]. L’ennuy & la solitude où je m’y suis trouvé, ont fait au moins en moy un bon effet, car ils m’ont reconcilié avec les livres que j’avois quittez depuis quelque temps ; & ne trouvant point icy d’autres plaisirs, j’ay esté contraint de gouster celuy de la lecture. Preparez-vous donc, Monsieur, à me voir quasi aussi Philosophe que vous, & imaginez-vous combien doit avoir profité un homme qui durant sept mois n’a fait autre chose que d’estudier ou d’estre malade. Que s’il est vray qu’une des principales fins de la Philosophie, est le mespris de la vie, il n’y a point de si bon Maistre que la colique, & Socrate ni Platon ne persuadent pas si puissamment.12
Voiture détourne ici deux topiques complémentaires. D’une part, il transforme le motif du « loisir lettré »13 en « ennui lettré », placé sous le signe de la contrainte et non sous celui de la liberté consubstantielle à l’otium. Dans ses accents oxymoriques, l’expression « j’ai été contraint de gouster » atteste bien ce déplacement. De l’autre, il inverse la célèbre inscription qui aurait orné le frontispice de la première bibliothèque d’Égypte – Le Thrésor des remèdes de l’âme14. Ce n’est plus à un remède mais à la colique que les livres, dans un retournement burlesque, sont ici comparés. S’éloignant radicalement de la posture de Cicéron ou de celle de l’humaniste en voyage, Voiture dévalue donc l’espace livresque dont il met à distance les processus traditionnels de sacralisation.
9Il faut alors se demander ce que recouvre exactement ce rejet de la bibliothèque : est-il assimilable au refus de tout savoir livresque, ou prend-il sa source dans une ambivalence essentielle, propre à la notion même de bibliothèque ?
Le phénomène de l’innutrition, ou la notion de « bibliothèque vivante »
10Dès l’origine, la bibliothèque a été l’occasion d’une réflexion paradoxale, fondée sur une dichotomie entre le fait de posséder une bibliothèque et celui de la connaître. Dans ses Lettres à Lucilius, Sénèque aborde souvent cette question : il y dévalue l’image de la bibliothèque matérielle, réduite à un simple « amas » de livres15. Contre les bibliothèques ostentatoires que les riches ignorants se plaisent à montrer, Sénèque promeut un rapport plus intime au livre – jusqu’à autoriser, au début de la lettre LXXII, l’image suggestive de l’esprit qu’il faut « dérouler » (explicare) comme on déroule un livre manuscrit, par crainte que la moisissure ne le colle16.
11Au XVIIe siècle, la perception de cette ambivalence est toujours vive. Même valorisée, la bibliothèque matérielle doit être rattachée à sa nécessaire appropriation. Dans le domaine religieux, la lecture méditative des textes bibliques figure l’idéal d’une bibliothèque intérieure propice au recueillement17 ; selon le versant profane de la tradition sénéquienne, le concept humaniste de l’innutrition débouche quant à lui sur l’image de la bibliothèque vivante. Bien qu’elle recouvre à la fin du siècle des usages péjoratifs18, cette expression est à l’origine laudative, signalant la somme des connaissances amassées mais aussi leur appropriation, d’un point de vue qualitatif19. Au début de son Traitté des plus belles bibliotheques où il s’appuie largement sur la pensée sénéquienne, Pierre Le Gallois rattache ainsi par un parallélisme de construction la bibliothèque matérielle à la bibliothèque vivante, intériorisée :
[V]ous voulez, ditte-vous, sçavoir de moy comment il faut composer une Bibliotheque ; & vous éte vous-même une Bibliotheque vivante qui n’ignorez rien.20
Ce type d’emplois métaphoriques suggère la prise de conscience d’un nécessaire élargissement de la notion de « bibliothèque », qui doit nourrir l’homme qui la possède.
12Or ce motif de l’innutrition ouvre l’une des premières lettres que Voiture reçoit de Pierre Costar, chanoine érudit qui conserve plusieurs traits de l’humaniste. Sous sa plume, se rencontre un éloge topique de ce « petit cabinet rond » absent des lettres de Voiture, qui renvoie bien en l’occurrence à la bibliothèque :
[J]e vous écris dans ce petit cabinet rond, qui est de vostre connoissance, & qui est tout tapissé de cartes, & tout couronné de livres choisis. [...] Lorsque j’y suis entré ce matin, je vous avouë que j’ay esté saisy de quelque sorte de religion, & qu’il m’est souvenu de ce vieillard des Adelphes de Menandre, qui au retour d’un long voyage, saluë & baise la terre, & luy rend des honneurs divins, ajoustant ce mot, je traite comme un Dieu.
A la verité c’estoit un peu trop ; mais en gardant plus de mesure, & corrigeant ce qu’il y a de vicieux dans cet excès, il ne me sera pas défendu de l’imiter en quelque sorte, & d’avoir quelque veneration pour mes livres, qui nourrissent mon esprit de leur suc, & de leur substance.21
Chez Costar, l’évocation de la « nourriture » intellectuelle et spirituelle accompagne une sacralisation de la bibliothèque – dans un registre certes plus profane qu’ecclésiastique puisque le chanoine « saisy de religion » ne se place pas sous l’autorité de saint Augustin, mais sous celle de Ménandre. L’image de la bibliothèque vivante se trouve donc réactualisée, par le biais d’une métaphore nutritive et spirituelle.
La bibliothèque épistolaire
13Mais, dans les Entretiens de Voiture et Costar, l’innutrition ne relie pas seulement l’homme savant à sa bibliothèque selon un processus autarcique que la circularité du cabinet-microcosme (rond et tapissé de cartes) aurait pu laisser présager. Si Costar est en effet nourri par sa bibliothèque, il prépare à Voiture des « festins » (convivia) de citations, qu’un vers de Juvénal peut illustrer :
[J]e vous feray au prochain voyage, la meilleure chere que je pourray,
[…] gustus, elementa per omnia quæram.22
Et Voiture sait à son tour se faire nourricier, émaillant sa réponse de citations qui prolongent la dynamique nutritive :
A peine ay-je de quoy vous faire une legere collation. Au lieu de ces mullos trilibres que vous me presentez, je n’ay que des Tiberinos catillones qui ne font que lécher les bords du Tybre, & se nourrissent du limon du païs Latin [...]. Encore n’en auray-je pas pour ce coup pour faire un plat ; & je ne vous serviray que des legumes :
Impune te pascent olivæ,
Te cycoraea, levésque malvæ.
[…] Il faut que vous vous accomodiez à ma disette. Je ne puis pas faire davantage. Je n’ay pas ces grands parcs, ny ces païs que vous avez à chasser, ny ces vastes mers où vous peschez tout ce que vous dites.23
Traditionnellement utilisée par les humanistes pour rendre compte d’une intime relation à leur bibliothèque, la métaphore nutritive est ici réinvestie pour représenter la relation épistolaire, placée sous le signe de l’hospitalité. Convoquant des fragments livresques, les entretiens ne se contentent plus de refléter la bibliothèque mais en constituent une nouvelle, qui pourrait presque se suffire à elle-même. À la logique du reflet (voulant que la correspondance réfléchisse partiellement une bibliothèque réelle), se substitue une logique du transfert (puisqu’elle peut remplacer la bibliothèque matérielle). Une mutation des lieux de savoirs – du cabinet à la correspondance – est ainsi suggérée.
14À plusieurs reprises, Voiture souligne ce processus de transfert, derrière des compliments conventionnels en apparence – assurant à Costar qu’il « estudie mieux dans [ses] lettres que dans tous les livres du monde, & [qu’il] y trouve de plus belles choses »24 : dans un sens « les livres du monde » n’ont en effet plus lieu d’être, subsumés qu’ils sont par la prose épistolaire (sur le plan qualitatif du moins). De son côté, en désignant ses propres lettres comme des « volumes »25, Costar indique qu’elles ne sont pas de simples feuilles volantes, mais acquièrent forme et vocation livresques pour se substituer effectivement aux ouvrages des bibliothèques. Le processus d’intériorisation théorisé depuis Sénèque trouve donc comme un point d’aboutissement dans cette « dématérialisation » d’un lieu qui devient, pour reprendre la formule de R. Chartier, une « bibliothèque sans murs »26.
15Toute réflexion sur les livres et les lectures de Voiture doit donc se situer à deux niveaux. Concrètement, l’inventaire après décès propose une liste de 23 titres, parmi les 167 ouvrages trouvés chez Voiture : il esquisse les contours d’une bibliothèque matérielle, tandis que la correspondance de Voiture, émaillée de maints renvois livresques, constitue une « bibliothèque épistolaire ». Il y a bien deux bibliothèques de Voiture qu’il s’agit de confronter. Elles se révèlent en effet moins exclusives que complémentaires : l’inventaire permet d’affiner les références présentes dans la correspondance, et cette dernière vient enrichir, diversifier les quelques titres répertoriés par le document.
Les bibliothèques de Vincent Voiture : un aperçu des héritages revendiqués
D’une culture érudite à une culture mondaine
16Bibliothèques matérielle et épistolaire se rejoignent au moins sur un point : un fonds antique prépondérant en constitue le socle. Mais il y est très inégalement représenté. L’antiquité grecque est convoquée par le seul Costar, qui trouve largement dans les épopées homériques, mais aussi dans les œuvres hellénistiques plus tardives, où il puise maintes anecdotes érudites27. En revanche, Voiture s’inscrit dans l’esprit d’une mondanité réticente envers la tradition hellénistique, jugée pédante et obscure28 ; sous sa plume, il n’est presque aucune référence grecque – ce qui se répercute dans l’inventaire, où les seuls volumes d’Aristote et de Plutarque représentent cette littérature. La « bibliothèque grecque » de Voiture est donc tout entière contenue dans les extraits que lui en propose Costar, avec une rigueur toute pédagogique.
17La littérature latine, en revanche, est fréquemment citée par Voiture : la grande majorité des fragments livresques insérés dans sa correspondance en est issue29. L’inventaire accorde également une place importante aux œuvres latines, parmi lesquelles se trouvent :
Ung aul[ltr]e livre de Ciceron latin de Charles Estienne30 […]
Un au[ltr]e livre q[u]i est un Martial commenté de l’impresion de [Sonnius]
Un au[ltr]e livre q[u]i est le Seneque latin commenté […]
Un au[ltr]e livre q[u]i est ung Virgile commenté.31
La bibliothèque de Voiture témoigne donc d’une relative érudition, notamment par la présence d’éditions latines commentées – et tout particulièrement par celle de la célèbre édition des œuvres de Cicéron par C. Estienne, également présente dans la bibliothèque de Claude Dupuy, l’une des plus prestigieuses du XVIe siècle32.
18Pour autant, ladite érudition ne ressemble en rien à celle de Costar qui convoque dans ses entretiens une bibliothèque bien plus ample et variée, puisant aux sources des connaissances dans un double désir de savoir et d’instruire. Chez Voiture, le recours aux traductions est en revanche très fréquent. Pour les Grecs, bien sûr, qu’il se plaît à désigner comme « des auteurs grecs et latins »33. Mais aussi pour les Latins : Voiture ne lit pas Tite-Live, à l’instar de Costar, dans l’une des nombreuses éditions humanistes en langue latine34, mais dans la traduction mondaine qu’en a proposée Blaise de Vigenère en 161735 ; et il consulte l’Histoire naturelle de Pline l’Ancien dans la traduction française d’Antoine Du Pinet dont Costar ne manque pas de souligner les erreurs36. Loin de puiser « en la source et fontaine vive »37, comme les « hommes doctes » ont coutume de le faire, Voiture se tourne vers des œuvres en langue française, acclimatées à la mondanité. La bibliothèque de Voiture s’inscrit bien dans une dynamique d’époque, marquée par le passage caractéristique d’une culture érudite à une culture mondaine – où le fonds latin l’emporte sur le fonds grec mais où, en définitive, c’est surtout le recours aux traductions qui se révèle majoritaire.
Sous le signe de l’atticisme
19Entre la bibliothèque de l’inventaire et celle de la correspondance, des discordances peuvent toutefois être relevées. Document impersonnel, l’inventaire ne peut rendre compte des prédilections qui sont celles de Voiture : ainsi, des ouvrages de Sénèque et de Plaute y sont répertoriés, mais nulle œuvre d’Horace, nul volume de Térence38. Or, la hiérarchie affective que dessine la correspondance de Voiture est inverse – laissant dans l’ombre la tradition sénéquienne pour ériger Horace en modèle phare.
20Dans la correspondance de Voiture, des choix très nets d’héritages peuvent en effet se déceler. Quatre grandes œuvres sont fréquemment citées : l’Eunuque de Térence, les Lettres familières de Cicéron, l’Énéide de Virgile et les Odes d’Horace. Si elles relèvent de genres variés (théâtral, épistolaire, poétique) et d’époques distinctes (de la République romaine au Siècle augustéen), ces œuvres se rejoignent néanmoins autour de grands principes d’écriture (élégance, clarté, pureté de la langue latine). À ce titre, elles contribuent à définir une certaine tradition d’atticisme qui signale la spécificité du « génie romain »39 propre à Voiture.
21Pour être compris, ce génie romain doit être rapproché de la querelle du cicéronianisme et des débats sur l’épistolaire suscités depuis la Renaissance. Au XVIe siècle, certains épistoliers humanistes comme Érasme et Juste Lipse ont en effet cherché à définir un nouvel « art de la lettre » en se libérant d’une référence cicéronienne alors omniprésente et asservissante. Pour cela, ils ont diversifié les modèles latins à imiter40. Chez Juste Lipse – dont les théorisations épistolaires41 ont constitué à la fin du siècle le point d’orgue de ces réflexions – le renouveau de l’inspiration est recherché chez Sénèque, dont les Lettres à Lucilius offrent le modèle d’une prose dense et pointue, bien différente des amples périodes cicéroniennes. Dans le sillage de la rhétorique sénéquienne, Juste Lipse accorde également une place de choix aux héritages de Plaute et de Tacite – trouvant dans les archaïsmes de l’un et dans l’obscure densité de l’autre le moyen d’accéder à une nouvelle forme d’expressivité. Juste Lipse se libère ainsi du purisme cicéronien : il trouve chez Sénèque ou Plaute un modèle d’écriture nouveau, fondé sur les ressources d’une écriture acérée, jouant sur les ruptures de ton et les effets de surprise.
22Dans ce contexte, les références latines que la correspondance de Voiture place au premier plan prennent une valeur polémique : s’il élit les lettres de Cicéron, Voiture exclut dans le même temps celles de Sénèque et de Pline42 ; en se tournant vers Térence et Horace, il tient à distance Plaute et Tacite43. Autant de choix signifiants qui montrent combien Voiture récuse (du moins en théorie44) un certain héritage humaniste, combien il s’éloigne de la latinité choisie par Juste Lipse que Guez de Balzac a largement prolongée dans ses Lettres de 162445. La bibliothèque latine que revendique Voiture lui permet de revenir à un certain atticisme cicéronien, en définissant la spécificité de son art d’écrire dans une double filiation : épistolaire d’un côté (dans le prolongement des Lettres familières de Cicéron) et poétique de l’autre (sous l’égide d’Horace et de Virgile). Pour ce poète et épistolier qu’est Voiture, cette double filiation revêt, de fait, une valeur fondatrice. Chez Cicéron épistolier, il trouve le modèle d’un genus humile où les qualités de l’expression – distinction (elegantia) et netteté (munditia) – s’accompagnent d’une negligentia diligens créant l’illusion de la spontanéité46. Chez Horace (celui des Odes d’inspiration amoureuse), Voiture puise une veine légère et galante qu’il intègre à sa correspondance47.
23Là où la « bibliothèque matérielle » échoue à rendre compte des prédilections de Voiture (les livres possédés ne se confondant pas avec les livres lus, encore moins avec les livres aimés), la « bibliothèque épistolaire » peut donc permettre de les appréhender. Les livres cités dans sa correspondance constituent autant d’héritages assumés : ils témoignent d’une tradition attique cicéronienne autour de laquelle se définissent les principes d’un art épistolaire.
Une bibliothèque d’alliances culturelles
24À ce fonds latin, se joignent enfin des références en langues vernaculaires (italienne, espagnole ou française) : elles dessinent les contours d’une pluralité culturelle plus large, dont la seule notion d’atticisme ne peut rendre compte. Différentes traditions sont mêlées – l’intérêt pour les littératures italienne et espagnole s’accompagnant d’une plongée dans le passé national des productions françaises. Ces héritages sont essentiels, et se retrouvent là encore dans la bibliothèque épistolaire (émaillée d’emprunts aux littératures italienne et espagnole) ainsi que dans la bibliothèque matérielle (l’inventaire répertoriant L’Histoire d’Espagne de Mariana, ou encore des vieux romans qui renvoient à la prégnance d’une veine médiévale chez Voiture48). La bibliothèque de Voiture, rien moins que normative, laisse donc apparaître la diversité des œuvres convoquées, suggère des rencontres et des mélanges inédits49.
25Inédite, cette confluence culturelle instaurée par Voiture l’était en effet aux yeux de ses contemporains : en témoignent les « bibliothèques » qui lui ont été prêtées après sa mort50. Dans La Pompe funèbre de Voiture, J.-F. Sarasin identifie les auteurs qui ont composé sa bibliothèque et figurent désormais dans son cortège funèbre51 : après avoir exclu les Grecs « hays », il nomme successivement les Latins, les Italiens, les Espagnols, les Vieux Romanciers et enfin les Vieux Poètes – avec Marot en bout de convoi :
[L]es Romanciers estoient suivis d’une trouppe de bonnes gens, se lamentans pitoyablement, c’estoient nos vieux Poëtes que Voiture avoit remis en vogue par ses Balades, ses Triolets & ses Rondeaux, & qui par sa mort retournoient dans leur ancien descry : Marot qui surtout luy estoit le plus obligé, se plaign[oit] plus fortement que les autres.52
Sarasin a donc perçu la singularité des alliances culturelles élaborées par Voiture, à la jonction des traditions antique et vernaculaire – et il s’en est lui-même souvenu, dans sa propre activité de poète.
De l’élaboration d’une culture mondaine
Cohérence de la bibliothèque
26Dans l’ordre du cortège constituant la pompe funèbre de Voiture, Sarasin a suivi une chronologie qui réfracte aussi la prégnance d’une hiérarchisation : les Latins ouvrent un convoi qui se termine par les vieux poètes, « bonnes gens » évoqués avec condescendance. Or, une telle hiérarchie est absente des lettres de Voiture où le processus d’intériorisation nivèle les différentes mentions, faisant disparaître jusqu’aux traces d’un classement clair et ordonné. Nulle frontière n’y sépare les fonds antique et vernaculaire. L’absence d’ordre qui en résulte n’équivaut pas, toutefois, à une perte de sens : si mêlée qu’elle soit, la bibliothèque de Voiture n’est pas « renversée »53 mais s’organise autour de principes structurels qui en assurent (parfois explicitement) la cohérence. Un principe d’historicité en émerge d’abord, rompant avec la foi dans l’atemporalité souvent associée à la bibliothèque. Voiture récuse en effet toute immortalité des œuvres : il met l’accent sur leur variabilité, avec un intérêt marqué pour l’époque médiévale, intermédiaire entre l’antiquité latine et les Belles Lettres modernes. La bibliothèque de Voiture n’est donc pas un « monument », au sens du monumentum horatien « plus durable que le bronze » (ære perennius), qui soustrait les œuvres à la fuite du temps (fuga temporum)54. Au contraire, cette fuite du temps est constitutive d’une bibliothèque qui, en s’ouvrant au passé national de la culture française, invite à méditer l’évolution diachronique des langues et des littératures, leur contingence et leur mortalité.
27Voiture met également en évidence un principe de rareté, qui s’oppose au critère d’utilité revendiqué par Costar lorsqu’un souci d’exhaustivité conduit ce dernier vers de vastes compilations – vers des « livres de bibliothèque », selon la suggestive terminologie de Furetière55. De son savant ami, Voiture attend au contraire une démarche de sélection, à l’écart de toute thésaurisation :
J’attens avec impatience la depoüille de la recolte que vous avez faite en Poitou & que vous m’envoyez le plus beau & le meilleur de ce que vous avez appris.56
Le terme de « récolte » est ici suggestif, par sa parenté étymologique avec celui de « collection » – deux mots issus du verbe colligere, qui désignent l’acte de réunir, de rassembler. Tel est en effet le sens de la démarche épistolaire, où ce ne sont pas des livres, mais des fragments livresques qui sont assemblés. La correspondance constitue alors une « collection », au sens où l’entend le XVIIe siècle : un recueil « des plus beaux passages » trouvés chez les auteurs57. Longuement filée par Voiture, la métaphore florale lui permet d’inscrire ces principes de beauté et de rareté au cœur de sa bibliothèque :
Je veux [des fleurs] cueillies plus à l’écart, per devia rura, & un peu plus naturelles, Et flores terræ quos ferunt solutæ.58
À la bibliothèque des loces communi conservant d’utiles connaissances que lui propose Costar, Voiture substitue celle des devia rura – ces chemins écartés recélant des fleurs rares, dans lesquels il l’engage à s’aventurer. Orchestrant le passage de l’utile au beau, ce nouvel espace livresque conduit à la définition d’un « goût »59 propre à Voiture, qui donne à l’ensemble des livres mentionnés leur cohérence60.
28Un « idéal » de bibliothèque parcourt donc bien les lettres de Voiture61. Paradoxalement, il revient à détacher ce lieu de tous les ancrages symboliques qui semblaient lui être associés : de la bibliothèque de Voiture, toute forme d’immortalité est exclue, toute thésaurisation, tout classement ordonné. Ces ruptures, qui pourraient remettre en cause l’idée même de bibliothèque, finissent toutefois par en assurer la cohérence. C’est parce qu’elle s’oppose à ces topiques que la bibliothèque de Voiture, animée de sa propre dynamique et unifiée par un principe de goût, peut acquérir une spécificité et dessiner les contours de son propre idéal.
Une inscription dans le monde
29Au fondement de la bibliothèque de Voiture, il y a en effet des résistances. Refus d’une bibliothèque-microcosme, conçue dans le but de thésauriser les connaissances62. Refus complémentaire de la bibliothèque-ermitage, perçue comme un locus amœnus et associée à un mouvement de repli, à l’écart des vanités mondaines. Selon des modalités différentes, ces deux représentations font de la bibliothèque un tout, un lieu souverain et autonome, dans une forme d’autoréférentialité. Voiture récuse ces sacralisations qui sont autant de mises à l’écart63. L’idéal qu’il promeut est au contraire ouvert sur le monde – compris comme un espace profane (à l’extérieur de la limite sacrée du temple) et comme une société mondaine (lieu de politesse et d’honnêteté)64.
30De cet ancrage dans le monde, la bibliothèque de Voiture tire son sens et sa valeur. Les livres qui la composent ne sont pas médités dans un silence recueilli (où le seul dialogue serait de nature intertextuelle) mais ils sont intégrés à une conversation humaine qui en relève le prix. Voiture loue ainsi le talent dont Costar fait preuve dans ses allégations livresques :
[V]ous assaisonnez les choses de sorte, qu’il n’y a rien que l’on ne mangeât quand vous l’avez appresté, & que vous ne fissiez avaler avec plaisir. Vous sçavez donner
Cuerpo à los vientos y a las piedras alma.65
Par le biais de la citation de Gongora, l’image de « l’âme donnée aux pierres » se joint à la métaphore nutritive pour illustrer la métamorphose opérée par Costar. Voiture loue chez lui une démarche d’embellissement qui conduit à la reviviscence des extraits cités. Partagée, dialoguée, ouverte à la réécriture, la bibliothèque rêvée par Voiture est bien vivante puisqu’elle anime d’un nouveau souffle des ouvrages qui n’étaient auparavant que des volumes « bruts » (pierres amassées sur les rayonnages).
31L’important, pour Voiture, est toujours de se réapproprier l’ouvrage cité, de faire sienne la bibliothèque convoquée – et, par là même, de la transformer. De cette « bibliothèque vivante », Voiture peut alors devenir l’auteur, s’appropriant par l’imitation et la réécriture les livres convoqués : tel est le point d’aboutissement de cette dynamique d’intériorisation, qui permet de relier la figure du lecteur à celle de l’auteur. Dans ce processus, la bibliothèque matérielle tend à disparaître – mais pour resurgir sous une autre forme, présente en palimpseste dans ce qui est écrit.
Bibliothèque et mondanité
32Outre les entretiens adressés à Costar, les lettres mondaines de Voiture témoignent de cette nouvelle forme de bibliothèque. Au duc de Bellegarde qui est en exil, Voiture envoie ainsi un roman chevaleresque – l’Amadis de Gaule – et lui écrit les mots suivants :
En une saison où l’Histoire est si broüillée, j’ay creu que je vous pouvois envoyer des Fables, & qu’en un lieu où vous ne songez qu’à vous délasser l’esprit, vous pourriez accorder à l’entretien d’Amadis quelques-unes de ces heures que vous donnez aux Gentils-hommes de vostre Province. J’espere que dans la solitude où vous estes, il vous divertira quelquefois agreablement […]. Mais quoy que nous lisions de luy, si faut-il avoüer que vos fortunes sont aussi merveilleuses que les siennes […]. [I]l est bien difficile de ne se pas imaginer, que vous estes de la race des Amadis. Et je croy, sans mentir, que l’histoire de vostre vie sera quelque jour adjoustée à tant de livres que nous avons d’eux.66
En lui adressant un exemplaire de l’Amadis de Gaule, Voiture complète la bibliothèque de son destinataire qui pourra s’adonner au loisir de lecture, dans le cadre d’une « solitude » studieuse. À ce titre, il reprend donc la pratique humaniste de « l’envoi de livres ». Mais il en infléchit aussi la signification, associant à sa démarche une lettre spirituelle et plaisante qui file le motif chevaleresque du roman. Pastichant l’Amadis, reproduisant certaines tournures propres au moyen français67, cette lettre ouvre à la réécriture et à l’invention d’une autre histoire – celle du duc de Bellegarde, nouveau paladin.
33Dans un sens, la démarche de Voiture peut ainsi réconcilier l’esprit des deux lieux qui pouvaient d’abord sembler opposés : celui de la bibliothèque, que suggère l’image de la solitude lettrée ; et celui du salon, cadre mondain qu’évoquent les motifs de sociabilité et de divertissement. L’activité de lecture (à laquelle Voiture invite Bellegarde) et celle de réécriture (qu’il pratique lui-même) sont étroitement liées, soulignant les deux vocations complémentaires du matériau livresque.
34Dès lors, quelques pistes de réponse peuvent être apportées aux deux interrogations liminaires. Le rejet de la bibliothèque matérielle qui s’exprime chez Voiture n’équivaut pas à un rejet du savoir livresque puisqu’il prolonge une dynamique d’intériorisation et d’innutrition dont Sénèque et les humanistes ont montré l’importance. Mais en cherchant à réconcilier le livre et le monde, Voiture a surtout rendu possible l’identification d’une bibliothèque mondaine, qui s’élabore à deux degrés : en amont, la mondanité se constitue une bibliothèque, puisant dans des sources livresques qu’elle mémorise et intériorise ; en aval, elle se constitue aussi en bibliothèque, développant des pratiques de réécriture qui lui confèrent un statut de patrimoine. Entre lecture intériorisée et invention d’une écriture, la mondanité est bien un lieu livresque, autre que celui du cabinet érudit. Et s’il est légitime de parler d’une culture mondaine (au sens fort, celui d’un lieu de mémoire et d’un patrimoine), cela passe par une réappropriation de l’espace réel et symbolique figuré par la bibliothèque.
35À partir du moment où elle est transposée dans une correspondance mondaine, cette notion même de bibliothèque doit être pensée autrement. Chez Voiture, elle n’est ni monument, ni compilation, ni sanctuaire. Mais plutôt que d’opposer de nouveaux principes à ces topiques reconnues, Voiture sonde l’ambivalence de la notion. Pris dans un double mouvement de rejet et de réappropriation, l’espace livresque se dérobe aux fixations. L’intérêt de la posture de Voiture est de mettre en évidence la dimension dialectique propre à la bibliothèque en accentuant les tensions qui lui sont consubstantielles (lieu sacré / lieu profane ; espace de thésaurisation / de fragmentation du savoir, etc.). Ces tensions, Voiture ne les résout pas mais en signale toute l’acuité, développant l’écart qui oppose la bibliothèque matérielle et sa réappropriation par l’écriture épistolaire. Si, comme réalité référentielle, la bibliothèque a d’abord semblé écartée par Voiture, elle se révèle donc opérante comme concept pour penser la spécificité de sa pratique épistolaire : par la double acception qu’elle peut revêtir (matérielle ou métaphorique), elle signale alors une dichotomie essentielle, entre la possession de volumes réels et le partage d’un savoir intériorisé.
36Trois dates peuvent servir de jalons, pour clore cette traversée des bibliothèques de Voiture.
37En 1650, les lettres de Voiture sont publiées à titre posthume par Martin de Pinchesne : elles deviennent des Œuvres, rejoignant pour la première fois les rayonnages des bibliothèques dont elles constituent bientôt un titre de référence68.
38Quatorze ans plus tard, c’est par le biais de la Bibliotheque françoise de Charles Sorel (qui lui consacre une place de choix dans le VIIe chapitre de son traité69) que Voiture rejoint à nouveau cet espace. Devenu modèle mondain, il est introduit dans le lieu, non plus matériel mais métaphorique, d’une bibliothèque comprise comme patrimoine livresque.
39En 1687, dans La Manière de bien penser dans les ouvrages d’esprit du Père Bouhours, les Œuvres de Voiture acquièrent enfin une place privilégiée et symbolique au sein de la bibliothèque personnelle d’Eudoxe (qui, des deux interlocuteurs mis en scène par Bouhours, a le goût le plus solide). Or, Eudoxe ne laisse pas les Lettres de Voiture dans le lieu clos de son cabinet, mais les transporte dans ses promenades ; au cours de ses conversations, il peut alors en lire à Philanthe des passages qu’il se plaît ensuite à commenter :
Comme Eudoxe aime la lecture, & qu’allant se promener seul il porte ordinairement avec luy un livre ou deux ; outre les Doutes du Gentilhomme Bas-Breton, il avoit les Lettres de Voiture qu’il ne se lasse point de lire, & où il trouve toûjours de nouvelles graces. Il ouvrit le livre, & leût dans la Lettre au Cardinal de la Valette sur la promenade de la Barre : « Au sortir de table le bruit des violons fit monter tout le monde en haut ; où l’on trouva une chambre si bien éclairée, qu’il sembloit que le jour qui n’estoit plus sur la terre, s’y fust retiré tout entier ». Cét il sembloit, continua Eudoxe, réctifie la penséee, & la réduit à un sens raisonnable, toute hyperbolique qu’elle est.70
40Scandant la réception de Voiture, ces étapes soulignent les mutations du motif de la bibliothèque – pris dans une acception concrète chez Pinchesne, métaphorique chez Sorel. Mais c’est l’exemple du Père Bouhours qui est le plus fidèle à l’esprit de Voiture, aux conceptions que nous avons vu s’élaborer sous sa plume – débouchant sur l’idéal d’une bibliothèque qui n’est plus close sur elle-même, mais qui est lue, méditée puis dialoguée. Transportée dans le monde, elle peut s’ouvrir à la conversation, à l’échange entre amis et, transfigurée, prendre une dimension humaine.
Notes de bas de page
1 Conseiller au présidial d’Angoulême, savant homme expert en langues anciennes (latin, grec, hébreu), Paul Thomas, sieur de Girac, est connu pour la polémique qui l’opposa à Pierre Costar, de 1654 à 1660. Contre les éloges exclusifs décernés à l’art épistolaire de Voiture, il en pointe les limites et les défauts – préférant ériger en modèle épistolaire la prose de son ami Guez de Balzac.
2 P. Thomas, sieur de Girac, Response du sieur de Girac à la Defense des Œuvres de M. de Voiture faite par M. Costar, A. Courbé, 1655, p. 116. Les chapitres XVIII (« Que M. de Voiture estoit fort poli, & avoit beaucoup d’esprit, mais qu’il estoit peu sçavant », p. 116-122) et XIX (« Beveües de M. de Voiture dans les passages de Quinte Curce, de Virgile & de Catulle », p. 123-128) sont révélateurs des critiques formulées par Girac.
3 Le mot français « librairie » a gardé jusqu’en 1580 son sens issu du latin impérial (libraria), désignant un ensemble de livres. Il évolue ensuite pour renvoyer au commerce de livres.
4 « [A]u lieu que je ne pouvois souffrir un petit vent dans le cabinet de Madame de Ramboüillet, je m’en vay à cette heure en deffier trente-deux au milieu de l’Ocean et de l’Hyver », Vincent Voiture, Les Œuvres de Monsieur de Voiture, 2e éd., lettre XLII à Mlle Paulet [Lisbonne, octobre 1633], A. Courbé, 1650, p. 149 (je souligne) ; « Madame vostre mere fait une action digne de son ordinaire bonté, de ne vouloir pas souffrir que l’on profere une si grande meschanceté sur ses terres, mais qu’elle empesche seulement qu’on ne la die dans sa chambre, & dans son cabinet ; car je connois des personnes assez hardies et determinées pour cela », ibid., lettre LVI à Mlle de Rambouillet [Bruxelles, 1634], ibid., p. 199-200 (je souligne).
5 Inventaire après décès de Vincent Voiture, Archives nationales, Minutier central, XV, 137. La retranscription de l’inventaire a été réalisée en collaboration avec Mme S. Malavieille, archiviste paléographe, conservateur aux Archives départementales de la Haute-Garonne.
6 « [C]ent quarente quatre petitz livres in quarto [et] in octavo reliez en parchemin de plusieurs [et] diverses histoires prisez ensemble dix livres » (ibid., fol. 15).
7 Le parchemin est utilisé pour les reliures ordinaires (Jean Toulet, « Les reliures », Histoire de l’édition française, Roger Chartier et Henri-Jean Martin éds, t. I, « Le livre conquérant : du Moyen Âge au milieu du XVIIe siècle », Paris, Fayard, 1989, p. 538). La basane et le veau semblent réservés au travail de reliure courant : Roger Devauchelle souligne que « le maroquin était réservé aux belles reliures », alors que « les autres cuirs, veau et basane, recouvraient les ouvrages de moindre valeur » (La Reliure en France, de ses origines à nos jours, Paris, J. Rousseau-Girard, t. I, 1959, p. 80) ; selon Yves Devaux, « Au XVIIe siècle, les peaux les plus employées furent le veau – en général brun foncé – et le maroquin – souvent rouge. Le premier servait pour les travaux courants, tandis que le second était réservé aux reliures soignées. » (Dix siècles de reliure, Paris, Pygmalion, 1977, p. 121).
8 Henri-Jean Martin, par exemple, associe la bibliothèque de Voiture aux « bibliothèques de précieuses » (Livre, pouvoirs et société à Paris au XVIIe siècle (1598-1701), Genève, Droz, 1999 [1969], p. 533-534).
9 Le colloque consacré aux Bibliothèques du XVIIe siècle (Revue Française d’Histoire du Livre, Bordeaux, Société des Bibliophiles de Guyenne, juillet-août-septembre 1979, n° XXIV) fournit des indications sur l’ordre de grandeur de plusieurs bibliothèques d’écrivains et de lettrés : plus de 4 000 titres pour celle que Chapelain a formée avec soin pendant cinquante ans (Jean-Pierre Collinet, « Le cabinet de l’érudit : Chapelain », ibid., p. 621-644). Mais il est vrai que celle de Malherbe, avec 160 ouvrages, ne se révèle pas plus étoffée que celle de Voiture (Raymond Lebègue, « La Bibliothèque de Malherbe », ibid., p. 579-590).
10 Voiture remercie Mlle Paulet de lui avoir fait parvenir en Espagne des ouvrages de Jean-Louis Guez de Balzac, ou encore d’Antoine Godeau : « Les sermons que vous me faites, & les livres que vous m’envoyez, servent [à me rendre meilleur]. [...] J’ay eu enfin les Epistres de S. Paul. Les deux livres, dont vous m’avez envoyez l’un au mois de Decembre, & l’autre depuis six semaines, me sont arrivez en un mesme jour ; & à ce que je puis juger, cette personne que vous m’avez fait si petit [A. Godeau], est un des plus grands hommes de France » (V. Voiture, Les Œuvres, op. cit., lettre XXX [Madrid, juillet 1633], p. 104-105).
11 En voyage dans ses villas de Campanie (en 55 av. J.-C.), Cicéron se réfugie dans l’étude et se plonge dans la bibliothèque de Faustus, riche en livres précieux ; il témoigne de ces activités lettrées à son ami Atticus : « Ego hic pascor bibliotheca Fausti / Ici, je me repais de la bibliothèque de Faustus » (lettre CCXXIV, 1) ; « Nos hic voramus litteras cum homine mirifico / Ici je dévore des livres avec un homme merveilleux » (lettre CXXV, 2). Dans Cicéron, Correspondance, Léonard Albert Constans trad., Les Belles Lettres, 1971, t. III, p. 24 et 26. Le colloque consacré aux Voyages de bibliothèques (Actes du colloque des 25-26 avril 1998 à Roanne, Marie Viallon éd., Saint-Étienne, Publications de l’Université de Saint-Étienne, 1999) souligne l’ampleur des circulations d’ouvrages dans la République des lettres. Transportant les volumes qu’il possède lors de ses périples, Érasme – errans mus – est la figure même de l’humaniste aux livres voyageurs.
12 V. Voiture, Les Œuvres, op. cit., lettre XXVI à M. de Chaudebonne [Madrid, février ou mars 1633], p. 87-88.
13 Pour l’analyse de ce motif au XVIIe siècle, voir Le Loisir lettré à l’âge classique, Marc Fumaroli, Philippe-Joseph Salazar et Emmanuel Bury éds, Genève, Droz, 1996.
14 Le roi d’Égypte Osymandyas aurait fait porter cette inscription, également traduite par « Clinique de l’âme », au fronton de sa bibliothèque sacrée (Diodore de Sicile, Bibliothèque historique, I, 49, 3, Yvonne Vernière trad., Les Belles Lettres, 1993, t. I, p. 104). Bernard Beugnot évoque les traitements de ce motif au XVIIe siècle, chez Juste Lipse, François de La Mothe Le Vayer ou Antoine Godeau, dont les Poésies chrétiennes et morales reprennent cette topique : « Enfin, je vous retrouve, ô mes chères délices / Fidèles médecins à mes maux si propices. » (B. Beugnot, « L’Ermitage parmi les livres : image de la bibliothèque classique », Bibliothèques du XVIIe siècle, op. cit., p. 687-707, p. 704).
15 « Distringit librorum multitudo / Abondance de livres, tiraillement pour l’esprit », Sénèque, Lettres à Lucilius, II, 2, Henri Noblot trad., Les Belles Lettres, 1985, t. I, p. 6.
16 « Quod evenit libris situ cohærentibus, hoc evenisse mihi sentio : explicandus est animus et quæcumque apud illum deposita sunt, subinde excuti debent, ut parata sint, quotiens usus exegerit / Il m’est advenu, je m’en rends compte, ce qui advient aux livres dont la moisissure colle le rouleau. L’esprit a besoin qu’on le déroule et que l’on revoie de temps en temps les choses que l’on y a mises en dépôt, de manière à les trouver prêtes, chaque fois que le besoin l’exigera », ibid. (LXXII, 1), t. III, p. 29.
17 Brian Stock, Bibliothèques intérieures, Grenoble, J. Millon, 2005. Fondée en majeure partie sur les textes de saint Augustin, l’analyse de B. Stock souligne la dimension méditative inhérente à la pratique de lecture, où le sujet se définit dans une perspective éthique.
18 Le discours prononcé le 2 janvier 1685 par Thomas Corneille dans le cadre institutionnel de l’Académie française met en évidence cet emploi péjoratif : « Car dans les sciences mesmes il y a des choses qu’on peut negliger comme inutiles, & je ne sçay si ce n’est point un défaut dans un sçavant homme que de l’estre trop. Plusieurs de ceux à qui l’on donne ce nom, ne doivent peut-estre qu’au bonheur de leur memoire ce qui les met au rang des Sçavans. Ils ont beaucoup leu, ils ont travaillé à s’imprimer fortement tout ce qu’ils ont leu, & chargez de l’indigeste & confus amas de ce qu’ils ont retenu sur chaque matiere, ce sont des Bibliotheques vivantes, prestes à fournir diverses recherches sur tout ce qui peut tomber en dispute ; mais ces richesses semées dans un fond qui ne produit rien de soy, les laissent souvent dans l’indigence. » (Recueil des harangues prononcées par MM. de l’Académie françoise, J.-B. Coignard, 1698, p. 460, je souligne).
19 Furetière témoigne d’un emploi laudatif de cette expression chez Pic de la Mirandole, qui fait l’éloge de son savant ami Philippo Beroaldo : « On dit figurément d’un homme sçavant, que c’est une Bibliothèque vivante. Béroalde a été appellé une Bibliothèque vivante par Pic de la Mirandole, & Longin par Wormius. » (Antoine Furetière, Dictionnaire universel, La Haye et Rotterdam, A. et R. Leers, 1690).
20 Pierre Le Gallois, Traitté des plus belles bibliotheques de l’Europe, É. Michallet, 1680, p. 173.
21 P. Costar et V. Voiture, Les Entretiens de Monsieur de Voiture et de Monsieur Costar, lettre I de Costar à Voiture [1640], A. Courbé, 1654, p. 2.
22 Ibid., lettre XXVII de Costar à Voiture [1640], p. 236. La citation est de Juvénal (Satires, XI, 14) : « Je chercherai, à travers les éléments, les mets goûteux ».
23 Ibid., lettre XXXVI de Voiture à Costar [1642], p. 432. Les citations viennent respectivement des Satires d’Horace (II, 2, v. 33-34 : « mulets de trois livres »), des Satires de Lucilius (fragment 57 : « des loups lèche-plats du Tibre ») et des Odes d’Horace (I, 31, v. 15-16 : « Toi, les olives te nourrissent impunément, et la chicorée, et la mauve légère »).
24 Ibid., lettre II de Voiture à Costar [1638], p. 37. Voir aussi la lettre XXVI où Voiture souligne le savoir que lui apportent les lettres de Costar : « Vostre grand Facteur m’éveilla pour me donner vostre lettre : & je ne vous puis dire l’étonnement que j’eus, de trouver tant de tresors à mon réveil, & de voir tant de choses qui m’estoient nouvelles [...]. A dire le vray, cela est beau, aprés avoir joüé une partie de la nuit, & dormy l’autre, de se réveiller sçavant » (ibid., lettre XXVI de Voiture à Costar [1640], p. 203).
25 « Avant que de finir ce volume, trouvez bon, Monsieur, que je vous fasse à mon tour deux ou trois questions de grande importance », ibid., lettre I de Costar à Voiture [1638], p. 31 (je souligne) ; « Si les volumes que je vous écris estoient pleins de mots qui fussent de ce prix-là, je m’asseure qu’ils ne vous seroient pas ennuyeux », ibid., lettre III [1638], p. 59 (je souligne).
26 Dans un essai consacré aux « Bibliothèques sans murs », Roger Chartier étudie les catalogues qui, publiés au XVIIe siècle sous le titre de Bibliothèques, proposent une liste d’ouvrages à posséder. Elles figurent un espace livresque idéal, qui s’étend à l’infini dans la quête d’un savoir exhaustif : « Une bibliothèque universelle (au moins dans un ordre du savoir) ne pouvait être qu’immatérielle, réduite aux dimensions d’un catalogue, d’une nomenclature, d’un recensement » (R. Chartier, Culture écrite et société. L’ordre des livres : XIVe-XVIIIe siècle, A. Michel, 1996, p. 128). C’est dans un tout autre sens que la « bibliothèque épistolaire » de Voiture peut être dite hors les murs – non parce qu’elle s’étendrait à l’infini dans un souci d’exhaustivité (nulle thésaurisation ne se profile chez lui, bien au contraire), mais parce qu’elle recherche une liberté à l’écart de cet enclos. Si différentes qu’elles soient (puisque la première tend à une thésaurisation, et la seconde à un éparpillement), ces deux formes de « dématérialisation » attestent une mutation importante de la notion de bibliothèque au XVIIe siècle. Le lieu de savoir auquel elle renvoie traditionnellement (le cabinet) ne suffit plus à combler les attentes de lecteurs qui se tournent vers des bibliothèques idéale ou intérieure pour élaborer un rapport plus satisfaisant avec le matériau livresque.
27 Costar multiplie ainsi les références aux Vies des hommes illustres de Plutarque, ou encore au Banquet des Sophistes d’Athénée dont la riche érudition sert de voie d’accès à une culture grecque appréhendée dans toute sa variété.
28 Roger Zuber a souligné cette « désinvolture », partagée par la majorité des mondains, envers une culture grecque qui n’est pas envisagée dans sa spécificité (R. Zuber, « La Grèce au miroir français, 1640-1750 », Les Émerveillements de la raison, Klincksieck, 1997, p. 205-217).
29 En guise d’exemple, sur les 23 citations que recèle son XXVIe entretien, 20 proviennent de sources latines antiques, selon un ordre de proportion valable pour l’ensemble des Entretiens.
30 Référence à la belle édition des Œuvres Complètes de Cicéron, Opera M. Tullii Ciceronis, Charles Estienne, 1554-1555, 4 tomes.
31 Inventaire, op. cit., fol. 14.
32 Voir Jérôme Delatour, Une Bibliothèque humaniste au temps des guerres de religion, Villeurbanne, Éd. de l’ENSSIB, 1998, p. 140.
33 Les Entretiens, op. cit., lettre II de Voiture à Costar [1638], p. 38.
34 Lorsqu’il cite Tite-Live, Costar allègue le texte latin et lui joint une traduction qui lui est propre : voir par exemple ibid., lettre I [1638], p. 14-15.
35 L’inventaire signale deux volumes de Tite-Live, avec une indication (« imprimerie la Veufve Langelier ») qui renvoie aux éditions proposées par Blaise de Vigenère : Les Décades qui se trouvent de Tite-Live [...] en françois avec des annotations et des figures pour l’intelligence de l’Antiquité Romaine, Vve l’Angelier, 1617.
36 L’inventaire signale un exemplaire de « l’Histoire de Pline Second en françois » qui renvoie probablement à la traduction proposée par Antoine Du Pinet et parue pour la première fois en 1562 : L’Histoire du monde de C. Pline Second, Lyon, C. Senneton, 1562. Costar, dans une lettre adressée à Voiture, raille plusieurs de ses choix de traduction : Les Entretiens, op. cit., lettre XXV [1640] de Costar à Voiture, p. 188.
37 Telle est l’expression de Vigenère, lorsqu’il expose la vocation mondaine de son édition : « Tout ainsi que je n’ay point entreprins ces traductions pour les hommes doctes, lesquels je ne suis pas si simple, ou presomptueux de me faire accroire qu’ils n’aiment trop mieux puiser tout d’un train en la source & fontaine vive, que dedans ces canaux attirez de loin, pour en arrouser les plaines & campagnes françoises, assez seiches & steriles jusques à nostre temps ; aussi ne me suis-je pas travaillé après les annotations de ces trois autheurs sinon pour mes concitoyens qui n’[ont] pas pratiqué les langues Grecque & Latine, ny eu le moyen ou commodité de fueilleter tant de livres requis pour la cognoissance d’infinies choses que les autheurs outrepassent legerement. » (Les Décades, op. cit., p. 464).
38 Ces absences ne signifient pas nécessairement que Voiture ne possédait aucun ouvrage de Térence ou d’Horace : ils figurent peut-être parmi les in-4° et les in-8° que l’inventaire évoque allusivement.
39 Nous empruntons cette expression à Jean Jehasse, qui l’applique à Guez de Balzac : Guez de Balzac et le génie romain 1597-1654, Saint-Étienne, Publications de l’Université de Saint-Étienne, 1977.
40 Comme Marc Fumaroli l’a démontré et illustré dans L’Âge de l’éloquence. Rhétorique et « res literaria » de la Renaissance au seuil de l’époque classique [1980], cette querelle du cicéronianisme prend sa source dans la Renaissance italienne où, depuis Pétrarque, l’art épistolaire fait l’objet d’un débat entre les « Cicéroniens » (comme Paolo Cortesi ou Pietro Bembo) et ceux qui privilégient l’imitation de modèles variés, en dehors du seul Cicéron (Ange Politien, Pic de la Mirandole) : L’Âge de l’éloquence, Albin Michel, 1994, p. 77-92.
41 Juste Lipse expose en particulier les principes de son art épistolaire dans la préface à sa première Centurie de Lettres (Justi Lipsii Epistolarum selectarum Centuria prima, Antverpiæ, C. Plantinum, 1586) et dans un traité d’épistolographie (Justi Lipsii Epistolica institutio, Lugduni Batavorum, F. Raphelengium, 1591). Cet art épistolaire lipsien a été analysé et rattaché au modèle sénéquien par Jean Jehasse (La Renaissance de la critique, H. Champion, 2002, p. 269-275) et Marc Fumaroli (« À l’origine d’un art français : la correspondance familière », La Diplomatie de l’esprit, Hermann, 1998, p. 163-180).
42 Voiture reproche à Sénèque et à Pline le Jeune leur style fardé et affecté, leurs raffinements. Voir, au sujet de Sénèque, Les Entretiens, op. cit., lettre XXIV de Voiture à Costar [1640], p. 163-164, et lettre XXV de Costar à Voiture [1640], p. 167. Et au sujet de Pline le Jeune, ibid., lettre XXX de Voiture à Costar [1641], p. 289.
43 Voiture raille les obscurités de Tacite : ibid., lettre II de Voiture à Costar [1638], p. 35. Dans cette même lettre (ibid., p. 36), il émet sur Plaute un jugement mitigé, sans commune mesure avec l’admiration qu’il professe pour Térence.
44 Derrière ces pétitions de principe, le style épistolaire de Voiture déploie une variété qui, résistant à la seule notion d’atticisme cicéronien, est redevable aux théorisations d’Érasme et de Juste Lipse. Une telle analyse stylistique excèderait toutefois le propos de cet article dont le but est d’étudier la « bibliothèque épistolaire » de Voiture, telle qu’elle se construit et se définit à travers un certain nombre d’héritages assumés.
45 Jean-Louis Guez de Balzac, Lettres du sieur de Balzac, T. Du Bray, 1624.
46 Ces qualités recherchées par Voiture correspondent aux caractéristiques du genus humile, telles que Cicéron les définit dans L’Orateur (XXIII, 76-90) (Albert Yon trad., Les Belles Lettres, p. 27-32).
47 Le plus souvent, Voiture délaisse les odes civiques d’Horace pour se tourner vers les chants d’amour ou de plaisir – comme l’ode 12 du livre II, où le poète se fait l’écho des « doux chants de Licymnia » ou l’ode 12 du IVe livre, poème d’invitation à l’approche du printemps (Horace, Odes, François Villeneuve trad., Les Belles Lettres, 1967, p. 71- 73 et p. 179-180. Pour les citations de ces odes horatiennes, voir en particulier les lettres XIX et XXII de Voiture à Costar [1640], dans Les Entretiens, op. cit., p. 126 et 133.
48 L’inventaire cite trois œuvres « en lettres gothiques » : Le Roman de la Rose, Le Roman de Perceforest et La Chasse et le Départ de l’amour.
49 La pratique des alliages et des mélanges inédits est caractéristique de la poétique galante, telle qu’elle se définit au milieu du XVIIe siècle – chez Paul Pellisson en particulier, dans son Discours sur les Œuvres de Monsieur Sarasin (dans L’Esthétique galante, textes réunis, présentés et annotés sous la direction d’Alain Viala, par Emmanuelle Mortgat et Claudine Nédelec, Toulouse, Société de Littératures Classiques, 1989).
50 Dans sa préface aux Œuvres de Voiture, Martin de Pinchesne rappelle les auteurs qui ont structuré son parcours ; il compare le « genie » de Voiture à « la douceur de celuy de Catulle », à « l’esprit de Lucien » et à « la naïfve familiarité de Terence » (V. Voiture, Les Œuvres, op. cit., « Au lecteur », n. p.).
51 « L’on vit venir les Auteurs que Voiture avoit aimez, & ausquels il avoit fort affecté de ressembler : Ils honoroient cette pompe de leur presence, & marchoient selon leurs degrez d’ancienneté » (Jean-François Sarasin, La Pompe Funèbre de Voiture, T. Quinet, 1650, p. 15).
52 Ibid., p. 24-25.
53 « On dit figurément […] d’un homme qui sait beaucoup, mais qui sait mal & avec confusion, que C’est une Bibliothèque renversée », Dictionnaire de l’Académie française, Vve de Bernard Brunet, 1762.
54 Nul souci de pérennité chez Voiture, qui s’oppose à la posture horatienne de l’Exegi monumentum (Horace, Odes, III, 3, op. cit., p. 148). Prenant le contrepied d’Horace, Voiture affirme : « [N]ous autres beaux esprits, nous ne sommes pas grands edificateurs » (Les Entretiens, op. cit., lettre XXX de Voiture à Costar [1641], p. 288).
55 « Livre de bibliotheque, est un livre qu’on n’a pas d’ordinaire dans la main pour lire, mais qu’on garde dans une Bibliotheque pour y avoir recours dans le besoin, & s’instruire d’une matiere qu’on veut espuiser » : cette définition de Furetière (Dictionnaire, op. cit.) met en évidence la double dimension, d’utilité (« y avoir recours dans le besoin ») et d’exhaustivité (« s’instruire d’une matiere qu’on veut espuiser ») qui caractérise l’espace livresque de la bibliothèque. Cette conception d’un savoir utile et thésaurisé peut être illustrée par la notion d’encyclopédisme dont Jean Céard a montré toute la pertinence pour penser les entreprises de rassemblement du savoir à la Renaissance (J. Céard, « Encyclopédie et encyclopédisme à la Renaissance », L’Encyclopédisme, actes du colloque de Caen, 12-16 janvier 1987, Annie Becq éd., Aux Amateurs de livres, 1991). Dans ses lettres, Costar montre son attirance pour les compilations de vaste ampleur, où se dessine ce type de projet encyclopédique : les volumes de l’Histoire auguste (continuation des Vies des douze Césars de Suétone, d’une assez faible valeur littéraire, mais abondante en informations historiques), les Étymologies d’Isidore de Séville et surtout, revenant très souvent sous sa plume, la vaste somme de l’Histoire naturelle de Pline l’Ancien (qui est le type même de l’œuvre volumineuse à finalité encyclopédique).
56 Les Entretiens, op. cit., lettre XXII de Voiture à Costar [1640], p. 134 (je souligne). Voir aussi : « Vous me demandez vostre part de la recolte que j’ay faite cette année » (ibid., lettre XXIII de Costar à Voiture [1640], p. 143, je souligne).
57 « Collection : Recueil qu’on fait des plus beaux passages qu’on trouve dans les Autheurs, ou des endroits qui servent à quelque dessein qu’on a entrepris. Il est fort utile aux jeunes gens de faire beaucoup de collections pour soûlager leur mémoire » (A. Furetière, Dictionnaire, op. cit.).
58 Les Entretiens, op. cit., lettre XXIV de Voiture à Costar [1640], p. 163-164. Le vers cité est tiré des Odes d’Horace (I, 4, v. 10) : « les fleurs que portent les terres délivrées ».
59 Jean-Marc Chatelain a indiqué les principes qui participent à l’élaboration d’une « bibliothèque d’honnête homme » au XVIIe siècle, en rupture avec le mode de pensée humaniste du siècle précédent. Entre la culture de l’érudit et celle de l’honnête homme, il note ainsi un « glissement significatif, du jugement vers la seule forme du jugement de goût ». Dans son argumentation, une place majeure est donnée à cette notion de goût, à ce « principe de dilection » dont nous avons suggéré l’importance pour l’élaboration de la bibliothèque de Voiture. Fondé sur une lecture et une appréciation personnelles des ouvrages, ce goût assure la singularité de la bibliothèque constituée (J.-M. Chatelain, La Bibliothèque de l’honnête homme. Livres, lecture et collections en France à l’âge classique, Bibliothèque Nationale de France, 2003, p. 12).
60 À rebours de la doxa, Voiture affiche la singularité de ce goût, qui l’incite par exemple à placer les œuvres des poètes espagnols devant celles des Italiens, en renversant au grand dam de Chapelain et de Balzac une hiérarchie convenue.
61 Ce goût le conduit aussi à rêver d’une bibliothèque utopique où de grandes œuvres perdues (le poème Iter écrit par Jules César, la Sicile d’Auguste, les œuvres de Cinna et Varius) se substitueraient aux mauvais livres conservés (Les Entretiens, op. cit., lettre XXVI de V. Voiture à P. Costar [1640], p. 208).
62 Développé à l’époque humaniste, cet idéal est en partie perpétué par l’institutionnalisation du lieu qu’implique le projet académique.
63 En analysant l’image de la bibliothèque comme ermitage, B. Beugnot a montré combien elle était imprégnée de significations religieuses : « La bibliothèque peut jouer le rôle de refuge et d’abri parce qu’elle devient sanctuaire. […] L’espace fermé de la bibliothèque redonne au mot temple sa valeur originelle de limite sacrée ; l’ermitage parmi les livres s’identifie à une retraite spirituelle où l’esprit trouve, comme l’âme, son épanouissement dans le silence, le recueillement et la tranquillité, où le savoir transmis par les générations passées est reçu comme la voix de Dieu ». Se fondant surtout sur les œuvres de Georges de Scudéry, d’Antoine Godeau et de François de La Mothe Le Vayer, l’analyse de B. Beugnot met en évidence les contours d’une représentation topique contre laquelle s’inscrit Voiture (B. Beugnot, op. cit., p. 702).
64 Voir le numéro de Littératures classiques consacré à La Notion de « monde » au XVIIe siècle (sous la direction de B. Beugnot, n° 22, automne 1994, Klincksieck, 1994).
65 Les Entretiens, op. cit., lettre XXXVI de Voiture à Costar [Paris, 24 janvier 1642], p. 442. La citation espagnole (« un corps aux vents, une âme aux pierres ») est extraite d’un sonnet de Luis de Gongora (Sonetos completos, Madrid, Castalia, 1985, p. 119).
66 V. Voiture, Les Œuvres, op. cit., lettre III à M. de Bellegarde [1627], p. 13-14.
67 Dans l’extrait cité, l’emploi de si comme adverbe de phrase (« si faut-il avoüer que vos fortunes sont […] merveilleuses »), tournure proprement médiévale, peut être rattaché à cette pratique du pastiche.
68 Les Œuvres de Voiture connaissent, dans la seule décennie de 1650, onze rééditions.
69 Charles Sorel, La Bibliotheque françoise, Compagnie des libraires du Palais, 1664, chap. VII : « Des Epistres & des Lettres ; Des Lettres de M. de Balzac, & de M. de Voiture », p. 92-127.
70 Dominique Bouhours, La Manière de bien penser dans les ouvrages d’esprit, Paris, Vve de S. Mabre-Cramoisy, 1687, p. 25-26. Les « Doutes du gentilhomme Bas-Breton » renvoient aux Doutes sur la langue françoise du Père Bouhours lui-même (1674). Pour la citation de Voiture, voir Les Œuvres, op. cit., lettre X à M. de La Valette [fin 1630], p. 35. La remarque vise indirectement Guez de Balzac, critiqué pour ses hyperboles.
Auteur
Agrégée ès lettres, doctorante, ELIRE (Université Toulouse-II-le-Mirail) – littérature épistolaire du XVIIe siècle, érudition et mondanité.
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