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Les Bibliothèques, entre imaginaires et réalités

 | 
Claudine Nédelec

Imaginaires critiques

En marge de la fiction baroque : la bibliothèque du Siège des Muses d’Antoine Domayron (1610)

Nancy Oddo

Texte intégral

  • 1 Dans un bel article sur la bibliothèque de Des Esseintes, on trouve ainsi cette formule révélatrice (...)
  • 2 Bernard Beugnot, « L’ermitage parmi les livres : images de la bibliothèque classique », Revue Franç (...)
  • 3 Agostino Ramelli, Le Diverse et artificiose machine del capitano Agostino Ramelli dal Ponte della T (...)
  • 4 Fritz Nies, Imagerie de la lecture. Exploration d’un patrimoine millénaire de l’Occident, Paris, Pu (...)

1Le terme « bibliothèque » fait son entrée dans la langue française au moment où les Valois s’apprêtent à enrichir considérablement les réserves de la librairie royale, et même s’il ne désigne pas alors l’espace réservé à la consultation des ouvrages (on parle alors de librairie ou d’étude), il demeure dans notre imaginaire fortement attaché à l’univers humaniste de la Renaissance1. L’iconographie a sans doute contribué à cette représentation mentale de la bibliothèque qui détermine la manière de vivre parmi les livres et de lire à cette époque : que l’on songe seulement à la fortune durant le XVIe siècle de saint Jérôme et de saint Augustin reclus dans leur « ermitage parmi les livres », pour reprendre la belle formule de Bernard Beugnot2. Que l’on songe aussi à l’image de la roue à livres conçue et dessinée par Agostino Ramelli3 en 1588. La bibliothèque renaissante est le plus souvent un cabinet de travail, un espace de méditation solitaire qui vient protéger des déceptions mondaines, un rempart dévot à l’abri duquel se développe une lecture productive : dans cette pièce aux murs presque toujours nus, la présence de papier, d’encrier et d’écritoire suggère que « le lettré transforme le fruit de ses lectures en œuvre de son cru », ce que les travaux de Fritz Nies4 ont montré.

  • 5 Le Père Louis Jacob énumère ces ouvrages dans l’« Avis au lecteur » de son Traité des plus belles b (...)
  • 6 Au livre VI de son Architecture ou art de bien bastir (traduction fin XVe et grand succès au siècle (...)
  • 7 Rabelais, Gargantua, chapitre LI de l’édition de 1535, Marie-Madeleine Fragonard éd., Pocket, 1998, (...)
  • 8 Voir le chapitre premier de la Nef des fous (1497) de Sebastian Brant, « Des livres inutiles ». Bra (...)

2Or, si cet espace dévolu à l’étude et à la lecture est abondamment figuré dans la peinture au point de devenir le lieu humaniste par excellence, s’il est l’objet de descriptions minutieuses dans des traités d’architecture de la Renaissance, qu’ils rendent compte de vraies bibliothèques5 ou qu’ils établissent des projets utopiques de bibliothèques privées ou publiques6, sa description est quasiment absente de la fiction narrative de cette période : elle représente certes des « bibliothèques en fiction », mais dans l’autre sens du terme, celui de liste d’ouvrages, de collection de livres, de catalogue, d’inventaire réel ou fictif : le livre est largement représenté, mais toujours hors de sa bibliothèque. Même chez Rabelais, on relève bien peu d’éléments descriptifs : le catalogue des livres de Saint-Victor n’est justement qu’un inventaire d’ouvrages parodiques où rien n’est dit sur le lieu qui enserre ces ouvrages, et si l’abbaye de Thélème comprend de « belles grandes librairies en Grec, Latin, Hebrieu, Françoys, Tuscan & Hespaignol, disperties par les divers estaiges selon iceulx langaiges »7, nous n’en saurons pas plus, l’intérêt de Rabelais se portant sur la hiérarchie des langues et sur les bibliothèques-collections, non sur l’espace même de la bibliothèque. Il en est de même des mentions rapides des bibliothèques dans des ouvrages comme la Nef des fous de Sébastien Brant8 qui reprennent le topos antique de l’inutilité des livres rendant caduque la bibliothèque, réduite à un simple office d’apparat, une manifestation de la vanité, de l’orgueil, c’est-à-dire de la libido dominandi ou de la folie de son propriétaire. Tantôt emblème d’inanité, tantôt invisible réceptacle d’objets précieux qui l’éclipsent, la bibliothèque romanesque renaissante n’a pas de réelle existence en soi.

  • 9 L’« aumaire » est parfois représentée dans les enluminures d’ouverture de ces textes. Voir Joseph B (...)

3Dans les romans contemporains, pourtant, les longues descriptions de lieux clos ne manquent pas : palais, cabinets de curiosité et galeries de portraits sont légion depuis les artes memoriae, mais les bibliothèques, elles, restent résolument en marge de la fiction. Elles surgissent discrètement au seuil des textes, dans les préfaces où la tradition médiévale les a claquemurées, les restreignant à l’austère fonction d’autorité : les prologues médiévaux invoquaient couramment la tutelle d’un écrit antérieur pour échapper au reproche de futilité qu’entraînerait l’aveu d’une source purement orale. Ainsi, pour accréditer leurs romans, les écrivains prétendaient les tirer d’une bibliothèque, l’« aumaire »9, c’est-à-dire l’armoire, d’une cathédrale comme dans Cligès de Chrestien de Troyes, ou d’une école d’Athènes comme dans Le Roman de Troie de Benoît de Sainte Maure. C’est dans cette lignée que s’inscrivent Bonaventure Des Périers avec son Cymbalum mundi (1537) qui s’ouvre sur le récit de la trouvaille de l’ouvrage :

Il y a huit ans que je te promis de te rendre en langaige françois le petit traicté intitulé Cymbalum mundi, contenant quatre dialogues poétiques, lequel j’avoye trouvé en une très vieille librairie d’ung monastère qui est auprès de la cité de Dabas,

et Jacques Amyot qui écrit dans le Proeme du translateur de son Histoire Aethiopique (1548) : « Estant à Rome en visitant la librairie vaticane, j’y trouvay un fort viel exemplaire ».

  • 10 Un exemple pour l’illustrer : celui des Blasons domestiques contenantz la decoration d’une maison h (...)

4La fiction du livre lu à la Vaticane ou, plus humblement, dans une bibliothèque de monastère remplit toujours au XVIe siècle ce rôle de légitimation. À l’orée des romans, la bibliothèque fait office d’institution irréprochable : elle auréole l’ouvrage à venir de son sérieux, de son érudition et de son orthodoxie. Par son ombre portée, le roman se trouve rehaussé et peut déployer à l’envi aventures, amours et épreuves pas si érudites que cela. La bibliothèque demeure le sésame dont le nom seul suffit à cautionner l’ensemble d’un récit : elle n’est donc qu’un mot de garantie, jamais repris dans le corps même de la narration. Elle n’existe pas comme lieu romanesque dans le roman français jusqu’au XVIIe siècle. Comme si la fiction tellement méprisée, décriée des savants et des doctes du XVIe siècle, niait à son tour le lieu privilégié du savoir ; l’éviction dans la narration d’un espace d’abord perçu comme lieu d’étude humaniste est sans doute corrélatif à l’éviction des fictions dans les bibliothèques idéales10 : tant que les romans sont rejetés des « librairies » modèles, « les librairies » ne sont ni décrites, ni narrativement exploitées. Ce qui est autant l’indice d’une rupture entre les érudits de la République des Lettres et les auteurs de romans, que de la volonté de ces derniers d’être admis dans le docte cénacle.

  • 11 Pour l’analyse de ce texte capital qui ouvre le mouvement de défense du genre romanesque qu’on obse (...)

5En effet, l’insertion dans la fiction de la bibliothèque, emblématique de l’érudition, paraît être le signe d’un désir de reconnaissance. La bibliothèque romanesque répond à l’aspiration d’une fiction lasse d’être refoulée du monde des lettrés et qui cherche à devenir cet univers syncrétique où le plaisir s’allie au savoir, reflétant l’idéal du dulce et utile horacien. Elle incarne le projet de légitimation du roman entamé depuis le Proeme du translateur11 de Jacques Amyot qui, dès 1548, propose une conception fondamentalement sérieuse et intellectuelle du roman. L’étude humaniste va alors se parer d’attraits mondains pour refléter une nouvelle manière de vivre, de lire et d’apprendre : il s’agit désormais de présenter, non pas comme simplement liés, mais comme indissociables le savoir et le plaisir. Le savoir se veut un gage du plaisir romanesque et le lecteur est convié à partager un gai savoir.

  • 12 Neil Kenny parle plus précisément de « philosophical fiction » pour caractériser « des pratiques sc (...)
  • 13 Voir les Entretiens sur la pluralité des Mondes (1686) de Fontenelle où la Marquise converse savamm (...)

6C’est précisément durant la période baroque, alors que se développe l’hybridation entre le roman et les sciences ou, pour reprendre les analyses de Neil Kenny, entre le roman et la philosophie12, que l’on trouve l’une des premières descriptions significatives de bibliothèque dans la fiction française. La combinaison entre la fiction narrative et le savoir scientifique rend en effet concevable la représentation de la bibliothèque : ce « réservoir de sciences » concurrence le locus amoenus romanesque traditionnel qu’est le jardin où se déroulent toujours, et pour longtemps encore13, les conversations, savantes ou non. Ce locus studiosus, la bibliothèque, propédeutique à ces discours érudits et coulisses du savoir, reste néanmoins encore en marge de l’espace littéraire.

Le Siège des Muses

  • 14 On trouve d’amples descriptions de bibliothèques dans Ibrahim ou l’illustre Bassa (1641) de Georges (...)
  • 15 La première édition espagnole du Don Quichotte date de 1605 pour la première partie et 1610 pour la (...)
  • 16 Le privilège daté du 25 octobre 1609 est accordé à l’imprimeur pour le Siège des Muses « lequel il (...)
  • 17 Voir le récapitulatif très complet des quelques éléments biographiques avérés sur cet auteur toulou (...)
  • 18 L’exemplaire consulté est conservé à la bibliothèque de l’Arsenal sous la cote [8° S 9]. A la fin d (...)
  • 19 Jacques-Charles Brunet, Manuel du Libraire et de l’amateur de livres [1860], Genève, Slatkine Repri (...)
  • 20 Pour l’étude de cette dimension cruciale de l’ouvrage, voir Frank Greiner, op. cit., p. 493-497.

7La seule bibliothèque longuement détaillée que j’ai pu repérer dans les romans français de cette période figure dans un ouvrage « mineur », qui accueille une ample description de ce lieu trente ans avant celle de Mademoiselle de Scudéry14, et pratiquement en même temps que celle de Cervantès15. Il s’agit du seul écrit16, jamais réédité, d’un auteur méconnu17, Antoine Domayron, et titré L’Histoire du siège des Muses, où parmi le Chaste Amour est traicté de plusieurs belles & curieuses sciences, divine, moralle & naturelle, architecture, alchimie, peincture & autres, par Domayron, Tholozain Dedié à ses Amis18, paru chez Simon Rigaud à Lyon en 1610. Brunet en dit fort méchamment : « Ce livre n’a rien de remarquable que son titre »19. C’est un ouvrage épais de 478 pages in-8° divisées en 9 livres, qui se veut une « recreation », un ouvrage hors norme par les codes qu’il entrelace, un hapax qui combine au moins l’allégorie, l’utopie, le roman philosophique, le roman d’aventures, le roman sentimental, le récit de voyage, le récit autobiographique, la pastorale, l’épopée et la quête alchimique20 : un vrai laboratoire donc, présidé par « l’intention de faire course à la suite de la vertu » comme le stipule l’avis au lecteur selon la topique convenue des avertissements romanesques. Domayron recherche néanmoins l’inédit, assumant ainsi sa position décalée : le titre particulièrement encyclopédique de son livre l’annonce, tout comme l’emploi des innombrables manchettes qui viennent noircir les marges d’annotations savantes en latin souligne le souci d’ériger un principe de savoir par l’emprunt à des codes extra-littéraires. Le pacte de lecture romanesque s’en trouve modifié :

  • 21 Antoine Domayron, L’Histoire du Siège des Muses, Lyon, Simon Rigaud, 1610, « Advis au Lecteur », p. (...)

Car si docte, vostre esprit sçait tout ce que je dis, & plus ; si ignorant, ne prenez pas la peine de lire que les seuls pointz narratifs de l’Histoire, sans fouiller plus avant, car vous n’entendrés pas ce que je veux dire.21

8Au moins pour lire les marges, il faut savoir beaucoup de latin et un peu d’italien et l’idée que l’œuvre contient un plus haut sens où la Haute Science occupe la première place suppose aussi quelques connaissances. Une telle exigence au seuil du récit présage que la somptueuse bibliothèque décrite au cœur de cet ouvrage tout à fait étonnant va endosser un rôle bien peu ornemental : elle est plutôt l’endroit idéal où inventer une nouvelle approche des savoirs et de la fiction. Dans le cadre d’une narration érudite aux propos didactiques, la description n’a rien de pittoresque. Elle suggère moins un spectacle visuel qu’elle ne contribue aux propos savants de l’entreprise romanesque et participe au principe de vulgarisation scientifique qui préside au texte et qu’indique le titre : le palais des Muses est bien ce temple du savoir symbolisé par la bibliothèque. Un lien profond est exhibé entre bibliothèque et lieu de culte pour faire de cet espace l’antichambre de l’élévation spirituelle. La place d’honneur qu’elle occupe indique l’évolution cruciale qui voit l’austère cabinet d’érudits se transmuer en espace de politesse mondaine, de civilité, en un véritable creuset où s’opère la transformation de la science, en particulier celle d’Hermès, en un savoir mondain. La bibliothèque du Siège des Muses cristallise le passage d’un espace reclus du savoir à celui d’un apprentissage mondain tourné vers l’échange dialogué. Et cela, d’une part parce qu’il féminise la bibliothèque en faisant entrer dans ce siège d’élites doctes les dames « instruictes de Minerve, à qui le livre, la quenouille & la lance viennent bien en main » (p. 323), et d’autre part parce qu’il introduit le rire là où d’ordinaire le silence est requis. Tels sont les deux aspects qui guideront notre visite de ce haut lieu du Siège des Muses dont l’histoire suit.

Voyage vers et à travers la bibliothèque

  • 22 Après une tempête en mer, il pense uniquement à préserver sa malle de voyage renfermant ses livres  (...)
  • 23 F. Greiner souligne que « dans ce cadre idéal, où l’on peut voir comme un écho littéraire de la Thé (...)
  • 24 F. Greiner précise : « un secret que l’on devine en relation avec la hiérurgie » (op. cit., p. 495)
  • 25 A. Domayron, op. cit., p. 133.
  • 26 Très souvent cité, Sénèque est nommé « le Sage Moral » (p. 136) ou le « Payen favori » du narrateur (...)
  • 27 C’est-à-dire la politique (l’accord entre le pape et la République de Venise suscite un bel éloge d (...)
  • 28 Ce qui donne lieu à une défense de Paracelse, p. 216.

9Le héros-narrateur, qui s’exprime à la première personne, est un médecin, grand lecteur22 féru d’antiques et d’alchimie. Il voyage en mer vers la Grèce lorsqu’une tempête le contraint à faire halte en Croatie, près de Raguse (ancien nom de Dubrovnik). Là, son équipage l’oublie alors qu’il visite les environs où il a découvert le château du « Siège des Muses », mélange d’abbaye de Thélème, d’Arcadie et de salon précieux, qui abrite une « Académie honnorable » (p. 72) composée de jeunes hommes et de jeunes filles portant costumes de berger et houlettes23. Le propriétaire des lieux, le sieur Ballion, retient le narrateur contre son gré au Siège des Muses jusqu’à la révélation d’un secret alchimique24 et le convie à partager leurs activités en ce château « honoré par l’exercice des sciences tant studieuses que recréatives »25 et fondé pour éduquer des jeunes gens, arrivés là encore enfants, en vue d’en « faire des Philosophes en l’œuvre plus qu’en la parole » (p. 136) selon les préceptes de Sénèque, figure tutélaire du roman26. Séduit par cette académie « qui vrayment philosophante alloit s’approchant d’estre faicte semblable à Dieu » (p. 324) et qu’il associe à une vraie république à la manière de celle de Jean Bodin (p. 139), le voyageur se soumet volontiers à cette captivité dorée. Il assiste et participe lui-même aux conversations sur les thèmes très variés qui organisent chaque livre : l’hospitalité, le banquet à l’antique, l’alchimie (livre 1), les trésors (livre 2), l’éducation (livre 3), le « vrai amour », « les affaires du monde »27 (livre 4), la médecine28 (livre 5), les médailles et trésors antiques (livre 6) et la cosmétique (livre 7). Le narrateur accompagne ensuite la docte compagnie dans le sud de la Dalmatie pour assister aux noces d’un ami turc, puis en Grèce (livre 8) et enfin, à leur retour, tous décident de se rendre dans les Pouilles. Pendant ce dernier voyage en mer (livre 9) où le narrateur fait le récit de sa vie et discourt de « l’ancienne navigation », un violent combat les oppose à des corsaires turcs qui finissent par avoir raison d’eux et les conduisent en Turquie. Lors du trajet et alors qu’ils sont prisonniers, ils reprennent leurs doctes conversations et poursuivent les visites de monuments durant les haltes. C’est lors d’une de ces escales que le narrateur, parti visiter le temple d’Apollon à Délos, reste seul à terre, le navire corsaire, poursuivi par les Vénitiens, emportant ses amis. Il se lamente et grave son épitaphe sur le marbre du temple, mentionnant sa curiosité intellectuelle, avant d’adresser une prière à Apollon qui le rassérène.

  • 29 De la page 142 à la page 152 qui clôt le troisième livre.

10La description de la bibliothèque du palais du Siège des Muses, subdivisée en quatre salles (païenne, chrétienne, de divertissement et d’ouvrages composés par des femmes), est signalée en marge du texte et occupe toute la seconde partie du troisième livre sur une dizaine de pages29. Elle a été annoncée au préalable dans le roman à trois reprises et suscite depuis lors la curiosité du narrateur bibliophile : elle n’est donc ni un simple ornement de la fiction, ni un morceau de bravoure descriptif, et au contraire elle proscrit l’examen statique d’un espace qui n’existe que dans la dynamique d’une relation aux livres et que l’on peut particulariser à travers le discours des personnages. La première mention de ce temple du savoir est liée au vieil exemplaire du Coran qu’elle renferme :

Car nous avons en nostre Bibliothèque l’Alcoran d’impression fort vieille, dans lequel j’ay trouvé ces mots : Nostre foy est, ne garder foy à ceux qui n’ont nostre foy.

et la manchette de préciser : « Ces parolles de l’Alcoran ne sont aux impressions nouvelles, mais bien aux vieilles » (p. 110).

11Le narrateur demande alors :

Mais quoy qu’ailleurs j’aye veu l’Alcoran avec ces mots […], je desirerois de nouveau d’y passer les yeux : En outre ce mot de Bibliothèque suppose quelque nombre de livres, me faisant croire, qu’en ce lieu ne sera esté oublié de faire assemblage de quelques bons Autheurs. Nous vous ferons voir trois lieux divers, où il y a quantité de bons livres, dict Favorin, ausquels toutes matieres se peuvent voir traictées, selon la volonté des Doctes, qui les ont voulu escrire. (p. 110)

  • 30 Le narrateur reviendra sur ce point dans la description de la « bibliothèque payenne » : « Et ce qu (...)

12Autant d’intérêt pour un texte sacré qui n’est pas chrétien signale un fort désir de conciliation religieuse déterminé par l’encyclopédisme : seule une approche intellectuelle et humaniste des textes sacrés permet une vision ouverte de la différence confessionnelle, celle-là même qui a présidé à la fondation du Siège des Muses par des seigneurs chrétiens en terre turque. Par ailleurs, ramener le Coran à sa contingence de livre imprimé en plusieurs versions, c’est-à-dire d’objet variable selon l’impression, invite à une réflexion à la fois toute dévote sur l’inconstance des choses d’ici-bas, et très philologique sur les variantes d’une édition à l’autre. Dans ce monde idéal d’honnêtes hommes, l’encyclopédie soutient la tolérance religieuse et la bibliophilie se substitue aux conflits interconfessionnels. S’affirme aussi l’autonomie du savoir et de l’homme de lettres par le choix un rien provocateur du Coran, ainsi que par la volonté d’embrasser tous les domaines du savoir en s’assurant toujours des livres de première main30. Le pouvoir de l’intellectuel humaniste s’y trouve accentué et son souci de retenir les éditions originales est affirmé.

13La deuxième mention de cet espace de paix se situe au livre 3 dans le récit secondaire du seigneur Ballion qui relate la fondation du Siège des Muses : il souligne qu’il a effectué un voyage en France pour peupler le château et

avoir livres de toute profession, qui puissent servir, selon l’inclination de ceux qui seront au service des Muses, les faisant exercer aux œuvres vertueuses, à fin qu’ils ayent le vray tiltre de Sages. (p. 133)

Sagesse et vertu découlent de la lecture. S’instaure un rapport aux livres et au savoir qui doit beaucoup à l’humanisme selon lequel la lecture est basée sur la comparaison de plusieurs éditions d’un même texte, et qui prône que le savoir est inextricablement lié à la vertu : il s’agit d’augmenter sa sagesse, et non ses connaissances.

  • 31 Comme le rappelle F. Greiner qui cite les Œuvres de David de Planis Campy (1646) : « Rosa mineralis (...)
  • 32 F. Greiner, ibid.
  • 33 Dans l’article cité, A.-É. Spica indique à juste titre que le narrateur mêle ces deux plans sans tr (...)
  • 34 Du reste, il existe bel et bien un modèle alchimique chrétien à la fin du seizième siècle en France (...)

14Enfin, il en est question une troisième fois au sujet de la disposition de la bibliothèque de Rose, l’une des bergères et l’héritière du Siège des Muses, construite suivant un précepte antique qui veut que pour se rendre « au temple de l’honneur » il faut passer par celui de la vertu, « pour faire voir qui veut gouster la science feminine, faut qu’il ait savouré les lettres plus relevées » (p. 142). Si l’on se souvient que la Rose31 est un symbole alchimique, on saisit que ce cheminement renvoie à l’art de la Haute Science, alliée ici à une relation amoureuse. Le savoir appelle désormais « la pratique d’un nouveau code de la politesse courtoise »32 où la femme joue un rôle éminent : il requiert un itinéraire d’initiation teinté de néoplatonisme chrétien où l’apprenti, guidé par la femme, chemine vers la sagesse ultime, amour divin ou âme du monde33. La bibliothèque-alambic combine allégoriquement les discours humanistes, chrétiens, pastoraux, alchimiques et son encyclopédisme sert une forme utopique d’osmose qui allierait non seulement tous les plans du savoir, y compris les plus récents, mais aussi ceux de la religion, de la politique (turcs et chrétiens faisant bon ménage au Siège des Muses) et de l’alchimie34.

15Ces entrelacs sont suggérés par l’organisation de la description de la bibliothèque. Le narrateur va s’attacher d’abord à en décrire le contenu, puis la disposition et le décor, révélant sa solide culture humaniste et alchimique en faisant la part belle à la « librairie payenne ». Mais son parcours de visite diffère de l’organisation architecturale telle que donnée après coup : alors que le héros traverse la bibliothèque païenne, qu’il entre ensuite dans la bibliothèque chrétienne, puis dans la « récréative », et enfin dans celle de Rose, dévolue aux livres écrits par des femmes, la description du décor suit un ordre différent, en enchaînant la bibliothèque chrétienne, puis la païenne et enfin celle de divertissement, celle de Rose demeurant toujours en fin de parcours. L’amplification qui préside à cette réédition de parcours différents crée un effet de brouillage à interpréter comme la voie idéale à emprunter dans l’apprentissage de ces savoirs constitutifs de l’honnête homme : pas de chemin rectiligne ni d’œillères, mais une avancée toute en volutes, en spirales, en arabesques, suivant un esprit ouvert incarné par l’immense variété des ouvrages enserrés dans ces rayonnages. Car si la bibliothèque cloisonne et classifie entre ses murs, l’esprit du lecteur est convié à tisser des liens entre ces savoirs ; là où la pierre construit une hiérarchie des connaissances, la mémoire humaine travaille à en rendre les frontières poreuses et à en briser les tabous. La dilatation toute baroque qu’instaure l’écriture de Domayron par ce phénomène de symétrie inexacte renvoie à l’art fameux des grotesques, idoine à imager les échappées d’un esprit libre comme à empêcher les lectures univoques. La multiplication recherchée des interprétations entre en résonance avec la profusion d’ouvrages dont le mélange joyeux est conseillé sans en avoir l’air. Une lecture diligente, ouverte et servie par un art de la stéganographie est requise dans ce roman hybride qui appelle à une harmonie universelle qu’un savoir encyclopédique peut promouvoir.

Une bibliothèque syncrétique

  • 35 Théopompe de Chios (378/380 - 320 av. J.-C.) est un historien grec ami d’Alexandre le Grand et aute (...)

16Dans cet endroit harmonieux, l’accent est très nettement mis sur la bibliothèque païenne : sa description est la plus longue, son catalogue d’œuvres réelles le mieux dévoilé (vingt-six œuvres ou auteurs cités, contre douze pour la « récréative » et neuf pour la « saincte ») et le narrateur en indique précisément le nombre de volumes (mille sept cents). Le contenu de cette salle est aussi le plus audacieux : y figurent certes les convenus Sénèque, Platon « & autres humanistes instruisants à la vertu morale » comme Théopompe de Chios35, mais le voyageur lui-même souligne qu’en « ce lieu eus-je la veuë, & la lecture d’aucuns bons livres, que je n’avois veu auparavant » et il ajoute :

  • 36 A. Domayron, op. cit., p. 143.

Mais sur tous m’agrea de voir les œuvres de Theophraste, notamment celles que plusieurs veulent reprouver, à cause du tiltre qui semble estre approchant de la science noire : de laquelle en effect il s’éloigne de tant qu’il s’approche de la cognoissance des secrets de nature, en faisant voir des experiences merveilleuses, & les apprend à ceux qui ont l’ame & jugement au bon endroit.36

  • 37 Theophraste Bombast de Hohenheim, dit Paracelse (1493-1541), « prince des deux medicines », comme i (...)
  • 38 Le Siège des Muses est l’exact contemporain de l’Histoire véritable, ou le voyage des Princes fortu (...)
  • 39 Jean Trithème (1462-1516) est considéré comme le père de la cryptographie ou stéganographie : on lu (...)
  • 40 Henri Corneille Agrippa (1486-1535), dit aussi Agrippa von Nettesheim, auteur du De occulta philoso (...)

17La pensée de Theophraste37, mieux connu sous le nom de Paracelse, est ardemment défendue par le narrateur dans ce roman qui place l’alchimie au cœur de l’apprentissage du parfait honnête homme. Beaucoup d’autres auteurs de la bibliothèque païenne renvoient à cette science et à la stéganographie, ferments du roman philosophique38, comme l’abbé Jean Trithème dont La Polygraphie et universelle escriture cabalistique39 fut traduite en 1561, ou encore Henri Corneille Agrippa dont le De occulta philosophia40 voit le jour en 1550. Figurent aussi des auteurs liés à l’école padouane, comme Jérôme Cardan, « l’autre paduan », auteur d’une somme encyclopédique où il est question d’alchimie. L’initiation au savoir passe clairement par la connaissance de l’alchimie mais envisagée à la fois comme auxiliaire de la médecine par un narrateur toujours soucieux d’en pointer les dérives, et comme outil de décryptage du monde sur le mode métaphorique. Les allusions alchimiques irriguent l’ensemble de la narration, confortant sa filiation avec des modèles littéraires déjà en place, mais elles paraissent subordonnées à un enjeu plus spécifiquement esthétique. Au fond, elles fonctionnent comme métaphores de l’entreprise d’hybridation narrative : le discours alchimique vaut moins pour lui-même que pour l’image d’une osmose générale, du syncrétisme harmonieux qu’il incarne. La vulgarisation scientifique qui prévaut dans le Siège des Muses trouve dans ces références alchimiques la meilleure manière d’asseoir des idéaux de conciliation présents sur tous les plans du récit : harmonie des cœurs, des corps et des esprits ou de la vie politique et sociale. L’alchimie s’en voit alors poétisée, métaphorisée, sinon instrumentalisée, du moins mise au service d’une écriture littéraire mixte qui vise l’harmonie dans la varietas.

  • 41 A. Domayron, op. cit., p. 143.
  • 42 Dès son entrée dans la première salle, celle de la bibliothèque païenne, le narrateur précise que « (...)

18Ainsi cette variété s’élabore-t-elle aussi dans le creuset de la « bibliothèque de plaisir »41 où en quelques titres, Domayron esquisse un échantillonnage assez représentatif qui tient compte des romans de chevalerie médiévaux et des nouvelles de Bandello, comme des récents romans picaresques espagnols, « La Picara avec le Piccaro Espagnols » pour le Libro de entretenimiento de la Picara Justina de Francisco Lopez de Ubeda et le Don Quichotte qui datent de 1605. L’inventaire demeure cependant évasif, qui se clôt sur « & une infinité d’autres », rappelant une échelle des valeurs topique, déjà exhibée au seuil de la bibliothèque42, où le roman tient le rôle secondaire de « donner recreation à ceux qui quelquefois se trouvent lassez du serieux Estude des graves Autheurs ». Ce sont les annotations glissées dans les marges au fil du Siège des Muses qui complètent amplement cette courte liste en y adjoignant, entre autres, toute la littérature pastorale. Les salles de la bibliothèque ne reprennent pas systématiquement les ouvrages des marginalia, non pour s’en désolidariser et proposer une autre culture, mais pour synthétiser les références (d’où les formulations globalisantes) et les augmenter. Dans tous les domaines, la culture conjugue cet encyclopédisme au goût de la variété et de la nouveauté.

19Ce penchant pour les écrits « modernes », selon la formule de Domayron lui-même, vaut pour la bibliothèque chrétienne qui renferme

la saincte Escripture, avec les anciens Rabins, & à la suite des gloses, Commentateurs, & Homilistes. Et plus les Docteurs en si grand nombre, & tant anciens, qu’il estoit advis que c’eust esté de tout temps le reservoir de l’antiquité de ces saincts Autheurs. (p. 144)

  • 43 Le Grand Dictionnaire historique (éd. de 1759) de Moreri indique qu’Alphonse Tostat (1410-1455), «  (...)
  • 44 Il s’agit de Benito Arias Montano (1527-1598), théologien, hébraïste et polygraphe espagnol, chapel (...)
  • 45 C’est-à-dire le XVIe siècle, selon l’expression de François Secret, Les Kabbalistes chrétiens de la (...)

Domayron n’en cite pourtant que trois : Alphonse Tostat43, dont le Siège des Muses conserve l’œuvre entière, Arias Montan44 et « le dernier Annaliste de l’Eglise [qui] y avoit ja son douxiesme Tome », c’est-à-dire le cardinal Cesare Baronio, dit Baronius, auteur des Annales ecclesiastici en douze volumes parus entre 1588 et 1607. Seuls deux théologiens espagnols majeurs sont explicitement nommés, confortant un idéal intellectuel humaniste propre à « l’âge d’or de la Kabbale chrétienne »45, nourri de lectures de la Bible et des textes rabbiniques, et privilégiant ici encore la connaissance d’un tout récent écrit ecclésiastique dont le nom d’auteur est à deviner : la périphrase finale joue avec l’érudition du lecteur et révèle que le narrateur met un point d’honneur à valoriser non pas la rareté, mais la nouveauté, instaurant un effet de réel très convaincant. Les trois auteurs ici mentionnés sont des figures emblématiques de la théologie positive, celle qui se fonde directement sur l’Écriture sainte et les Pères : Baronius est connu pour étudier l’histoire de l’Église en remontant aux sources. La lecture alchimique du monde diffuse dans le Siège des Muses est aussi soutenue par le choix de Baronius qui voyait en Hermès un prophète du Christ. Enfin, ce qui frappe dans ces brèves énumérations, ce sont les références contemporaines au narrateur qui allie culture des textes antiques, médiévaux et modernes. Dans cette perspective, le savoir embrasse toutes les disciplines, tous les temps jusqu’au plus proche, comme il dépasse les frontières linguistiques puisque les éditions sont toujours originales, y compris dans la bibliothèque de divertissement où les livres sont « tous parlans leur langue, qui François, qui Italien, qui Espagnol, & qui Latin ». Mais ce savoir ne saurait être complet s’il ne tenait compte de la « science féminine » qui occupe la dernière salle.

La bibliothèque des auteures

  • 46 A. Domayron, op. cit., p. 148. Le narrateur ne se trompe pas complètement, puisqu’une vraie chapell (...)

20La bibliothèque de Rose fournit un cas exceptionnel et passionnant dans cet ensemble de rêve dont l’un des enjeux est de produire, par l’évocation d’objets repérables et connus, un ancrage du roman dans le réel qui contamine la dernière section, plus épineuse. Le seigneur Favorin avait annoncé trois bibliothèques au narrateur, omettant justement celle-ci, et valorisant de la sorte ce « bastiment rond & voulté » sacralisé au point que le héros y voit d’abord une « chapelle de dévotion »46. Ce cocon magnifiquement orné et riche de livres aux précieuses reliures est longuement décrit pour clore le parcours du visiteur. Sa disposition révèle un cheminement initiatique qui renvoie autant à l’alchimie qu’à l’apprentissage de l’honnêteté : il faut passer par des lectures « relevées » pour pourvoir accéder à cette mystérieuse « science féminine » vertueuse, ce qui lie à nouveau le savoir à la vertu dans un rapport hiérarchique. Sur le plan narratif, n’est-ce pas la mise en abîme du fonctionnement romanesque du Siège des Muses, lequel débute par des discours savants et de doctes descriptions avant de laisser le lecteur se délecter d’un vrai roman d’aventures cumulant un voyage en mer, un combat naval, un rapt de jeunes gens par des pirates mandés par un bassa turc amoureux qui ne veut pas se convertir ? Or, ce récit « récréatif » toujours empreint de morale, pour lequel il aura fallu tout de même lire sans faillir les huit premiers livres, contient une idée capitale : celle de l’autonomie du lettré, constant en toutes circonstances, et poursuivant ses activités de lettré (c’est-à-dire la conversation et le discours savants) alors même qu’il est prisonnier dans un navire turc. La douce captivité du Siège des Muses est suivie d’une captivité chez les barbaresques finalement aussi douce, parée des attraits de l’honnête conversation. Ce qui est une autre façon de décliner le précepte chrétien selon lequel il faut fuir les vanités de ce monde et rester constant dans l’espérance d’une vie meilleure : l’honnête homme se sait toujours captif (prisonnier de ses sens, d’un palais ou d’un navire turc, peu importe la métaphore), mais garde le cœur rempli d’espoir et s’engage sur le chemin de la sagesse par le biais d’honnêtes conversations. Dans ce sens, le roman d’aventures qui clôt le Siège des Muses reflète ce qu’est la bibliothèque de Rose : le réceptacle d’une haute science chrétienne que masque une « science féminine » alliée au romanesque sentimental pour faire de la bibliothèque de Rose justement pas une bibliothèque rose…

  • 47 C’est ce que l’on trouvera dans la bibliothèque de l’utopie du pasteur luthérien Valentin Andreae, (...)
  • 48 Baptiste Fulgose, Factorum dictorumque memorabilium libri IX (en italien, fin XVe), publié en 1508  (...)
  • 49 Et l’on peut penser qu’il s’y réfère réellement car la Crasilla, sœur de l’empereur Henri Ier « laq (...)

21Les volumes qui y sont conservés sont « mieux ornez qu’en ma vie j’en ay veus, quoy qu’ils fussent en petit nombre » (p. 148) selon le narrateur qui ne dira absolument rien d’autre sur ces livres composés par des femmes. Quels sont-ils ? Des ouvrages disparus et miraculeusement préservés47 ? Des livres fictifs ? Cette section de la bibliothèque pose évidemment problème à qui veut se référer aux écrits réels des femmes gnostiques, chrétiennes et philosophes pythagoriciennes ici louées, puisque la plupart ne sont connus qu’indirectement, les originaux n’ayant traversé les siècles que sous forme fragmentaire. Une étrangeté néanmoins : pourquoi le narrateur, d’ordinaire si féru d’écrits contemporains, ne puise-t-il pas dans la littérature féminine du XVIe siècle ? De Marguerite de Navarre à Louise Labé ou Thérèse d’Avila, il y avait de quoi le satisfaire dans tous les registres. Sans doute est-ce le reflet d’une préoccupation centrée sur les canons littéraires : l’insertion d’une telle bibliothèque dans son œuvre de fiction est pour Domayron un moyen de définir des points de repère culturels et d’affirmer la validité de codes littéraires communs incarnés par une série féminine d’auctores. Or les modèles de femmes illustres et lettrées sont déclinés en longues listes de mulieres doctae depuis le De claris mulieribus de Boccace, constamment amplifié dans les catalogues de ses successeurs du XVIe siècle que sont Baptiste Fulgose, Coelius Rhodiginus, Ravisius Textor ou, moins connu, le juriste Barthélémy Chasseneuz48. Quoiqu’il indique toujours en marge les ouvrages de première main49, Domayron y puise probablement un label de conformité de doctes dames : il ne s’écarte pas de la fonction canonisante des inventaires et propose une sélection qui correspond fidèlement à l’horizon d’attente de son lecteur. Il modifie à peine l’austère litanie de noms propres par l’énumération, plutôt que la description, de statues et de fresques qu’accueille la voûte de la bibliothèque de Rose. Se déploient les figures connues de femmes vertueuses, de saintes et de Romaines fameuses pour leur chasteté, de philosophes grecques pythagoriciennes et d’autres, à peine un peu moins courantes, de prosélytes, de chrétiennes qui convertissent les impies en commençant, comme il se doit, par la Vierge :

  • 50 A. Domayron, op. cit., p. 148-149. La comparaison avec les listes de Fulgose, de Ravisius Textor et (...)

Et les statues estoyent celles-cy, sur la porte au dedans, la Vierge Sacrée escrivant une lettre qu’elle adressoit à sainct Jean en Ephese, & sur son image y avoit une petite voulte soustenue de six piliers de transparant Albastre. A la suite d’un costé estoit saincte Brigitte, & de l’autre costé Elips, femme de Boëce. Apres estoit Theane femme de Pytagoras, qui a faict de la nourriture des enfans, & a escript des vers lyriques, tenant les escholes de Philosophie, apres la mort de son mary. Hyparque qui docte & riche voulut en mariage le pauvre Crates. Damea qui chaste exhortoit les filles à Chasteté, leur lisant la Philosophie. Philtis avec un regard tant composé, & modeste, que je l’eusse jugée saincte, si je n’eusse sçeu qu’elle estoit disciple de Theane, & que sa modestie procedoit de ce qu’elle a escript de la temperance des femmes. Clotilde fille du Roy de Bourgongne, & Royne de France, laquelle diserte & docte, fit Chrestien Clovis, & ses subjects. Theodolia qui par l’entremise de ses estudes convertit à la foy les Lombards : elle estoit fille du Roy de Bavieres (qui lors estoit en regne).50

22Suivent Aretha et Sappho pour les modèles grecs ; à nouveau la Vierge, Judith, Esther pour les grandes figures chrétiennes ; les sibylles, les amazones et enfin les Romaines, Lucrèce, Porcie et Virginie. Lorsqu’il en est question, les écrits féminins sont indiqués obliquement, soit par le biais des annotations en marge, soit par celui de ces peintures ou sculptures devenues uniques supports d’un savoir féminin sans que l’on puisse parler d’un recours à l’ekphrasis comme judicieux moyen de combler une réalité frustrante. L’exemple d’Aretha témoigne du fonctionnement général du texte :

Et parmy les belles figures y en avoit une, qui estoit assise sur un sepulchre, ayant autour plusieurs livres, & au sepulchre estoit escrit en lettres Grecques, un Epitaphe de telle substance. Icy repose la grande Aretha, splendeur de toute la Grece, laquelle eust la beauté d’Heleine, l’honnesteté de Tirme, la plume d’Aristide, l’ame de Socrates, & la langue d’Homere. (p. 148-149)

23La marge renvoie à la source grecque d’Hipparque « qui dit qu’elle leut la Philosophie 35 ans en Ath. & escrivit 38 livres, & eut 100 Disciples tous Philosophes, elle estoit fille d’Aristipe », même si Aretha paraît dans tous les catalogues mentionnés plus haut. Les éléments descriptifs très concis et très conventionnels (« belles figures », « plusieurs livres » et « en lettres grecques ») ne permettent ni de visualiser, ni de particulariser le sépulcre d’Aretha. Les quelques poncifs égrenés autour de chaque nom ne construisent pas véritablement d’ekphraseis, mais conservent fortement l’apparence d’une liste qui refuse les ouvrages de seconde main. Ce refus ostensible des médiatisations, perceptible par ces ekphraseis illusoires ou par les références aux sources directes en marge, est un trait typiquement humaniste avec lequel ruse Domayron qui mentionne des textes dans les trois premières bibliothèques, et, dans la dernière, passe par des représentations d’auteures, mêlant l’exigence humaniste à une appréhension plus maniériste du savoir. Face à nous, tantôt s’esquisse un monde en miettes, dont on saisit mal la cohérence, tantôt un univers encyclopédique visant l’harmonie : cette oscillation est l’image même de la bibliothèque, à la fois lieu d’émiettement et de synthèse, exhibant ses parties (les livres) dans un tout (la salle), son contenu et son contenant, ses écrins d’écriture et ses salles de lecture.

24Le rapport au savoir des femmes qui transparaît revendique l’esthétisme et du lieu, et des livres. Car ces livres sont de beaux objets qui sont offerts à la vue sur « les bancs en rond » dans une salle somptueuse. Alors que jusqu’ici, le narrateur ne s’émerveillait que du contenu des livres, il s’avoue sensible à l’aspect luxueux, exceptionnel, de la bibliothèque. Chose qui a son importance puisqu’elle va modifier le rapport entre les hommes et les femmes par l’exercice d’une sociabilité galante dont le principal instrument est la parole, la conversation. Ces beaux livres, qui rendent possible un échange entre lecteurs et lectrices, emblématisent une science mondaine prête à s’épanouir dans l’échange verbal entre les deux sexes, lequel n’implique pas une forme seulement didactique, mais un jeu de séduction. Mais il s’agit de plaire pour mener à un plus haut sens, ce qui définit aussi l’entreprise romanesque de Domayron où l’érudition est faite femme. En effet, les femmes du Siège des Muses étudient dans les salles de la bibliothèque et ce sont d’ailleurs les seules à le faire, avec le narrateur, dont il est dit qu’il y passe ses matinées. Pour préparer son discours sur les fards, Claudine, l’une des doctes bergères, se rend tôt le matin dans la bibliothèque chrétienne où le narrateur la croise. En commençant son discours tenu en assemblée dans le bois du palais, elle explique :

Si j’estois Darie, ou quelqu’autre de mes sœurs, il ne m’eust pas falu mastiner, à me resoudre avec les Autheurs de ce qu’autres fois j’y ay leu, parce qu’elles font autant que ce Gorgias Leontin, qui à tous moments discouroit pertinemment, de toutes matieres : mais moi n’ayant la memoire si heureuse qu’elles, ay eu besoin, d’aller de bonne heure r’asseurer mon souvenir de l’affaire promis. (p. 325-326)

  • 51 Sur ce processus, voir les études lumineuses de Brian Stock, Bibliothèques intérieures, Grenoble, J (...)
  • 52 C’est le sens de ce verbe lorsqu’il est réflexif (« se résoudre » : se réjouir, s’ébattre, s’égayer (...)

25La bibliothèque de lecture est un lieu où s’élaborent des textes à partager sous la forme de discours oralisés : on y lit et on y écrit, ou en tout cas on intellectualise le processus de lecture51 puisque notre roman ne mentionne ni papier ni crayon. Il s’agit pour Claudine de vérifier son savoir, c’est le sens de « r’assurer son souvenir », et cela, plus inédit, tout en s’égayant, c’est le sens de « se résoudre avec les autheurs »52, tandis que ses compagnes dorment encore… La bibliothèque conserve, elle est bien une mémoire qui permet un partage du savoir, mais Domayron lui ajoute la dimension essentielle du plaisir intellectuel. Chose nouvelle dans le roman que cette jeune femme qui prend plaisir à consulter tôt le matin les ouvrages des Pères de l’Église pour préparer un discours sur la cosmétique. Certes, nous restons dans le futile… mais l’on saisit une fois de plus que le futile, justement, se nourrit d’un solide savoir, tel le roman créé par Domayron, qui ne cesse d’en affirmer la nature hybride mais néanmoins harmonieuse en tressant les fils du plaisir, de l’initiation au savoir et à l’amour, du réel et de l’imaginaire.

L’architecture de la bibliothèque

  • 53 A. Domayron, op. cit., p. 149-150 : « C’estoit un sainct & sacré travail de la main du tant nommé M (...)

26Le plan d’ensemble de la bibliothèque rend compte de ce tissage en reprenant l’apprentissage gradué des savoirs : « ces bibliothèques & librairies descendantes l’une de l’autre » se situent à l’arrière du château, après une cour carrée qui donne sur deux portails de styles différents : le dorique pour entrer dans la « bibliothèque payenne », le ionique pour la « bibliothèque saincte », suivant les préceptes de Vitruve pour qui le ionique convient mieux aux lieux religieux. Par une porte spéciale, on accède de la « bibliothèque payenne » à la « librairie recreative », appelée aussi « bibliothèque de plaisir », dont l’entrée est surmontée de l’inscription « jeux d’esprit ». Au bout de cette salle, une autre porte donne sur un petit jardin qu’il faut traverser pour rejoindre la bibliothèque de Rose. De là, on entre dans une chapelle attenante qui abrite une sculpture du « Sauveur en Croix, en proportion naturelle, & sa saincte Mere, Jean & la Magdeleine, tous d’un Marbre blanc, le plus fin que la nature sçauroit avoir en soy »53, réalisée par Michel-Ange… Si l’on s’attache à reproduire le plan de cette bibliothèque en suivant les indications du narrateur, on se heurte à de nombreuses difficultés dont certaines demeurent irrésolues, que les informations soient insuffisantes, ou qu’elles soient fournies selon différents points de vue, ce qui rend l’élaboration du plan de toute façon insatisfaisante et rappelle sa dimension allégorique. La précision architecturale chez Domayron ne renvoie pas à des realia : peu lui importe que l’on ait une vision architecturalement réalisable du lieu. Ce qui prime, c’est le kaléidoscope d’impressions de splendeur et certains détails, l’organisation spatiale d’ensemble s’éludant sous le flot des œuvres citées et la magnificence du décor : la référence finale à la sculpture de Michel-Ange, dont Rose précise qu’elle lui a coûté huit cents écus, est bien l’expression d’une fiction qui joue avec le réel et le pragmatisme. Le détail est moins là pour créer un effet de réel que pour assumer la fiction et le rêve. Il est le sésame vers l’idéal et le plaisir attaché à sa réalisation, même fictive. L’idée sous-jacente est que l’érudition architecturale, tout comme le savoir en général, n’est pas coupée du plaisir, du rêve, ni même du rire.

27Car l’on peut rire dans un lieu docte, nous apprend encore Domayron : ainsi les portraits en buste des auteurs qui ornent la bibliothèque païenne suscitent le rire du narrateur, amusé par les postures et les gestes « qui les font ressembler à une danse moresque » (p. 146). Le héros mentionne vite que leur grandeur d’esprit efface cette première impression, mais il aura permis de balayer par le rire le respect démesuré que l’on peut éprouver dans un tel lieu envers les auctoritates. L’on peut désormais s’égayer des visages d’auteurs : autant dire que le savoir érudit s’ouvre à la fantaisie en récusant l’austérité. La bibliothèque n’est justement pas une chapelle, comme le croyait le narrateur, et le silence n’y est pas systématiquement de mise, ce qui promet une belle lignée romanesque de lecteurs bavards et légers, prêts à tomber amoureux. Comme en écho, dans la chapelle, l’attrait exercé par le travail du sculpteur Michel-Ange occulte pratiquement le motif religieux du Christ en Croix : l’esthétique, la maîtrise technique et le prix de l’œuvre l’emportent sur la dévotion. Ce qui augure aussi d’une autre belle lignée de jeunes femmes ou jeunes hommes en prière mais l’œil, un rien lascif, aux aguets et prêts, eux aussi, à tomber amoureux. Il faut attendre quelque temps encore pour que bibliothèques et églises abritent les émois du cœur.

28Un dernier détail décoratif révèle une autre évolution notable dans la représentation du savoir. Il s’agit de la porte « artistement faicte » qui perce trois murs et sur laquelle insiste le narrateur :

  • 54 Ibid., p. 146-147. Je ne désespère pas d’identifier ce Louis Castrois qui m’est resté inconnu.

Parvenu qu’il estoit au bout de la sale au coin de la main droicte de celle cy, & à la gauche de la saincte : se faisoit une porte tant artistement faicte, qu’elle seule perçoit trois murailles : & par une seule porte s’entroit en trois divers lieux. Je trouvay belle l’invention, qui me fit souvenir d’une semblable, (quoy que plus difficile, & de recherche plus relevée) que le Sieur Louï Castrois avec sa courtoisie, & douce conversation, m’avoit communiqué, parmy beaucoup d’autres belles, & rares siennes inventions, desquelles il a quantité d’ordinaire.54

  • 55 Héritage du triakton supposé dans le théâtre romain, qui permettait de passer de la scène tragique (...)
  • 56 A. Domayron, op. cit., p. 150.

29Pour « percer trois murailles » et desservir « trois divers lieux », il faut que cette porte soit une porte à tambour dont le principe ancien se développe au début du XVIIe siècle au théâtre : la « tournette » est en effet une scène rotative permettant des changements à vue dans le décor, que les machinistes du théâtre italien utilisaient depuis longtemps55. Cette « belle & rare invention » permet de préciser les étapes du cheminement initiatique énoncé au préalable par les personnages : si les trois bibliothèques païenne, sainte et récréative communiquent par cette porte à système, c’est que leur contenu est également nécessaire pour accéder au « réservoir de science féminine », puis à la chapelle attenante. Ces trois savoirs conciliés, auxquels s’adjoint la connaissance des écrits féminins, donnent accès à la contemplation du Christ en Croix et autres « perfections d’art »56 qui esthétisent la relation à Dieu et, si elles réduisent quelque peu l’accès à l’absolu chrétien, mettent l’initié, dans une perspective hermétique, sur la piste du réseau des correspondances occultes qui tisse, derrière le monde apparent, le seul monde réel. En outre, la confrontation des deux univers, du théâtre et de la bibliothèque, à laquelle cette porte convie est riche de sens : la bibliothèque est cette scène où s’exhibe la fiction d’un savoir enfin harmonieux et autonome, sans hiérarchie imposée par une institution extérieure, mais mû par le principe de curiosité. Elle est spectacle, à la fois lieu de vie (les acteurs en chair et en os) et de mort (ce ne sont que des illusions), lieu de conservation des savoirs (les livres) et sépulcre si on les y oublie, ce dont se gardent les habitants du Siège des Muses comme le héros narrateur.

30C’est peut-être le sens de l’épisode final du roman : le narrateur qui avait quitté à regret la bibliothèque du Siège des Muses pour voyager et se confronter aux périls, se retrouve seul, abandonné par ses compagnons, sur l’île d’Apollon alors qu’il en visite le temple. Déplorant son sort en une lamentation sur le motif de la proximité de la vie et de la mort, il grave sur le marbre du temple son épitaphe, comme pour apprivoiser sa propre mort :

Un Tholozain curieux de voir les pays que les anciens Philosophes ont habité, & desireux de remarquer les vestiges des lieux antiques, ensemble souhaitant d’observer les coustumes des nations estrangeres : apres que sa fortune l’a en tout assez bien assisté, l’a laissé seul en ceste Isle d’Apollon, où il est mort, avec le seul regret de n’avoir pas faict sçavoir à la Bell’ame qu’il l’aymoit vertueusement. (p. 476)

31La curiosité, dont les penchants particuliers sont détaillés et gravés sur ce tombeau improvisé promis à l’éternité, renvoie à une formulation de la vanité du savoir puisque, à la toute fin, le curieux meurt seul et rongé de remords. Mais le roman ne se clôt pas sur ce topos bien noir ; il ajoute l’espoir de voir renaître en France le « Siège des Muses » et la volonté du narrateur de « faire sçavoir à tous ses amateurs que le siege des Muses est changé au dedans de la France en un Palais d’Apollon » (p. 478). La curiosité est donc transmuée en un espoir national de voir naître une académie d’Apollon, la dieu musicien qui fait mouvoir ensemble et en bonne harmonie les corps célestes. La mort n’est qu’un passage et sa formulation en une épitaphe est le signe d’une renaissance sous la férule d’Apollon. L’idéal de Domayron s’accomplit en cette ultime figure tutélaire qui invite à voir dans la bibliothèque du Siège des Muses un alambic des savoirs dont les portes ouvrent sur un rêve d’union.

Notes

1 Dans un bel article sur la bibliothèque de Des Esseintes, on trouve ainsi cette formule révélatrice de cet imaginaire qui fait remonter à la Renaissance la représentation littéraire de la bibliothèque : « Depuis le XVIe siècle au moins, maints écrivains ont pris plaisir à représenter une bibliothèque au cœur de leurs ouvrages. » (Carmen Gomez et Mascha van de Ven, « La bibliothèque latine de Des Esseintes comme métaphore de l’esthétique décadente », Perrine Galand-Hallyn éd., Les Décadents à l’école des Alexandrins, Les Valenciennes, n° 19, 1996, p. 157-169, p. 158).

2 Bernard Beugnot, « L’ermitage parmi les livres : images de la bibliothèque classique », Revue Française d’Histoire du Livre, vol. XLVIII, 1979, p. 687-707.

3 Agostino Ramelli, Le Diverse et artificiose machine del capitano Agostino Ramelli dal Ponte della Tresia, Ingeniero del Christianissimo Re di Francia e di Pollonia, Paris, 1588, p. 316-317.

4 Fritz Nies, Imagerie de la lecture. Exploration d’un patrimoine millénaire de l’Occident, Paris, Puf, 1995. Voir en particulier la partie consacrée au XVIe siècle, « Fier-à-bras exhibant des livres qu’ils n’ouvrent pas », p. 57 sq.

5 Le Père Louis Jacob énumère ces ouvrages dans l’« Avis au lecteur » de son Traité des plus belles bibliothèques publiques et particulières, qui ont esté, & qui sont à présent dans le monde (R. Le Duc, 1644) : « Theodore Zwier, au Theatre de la vie humaine, Fulvius Ursinus en un Traicté particulier, Juste Lipse en son Syntagme ou document des bibliothèques, Onuphre Panuin, Ange Rocca, Claude Clément, Antoine Sauder, François Suvert, Laurent Schrader en ses Monuments d’Italie, la Croix du Maine au Traicté des plus belles bibliothèques de France, André Schot, etc. » (n. p.). Voir aussi l’Advis pour dresser une bibliothèque de Gabriel Naudé (1627). Dans les deux cas, des bibliothèques sont énumérées sans être décrites.

6 Au livre VI de son Architecture ou art de bien bastir (traduction fin XVe et grand succès au siècle suivant), Vitruve précise dans sa partie dévolue à l’orientation des pièces des maisons particulières (VI, 7) : « Les chambres & les Librairies regarderont l’Orient, puisque l’usage requiert la lumiere du matin : & d’avantage les livres n’y moisiront point, si noz ouvertures se font ainsi. Mais aux tournées devers le Midy & Occident, ils y seroient facilement corrompuz de Tignes, & de vermoulure, pour autant que les ventz humides venans de ces costez là, engendrent ces manieres de bestes, & par l’exhaltation de leurs aleynes portans humidité, ternissent la blancheur des volumes. » (Jean Martin trad., H. de Marnef et G. Cavellat, 1572, p. 185). Voir aussi, sur la décoration de cet espace, le traité de Leon Battista Alberti, L’Art d’édifier (1485), premier traité d’architecture occidental, qui spécifie dans son livre VIII au sujet des bibliothèques publiques cette fois : « Je ne voudrais pas manquer de souligner que les bibliothèques ont pour principal ornement les livres, leur nombre, leur rareté et surtout leur appartenance à la docte Antiquité. Les instruments mathématiques leur serviront d’ornement […]. Tibère réservait à juste titre aux bibliothèques les portraits des poètes antiques. [Suetone, Tiberius, 70, 2] », Pierre Caye et Françoise Choay éds, Seuil, 2004, p. 143.

7 Rabelais, Gargantua, chapitre LI de l’édition de 1535, Marie-Madeleine Fragonard éd., Pocket, 1998, p. 402.

8 Voir le chapitre premier de la Nef des fous (1497) de Sebastian Brant, « Des livres inutiles ». Brant poursuit une longue tradition qui remonte à Platon et surtout à Sénèque qui écrit dans son De tranquillitate animi : « Et pour le regard de la despense de l’estude (qui est trouvée treshonneste), elle sera raisonnable, si elle est faite par mesure. Dequoy sert un nombre infini de livres & de librairies dont leur maistre ne pourroit seulement de sa vie avoir achevé de lire les titres ? La multitude accable plustost celuy qui apprend, qu’elle ne l’instruit. Il vaut beaucoup mieux t’adonner à peu d’autheurs que divaguer par plusieurs. » (Les Œuvres de L. Annaeus Seneca, trad. du Toulousain Mathieu de Chalvet, A. L’Angelier, 1609, f. 371). Voir aussi Montaigne, Essais, I, 25, et La Bruyère dans sa charge contre « la bouquinerie » dans Les Caractères, I, 62 ; XII, 18 et XIII, 2. Voir enfin Robert Damien, La Grâce de l’auteur. Essai sur la représentation d’une institution publique : l’exemple de la bibliothèque publique, La Versanne, Encre Marine, 2001, qui analyse le lien entre libido legendi et libido dominandi.

9 L’« aumaire » est parfois représentée dans les enluminures d’ouverture de ces textes. Voir Joseph Bédier, Les Légendes épiques, H. Champion, 1926-1929, t. IV, p. 168-169.

10 Un exemple pour l’illustrer : celui des Blasons domestiques contenantz la decoration d’une maison honneste (1539) de Gilles Corrozet qui allie textes rimés et gravures pour décrire chaque pièce de la maison idéale selon le critère de l’honnêteté. Dans le blason de l’estude, Corrozet dresse la liste des types d’ouvrages que doit contenir une honneste estude et aucune fiction ne figure dans cette
Estude ou sont d’ung costé les docteurs
En lettres saintes, en l’autre les autheurs
Hystoriens, traictant du faict des armes :
En l’aultre part sont les metres et carmes,
Des bons facteurs, en l’une & l’autre langue. (Société des Bibliophiles
Français, 1865, p. 35).
La bibliothèque est fortement liée à l’étude savante et religieuse : Bible et bibliothèque sont liées (« N’est-ce ung grand bien à toute creature / D’estudier en la saincte escripture ? ») comme le rappelle l’étymologie grecque du mot.

11 Pour l’analyse de ce texte capital qui ouvre le mouvement de défense du genre romanesque qu’on observe à partir de 1548, voir les travaux de Laurence Plazenet, et notamment L’Ébahissement et la délectation. Réception comparée et poétique du roman grec en France et en Angleterre aux XVIe et XVIIe siècles, H. Champion, 1997.

12 Neil Kenny parle plus précisément de « philosophical fiction » pour caractériser « des pratiques scripturales combinant la philosophie (dans le sens large que l’on accorde alors à ce mot) et des modes d’expression littéraires comme l’allégorie, le symbole ou la narration, pratiques qui éventuellement peuvent receler une ambition encyclopédique. » (The Palace of secrets, Oxford, Clarendon Press, 1991, p. 42) ; trad. de Frank Greiner, dans Les Métamorphoses d’Hermès. Tradition alchimique et esthétique littéraire dans la France de l’âge baroque (1583-1646), H. Champion, 2000, p. 493.

13 Voir les Entretiens sur la pluralité des Mondes (1686) de Fontenelle où la Marquise converse savamment avec le narrateur dans le parc de son château.

14 On trouve d’amples descriptions de bibliothèques dans Ibrahim ou l’illustre Bassa (1641) de Georges (ou Madeleine) de Scudéry (Première partie, livre III, p. 263-357) et dans Alaric ou Rome vaincue (1654, livre V) de Georges de Scudéry (voir B. Beugnot, op. cit.).

15 La première édition espagnole du Don Quichotte date de 1605 pour la première partie et 1610 pour la deuxième, mais il faut attendre 1614 pour la traduction complète en français par César Oudin.

16 Le privilège daté du 25 octobre 1609 est accordé à l’imprimeur pour le Siège des Muses « lequel il desiroit faire imprimer avec le Palais d’Apollon, suite du Siege des Muses, du même autheur », mais nulle trace de cette suite.

17 Voir le récapitulatif très complet des quelques éléments biographiques avérés sur cet auteur toulousain dans l’article très stimulant qu’Anne-Élisabeth Spica a eu la gentillesse de m’adresser avant sa publication, « De l’idéal de vie mondaine à l’idéal spirituel, ou l’invention d’une pastorale alchimique, chrétienne et politique : L’Histoire du Siège des Muses d’Antoine Domayron (1610) », Mélanges Charles Brucker, Nancy, Presses universitaires de Nancy, 2006.

18 L’exemplaire consulté est conservé à la bibliothèque de l’Arsenal sous la cote [8° S 9]. A la fin du roman, le narrateur se livre à une confession autobiographique dont on peut déduire, comme le souligne A.-É. Spica, l’appartenance au milieu des juristes toulousains, les liens avec le cardinal de Joyeuse, archevêque de Toulouse, et avec les milieux diplomatiques français en Italie des années 1606-1607.

19 Jacques-Charles Brunet, Manuel du Libraire et de l’amateur de livres [1860], Genève, Slatkine Reprints, 1999, t. II, p. 800.

20 Pour l’étude de cette dimension cruciale de l’ouvrage, voir Frank Greiner, op. cit., p. 493-497.

21 Antoine Domayron, L’Histoire du Siège des Muses, Lyon, Simon Rigaud, 1610, « Advis au Lecteur », p. 13.

22 Après une tempête en mer, il pense uniquement à préserver sa malle de voyage renfermant ses livres : « J’imaginay que pour ce jour nous serions sans partir, & chacun sortant des galeres ce qu’il y avoit, j’en ostay un petit Bahu à la Turque que j’avois plein de livres », p. 18-19.

23 F. Greiner souligne que « dans ce cadre idéal, où l’on peut voir comme un écho littéraire de la Thélème rabelaisienne, ou le reflet d’une réalité historique – on pense aux Académies fondées par Baïf ou Gohory dans la seconde moitié du XVIe siècle et, plus encore, au développement des salons précieux au début du siècle suivant – les apprentis alchimistes sont loin de ressembler, on le devine, aux personnages de Dom Belin. » (op. cit., p. 495). A.-É. Spica a, quant à elle, étudié les traits de la pastorale, composante essentielle de ce roman, op. cit., p. 2.

24 F. Greiner précise : « un secret que l’on devine en relation avec la hiérurgie » (op. cit., p. 495).

25 A. Domayron, op. cit., p. 133.

26 Très souvent cité, Sénèque est nommé « le Sage Moral » (p. 136) ou le « Payen favori » du narrateur (p. 197). Voir aussi p. 202.

27 C’est-à-dire la politique (l’accord entre le pape et la République de Venise suscite un bel éloge d’Henri IV). Ce discours politique s’étend de la page 183 à la page 197.

28 Ce qui donne lieu à une défense de Paracelse, p. 216.

29 De la page 142 à la page 152 qui clôt le troisième livre.

30 Le narrateur reviendra sur ce point dans la description de la « bibliothèque payenne » : « Et ce qui me satisfit beaucoup fut que les livres estoyent tous de vieilles impressions, avant que les Harpies fussent nées pour les souiller » (p. 143).

31 Comme le rappelle F. Greiner qui cite les Œuvres de David de Planis Campy (1646) : « Rosa mineralis, est la poudre rouge qui se produit en la sublimation de l’Or avec le Mercure, qui est lors que l’on agit à la confection de l’arbre vegetal » (op. cit., p. 495).

32 F. Greiner, ibid.

33 Dans l’article cité, A.-É. Spica indique à juste titre que le narrateur mêle ces deux plans sans trancher.

34 Du reste, il existe bel et bien un modèle alchimique chrétien à la fin du seizième siècle en France comme le rappellent F. Greiner et A.-É. Spica.

35 Théopompe de Chios (378/380 - 320 av. J.-C.) est un historien grec ami d’Alexandre le Grand et auteur des Histoires Philippiques en 58 livres qui racontent l’histoire de tous les États grecs depuis 362 av. J.-C. jusqu’à la mort de Philippe en 336 av. J.-C. A. Domayron cite dans le même esprit Jean Tzetza (1110-1180), historien byzantin auteur des « Chiliades historiales », c’est-à-dire Historiarum variarum Chiliades, ou encore Étienne de Byzance, nommé « Stephanus de urbibus », autre écrivain byzantin, du VIe siècle cette fois, auteur d’un lexique géographique dédié à l’empereur Justinien vers 528-535, les Etnika.

36 A. Domayron, op. cit., p. 143.

37 Theophraste Bombast de Hohenheim, dit Paracelse (1493-1541), « prince des deux medicines », comme il se nommait lui-même.

38 Le Siège des Muses est l’exact contemporain de l’Histoire véritable, ou le voyage des Princes fortunés de Béroalde de Verville, modèle du roman alchimique du début du XVIIe siècle. Les liens entre le roman et l’alchimie sont fréquents durant cette période. Voir, outre les travaux de F. Greiner déjà cités, le numéro spécial « Littérature et alchimie », XVIIe siècle, n° 120, 1978.

39 Jean Trithème (1462-1516) est considéré comme le père de la cryptographie ou stéganographie : on lui doit une technique stéganographique où les lettres sont remplacées par des mots choisis de manière à former, par leur réunion, une missive ou une prière (ses Ave Maria ont fait date) sous les apparences desquelles il est impossible de soupçonner l’existence d’un message secret. Il est l’auteur des Polygraphiae (1499) dont la traduction française voit le jour en 1561 sous le titre La Polygraphie et universelle escriture cabalistique de Jean Trithème.

40 Henri Corneille Agrippa (1486-1535), dit aussi Agrippa von Nettesheim, auteur du De occulta philosophia (1531), un classique de la littérature ésotérique qui le fit accuser de magie noire et qui lui valut un long emprisonnement à Bruxelles.

41 A. Domayron, op. cit., p. 143.

42 Dès son entrée dans la première salle, celle de la bibliothèque païenne, le narrateur précise que « là n’estoyent pas les Amadis, Palmerins, Tristans, l’Arioste & autres Romans » (p. 143).

43 Le Grand Dictionnaire historique (éd. de 1759) de Moreri indique qu’Alphonse Tostat (1410-1455), « évêque d’Avila, dans le XVe siècle, natif de Madrigal, fut docteur de Salamanque à l’âge de 12 ans. Il avoit beaucoup de mémoire & d’érudition, & savoit, à ce qu’on prétend, tout ce qui se peut savoir ». Alfonso Tostado de Ribera fut professeur de poétique, de philosophie et de théologie avant de devenir recteur de l’université de Salamanque.

44 Il s’agit de Benito Arias Montano (1527-1598), théologien, hébraïste et polygraphe espagnol, chapelain du roi, dont Moreri dit qu’il fut « l’un des plus savans theologiens que l’Espagne ait produits dans le XVIe siècle ». Il participa au Concile de Trente et composa une nouvelle version de la Bible d’Alcala à la demande de Philippe II.

45 C’est-à-dire le XVIe siècle, selon l’expression de François Secret, Les Kabbalistes chrétiens de la Renaissance, nouvelle édition, Milan, Archè, 1985. Voir aussi Sophie Kessler-Mesguich, « Les hébraïsants chrétiens », Le Grand Siècle et la Bible, Jean-Robert Armogathe éd., Beauchesne, 1989, p. 83-95.

46 A. Domayron, op. cit., p. 148. Le narrateur ne se trompe pas complètement, puisqu’une vraie chapelle est attenante à la bibliothèque de Rose.

47 C’est ce que l’on trouvera dans la bibliothèque de l’utopie du pasteur luthérien Valentin Andreae, Christianopolis, Strasbourg, Lazare Zetzner, 1619. Le narrateur visitant la bibliothèque de la cité idéale, « siège de la Vérité et du Bien », s’étonne : « À ma grande stupeur, était présent ici à peu près tout ce que nous croyions détruit » (p. 200).

48 Baptiste Fulgose, Factorum dictorumque memorabilium libri IX (en italien, fin XVe), publié en 1508 en latin, connut de nombreuses rééditions. Les Antiquae lectiones de Cœlius Rhodinus comprennent une liste de mulieres in doctrinis. Joannis Ravisius Textor, dans Officinae, reprend et allonge la liste de ses prédécesseurs. Le juriste Barthélémy Chasseneuz est l’auteur d’un Catalogus gloriae mundi (1528) dont le livre second grossit la liste de Textor. Voir Jean Céard, « Liste de femmes savantes au XVIe siècle », Femmes savantes, savoir des femmes, Colette Nativel éd., Genève, Droz, 1999, p. 85-94. À compléter par la thèse de Catherine Pascal, La Tradition des femmes illustres aux XVIe et XVIIe siècles (Montpellier, 2001), à paraître.

49 Et l’on peut penser qu’il s’y réfère réellement car la Crasilla, sœur de l’empereur Henri Ier « laquelle par sa doctrine fit les Hongres Chrestiens » qu’il mentionne (p. 149) ne figure dans aucun des catalogues de compilateurs mentionnés ci-dessus. L’humaniste Domayron préfère les originaux aux ouvrages de seconde main qu’il connaît cependant.

50 A. Domayron, op. cit., p. 148-149. La comparaison avec les listes de Fulgose, de Ravisius Textor et de Chasseneuz permet d’identifier la plupart de ces dames dont les noms sont orthographiés différemment : la femme de Boèce, auteure d’hymnes aux apôtres Pierre et Paul, « Elips », est la « Elphe » du livre II du Catalogus gloriae mundi (1528) de Chasseneuz ; « Theodolia » est la Theolinda Lomgobardorum que Textor reprend à Grégoire de Tours qui raconte l’histoire de Théodeline, reine des Lombards et fille du roi de Bavière, que l’on retrouve dans la Galerie des femmes fortes (1647) de Le Moyne. Il faut parfois remonter aux sources grecques comme pour « Philtis » qui est la Phintys, fille de Callicratidas, dont Jean Stobée mentionne un fragment sur la tempérance féminine.

51 Sur ce processus, voir les études lumineuses de Brian Stock, Bibliothèques intérieures, Grenoble, J. Millon, 2005.

52 C’est le sens de ce verbe lorsqu’il est réflexif (« se résoudre » : se réjouir, s’ébattre, s’égayer).

53 A. Domayron, op. cit., p. 149-150 : « C’estoit un sainct & sacré travail de la main du tant nommé Michel l’Ange Bonarot, & pour lequel avoir, Rose m’asseura avoir despendu 800 escus d’un Gentil-homme Venitien, qui l’avoit fait faire au Peintre-Sculpteur : prix qui estoit petit, en regard à la rareté de l’œuvre laquelle je ne pouvois retirer mes yeux ».

54 Ibid., p. 146-147. Je ne désespère pas d’identifier ce Louis Castrois qui m’est resté inconnu.

55 Héritage du triakton supposé dans le théâtre romain, qui permettait de passer de la scène tragique à la satirique et à la comique en un tiers de tour (on notera que la permutation est triple comme chez Domayron), la « tournette » apparaît en 1617 pour la Délivrance de Renaud, jouée dans la grande salle du Louvre devant Louis XIII et mise en scène par Francini. Voir Pierre Sonrel, Traité de scénographie, O. Lieutier, 1943.

56 A. Domayron, op. cit., p. 150.

Auteur

Maître de conférences, Université de Paris III Sorbonne nouvelle, EA 174 « Formes et idées de la Renaissance aux Lumières ».

© Artois Presses Université, 2009

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