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Le Sens caché

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Francine Wild

Allégorie et spectacle

L’allégorie dans la tragédie d’actualité : La Guisiade de Pierre Matthieu (1589) et Le Guysien de Simon Bélyard (1592)

Jean-Claude Ternaux

Texte intégral

  • 1 Cette ordonnance du 7 juillet 1438 portait, entre autres, sur la nomination aux bénéfices. Il s’agi (...)

1L’allégorie trouve naturellement sa place au théâtre, lieu de la parole et, surtout, du regard. Faire monter sur l’échafaud un personnage qui incarne un vice, une vertu, un état, une institution permet au dramaturge de donner son point de vue sur la réalité contemporaine. Au Moyen Âge, et encore au XVIe siècle, les moralités et les sotties commentent leur temps en matière de religion, de politique ou de société. Ainsi Le Nouveau monde, attribué à Andrieu de La Vigne (1508) est une satire hostile à l’abolition de la Pragmatique Sanction de Charles VII1 : parmi les personnages figurent Université, Bénéfice grant, Bénéfice petit, Père saint et, bien sûr, Pragmatique. Le théâtre relève alors du genre démonstratif.

2Dans le théâtre engagé, le dramaturge entend marquer l’esprit des spectateurs de sa vérité pour qu’ils la gardent en eux et agissent ultérieurement en fonction d’elle. Grâce aux personnages hauts en couleurs qu’il place sur l’échafaud, il blâme de façon évidente, pour mieux louer par ricochet, de façon implicite. Ce que dévoile l’allégorie quand elle est celle d’un vice c’est aussi son contraire. Au Moyen Âge, dans les moralités, cette satire n’est pas ad hominem. Dans le théâtre ligueur, on verra qu’il n’en va pas de même.

  • 2 Pierre Matthieu, La Guisiade, éd. Louis Lobbes, Genève, Droz, 1990.
  • 3 Simon Belyard, Le Guysien, Troyes, Jean Moreau, 1592.
  • 4 In Réplique de Guillaume Des Autels aux furieuses défenses de Louis Meigret, Lyon, 1551, p. 62-62, (...)

3 L’allégorie est présente sous une autre forme dans La Guisiade2 et Le Guysien3. C’est la dimension textuelle du théâtre qui est alors concernée. À l’intérieur du discours, le poème dramatique utilise l’allégorie comme il utilise la comparaison et la métaphore dont elle est une variante. Pour marteler sa vérité, l’auteur, dans le discours, met en rapport un élément qui relève du sensible et une idée qui lui est associée. C’est ce que, prenant la défense de la moralité, écrit à sa façon Guillaume des Autels : elle « montre les choses intelligibles et occultes par les sensibles et manifestes »4. L’effet est aussi frappant pour l’imagination qu’il l’est pour les yeux quand il s’agit d’« images actives » présentes sur scène. Une image concrète est ainsi au service d’une idée. De ce point de vue, la vérité n’est pas vraiment cachée.

Des images actives

Les trois ordres

  • 5 Gabriel Bounin, Tragédie sur la défaite et occision de La Piaffe et de la Picquorée, Paris, J. Mest (...)
  • 6 G. Bounin, Tragédie sur la défaite…, op. cit., f. 4 r.

4Une des originalités de La Guisiade de Pierre Matthieu est de représenter sur scène les trois États du royaume de France. Cette originalité n’est cependant pas totale. En 1579, la pièce de Gabriel Bounin intitulée Tragédie sur la défaite et occision de La Piaffe et La Picquorée5 mêlait déjà aux personnages humains (La Piaffe et La Picquorée, deux soldats) des allégories, L’Église, La Noblesse et Le Tiers État, ainsi que Paix et Justice. Au début, L’Église exhorte La Piaffe et Picquorée à chasser Mars, un autre personnage que l’on voit sur scène. On peut se demander d’ailleurs si les dieux sont à retenir au nombre des allégories. Il semble en l’occurrence que oui. Mars n’est pas ici le personnage mythologique qui folâtre avec Vénus, mais l’incarnation évidente et habituelle de la guerre et de ses cruautés : « Ouy un Mars truculent, un Mars armé de pieces / D’un acier attrempé […] »6.

5La liste des Entreparleurs de La Guisiade présente, quant à elle, comme personnages allégoriques le Clergé, la Noblesse et le Peuple. À n’en pas douter, comme dans les moralités, ces personnages qui représentent une collectivité sont incarnés à chaque fois par un acteur unique. Lorsqu’il y en a plusieurs, c’est le nom de Chœur qui est utilisé, par exemple, le Chœur de l’Union de France.

  • 7 Remerciement fait au Roy, par monsieur l’archevesque de Bourges, Blois, Jacques Grégoire, 1588.
  • 8 P. Matthieu, La Guisiade, v. 1114.
  • 9 Ibid., v. 1151 et 1152.
  • 10 Ibid., v. 1169.
  • 11 Ibid., v. 1183-1184.
  • 12 Ibid., v. 1263 et 1271-1272.

6Dans l’argument qui précède la scène 2 de l’acte III, Matthieu écrit que « C’est le sommaire des remonstrances que fit monsieur l’Archevesque de Bourges Patriarche et Primat d’Aquitaine au nom du Clergé, où il regrette le mespris de la Religion Catholique ». Le mot de « sommaire » est en adéquation avec la nature de l’allégorie qui se caractérise par la condensation. Pour délivrer simplement une vérité, l’auteur simplifie en résumant. Il suffit de se référer, par comparaison, au Remerciement fait au Roy7 par le même archevêque la même année 1588 pour s’en convaincre : sur le lit de Procuste de l’écriture allégorique, aux sept pages de ce Remerciement correspondent quatre-vingt-dix-neuf vers. La vérité délivrée est simple en apparence, mais elle en cache une autre, difficile à formuler explicitement pour Matthieu. En effet, le Clergé commence par tempêter contre « le Pere du Discord, le premier Imposteur »8, à savoir Luther, pour demander ensuite à Henri III de s’opposer à la progression du protestantisme grâce à la solide Union des trois États. L’ennemi est désigné, c’est Henri de Navarre, qualifié de « superbe Apostat » prêt à ravir « la perle de l’Estat »9. Le Clergé convoque alors les grandes figures de l’Histoire (en l’occurrence Mérovée, Charles Martel), qui sont autant d’exemples à suivre pour devenir un « Hercule chrestien »10. Au nombre de ces exempla se trouve Charlemagne. Certes, il s’agit de le suivre dans une démarche de translatio imperii : « Imitez les valeurs de ce grand Charlemagne, / Qui transporta heureux en France l’Allemagne »11. Dans la deuxième partie de la scène, une autre allégorie, la Noblesse tient un propos voisin : « Nous sommes fils de ceux […] / Qui sous Charles Martel, et le preux Charlemagne, / Se sont fait redouter en la plaine campagne »12. Paradoxalement, cette insistance sur un exemple prestigieux n’aura pas le succès escompté : le roi ne changera pas de comportement. Au contraire, elle renforce un des péchés mortels d’Henri III, l’envie. Les premiers mots du Discours, où le dramaturge définit son projet, sont très éclairants à cet égard : « L’envieuse jalousie qu’Henry troisiesme Roy de France et de Pologne, portoit aux genereuses entreprises, et heureuses proüesses d’Henry de Lorraine, Duc de Guise, se changea en telle rage et despit, que le succes de ceste Tragedie monstre [...] ». Ne pouvant s’égaler à Charlemagne, entendant le Clergé et la Noblesse en faire l’apologie, il ne lui reste comme solution que de mettre à mort celui qui prétend en descendre, le duc de Guise. Légitime dans ses prétentions à la couronne, le Balafré se présente comme digne de l’Empereur, ce que ne réussit pas à être son ennemi. Tel est le message, que l’on qualifierait aujourd’hui de subliminal, délivré par les allégories du Clergé et de la Noblesse. Dans leurs discours, ils viennent tendre au roi un miroir où Henri III ne peut trouver son reflet. Ce qu’il voit, en filigrane derrière le portrait de Charlemagne, et coïncidant exactement avec lui, c’est celui d’Henri de Guise. Lui, le souverain est une image déformée, parce que vicieuse, du « Prince debonnaire ». L’allégorie délivre donc une première vérité, que l’on peut qualifier de surface : en lui demandant de suivre les héros nationaux, le Clergé puis la Noblesse semblent penser que le monarque en est capable. Mettant en avant le nom de Charlemagne, politiquement connoté, ces deux allégories délivrent une vérité profonde : ce n’est pas le vrai roi qui est assis sur le trône.

Le N. N.

7En sa fin, la liste des entreparleurs comporte des initiales qui correspondent à une allégorie d’un autre type, le N.N. Matthieu éclaire son lecteur dans l’argument de la première scène de l’acte IV : « Tous les discours de l’histoire du massacre de nos Princes nomment en partie ceux qui appreuverent le mauvaix conseil du Roy, et qui l’ont si bien tesmoigné apres l’execution : toutesfois le Poete, pour ne deshonnorer son poeme par leurs noms, les a tous comprins sous ces deux lettres N.N. ». Quand on lit la tirade de ce personnage, au début de l’acte, on s’aperçoit qu’il ne représente pas seulement les complices passifs de l’assassinat, mais ses instigateurs :

  • 13 P. Matthieu, La Guisiade, IV, v. 1509-1518.

Jusqu’à quand verra on vostre grandeur Royale
Subjecte à la fureur d’une ame desloyale ?
Jusqu’à quand voulez vous que vostre Royauté
Demeure sans pouvoir, et sans authorité ?
Et quoy permettrez vous qu’un Prince temeraire
Rende le lis François à l’Ebre tributaire ?
Sire, c’est faict de vous. Et ne voyez-vous pas
Que tout le peuple suit ce Ligueur à grands pas ?
Que vous n’estes plus rien qu’un Roy par fantasie,
Serf de l’ambition, et de la jalousie ?13

  • 14 Ibid., v. 1604.
  • 15 Ibid., v. 1665.
  • 16 Ibid., v. 1701-1702.
  • 17 Ibid., v. 1554.

Avec une rhétorique empruntée à la première Catilinaire, le N.N. pousse le roi au crime en lui représentant le danger que constitue le duc. C’est un agent de l’étranger et un ambitieux. Si Henri III n’agit pas, il connaîtra le sort d’un Chilpéric et d’un Charles le Gros14, car Guise est « un lion herissé et superbe »15 qui marchera sur lui. Et, logiquement, après un débat de type sénéquien sur la clémence, le roi se résout à frapper : « Il les faut donc tuer, à fin que l’on ne die / Que j’ay le cueur trop bas, en une ame engourdie. »16. On peut croire Matthieu quand il écrit qu’il a fondu tous les noms des partisans de l’assassinat dans ces deux lettres. L’explication avancée est moins convaincante : pour ne pas déshonorer sa tragédie. On se demande pourquoi, dans la mesure où il s’agit d’une œuvre engagée qui dénonce ouvertement, par exemple, l’action du duc d’Épernon. L’archi-mignon est ainsi qualifié de « Bigarré, loup-garou, ombrageux, solitaire »17. On peut avancer une autre explication : il est dramaturgiquement plus efficace de ramasser divers personnages en une allégorie. Comme dans les moralités, l’intention est didactique. Une vérité est ainsi délivrée de façon simple, pour ne pas dire simpliste. La différence résiderait dans le fait que le propos n’a pas une portée générale, mais qu’il est orienté ad homines. Il devait être aisé aux lecteurs du temps (la pièce n’a pas été représentée) d’identifier ces pestes de cour.

  • 18 Ibid., v. 1468.
  • 19 Ibid., v. 1479.
  • 20 Ibid., v. 1488.
  • 21 Ibid., v. 1573-1574.
  • 22 Ibid., v. 1578.
  • 23 Respectivement v. 1529, v. 1631, v. 1633.
  • 24 Ibid., v. 1687.
  • 25 Compte rendu de l’édition de La Guisiade par Louis Lobbes (Droz, 1990), RHR, 1991, n° 32, p. 120-12 (...)

8Mais une seconde vérité, plus profonde une fois encore, est délivrée. Le N.N. ne représente pas seulement les mauvais conseillers. Il personnifie en même temps le principe du mal, il est le diable qui prend la forme de ces hommes de mauvaise influence. Il est l’Innommable, celui dont on n’ose prononcer le nom. De fait, ses actions répondent en tout point à celles du diabolos. Le N.N., c’est celui qui divise et celui qui calomnie. Son intervention se produit après que, à la fin de l’acte précédent, le roi a embrassé l’Union18. Revenu dans le droit chemin, il a précisément décidé de chasser le vice de la cour qu’il désigne ainsi : « Ces maquignons d’honneur, ceste ingrate canaille »19. Heureux, le Clergé, la Noblesse et le Peuple crient « vive le Roi »20. Au diable il revient donc de briser cette Union, de se mettre au travers de ce projet. Pour réussir l’opération de séparation du souverain d’avec ses sujets, il l’encourage à revenir au vice qu’il avait décidé de quitter : « De tuer les Mignons ? vos creatures cheres ? / Qui portent avec vous l’ennuy de vos miseres ? »21. Alors que le roi est à la croisée des chemins, le Tentateur lui fait miroiter le « plaisir » auquel il ne faut pas « donne[r] arrest »22. Il calomnie le duc de Guise en le qualifiant d’arrogant, de « Ligueur insolent », de « Prince carnassier », d’« homme turbulent »23. Enfin, il conforte le roi dans le péché mortel de l’envie : « Mon cueur enjalouzé ne le permettra pas »24. Il en va donc dans La Guisiade comme dans cette gravure du temps intitulée Le soufflement et conseil diabolique d’Epernon à Henry de Valois, pour saccager les catholiques : on y voit un petit diable parler à l’oreille de l’archi-mignon, qui lui-même introduit un soufflet dans l’oreille du roi. À terre, les cadavres du duc et de son frère indiquent que cette méchante inspiration a été couronnée de succès. Comme dans la tragédie de Matthieu, le diable se cache derrière le mauvais conseiller. Par contamination, c’est la personne même du roi qui se trouve diabolisée, comme on le voit dans une autre gravure, Le faux mufle decouvert du plus grand hypocrite de la France. Habillé en pénitent, le roi porte des cornes et contemple son œuvre, le corps poignardé du duc. On ne saurait alors s’accorder avec Madeleine Lazard25 qui critique Louis Lobbes parce qu’il considère La Guisiade comme une pièce encore médiévale, précisément à cause de la présence du diable. Elle propose de ne retenir qu’une dimension humaine dans ce personnage allégorique. Les deux interprétations ne sont pas contradictoires. Le N.N., c’est le diable présent dans l’ensemble des mauvais conseillers. En recourant à cette figure, Matthieu veut dire que le projet d’assassinat du duc est satanique et qu’il condamne ses auteurs à la damnation éternelle.

Alecton

  • 26 S. Bélyard, Le Guysien, acte I, respectivement v. 49, v. 53, v. 166, v. 174, v. 169.
  • 27 Ibid., I, v. 57.
  • 28 Ibid., I, v. 95 et v. 94.

9Dans Le Guysien, on ne retrouve ni le N.N., ni le Clergé, ni la Noblesse ni le Peuple. Bélyard choisit de frapper l’imagination du spectateur en lui faisant entendre les cris d’Alecton, la plus vindicative des trois Furies. Se plaçant dans une dynamique d’émulation, Bélyard la choisit parce que Garnier ouvrait sa Porcie, en 1568, par les vociférations de Mégère : elle se contentait, si l’on peut dire, de semer la discorde. Garnier lui-même imitait Sénèque, qui faisait parler Mégère au début de son Thyeste. En outre, à Blois, en 1556, lors de la représentation de la Sophonisbe de Trissino, traduite par Mellin de Saint-Gelais et Amyot, on avait donné un intermède en alexandrins de Jean-Antoine de Baïf intitulé La Furie Mégère. Bélyard se situe donc dans une tradition. Avec la plus âgée des Furies, un degré est franchi. En effet, elle pousse à leur paroxysme les défauts de ses sœurs. Tisiphone garde la porte du Tartare, Mégère sème donc la discorde, Alecton est celle qui ne laisse pas en paix, celle qui est haïe de tous, même de son père Pluton et de ses sœurs. Cette divinité est utilisée par le dramaturge comme une allégorie de la guerre, de la traîtrise et de la fureur destructrice. Elle est implacable, par elle la guerre civile est assurée. Son rôle est « de rabbattre l’orgueil de la superbe France », de « maintenir en France a jamais l’heresie ». La vérité qui est manifestée est la suivante : elle « enrage » car, par ses éclatants mérites, le duc de Guise lui fait outrage. Allégorie de la vertu à ses yeux, il a, dès son jeune âge, « renversé toutes [s]es entreprises »26 en sorte qu’il est l’incarnation du bien, comme elle l’est du mal. La pièce raconte l’affrontement invisible mais réel de ces deux principes. En effet, Alecton est un personnage protatique que le spectateur ne reverra plus après le premier acte. Mais ce personnage ne se borne pas à annoncer à grands traits le malheur qui va arriver, comme le faisait par exemple Égée au début de l’Hippolyte de Robert Garnier. Elle est un principe actif. C’est elle qui a « enflamm[é] le Roy a lencontre des Princes »27 lorrains parce que leur nom est révéré. Aussi va-t-elle pousser Larchant à commettre le crime. Le jeu des comparaisons permet de saisir les effets de cette influence infernale. Dans son monologue, s’imaginant en train d’« écheler » les cieux, la Furie utilise une comparaison homérique : d’abord elle est un aigle qui effraie les dieux assimilés à des oiseaux. Ensuite, elle est « un grand Levrier » qui traque « un troupeau fuyard de Biches boccageres »28. Or on retrouve précisément cette image dans la bouche du capitaine des gardes, à l’acte IV, dans le monologue qu’il tient juste avant de frapper le duc. Alecton lui a transmis sa fureur et il devient à son tour un chien féroce :

  • 29 S. Bélyard, Le Guysien, IV, v. 1412-1427.

Je me sens transporter : tout ainsi qu’un limier,
Qui est par les forés de brosser coutumier :
Quand refleurant la terre il recherche la trace,
Et de loin, renfrognant son gros mufle, il pourchasse
Es bocages espaix le herissé sanglier,
Son homme il ne contraint de son col délier,
Ains assez pacient cherche tousjours sa quéte.
Mais si tot que de prés il approche la béte,
Qu’il la sent, qu’il la voit : il recourbe le col :
Il tourne, il se debat pour rompre son licol :
Il entraine ça-la son homme : il gronde, il jappe,
Tant que de ses liens par forces il s’eschappe.
Tout de-méme mon cueur se débat dedans moy
Contre ma volonté, pour-autant que je voy
La proye s’approcher. ô cohorte gentille,
Le voicy, soyez prés [… ]29

Dans Le Guysien, Alecton est aussi efficace que l’était le Non Nommé dans La Guisiade. Les deux personnages incarnent le mal et agissent secrètement pour mettre à mort le duc de Guise. L’allégorie dit bien autrement une vérité : plutôt que de qualifier Henri III d’assassin inspiré par le démon, Matthieu et Bélyard placent sous les yeux des personnages infernaux. D’un point de vue dramaturgique, on voit qu’ils jouent un rôle. Cette action est redoublée dans le discours qui tend parfois vers la psychomachie.

La personnification des vices et des vertus

10Dans ces deux pièces, le discours des personnages est émaillé de mentions qui renvoient à l’univers moral. Il ne s’agit plus de personnages collectifs, comme ceux qui représentent les trois ordres, ni du diable ou d’une divinité, mais de personnifications des vices et, surtout, des vertus.

La personnification des vices

11À la fin de l’acte II de La Guisiade, le Chœur de l’Union de France exprime sa crainte de voir échouer la tentative de conciliation entreprise par Catherine de Médicis. Il a recours à l’hypotypose, multipliant les détails à même de produire de la terreur :

Le monstre affreux de Discorde
Fait roüer ses yeux ardans,
Sur nous fait craquer ses dens,
Pour devorer la Concorde :

Maintenant elle est tapie
Sous les cendres de son Mars,
Son feu par la France espars
Et sa flamme est assoupie.

  • 30 P. Matthieu, La Guisiade, II, v. 733- 744, éd. citée, p. 109-110.

De la carnagere guerre
Elle rompra les effors,
Elle la mettra dehors
Ceste plantureuse terre.30

L’image fait voir la division du royaume de France. Aucun événement précis, qui montrerait une montée des périls, n’a été mentionné. Mais la menace est sourde. La description au présent répond à cet assombrissement progressif, cette menace étant rendue, de façon plastique, par la position tapie de la Discorde. Mais le temps utilisé ensuite est le futur et le propos prend alors la forme de la prophétie. La place qu’accorde Matthieu à la fille de la Nuit est donc à considérer aussi dans une dynamique : il y a là une pierre d’attente juste avant l’acte III, où l’on verra D’Épernon invoquer les Enfers. Surtout, s’engage une psychomachie qui n’est pas sans rappeler celle de Prudence. En effet, on assiste à la dévoration de Concorde et, dans l’ensemble de la pièce, l’Hérésie apparaît comme le ferment de la division. Au premier acte, parlant de la France, le duc de Guise disait :

  • 31 Ibid., I, v. 73-74.

Le schisme et l’heresie, enflammant ses entrailles,
Luy ont jà preparé ses tristes funerailles.31

  • 32 « Miles christianus » (L. Lobbes, La Guisiade, éd. citée, introduction, p. 32).
  • 33 P. Matthieu, La Guisiade, II, v. 572-573, p. 101.

Plus loin, à l’acte II, continuant à se présenter comme un « soldat de Dieu »32, il évoque son combat « […] contre l’heresie execrable tygresse, […] contre l’atheisme, et le schisme […] »33.

  • 34 « Discordia dicor, / cognomento Heresis ; […], inquit » (v. 709-710). Psychomachia, éd. Rosemary Bu (...)
  • 35 « Praeceptor Belia mihi » (v. 714). Ibid.
  • 36 P. Matthieu, La Guisiade, v. 857-858.
  • 37 Ibid., III, v. 1114.

12Il en allait de même chez Prudence où l’Hérésie s’identifiait avec la Discorde : « Je me nomme la Discorde, dit-elle, mon second nom est l’Hérésie »34. La Psychomachia établissait un lien entre la Discorde-Hypocrisie et Satan appelé Bélial : « J’ai Bélial pour précepteur »35. De façon révélatrice, à l’acte III de La Guisiade, D’Épernon présente l’enfer comme le lieu de l’Hérésie : « Union qui fera Mars enchaisné de fers, / Et l’Heresie encor retorner aux enfers »36. Bien plus, on retrouve, dans ce même acte, l’inquiétante figure de Bélial. Le Clergé dénonce l’action délétère de cette Hérésie initiée par Luther, qualifié de « premier imposteur »37 :

  • 38 Ibid., v. 1115-1118.

Ces curieux esprits ont suivy l’Heresie,
Et ont forgé un Dieu tout à leur fantasie :
Conspirant contre nous d’un accord desloyal,
Ils ont pensé liguer Christ avec Belial.38

De ce point de vue, Le Guysien va un peu moins loin dans la dénonciation. Bélyard ne met pas autant l’accent sur la nature diabolique de la Discorde et de l’Hérésie. En revanche, il insiste sur une autre vérité qu’il délivre en utilisant une allégorie dont les sonorités aident au rapprochement : l’Hypocrisie. Il n’empêche que son action est à mettre sur le compte d’Alecton tout droit sortie des Enfers :

  • 39 S. Bélyard, Le Guysien, I, v. 51-54.

En vain mes Sœurs a moy auroient eu leur recours,
Qui depuis tant de tans me demandent secours
Pour maintenir en France a jamais l’heresie,
Et sa germaine Sœur la feinte hypocrisie.39

  • 40 Ibid., II, v. 465-466.
  • 41 Ibid., I, v. 57.
  • 42 Ibid., I, v. 59.

Les deux allégories riment ensemble, elles s’entendent bien, au sens propre : ce sont des paronymes. À l’acte II, Madame de Nemours fera encore rimer les deux mots40. Elles s’entendent bien dans un autre sens : on peut dire d’elles qu’elles sont des doubles discrets des Furies et qu’elles savent s’accorder à merveille pour dévaster le royaume de France. Hypocrisie s’est ainsi incarnée dans la personne d’Henri III qu’elle a « enflammé »41 contre les Guises. La « peste » de la « simulation »42 s’est donc répandue dans l’ensemble de la cour.

13Or, comme dans La Guisiade, le duc de Guise est présenté en champion de la lutte contre le protestantisme. L’épître en vers présente précisément au lecteur « Ces grands Guysards ennemys d’Heresie ». Dans une manchette placée en marge des vers 1375-1379, à l’acte IV, on lit : « La maison [de Lorraine] a esté tousjours contraire du tout à l’heresie ». Dans d’autres passages du texte proprement dit, comme on va le voir, ce monstre s’oppose à des allégories positives.

La personnification des vertus

14Dans les deux œuvres, les vertus sont énumérées à de nombreuses reprises. Ce cortège d’allégories s’oppose, de façon moins détaillée que chez Prudence, aux vices. Autre différence, dans la Psychomachia, ces derniers sont vaincus dans des combats véritablement épiques. Chez Matthieu comme chez Bélyard, ce sont les vices qui triomphent au terme d’une action souterraine qui se conclut par l’assassinat. Aucun combat épique ne vient leur assurer une relative grandeur, le sublime du mal. Leur réussite est dérisoire, assurée qu’elle est par la fourberie. Avec l’assassinat du duc de Guise ce sont les monstres qui l’emportent sur les vertus.

15À l’acte II, la mère du duc, Madame de Nemours, s’oppose ainsi à la Nourrice, certaine qu’on ne peut trouver la dissimulation dans un cœur royal :

  • 43 S. Bélyard, Le Guysien, II, v. 464-467

Il a tousjours esté perfide et déloyal.
La Foy ny Loyauté n’est avec l’heresie.
Ha, je le connoy bien. Sa feinte hypocrisie
Me trame quelque mal.43

  • 44 Prudence, Psychomachia, op. cit., v. 735-736 : « […] sincera Fides, simul et Concordia, sacro / Foe (...)
  • 45 Ibid., v. 22-23 : « Pugnatura Fides agresti turbida cultu, / Nuda umeros, intonsa comas, exerta lac (...)

Or chez Prudence, la Foi était présentée comme intimement liée à Concorde et à la vraie religion : « La Foi sincère, et avec elle la Concorde, sœurs qui se sont juré une affection sacrée dans l’amour du Christ »44. C’est dire qu’Henri III, qui a manqué d’intransigeance vis-à-vis des protestants, qui considère le défenseur du catholicisme, le duc de Guise, comme un ennemi, est passé du côté de Bélial. Dans la Psychomachia, le portrait de Foi était marqué d’une couleur rustique : « La première qui s’élance dans la plaine pour combattre, affrontant les hasards de la guerre, c’est la Foi ; tout agitée, elle porte un vêtement rustique, épaules et bras nus, et cheveux non taillés »45. Dans Le Guysien, à l’acte II, reprenant un topos de la tragédie sénéquienne, le chœur fait l’apologie de la vie loin de la cour, à la campagne. Non seulement l’humilité rustique assure la tranquillité, mais ce cadre agreste est le refuge de toutes les vertus qui ne peuvent trouver asile dans le Louvre d’Henri III. La Foi y figure en bonne place, en seconde position derrière Vérité :

  • 46 S. Bélyard, Le Guysien, II, 755-758.

Là tousjours regne verité
Foy, Justice, Æquite, Clemence
Simplesse, Douceur, Charité,
Chasteté, sincere Innocence.46

En négatif, on voit le portrait du roi, faux, injuste, impitoyable, retors, brutal, débauché, donc coupable de presque tous les péchés. À l’acte III, D’Épernon recommandera d’utiliser ces vertus comme une façade, donc de se comporter en hypocrite :

  • 47 Ibid., III, 965-966.

Sainteté, Pieté, Foy, Justice, Clemence
Doivent estre en un Roy sans plus en apparence :47

Une manchette précise « Precepte abominable de l’Atheiste Machiavel pour les Roys contre le peuple ». La vérité énoncée, grâce à ces allégories, est qu’Henri III a renoncé à tout principe moral. Il n’est pas le souverain qui représente Dieu sur terre, mais un simple calculateur qui tient à conserver son pouvoir. À l’inverse, dans le monologue de l’acte IV, « Monsieur de Guise » se présente comme son exact contraire, au moyen d’une autre allégorie, la Paix :

  • 48 Ibid., IV, 1362-1363.

[…] Paix la bonne Deesse
Que j’ay de toutes pars recherchee sans cesse.48

  • 49 Prudence, Psychomachia, op. cit., v. 631-632 : « Pax[…] / alma abigit bellum ».

Pax figurait en bonne place chez Prudence : « La Paix bienfaisante met fin à la guerre »49.

16À l’acte IV de La Guisiade, on trouve cette Paix associée à la Foi et à la Justice dans la bouche du chœur qui déplore de voir les événements s’enchaîner pour aboutir à l’assassinat du champion de la Foi. Est alors utilisé le topos du soleil qui ne se lève pas, de peur d’éclairer un spectacle abominable :

  • 50 P. Matthieu, La Guisiade, IV, 1999-2002. Entre crochets, une suggestion de correct pour le vers 200 (...)

Pourquoy, ô lampe du beau jour !
Ne rends-tu ton obscur eclipse ?
Aujourd’huy eclipse en la Cour
La Foy, la Paix, [et] la Justice.50

C’est dire que la cour est un lieu ensauvagé, un lieu où aucune valeur n’est illustrée. Toutes les vertus ont disparu et la mort du duc en est l’illustration. Aussi le compliment qu’adresse la Noblesse au roi, à l’acte III, sonne-t-il d’une manière dérisoire, comme une antiphrase ou un souhait.

  • 51 Ibid., III, 1217-1220.

Mais pour la Pieté, la Justice, et la Foy,
La Force, l’Equité, la Prudence, et la Loy,
Hostesses de vostre ame, et qui ont en tutelle
Vostre France, estimee autant pauvre que belle.51

17Le recours à l’allégorie dans La Guisiade et Le Guysien permet donc de dire et de répéter cette vérité : Henri III est un mauvais souverain, incapable de maîtriser ses passions et de mettre en pratique les vertus que l’on attend d’un roi catholique. Pire, d’une façon la plupart du temps implicite, Matthieu et Bélyard le stigmatisent comme un agent du diable. À cet agent de destruction du Royaume de France, à ce traître doit donc être réservé le sort qu’il a fait subir au défenseur du catholicisme. Jacques Clément s’en chargera.

Notes

1 Cette ordonnance du 7 juillet 1438 portait, entre autres, sur la nomination aux bénéfices. Il s’agissait de restreindre le pouvoir du pape.

2 Pierre Matthieu, La Guisiade, éd. Louis Lobbes, Genève, Droz, 1990.

3 Simon Belyard, Le Guysien, Troyes, Jean Moreau, 1592.

4 In Réplique de Guillaume Des Autels aux furieuses défenses de Louis Meigret, Lyon, 1551, p. 62-62, cité par Ch. Mazouer, « La Moralité au XVIe siècle en France », BHR, 1996, t. LVIII, 2, p. 356.

5 Gabriel Bounin, Tragédie sur la défaite et occision de La Piaffe et de la Picquorée, Paris, J. Mestayer, 1579.

6 G. Bounin, Tragédie sur la défaite…, op. cit., f. 4 r.

7 Remerciement fait au Roy, par monsieur l’archevesque de Bourges, Blois, Jacques Grégoire, 1588.

8 P. Matthieu, La Guisiade, v. 1114.

9 Ibid., v. 1151 et 1152.

10 Ibid., v. 1169.

11 Ibid., v. 1183-1184.

12 Ibid., v. 1263 et 1271-1272.

13 P. Matthieu, La Guisiade, IV, v. 1509-1518.

14 Ibid., v. 1604.

15 Ibid., v. 1665.

16 Ibid., v. 1701-1702.

17 Ibid., v. 1554.

18 Ibid., v. 1468.

19 Ibid., v. 1479.

20 Ibid., v. 1488.

21 Ibid., v. 1573-1574.

22 Ibid., v. 1578.

23 Respectivement v. 1529, v. 1631, v. 1633.

24 Ibid., v. 1687.

25 Compte rendu de l’édition de La Guisiade par Louis Lobbes (Droz, 1990), RHR, 1991, n° 32, p. 120-121.

26 S. Bélyard, Le Guysien, acte I, respectivement v. 49, v. 53, v. 166, v. 174, v. 169.

27 Ibid., I, v. 57.

28 Ibid., I, v. 95 et v. 94.

29 S. Bélyard, Le Guysien, IV, v. 1412-1427.

30 P. Matthieu, La Guisiade, II, v. 733- 744, éd. citée, p. 109-110.

31 Ibid., I, v. 73-74.

32 « Miles christianus » (L. Lobbes, La Guisiade, éd. citée, introduction, p. 32).

33 P. Matthieu, La Guisiade, II, v. 572-573, p. 101.

34 « Discordia dicor, / cognomento Heresis ; […], inquit » (v. 709-710). Psychomachia, éd. Rosemary Burton, Thomas Library, Bryn Mawr College, 1989, p. 28.

35 « Praeceptor Belia mihi » (v. 714). Ibid.

36 P. Matthieu, La Guisiade, v. 857-858.

37 Ibid., III, v. 1114.

38 Ibid., v. 1115-1118.

39 S. Bélyard, Le Guysien, I, v. 51-54.

40 Ibid., II, v. 465-466.

41 Ibid., I, v. 57.

42 Ibid., I, v. 59.

43 S. Bélyard, Le Guysien, II, v. 464-467

44 Prudence, Psychomachia, op. cit., v. 735-736 : « […] sincera Fides, simul et Concordia, sacro / Foedere juratae Christi sub amore sorores ».

45 Ibid., v. 22-23 : « Pugnatura Fides agresti turbida cultu, / Nuda umeros, intonsa comas, exerta lacertos ».

46 S. Bélyard, Le Guysien, II, 755-758.

47 Ibid., III, 965-966.

48 Ibid., IV, 1362-1363.

49 Prudence, Psychomachia, op. cit., v. 631-632 : « Pax[…] / alma abigit bellum ».

50 P. Matthieu, La Guisiade, IV, 1999-2002. Entre crochets, une suggestion de correct pour le vers 2002, auquel manque une syllabe dans l’édition citée.

51 Ibid., III, 1217-1220.

Auteur

Université d’Avignon et des Pays de Vaucluse. Laboratoire Identité Culturelle, Textes et théâtralité (ICTT), EA 4277

© Artois Presses Université, 2013

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