Héritage du merveilleux dans le roman postmoderne : vers un renouvellement des catégories todoroviennes (Toni Morrison, Marie NDiaye)
p. 161-171
Texte intégral
1« Le fantastique, c’est l’hésitation éprouvée par un être qui ne connaît que les lois naturelles, face à un événement en apparence surnaturel »1. Telle est la définition, aujourd’hui célèbre, que Todorov donnait du fantastique en 1970. Mais si celle-ci a pu se révéler pertinente pour l’étude de certains textes de la fin du XIXe siècle, notamment, il semble qu’elle trouve sa limite en ce qui concerne celle des textes des XXe et XXIe siècles, dans la mesure où les catégories ont évolué et où l’univers fictionnel présenté ne réfère plus au surnaturel de la même manière, que ce soit en le faisant prospérer par lui-même dans un monde dit merveilleux, ou en le faisant soudainement et brutalement intervenir dans un univers réaliste, donnant ainsi naissance au fantastique, fondé sur l’effroi et sur le doute permanent du lecteur. La Métamorphose de Kafka (1915) par exemple perturbe les définitions et rend difficile le rattachement à l’un de ces deux registres, merveilleux ou fantastique. Dans son ouvrage intitulé Le Fantastique, Nathalie Prince parle ainsi d’un « fantastique moderne »« entre intellectualisation et maniérisme »2 et en appelle à une nécessaire interrogation « sur l’esprit même du fantastique et [sur] ses formes possibles de renouvellement »3. Il en allait de même dans l’ouvrage de Todorov presque trente ans plus tôt, lorsque l’auteur se demande ce que devient le récit relatif au surnaturel au XXe siècle. Prenant l’exemple-phare de La Métamorphose, il souligne l’absence de surprise créée par le surgissement de l’événement surnaturel, à savoir la métamorphose de Gregor Samsa à l’ouverture du récit, et mentionne une rupture : « Si nous abordons ce récit avec les catégories élaborées antérieurement, nous voyons qu’il se distingue fortement des histoires fantastiques traditionnelles »4. Todorov pressent ici ce qui deviendra une règle, notamment dans la seconde moitié du XXe siècle : le fait que le récit « relève à la fois du merveilleux et de l’étrange », permettant ainsi, comme Le Nez de Gogol au XIXe siècle, « la coïncidence de deux genres apparemment incompatibles »5.
2C’est à la fois ce changement de statut du surnaturel au cœur du texte littéraire du XXe siècle et la réinscription de ce surnaturel au sein du mouvement postmoderne que nous voudrions étudier ici.
Du fantastique au réalisme magique
3La littérature fantastique de la fin du XIXe siècle, en inscrivant le surnaturel au cœur du cadre réaliste, parvenait à nous parler du monde en passant par d’autres voies que le réalisme. Dans Le Tour d’écrou par exemple, Henry James évoque implicitement, à travers l’impossible histoire d’amour entre la préceptrice-narratrice et son employeur londonien, l’étouffement des sentiments imposé par les règles de la société victorienne. Cette place accordée au réel dans l’interprétation du fantastique, si l’on en fait une « lecture normative » pour reprendre un terme de Gwenhaël Ponnau6, est de première importance, dans la mesure où les récits postmodernes ne font que reprendre cette idée majeure que le recours au surnaturel, entre autres moyens, permet de parler de notre réalité mieux que ne le ferait toute forme de réalisme. À l’heure où ce dernier a été évincé et où la dimension mimétique de la littérature a perdu une grande partie de ses pouvoirs, les récits s’aventurent en effet du côté du surnaturel et de la magie pour permettre une meilleure saisie du réel. Au cours d’une interview reprise dans un documentaire filmé en 1985, Italo Calvino déclarait d’ailleurs avoir compris « assez tôt que si la littérature poursuit l’atrocité de la réalité, la réalité va toujours gagner » et il ajoutait avoir fait un choix : celui « de trouver des équivalents dans d’autres univers de l’expérimentation »7. Ces « univers » sont multiples chez le romancier italien : il y a bien sûr l’humour, la littérature oulipienne, mais aussi l’onirisme et le surnaturel, notamment dans sa trilogie des années 1950, Le Vicomte pourfendu (1952), Le Baron perché (1957) et Le Chevalier inexistant (1959). Toutefois, c’est surtout Günter Grass qui, dans un discours prononcé en Finlande en 1981 à l’occasion de la Rencontre des Écrivains, nous éclaire sur ce point en insistant sur la nécessité de se libérer du poids de la raison, galvaudée à force d’avoir été présentée comme l’unique moyen d’accéder à notre réalité. Il souligne que « la vérité ne s’exprime plus […] que dans les contes et légendes »8 et en appelle à l’« imagination », aux « images » et aux « signes »9 pour parler du monde :
mon travail d’écrivain […] n’est pas concevable sans la puissance créatrice […] du conte, une force qui façonne le style. Elle ouvre une vision dans une autre réalité, c’est-à-dire une réalité qui élargit l’existence humaine.10
4Du fantastique de la fin du XIXe siècle aux nouvelles formes de surnaturel convoquées par la littérature postmoderne se profile donc, dans cette alternative au réalisme, une caractéristique commune. Mais ce qui était une possibilité offerte par le fantastique est devenu une constante à l’ère postmoderne avec la rupture, par ailleurs exhibée, entre l’écriture et le monde. Cette rupture peut en effet expliquer la nécessité du recours, et du retour, à l’univers ancestral du merveilleux. Pour Calvino, le postmodernisme était d’ailleurs signe de la réintroduction du goût du merveilleux hérité de la tradition littéraire dans des mécanismes narratifs nouveaux, et dans son ouvrage Postmodernist Fiction (1987), Brian McHale souligne la présence d’un effet généralisé de fantastique dans la littérature postmoderne11.
5Pour évoquer ces nouvelles formes de merveilleux dans le récit contemporain, l’expression de « réalisme magique » est aujourd’hui l’une des plus employées. Apparue dès les années 1920 avec Franz Roh au sujet du post-expressionnisme12, elle s’est véritablement imposée dans le discours littéraire critique à partir des années 1980, le plus souvent pour qualifier la littérature sud-américaine et par extension, la littérature post-coloniale. Mais les définitions essentielles proposées par Amaryll Chanady en 1985, centrées sur des questions narratives et non idéologiques, ont aussi permis de parler d’un réalisme magique plus large et plus diffus dans la littérature mondiale. Pour A. Chanady, la distinction entre fantastique et réalisme magique se fonde sur le fait que l’antinomie entre plusieurs univers présents au sein de la fiction est résolue ou non. Dans le fantastique, constitué de deux niveaux de réalité, le naturel et le surnaturel, l’antinomie demeure irrésolue dans la mesure où le surnaturel qui surgit au cœur de la fiction déconcerte autant le lecteur que le personnage et le narrateur. Dans le réalisme magique au contraire, cette même antinomie entre naturel et surnaturel est résolue du fait que personnages et narrateur ne s’étonnent nullement des événements surnaturels qui se produisent au cœur de la fiction et poussent donc le lecteur à accepter ceux-ci comme faisant partie intégrante de la réalité fictionnelle décrite :
Quand le focalisateur place un événement surnaturel sur le même plan qu’un événement ordinaire, les niveaux du réel et du surnaturel sont fondus. Ils ne sont donc pas perçus comme antinomiques par le lecteur implicite. Cette résolution de l’antinomie sémantique au niveau de la focalisation caractérise le réalisme magique.13
6Dans les deux cas (fantastique et réalisme magique) s’opère en outre une réticence auctoriale, autrement dit une rétention délibérée d’informations sur le monde magique déconcertant qui surgit au cœur du texte. Mais alors que cette rétention crée le malaise et l’hésitation dans le fantastique, elle conduit au contraire à l’intégration de l’univers surnaturel au sein du monde de la fiction dans le réalisme magique, car le surnaturel n’y est pas présenté par le narrateur comme problématique. Pour A. Chanady, cette intégration est permise et favorisée par plusieurs procédés narratifs, notamment le fait que le narrateur situe les deux codes au même niveau en les décrivant de la même manière ou encore qu’il s’abstient de tout commentaire là où le lecteur attendrait une explication ou une distanciation par rapport aux aspects étranges ou surnaturels de l’action.
7Beaucoup de textes postmodernes répondent à ces critères, qui permettent de les définir à partir de notions plus précises et plus objectives que ne l’autorise le registre fantastique, convoqué ici, par exemple par Brian McHale, de manière trop généraliste. Prenons pour exemple deux romans de la fin du XXe siècle, l’un américain, l’autre français : Beloved de Toni Morrison (1987) et La Sorcière de Marie NDiaye (1996). Dans Beloved, T. Morrison refuse bien tout réalisme historique. Pour évoquer l’esclavage et l’histoire des Noirs aux États-Unis, elle choisit de passer par une histoire de revenant, un peu comme Grass choisissait dans Le Tambour d’évoquer l’Allemagne du nazisme et de l’après-guerre à travers le parcours d’un enfant ayant refusé de grandir. Ici, Beloved est une jeune femme qui se présente chez Sethe, ancienne esclave enfuie de chez son propriétaire blanc. Or, quelques mois après sa fuite, Sethe avait tué sa petite fille pour lui épargner d’endurer les mêmes tourments et sévices qu’elle, puis avait fait inscrire sur la tombe de l’enfant le mot « Beloved ». Beloved se manifeste d’abord comme fantôme dans la maison, puis chassée par Paul D, l’ami de Sethe, revient sous la forme d’une jeune fille bien vivante qui a exactement l’âge qu’aurait la fille de Sethe si elle avait vécu. Dans le texte, le fantôme n’est jamais présenté comme problématique du point de vue des mondes de la fiction. Les manifestations violentes de la petite fille morte dans la maison habitée par Sethe (chaudronnées de pois chiches renversées sur le sol, biscuits secs écrasés et émiettés en ligne contre la porte ou encore attaque sur le chien Here Boy) sont considérées comme des phénomènes normaux. Les habitants du quartier, qui savent que la maison est hantée, évitent d’ailleurs soigneusement d’y venir et même de passer devant. Comme le souligne très justement Claudine Raynaud, « la rupture entre le niveau “réaliste” et le surnaturel n’est jamais une surprise »14. Beloved est dès le départ présentée comme un esprit familier, qui fait partie intégrante de la famille. La narration à la troisième personne permet ici une véritable intégration du surnaturel dans le monde fictionnel décrit et ce, dès l’ouverture : « 124 was spiteful. Full of a baby’s venom. The women in the house knew it and so did the children. »15 Le narrateur désamorce immédiatement toute antinomie : pas question de considérer la présence du bébé fantôme comme un malaise, source de questionnements et de doutes. L’objectif narratif est bien de situer les deux codes, naturel et surnaturel, au même niveau en les décrivant de la même manière et de souligner l’adhésion totale des personnages (femmes et enfants de la maison) à cette logique d’intégration. Comme le montre très bien Claude Le Fustec dans son article consacré au réalisme magique dans Beloved16, narrateur et personnages rendent impossible la lecture rationaliste et normative, qui est l’une des lectures de l’œuvre fantastique. Des indices textuels viennent en outre confirmer l’identité surnaturelle de Beloved. La jeune fille chante par exemple une chanson inventée par Sethe ; or, cette dernière ne la chantait qu’à ses enfants et nul autre ne la connaît. C’est d’ailleurs cet épisode qui fait comprendre à l’héroïne que Beloved n’est autre que sa fille assassinée, revenue du monde des morts pour vivre de nouveau avec elle. À ce stade, le lecteur a d’ailleurs compris depuis longtemps que la jeune fille est la réincarnation de la fillette à la gorge tranchée et il s’intéresse davantage ici à la réaction de Sethe face à sa découverte de l’identité de Beloved qu’à l’étrangeté de la réapparition, acceptant ainsi comme allant de soi ce phénomène surnaturel. Ce dernier devient donc une simple donnée de l’expérience dans le roman et se présente dès lors comme un fait irréfutable de la réalité des personnages, y compris aux yeux du lecteur.
8Il en va de même dans La Sorcière de Marie NDiaye où l’héroïne possède, comme le titre l’indique, des dons de sorcellerie. Mais là encore, le monde du surnaturel n’est ni coupé d’un monde quotidien proche de notre réalité, ni isolé, marginalisé ou stigmatisé au cœur de la fiction. Lucie est une sorcière des temps modernes, qui initie ses deux filles à la sorcellerie, mais le fait en jeans et dans le sous-sol de son pavillon de banlieue. Dès l’ouverture du récit, la syntaxe même des phrases souligne cette imbrication naturelle et évidente du quotidien et de la magie :
Lorsque, la séance finie, j’essuyais le sang sur mes joues, épuisée, elles [ses filles Lise et Maud] s’approchaient parfois de la petite fenêtre à barreaux pour crier aux copains d’à côté : Ouais, ouais, on vient !, puis elles filaient, identiques et toutes brunes dans leur short, leur maillot de rugby à rayures, après un baiser désinvolte et tendrement condescendant sur mon front en sueur.17
9Pour Xavier Garnier, il y a bien là « cohabitation du réalisme le plus intense et d’un merveilleux amené avec une grande innocence »18. Lucie pleure des larmes de sang à chaque séance de sorcellerie, ses filles se transforment en corneilles, sa mère est une sorcière douée dont le mari a plusieurs fois « aperçu le bout d’une queue de serpent »19 et le mari en question est transformé en escargot par son ex-femme à la fin du roman20. Toutefois, ces différents épisodes sont décrits par la narratrice Lucie avec naturel. Il va sans dire que le fait que l’héroïne soit aussi la narratrice facilite les choses, mais trouble aussi la question de la résolution antinomique, normalement assumée par un narrateur anonyme et extradiégétique. Le fait que les autres personnages reconnaissent l’existence du surnaturel permet cependant de l’intégrer pleinement au texte, dans la logique du réalisme magique. Aucun d’entre eux ne vient en effet faire valoir un point de vue rationnel sur les événements. Tel est notamment le cas du père de Lucie, dont le dégoût éprouvé vis-à-vis des pratiques de sa femme et de sa fille n’est pas une forme de scepticisme, mais bien une aversion pour un état de fait surnaturel totalement reconnu.
10Dans ces deux romans que sont Beloved et La Sorcière, il s’agit donc bien de normaliser le surnaturel, en accord avec l’esprit propre au réalisme magique. Mais là encore, ce dernier ne sert qu’à mieux parler du monde réel. T. Morrison et M. NDiaye sont deux romancières qui refusent de se couper de l’Histoire ou de la société dans laquelle elles vivent. La dimension antiesclavagiste de Beloved est évidente et revendiquée. Quant à La Sorcière, elle nous confronte à une héroïne aux prises avec des problèmes propres au monde actuel (la vie en banlieue, la place de la femme dans la société, les difficultés du couple, les différences générationnelles à travers les difficultés que Lucie rencontre tant avec sa mère qu’avec ses filles). Marie NDiaye elle-même revendique cette importance de la réalité quotidienne dans ses textes. La magie convoquée ne l’est pas pour fuir la réalité, mais bien au contraire pour en révéler les failles et les difficultés, notamment les difficultés relationnelles entre les êtres. Souvent même, dans les deux œuvres, le phénomène surnaturel peut être facilement interprété par le lecteur. Tel est le cas dans La Sorcière lorsque les deux filles de Lucie se métamorphosent en corneilles, épisode qui vient représenter concrètement la prise d’envol de Maud et de Lise par rapport à leur mère. Tel est également le cas dans Beloved, où la réincarnation de l’enfant morte peut se lire comme une projection de la conscience coupable de Sethe. Sur ce point, le réalisme magique ne diffère pas fondamentalement du fantastique de la fin du XIXe siècle, qui aimait à projeter des apparitions hors de la conscience des personnages.
Réalisme magique et postmodernisme
11Mais le fait que les deux univers, naturel et surnaturel, soient placés sur le même plan a aussi des conséquences du point de vue esthétique. Dans les romans de T. Morrison et de M. NDiaye, comme dans ceux d’autres romanciers occidentaux attirés par le réalisme magique, c’est le principe d’unicité de la réalité qui est remis en question. En faisant cohabiter sans tension monde quotidien et monde surnaturel, le réalisme magique joue de l’effacement des frontières entre les univers présents au sein de la fiction. Ce brouillage des limites habituellement imposées par la rationalité et par le souvenir très prégnant du réalisme conduit à la construction de récits à la référentialité plurielle. Cette pluralité d’univers est à la source de la déstabilisation initiale du lecteur et crée à ses yeux une forme de vacillement ontologique. Or, ce dernier est, selon Brian McHale, au centre du postmodernisme, qui met constamment au premier plan la question de la fragmentation du monde, en divisant celui-ci en plusieurs entités ou en présentant divers univers qui se font concurrence :
To speak of “world-views”, and the juxtaposition or confrontations of world-views, is to speak in epistemological terms; to take the metaphor literally, projecting worlds which are the realization of discursive world-views, is to convert an epistemological motif into an ontological one.
Baxtin has shown us how dialogue among discourses is a staple of all polyphonic novels. Postmodernist fiction, by heightening the polyphonic structure and sharpening the dialogue in various ways, foregrounds the ontological dimension of the confrontation among discourses, thus achieving a polyphony of worlds.21
12McHale revient ici sur ce qui fait selon lui la distinction majeure entre le modernisme, qui fonctionne selon une logique épistémologique, et le postmodernisme, qui fonctionne, lui, selon une logique ontologique au sein de laquelle se côtoient différents mondes. Nous retrouvons cette différence entre le récit fantastique où les phénomènes étranges n’adviennent que dans le discours intérieur du personnage (qui est par ailleurs l’un des modèles du récit moderne), et le récit réaliste magique, où ces mêmes phénomènes se produisent concrètement au sein de l’univers diégétique, ce qui conduit Wendy Faris à parler du réalisme magique comme d’une littérature performative22. En ce sens, réalisme magique et postmodernisme partagent les mêmes caractéristiques diégétiques de transgression des frontières et d’exposition de plusieurs mondes habituellement jugés inconciliables. De ce fait, les raisons du succès du réalisme magique dans la littérature romanesque des trente ou quarante dernières années deviennent beaucoup plus évidentes.
13Mais il nous faut ajouter que cette cohabitation des mondes au sein de la fiction conduit souvent le postmodernisme du côté de la métafiction, que le mouvement aime à exhiber. Or, il en va de même au sein du récit réaliste magique, qui tend à la mettre en lumière de manière assez particulière : en insistant davantage sur les capacités « magiques » de la fiction que sur ses dangers ou ses défauts. Dans Beloved, le personnage éponyme demande sans cesse à sa mère et à sa sœur Denver de lui raconter des histoires du passé. Le récit se présente comme la principale nourriture du fantôme et lui confère peu à peu une substance vitale. N’ayant pas vécu, elle substitue à son absence de passé et d’expérience les histoires de ce passé, qui, comme indépendantes de la trame narrative, semblent présentes pour elles-mêmes, dans la tradition de l’oralité chère aux Afro-Américains. Mais c’est surtout La Sorcière qui éclaire parfaitement ce lien d’interdépendance entre la cohabitation du quotidien et du surnaturel et la métafiction. Car à travers la sorcellerie se déploie une « poétique de l’imaginaire qui n’a de cesse de questionner les limites et les usages de la fiction »23. Lucie est en effet présentée comme une sorcière bien peu douée, contrairement à sa mère qui manque toutefois de foi en ses pouvoirs, et à ses deux filles, qui se désintéressent de leurs dons sous prétexte que ceux-ci ne leur sont d’aucune utilité dans la vie quotidienne. À travers ces décalages quant à la possession de pouvoirs magiques, la sorcellerie peut renvoyer aux degrés de la fiction elle-même, du minimalisme aux flamboyances du merveilleux. Mais surtout, elle permet ici une réflexion sur le pacte d’adhésion à la fiction dans la mesure où le faible don de Lucie ne tient peut-être pas à un manque de talent ou de compétences, mais davantage à une absence de conviction, qui serait à relier au fait que sa mère comme ses filles se détournent de leurs propres pouvoirs. En ce sens, si, comme Lucie, le lecteur ne « croit » pas, la fiction restera condamnée à n’être qu’un objet dépourvu de pouvoir, puisque incapable de toucher son récepteur.
14Bien que le réalisme magique soit devenu une catégorie à la mode, déjà galvaudée pour certains, dont peut-être les écrivains eux-mêmes qui refusent souvent ce qu’ils estiment n’être qu’une étiquette limitatrice, voire faussée, force est de constater qu’une inflation de ce qui a trait au surnaturel et à la magie s’est produite dans la littérature de la seconde moitié du XXe siècle jusqu’à aujourd’hui.
15En convoquant le réalisme magique et en revenant sur certains de ses traits définitoires, nous avons tenté de montrer à quel point il pouvait permettre de qualifier, ne serait-ce que sur le plan narratif, certains romans de la fin du XXe siècle, pour lesquels la notion de fantastique définie dans une perspective todorovienne ne peut plus convenir. Mais ce rapprochement prend davantage de sens encore lorsque l’on observe le lien qui, d’un point de vue esthétique, unit le réalisme magique au mouvement postmoderne lui-même, auquel il est fréquemment rattaché, mais trop souvent sans que le rapport entre les deux courants soit plus précisément établi.
16Cependant, au-delà même de ces proximités théoriques et esthétiques, ce qui continue de transparaître est cette capacité de la fiction romanesque postmoderne, que l’on dit désabusée, à manifester encore et toujours la force du récit à travers des moyens ancestraux qui sont ici récupérés et retravaillés (recyclage postmoderne exige), et de le faire dans des textes qui sont certes dénués d’innocence, mais auxquels aucune fantaisie n’est désormais interdite.
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Bibliographie
Corpus
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Notes de bas de page
1 Tzvetan Todorov, Introduction à la littérature fantastique [1970], Paris, Seuil, « Points essais », 1976, p. 29.
2 Nathalie Prince, Le Fantastique, Paris, Armand Colin, « 128 », 2008, p. 60.
3 Ibid., p. 61.
4 Tzvetan Todorov, op. cit., p. 179.
5 Ibid., p. 180.
6 Gwenhaël Ponnau, La Folie dans la littérature fantastique, Paris, PUF, 1997.
Dans cet ouvrage, Gwenhaël Ponnau distingue deux types de lecture face au texte fantastique : une « lecture normative » (le lecteur considère les événements racontés comme étant l’objet d’un fantasme, d’un délire ou même de la folie) et une « lecture performative » (le lecteur croit au contraire que l’histoire racontée est vraisemblable et que le surnaturel a eu lieu). G. Ponnau retient donc « deux principes explicatifs, relevant l’un du recours à la psychopathologie et l’autre du consentement au surnaturel » (p. VI).
7 Italo Calvino cité par Sarah Amrani, Analyse des formes et des fonctions du comique dans le discours narratif calvinien, thèse de doctorat, Paris, Université Sorbonne Nouvelle-Paris III, 2004.
8 Günter Grass, « Mythe et Littérature », Le Magazine littéraire, n° 381, novembre 1999, p. 60.
9 Ibid., p. 61.
10 Ibid., p. 61.
11 Brian McHale, Postmodernist Fiction [La fiction postmoderne], New York, Methuen, 1987.
12 Franz Roh, « Magic Realism : Post-Expressionism » [Réalisme magique : post-expressionnisme], Lois Parkinson Zamora et Wendy B. Faris (dir.), Magical Realism. Theory, History, Community [Réalisme magique. Théorie, histoire, communauté], Durham/Londres, Duke University Press, 1995, p. 15-31.
13 Amaryll Chanady, Magical Realism and the Fantastic : Resolved versus Unresolved Antinomy [Réalisme magique et fantastique : antinomie résolue, antinomie non résolue], New-York/Londres, Garland Publishing, 1985, p. 36, citée et traduite par Charles Scheel, Réalisme magique et réalisme merveilleux, Paris, L’Harmattan, 2005, p. 91.
14 Claudine Raynaud, Toni Morrison, Paris, Belin, « Voix américaines », 1996, p. 53.
15 Toni Morrison, Beloved [1987], Londres, Vintage, 1997, p. 3, trad. Hortense Chabrier et Sylviane Rué, Beloved, Paris, 10/18, 1993, p. 11 : « Le 124 était habité de malveillance. Imprégné de la malignité d’un bébé. Les femmes de la maison le savaient, et les enfants aussi ».
16 Claude Le Fustec, « Le Réalisme magique dans Beloved ou l’écriture de l’unité », Trudier Harris (dir.), Fiction and Folklore, The Novels of Toni Morrison [Fiction et folklore. Les romans de Toni Morrison], Knoxville, The University of Tennessee Press, 1991, p. 101-108.
17 Marie NDiaye, La Sorcière [1996], Paris, Minuit, « Double », 2007, p. 10-11.
18 Xavier Garnier, « Métamorphoses réalistes dans les romans de Marie NDiaye », Xavier Garnier (dir.), Le Réalisme merveilleux, Itinéraires et Contacts de cultures, Université Paris 13, L’Harmattan, vol. 25, mars 1998, p. 79.
19 Marie NDiaye, op. cit., p. 112.
20 Ibid., p. 150-151.
21 Brian McHale, op. cit., p. 166 : « Parler de “visions du monde” et de la juxtaposition ou de la confrontation de visions du monde, c’est parler en termes épistémologiques ; prendre la métaphore au pied de la lettre en projetant des mondes qui sont la réalisation de visions du monde discursives, c’est convertir un motif épistémologique en un motif ontologique.
Bakhtine nous a montré comment le dialogue au sein des discours est un principe de base propre à tous les romans polyphoniques. La fiction postmoderne, en mettant en valeur la structure polyphonique et en aiguisant le dialogue de différentes manières, met au premier plan la dimension ontologique de la confrontation qui a lieu au sein des discours et produit ainsi une polyphonie de mondes » (notre traduction).
22 Wendy B. Faris, « Scheherazade’s Children : Magical Realism and Postmodern Fiction » [Les enfants de Shéhérazade : réalisme magique et fiction postmoderne], Lois Parkinson Zamora et Wendy B. Faris (dir.), Magical Realism. Theory, History, Community, op.cit., p. 167 : « it [this literature] is eminently performative » : « elle [cette littérature] est éminemment performative » (notre traduction).
23 Andrée Mercier, « La Sorcière de Marie NDiaye : du réalisme magique au banal invraisemblable », Analyses, vol. 4, n° 2, printemps-été 2009, p. 189.
Article consultable en ligne à l’adresse :
https://uottawa.scholarsportal.info/ojs/index.php/revue-analyses/article/view/636/538?id=1374 (page consultée le 13 février 2013).
Auteur
Université de Bourgogne, E. A. 4178 Centre Pluridisciplinaire Textes et Cultures (CPTC)
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