Présentation scientifique
p. 7-19
Texte intégral
1Réunir sous le signe du merveilleux les domaines du fantastique, de la science-fiction et de la fantasy peut étonner, en particulier si l’on se réfère aux théories établies qui ont d’abord cherché à saisir la spécificité de chacun d’entre eux en tentant, souvent, de les circonscrire comme des territoires limités par des frontières. Certains de ces champs se trouvent, certes, régulièrement confrontés dans les travaux du Centre d’Études et de Recherches sur les Littératures de l’Imaginaire (CERLI), dont nous publions ici les actes du colloque annuel réuni à l’Université d’Artois en novembre 2012. La décennie écoulée a ainsi fourni l’occasion d’approches croisées, en particulier entre fantastique et science-fiction, en littérature aussi bien qu’en cinéma ou, plus largement, dans les arts visuels. On se souvient notamment des réflexions proposées, dans ces domaines, sur le temps (2009), l’espace (2006), l’indicible (2007) ou le corps (2004-2005), mais aussi sur les interférences et les « hybridations » thématiques autant que génériques qu’on peut y repérer (2002-2003)1. Il est en revanche plus inhabituel d’associer à ces recherches les notions de merveilleux et de fantasy, qui ont eu dans les programmes passés une présence assez discrète.
2Cette différence de traitement renvoie certainement à l’histoire de la critique, à l’évaluation variable et à l’évolution de corpus en partie cantonnés au domaine populaire, comme les autres productions dites « de genre ». Ainsi, bien que Nathalie Prince ait rappelé récemment encore le rôle de parent pauvre parfois dévolu au fantastique2, on peut constater que cette catégorie forgée par le romantisme a acquis d’indiscutables lettres de noblesse, notamment en France depuis le succès des contes d’Hoffmann à la fin des années 1820 – elle s’est toutefois moins bien acclimatée dans la patrie même de l’auteur, en Allemagne. C’est ce domaine largement reconnu du fantastique qui constitue le premier champ de recherche du CERLI, noyau historique d’activités progressivement élargies à d’autres expressions de l’imaginaire, plus marginales au regard des hiérarchies traditionnelles. On sait en effet que malgré l’accord de la critique à propos de quelques chefs-d’œuvre, les textes de science-fiction sont moins aisément étudiés pour leur valeur proprement littéraire3. Quant à la fantasy, petite dernière à bien des égards, elle doit à son tour affronter la méfiance académique et les dénis de légitimité malgré le parrainage de Tolkien4.
3Pour autant, le choix d’associer ces différentes formes d’imaginaire n’est pas motivé au premier chef par l’ambition de réviser ces hiérarchies, même si les rapports entre littérature savante et littérature populaire sont constamment en cause dans un champ ainsi étendu. La démarche découle plutôt des réflexions menées au sein de l’équipe d’accueil « Textes et Cultures », ce colloque venant aussi conclure le programme interdisciplinaire « Imaginer/Représenter » développé depuis 2007. Inscrits dans la continuité de recherches antérieures consacrées à la fantasy autant qu’au fantastique, les travaux menés dans ce cadre ont réuni des spécialistes d’aires culturelles et d’époques diverses, du Moyen Âge à nos jours, pour étudier les figurations de l’imaginaire tant à travers l’analyse des discours, l’évolution des formes et des genres, qu’en termes d’histoire culturelle et d’anthropologie. Dans ce contexte, la catégorie du merveilleux s’est imposée comme centrale5. La faire jouer dans le temps long de manière fructueuse pour revenir sur la question des genres de l’imaginaire suppose toutefois de rappeler le sens ancien du terme, qui, avant d’être associé à l’évidente magie des contes de fées, renvoie à un saisissement devant ce qui outrepasse l’ordre habituel des choses. Rappelant ainsi dans un article de référence que le merveilleux, d’Aristote au XVIIIe siècle, a d’abord été pensé comme « une théorie de la surprise », Jacques Goimard souligne la dérive sémantique marquant l’évolution d’une notion qui « est devenue une théorie de l’évidence »6. C’est particulièrement vrai pour les spécialistes du fantastique qui ont défini leur objet, caractérisé par des effets de rupture, en opposition avec l’enchantement plus homogène du conte, forme particulière de merveilleux valant soudain pour l’ensemble.
4La discrimination critique du fantastique a donc contribué à transformer et à réduire la conception du merveilleux. Mais si le premier domaine a fait l’objet de très nombreuses études depuis le milieu du XXe siècle, il n’en offre pas moins ce paradoxe de demeurer en partie insaisissable, comme ne se lassent pas de le souligner tous les spécialistes qui ont repris son exploration après la « décantation » du genre entreprise par les pionniers dans la seconde moitié du XXe siècle – la modélisation proposée par Tzvetan Todorov, sans doute la plus stricte, n’étant pas la moins discutée7. Par la suite, le foisonnement des recherches a conduit à multiplier les approches sans que se stabilise aucune théorie monolithique, comme le notait déjà Max Duperray en 1990, et beaucoup d’autres depuis8. Récemment encore, en 2010, l’Encyclopédie du fantastique coordonnée par Valérie Tritter s’ouvre sur cette question : « est-il encore possible aujourd’hui de définir le fantastique ? », et l’aborde « diffracté dans la polyphonie » de ses multiples entrées9. Plus circonspects face à ce morcellement, certains Allemands parlent de « confusion terminologique » tandis que quelques-uns reconnaissent au chaos des vertus créatrices10. Présentant un panorama diversifié des « écritures fantastiques allemandes », Jean-Jacques Pollet résume de manière moins dramatique :
[…] il n’y a pas un modèle unique d’écriture fantastique. La structure narrative de base – quelque chose se produit qui, en principe, ne peut pas et/ou ne doit pas se produire – ouvre de multiples variations, dans la forme autant que dans le fond.11
5« Plasticité »12 théorique, donc : voilà qui autorise à réviser la célèbre tripartition todorovienne entre merveilleux, fantastique et étrange, notamment pour mettre en lumière la porosité de ces catégories. Cela paraît plus nécessaire encore si l’on quitte le champ somme toute très français dans lequel s’est défini un fantastique de l’ambiguïté pour se placer dans une perspective plus internationale. Soulignant lui aussi la « singularisation » de ce fantastique en France, Arnaud Huftier a rappelé récemment à quel point les termes apparentés peuvent avoir des sens plus flottants et plus larges dans d’autres espaces linguistiques, notamment anglo-saxon13. La critique germanophone tend pour sa part à distinguer aujourd’hui deux traditions au sein des recherches internationales : celle du fantastique dit « exclusif », celui des « définitions minimalistes » développées à partir de l’hésitation todorovienne, et celle du fantastique « inclusif » pouvant englober dans une vision « maximaliste » toutes les formes de représentation non mimétique, du mythe à la science-fiction et à la fantasy contemporaine14 – on peut alors retrouver sous le terme de fantastic ou de phantastisch l’ensemble de ces littératures et arts de l’imaginaire auxquels se consacre le CERLI.
6Cette dernière voie correspond en fait aux acceptions plus anciennes du terme qui renvoient à l’imagination, notamment lorsqu’elle est chimérique et fait apparaître les images de ce qui n’est pas, voire ne saurait être. La distinction d’un fantastique de la rupture, de la contradiction, de l’ambivalence, ne s’est donc pas imposée au point d’occulter complètement ce sens plus général du mot, en particulier dans d’autres langues. Mais inversement, la critique francophone ne saurait y revenir sans augmenter la confusion et risquer de perdre un concept dont l’intérêt discriminatoire, malgré la pluralité des approches, est indéniable. Il faut donc recourir à d’autres notions pour penser le rapport entre ces différents domaines de l’imaginaire, et celle de merveilleux offre l’avantage de s’inscrire dans un temps long, ponctué de débats dont il pourrait être éclairant de se ressaisir pour les faire résonner avec des préoccupations plus contemporaines.
7Si l’on se rappelle avec Jacques Goimard que l’effet de surprise est l’un des principaux ressorts du merveilleux, le fantastique en paraît moins éloigné que ne le laisse penser la vision todorovienne. Tel qu’il émerge au XVIIIe siècle, le second semble ainsi moins l’inverse du premier qu’un de ses avatars. Les deux préfaces d’Horace Walpole à son Château d’Otrante (1764) pourraient en attester, où l’auteur proclame son intention de concilier une « atmosphère de merveilleux » (« this air of the miraculous »), une fantaisie créatrice pleine de prodiges, avec « les règles de la vraisemblance » (« the rules of probability »)15 en prenant modèle à la fois sur les récits de miracles et sur Shakespeare. C’est précisément la réception de la littérature gothique anglaise en Allemagne, précédée dès les années 1770 par l’engouement pour la ballade, notamment « fantomatique » (Geisterballade), qui jouera un rôle essentiel dans le basculement du merveilleux féerique ou oriental au fantastique tel qu’on le voit apparaître dans les écrits du jeune Ludwig Tieck, et même, un peu avant, dans ceux de Goethe qui mêle par exemple, au sein de ses Causeries d’émigrés allemands (1795), des histoires de fantômes à l’ambiguïté parfaite et « Le Conte » (« Das Märchen »), modèle par excellence du conte merveilleux, bientôt qualifié d’« artiste », qui inspirera les romantiques16. Et l’on se souvient bien entendu des glissements par lesquels on passe, lorsque les premiers contes d’Hoffmann sont traduits en français, du « surnaturel dans la fiction » au « merveilleux dans le roman », puis aux « compositions fantastiques »17. Il serait aisé, mais trop long, de multiplier les exemples : citons au moins le récent travail d’Emmanuelle Sempère, attachée à repérer un « registre » fantastique au sein même du merveilleux tant prisé par le XVIIIe siècle français18.
8Tous ces éléments incitent à considérer le merveilleux comme une catégorie plus large et malléable que ne le laisse penser une opposition trop simple au fantastique. Pensée pour un moment du XIXe siècle, la distinction todorovienne n’est pas seulement remise en cause par l’origine même des textes qui l’ont suscitée. Elle l’est aussi par leur devenir, à assez court terme d’ailleurs, qui voit revenir en force les logiques d’hybridation. Ainsi, la science-fiction a été considérée comme un « merveilleux scientifique » au XIXe siècle19 ; quant à la fantasy contemporaine, elle apparaît comme la reviviscence d’un merveilleux plus ancien, médiéval, féerique, mythologique20. L’obligation de retour théorique sur nos catégories opératoires se fait donc sentir autant au regard des corpus contemporains que de l’histoire littéraire.
9Au XXe siècle, les États-Unis deviennent dès l’entre-deux-guerres le foyer d’expansion principal des genres du surnaturel, magique ou spéculatif. La première tradition littéraire du jeune continent, avec Washington Irving ou Nathaniel Hawthorne, tirait déjà des effets neufs de l’imagerie gothique, sur fond de puritanisme étroit et de paysages au contraire immensément ouverts. Ces œuvres, très bien reçues sur les plans nationaux et internationaux, présentent le versant « légitime » d’une pratique du conte horrifique visant un public plus large et plus populaire, présente dans les dime novels puis dans les pulps. Ces supports bon marché ont vu et ont permis la naissance des littératures de genres dans leurs configurations et codifications actuelles. Les différents genres y sont apparus par spécialisation, à travers une logique de segmentation du marché : plutôt que de ne proposer que des aventures dans la jungle ou des westerns, pourquoi ne pas proposer aussi des détectives de l’étrange ou des explorateurs de Mars ? De ces origines communes découlent cependant aussi des points communs, qu’on tend davantage à minorer. Edgar Rice Burroughs, dont on se souvient comme créateur des personnages de Tarzan et de John Carter, écrivait aussi des westerns ; dans les Tarzan même se mêlent exotisme et surnaturel (découverte d’une « Terre creuse » par exemple21), tandis que Carter visite, par projection astrale, une planète Mars rebaptisée Barsoom22, dont la fantasmagorie relève surtout de la fantasy, éventuellement du western. Le créateur de Conan le Barbare, Robert Howard, dans les années 1930, écrivait aussi des romans d’aventures réalistes, des westerns, des policiers, des « récits de boxe », quelques nouvelles historiques23.
10 Les spécialistes de la science-fiction, soucieux qu’ils sont d’établir la spécificité radicale de leur objet, susceptible d’en fonder la supériorité, préfèrent conter l’émergence, lente et tâtonnante certes, mais finalement victorieuse, d’une démarche de spéculation scientifique sans commune mesure avec les préoccupations des autres genres de l’imaginaire. Mais la SF voit bien le jour, avant et à côté de ses supports spécifiques24, dans les mêmes Argosy, Weird Tales ou Fantastic Adventures25, dans un « grand chaudron »26 où cohabitent de façon vraiment fluide des textes qu’on qualifierait plutôt de « fantastique » (d’horreur) ou de « fantasy » (d’aventures historico-magiques), cohabitation facilitée par le terme anglais qui recouvre à lui seul ces distinctions : fantastic. En France, les travaux de Denis Mellier et de Lauric Guillaud ont permis une meilleure appréhension de ces corpus. Denis Mellier en tire un élargissement de la catégorie du fantastique, un « autre » fantastique, du côté de l’excès, de la monstration, de la saturation27. Lauric Guillaud a mis en valeur des sous-genres comme les mondes perdus, les Atlantides, les détectives de l’étrange, et les a rattachés à de grandes permanences de l’imaginaire américain, au rapport au sacré, à l’espace et au temps28.
11Ainsi, les catégories en place, qui ne s’étaient pas structurées de la même façon dans l’espace germanophone, ont aussi, toujours, posé problème aux anglicistes : des auteurs comme Charles Williams ou George McDonald confrontent le lecteur à une indécidabilité générique qui caractérise l’origine de la fantasy dans le fantastique29. Quand on s’intéresse encore à la première science-fiction française, on ne peut que constater l’importance qu’y prend le lexique du merveilleux et la question de l’hybride30.
12La seconde poussée qui s’exerce vient, à l’autre extrémité du spectre chronologique, dans les corpus contemporains, des influences combinées de plusieurs phénomènes. D’abord la littérature de jeunesse a fait, depuis le milieu des années quatre-vingt-dix, une percée remarquable et remarquée sur les étals des librairies, dans les rayons des bibliothèques, et de plus en plus dans la mémoire culturelle commune. Avec elle s’affirme bien sûr une présence plus forte du merveilleux magique, présence en quelque sorte légitimée par une ancienne histoire littéraire commune comme par une sorte de soubassement anthropologique (le lien « naturel » entre enfance et merveille) qui relève davantage de la construction culturelle moderne. L’importance prise par le genre de la fantasy lui est inextricablement liée : Harry Potter peut être ou non considéré comme appartenant à la fantasy (ou plutôt au fantastique), toujours est-il que la simultanéité de la sortie sur les écrans de son adaptation et de celle du Seigneur des Anneaux par Peter Jackson31 les a placés dans une position similaire du point de vue de la réception. Les médias ont très vite identifié là un « phénomène » commun, tout en étant bien en peine de le qualifier : surnaturel, merveilleux, fantastique ? L’ouvrage de Christian Chelebourg intitulé Le Surnaturel. Poétique et écriture32, a montré tout l’intérêt pour ces questions d’une perspective générique et chronologique élargie, et d’un retour sur les catégories de l’anthropologie de l’imaginaire, présentes chez Gilbert Durand ou Gaston Bachelard.
13Les phénomènes éditoriaux et transmédiatiques successifs qu’ont été ensuite Twilight et The Hunger Games ont à leur tour manifesté l’érosion des frontières générationnelles (où s’arrêtent le « jeune » public et son droit à l’évasion dans le surnaturel ?) et la prise de pouvoir d’un imaginaire usant des codes du merveilleux : la « romance paranormale » dont Twilight33 donne le patron mêle roman d’amour et conte du fiancé animal ; on a pu parler de « fantasy urbaine » pour les univers à la Buffy contre les vampires34, où les créatures de la nuit partagent notre monde ; le sous-genre « post-apocalyptique » auquel se rattache Hunger Games35 retrouve, de façon très explicite, des référents historiques et surtout mythiques tirés de l’Antiquité.
14L’attrait du merveilleux s’exerce aussi très largement sur l’art contemporain : la traduction privilégiée de l’imaginaire dans l’image, constitutive du domaine, se présente en effet comme une autre des tendances fortes de la période contemporaine, en une cohabitation à la fois évidente et retorse, ne serait-ce que pour des questions techniques de faisabilité. Films et séries télévisées tiennent un rôle grandissant dans l’imposition des modèles culturels, et la place qu’occupe le jeu vidéo dans cette réorganisation des imaginaires constitue un enjeu important pour la recherche. Enfin, comme les travaux de Francis Berthelot, notamment, l’avaient indiqué36, on sait qu’une part toujours plus grande de la littérature « blanche » contemporaine se plaît à évoluer dans des marges « post-modernes » propices à exalter une possible prise de pouvoir de la fiction : Thomas Pynchon ou Will Self, Toni Morrison ou Marie N’Diaye, sans même (re)parler des auteurs pour la jeunesse qui ont toujours bénéficié d’une grande marge de liberté de ce point de vue – autant de cas qui ne sont plus isolés et justifient largement d’opérer un retour sur les poétiques du merveilleux en forme de remise au point théorique.
15Tel est le projet du présent ouvrage, dont l’introduction revient dans deux articles théoriques touchant aux « Poétiques du merveilleux » sur les distinctions usuelles, dans le domaine de l’imaginaire, entre merveilleux, fantastique, science-fiction et fantasy, pour proposer des changements de paradigmes. Il s’agit de rappeler d’abord que les rapports entre imaginaire et réel se jouent en l’occurrence dans des fictions et qu’il convient dès lors de les analyser en termes de narratologie et d’aborder le fantastique « par ses fonctions rhétorique et dialogique » (Françoise Dupeyron-Lafay : « Merveilleux et fantastique : en finir avec le réel, le possible et le vrai ? »). Dans une perspective plus large, Eric Lysøe propose dans « Pour une poétique des littératures de l’imaginaire » de saisir les différentes formes en cause au sein de la littérature conçue comme « continuum générique », entre les pôles de l’Anthropos, du Cosmos et du Logos.
16Une première grande partie est ensuite consacrée aux métissages entre « Merveilleux et science-fiction ». Trois contributions explorent d’abord les croisements entre science et merveille. Ainsi, la science-fiction, souvent abordée comme une forme de spéculation rationnelle, peut mêler à celle-ci des éléments de merveilleux (Jérôme Goffette et Hugues Chabot : « L’hybride : merveilleux et scientifique dans Le Docteur Lerne de Maurice Renard »). Dans « Psychodynamique du merveilleux : fictions et réalités psychiques », Thierry Jandrok examine les diverses représentations de cette « émotion complexe » pour montrer qu’elle innerve la science-fiction autant que la fantasy et se renouvelle face aux avancées physico-techniques. Enfin, une étude sur la place des langues imaginaires et de la réflexion linguistique dans la science-fiction comme en fantasy vient prolonger ces réflexions en redistribuant les cartes génériques autour de notions transversales nouvelles (Jérôme Dutel : « Fiction linguistique ou linguistique-fiction ? »). Un second groupe d’articles aborde ces effets de contamination entre merveilleux et science-fiction en décalant le point de vue vers la question des taxinomies constituées et des stratégies éditoriales (Laurent Bazin : « Pluralité des mondes, porosité des genres : poétique du possible dans les littératures contemporaines de l’imaginaire »), des codes audiovisuels (François-Ronan Dubois : « Le fantastique à la conquête de la science-fiction dans la série télévisée Doctor Who (2005) »), et des traditions iconographiques (Isabelle Limousin : « La licorne de Børre Saethre »).
17La seconde section de notre ouvrage touche à l’articulation entre réalisme et merveilleux dans des corpus contemporains caractérisés par la porosité qu’offre la représentation du réel à un imaginaire polymorphe. Ainsi, dans l’œuvre de Charles Williams, le surnaturel qui se révèle au sein du quotidien selon des structures formellement apparentées au fantastique doit être compris comme une part même de ce monde, avec lequel il ne fait pas rupture, et interprété comme l’expression du mysticisme chrétien propre à l’auteur (Deborah Bridle-Surprenant : « A terrible good » : la poétique du surnaturel et du mysticisme dans Descent Into Hell (1937) de Charles Williams »). Avec le réalisme magique et le roman postmoderne se développe la dissémination d’un merveilleux diversifié au cœur même du réalisme contemporain, dans lequel il s’intègre sans solution de continuité, obligeant à repenser le fantastique que Todorov voyait précisément se dissoudre au XXe siècle (Vanessa Besand : « Héritage du merveilleux dans le roman postmoderne : vers un renouvellement des catégories todoroviennes (Toni Morrison, Marie NDiaye) »). Cette même révision peut être appelée, au cinéma cette fois, par une contamination similaire entre un cadre historique précis et un merveilleux de « conte de fées pour adulte » (Marc Arino : « Le Labyrinthe de Pan de Guillermo del Toro (2006), une histoire de regards et de désobéissances »). Dans les corpus littéraires les plus récents, le floutage générique fait appel à des effets de défamiliarisation jouant aussi sur les avancées techniques de notre troisième révolution industrielle, celle de l’informatique et des biotechnologies qui mettent en question la nature même du réel et de ses représentations dans la fiction (Hélène Machinal : « Écriture du futur et redistribution des cartes génériques dans deux romans britanniques contemporains : Cloud Atlas de D. Mitchell et The Book of Dave de W. Self »). Les multiples aventures mises en scène dans la littérature de jeunesse constituent l’autre domaine où se noue la rencontre entre réalisme contemporain et merveilleux : ils font l’objet d’une seconde série d’études. Après une analyse du rôle attribué par Cornelia Funke à la nostalgie dans la circulation entre le monde des lecteurs et le monde des livres qui s’incarne en un univers de fantasy (Christian Chelebourg : « Le merveilleux et la mort. Poétique de la nostalgie dans Die Tintenwelt-Trilogie de Cornelia Funke »), un panorama du roman de jeunesse britannique contemporain montre comment s’y expérimentent des formes de métissage novatrices entre les catégories naguères dissociées du réalisme et d’une fantasy aujourd’hui proliférante, pour exprimer les inquiétudes propres au passage de l’enfance à l’âge adulte (Virginie Douglas : « Réalisme, fantasy, réalisme magique dans le roman britannique contemporain pour la jeunesse »). Hybridation et représentation de l’impensable sont ensuite analysées plus précisément dans des corpus de fantasy traversés d’effets fantastiques, notamment autour des figures culte de Harry Potter et de Buffy (Isabelle Olivier : « Lorsque le fantastique et la fantasy se rencontrent : deux exemples (Harry Potter et Le Livre des choses perdues) » ; Isabelle-Rachel Casta : « “Car ton sang c’est mon sang, c’est le sang des Summers”. La problématique sacrificielle dans la fantasy vampirique : un merveilleux transcendantal ? »).
Bibliographie
Des DOI sont automatiquement ajoutés aux références bibliographiques par Bilbo, l’outil d’annotation bibliographique d’OpenEdition. Ces références bibliographiques peuvent être téléchargées dans les formats APA, Chicago et MLA.
Format
- APA
- Chicago
- MLA
Bibliographie critique
Berthelot Francis, Bibliothèque de l’entre-mondes. Guide de lecture : les transfictions, Paris, Gallimard, « Folio SF », 2005.
Besson Anne, La Fantasy, Paris, Klincksieck, « 50 questions », 2007.
Besson Anne et Jacquelin Évelyne (dir.), Le merveilleux entre mythe et religion, Arras, Artois Presses Université, 2010.
Bozzetto Roger, L’Obscur objet d’un savoir. Fantastique et science-fiction : deux littératures de l’imaginaire, Aix-en-Provence, Publications de l’Université de Provence, 1992.
Bozzetto Roger et Huftier Arnaud, Les Frontières du fantastique. Approches de l’impensable en littérature, Valenciennes, Presses universitaires de Valenciennes, 2004.
Chelebourg Christian, Le Surnaturel. Poétique et écriture, Paris, Armand Colin, « U », 2006.
Duperray Max, « Préface », Du fantastique en littérature : figures et figurations, Aix-en-Provence, Publications de l’université de Provence, 1990, p. 3-7.
Dupeyron-Lafay Françoise, Le Fantastique anglo-saxon : De l’Autre Côté du réel, Paris, Ellipses, 1998.
Dupeyron-Lafay Françoise (dir.), Détours et hybridation dans les œuvres fantastiques et de science-fiction, Publications de l’Université de Provence, « Regards sur le fantastique », 2005.
— , Les Représentations du corps dans les œuvres fantastiques et de science-fiction : figures et fantasmes, Paris, Michel Houdiard, 2006.
Dupeyron-Lafay Françoise et Huftier Arnaud (dir.), Poétique(s) de l’espace dans les œuvres fantastiques et de science-fiction, Paris, Michel Houdiard, 2007.
Durst Uwe, Theorie der phantastischen Literatur [Théorie de la littérature fantastique], Berlin, Lit Verlag, 2007.
Goimard Jacques, « Merveilleux », Dictionnaire des genres et notions littéraires, Paris, Encyclopædia Universalis, Albin Michel, 1997, p. 456-467.
Guillaud Lauric, « Le mythe de la Terre creuse », Les Cahiers du CERLI n° 10, Université Toulouse-Le Mirail, 1985, p. 2-17.
— , Frontières barbares, Paris, E-dite, 2000.
— , La Terreur et le sacré, Paris, Michel Houdiard, 2003.
— , Le Nouveau Monde, autopsie d’un mythe, Paris, Michel Houdiard, 2007.
Guillaud Lauric et Prince Nathalie (dir.), L’Indicible dans les œuvres fantastiques et de science-fiction, Paris, Michel Houdiard, 2008.
Guillaud Lauric et Vas-Deyres Natacha (dir.), L’Imaginaire du temps dans le fantastique et la science-fiction, Eidôlon n° 91, 2011.
Huftier Arnaud, « Fantastique, fantastic, fantastische, fantástica, fantastico… dérives occidentales d’un mot », Roger Bozzetto et Arnaud Huftier, Les Frontières du fantastique. Approches de l’impensable en littérature, Valenciennes, Presses universitaires de Valenciennes, 2004, p. 15-24.
Jacquelin Évelyne, « Merveilleux et fantastique allemand », Encyclopédie du fantastique, Valérie Tritter (dir.), op. cit.
— , Chap. 4.3, « 18. Jahrhundert / Deutschland » [XVIIIe siècle / Allemagne], Phantastik. Ein interdisziplinäres Handbuch [Fantastique. Encyclopédie interdisciplinaire], Hans Richard Brittnacher et Markus May (dir.), Stuttgart, J. B. Metzler, 2013.
Langlet Irène, La Science-Fiction. Lecture et poétique d’un genre littéraire, Armand Colin, « U », 2006.
Mellier Denis, L’Écriture de l’excès. Fiction fantastique et poétique de la terreur, Paris, Honoré Champion, 1999.
— , La Littérature fantastique, Paris, Seuil, « Mémo », 2000.
10.4000/books.apu.9148 :Pollet Jean-Jacques, Écritures fantastiques allemandes, Arras, Artois Presses Université, 2010.
Prince Nathalie, Le Fantastique, Paris, Armand Colin, « 128 », 2008.
10.4000/resf.1201 :Renard Maurice, « Du roman merveilleux scientifique et de son action sur l’intelligence du progrès » [Le Spectateur, 6 octobre 1909], Romans et contes fantastiques, Paris, Laffont, « Bouquins », 1990.
10.1515/9783110276732 :Schmeink Lars et Müller Hans-Harald, Fremde Welten. Wege und Räume der Fantastik im 21. Jahrhundert [Mondes étranges. Chemins et espaces du fantastique au XXIe siècle], Berlin, De Gruyter, 2012.
Sempère Emmanuelle, De la merveille à l’inquiétude : le registre du fantastique dans la fiction narrative au XVIIIe siècle, Pessac, Presses universitaires de Bordeaux, 2009.
Tolkien John Ronald Reuel, « Du conte de fées », Faërie, trad. Francis Ledoux, Paris, Christian Bourgois, 1974, 10/18, 1978, p. 9-109.
Todorov Tzvetan, Introduction à la littérature fantastique, Paris, Seuil, 1970.
Tritter Valérie (dir.), Encyclopédie du fantastique, Paris, Ellipses, 2010.
Vas-Deyres Natacha, Ces Français qui ont écrit demain. Utopie, anticipation et science-fiction au XXe siècle, Paris, Honoré Champion, 2012.
Notes de bas de page
1 Ces colloques ont fait l’objet de publications : L’Imaginaire du temps dans le fantastique et la science-fiction, Lauric Guillaud et Natacha Vas-Deyres (dir.), Eidôlon n° 91, 2011 ; L’Indicible dans les œuvres fantastiques et de science-fiction, Lauric Guillaud et Nathalie Prince (dir.), Paris, Michel Houdiard, 2008 ; Poétique(s) de l’espace dans les œuvres fantastiques et de science-fiction, Françoise Dupeyron-Lafay et Arnaud Huftier (dir.), Paris, Michel Houdiard, 2007 ; Les Représentations du corps dans les œuvres fantastiques et de science-fiction : figures et fantasmes, Françoise Dupeyron-Lafay (dir.), Paris, Michel Houdiard, 2006 ; Détours et hybridation dans les œuvres fantastiques et de science-fiction, Françoise Dupeyron-Lafay (dir.), Publications de l’Université de Provence, « Regards sur le Fantastique », 2005.
2 Nathalie Prince, Le Fantastique, Paris, Armand Colin, « 128 », 2008, p. 7.
3 Voir par exemple Roger Bozzetto, L’Obscur objet d’un savoir. Fantastique et science-fiction : deux littératures de l’imaginaire, Aix-en-Provence, Publications de l’Université de Provence, 1992, p. 231-232, ou Irène Langlet qui justifie son entreprise, consistant à « proposer une étude littéraire de la science-fiction », dans l’introduction de son ouvrage La Science-Fiction. Lecture et poétique d’un genre littéraire, Armand Colin, « U », 2006, cit. p. 7.
4 Anne Besson, La Fantasy, Paris, Klincksieck, « 50 Questions », 2007, p. 9-10.
5 En témoigne un précédent ouvrage collectif : Le merveilleux entre mythe et religion, Anne Besson et Évelyne Jacquelin (dir.), Arras, Artois Presses Université, 2010.
6 Jacques Goimard, « Merveilleux », Dictionnaire des genres et notions littéraires, Paris, Encyclopædia Universalis, Albin Michel, 1997, p. 457.
7 Pour mémoire : Tzvetan Todorov, Introduction à la littérature fantastique, Paris, Seuil, 1970.
8 Max Duperray, « Préface », Du fantastique en littérature : figures et figurations, Aix-en-Provence, Publications de l’université de Provence, 1990, p. 3-7. Voir aussi, notamment, Denis Mellier, La Littérature fantastique, Paris, Seuil, « Mémo », 2000, p. 7-8. Roger Bozzetto et Arnaud Huftier, Les Frontières du fantastique. Approches de l’impensable en littérature, Valenciennes, Presses universitaires de Valenciennes, 2004, p. 7-8. Nathalie Prince, op. cit., p. 8-12.
9 Valérie Tritter (dir.), Encyclopédie du fantastique, Paris, Ellipses, 2010, p. 3.
10 Uwe Durst, Theorie der phantastischen Literatur [Théorie de la littérature fantastique], Berlin, Lit Verlag, 2007, p. 17-28 (« terminologische Verwirrung », p. 18) ; Lars Schmeink et Hans-Harald Müller, Fremde Welten. Wege und Räume der Fantastik im 21. Jahrhundert [Mondes étranges. Chemins et espaces du fantastique au XXIe siècle], Berlin, De Gruyter, 2012, p. 2-3.
11 Jean-Jacques Pollet, Écritures fantastiques allemandes, Arras, Artois Presses Université, 2010, p. 7.
12 Roger Bozzetto et Arnaud Huftier, op. cit., p. 7.
13 Arnaud Huftier, « Fantastique, fantastic, fantastische, fantástica, fantastico… dérives occidentales d’un mot », Roger Bozzetto et Arnaud Huftier, op. cit., p. 15-24, cit. p. 16.
14 Lars Schmeink et Hans-Harald Müller, ibid. ; Uwe Durst, op. cit., p. 29-69.
15 Horace Walpole, The Castle of Otranto, A Gothic Story, 3e édition, London, John Murray, 1764, p. vii et xiv-xv. Le Château d’Otrante, trad. Dominique Corticchiato, Romans terrifiants, Paris, Robert Laffont, 1984, p. 6 et 8.
16 Évelyne Jacquelin, « Merveilleux et fantastique allemand », Encyclopédie du fantastique, Valérie Tritter (dir.), op. cit. ; Chap. 4.3, « 18. Jahrhundert / Deutschland » [XVIIIe siècle / Allemagne], Phantastik. Ein interdisziplinäres Handbuch [Fantastique. Encyclopédie interdisciplinaire], Hans Richard Brittnacher et Markus May (dir.), Stuttgart, J. B. Metzler, 2013.
17 L’essai de Walter Scott intitulé « On the Supernatural in Fictitious Composition, and particularly on the Works of Ernest Theodore William Hoffmann », d’abord traduit par « Du merveilleux dans le roman », est repris en introduction des contes sous le titre « Sur Hoffmann et les compositions fantastiques », comme le rappelle Nathalie Prince après d’autres (op. cit., p. 42).
18 Emmanuelle Sempère, De la merveille à l’inquiétude : le registre du fantastique dans la fiction narrative au XVIIIe siècle, Pessac, Presses universitaires de Bordeaux, 2009.
19 Tzvetan Todorov, op. cit., p. 62.
20 Anne Besson, op. cit., p. 17-18.
21 Dans Tarzan at the Earth’s Core [Tarzan au centre de la Terre, 1930], cross over avec un autre cycle de E. R. Burroughs, celui de Pellucidar et de son héros, David Innes. Voir l’article de Lauric Guillaud, « Le mythe de la Terre creuse », Les Cahiers du CERLI n° 10, Université Toulouse-Le Mirail, 1985, p. 2-17, et son introduction au volume Les Mondes perdus, Paris, Presses de la Cité « Omnibus », 1993.
22 Le cycle de John Carter commence avec six livraisons publiées dans The All-Story Magazine (février-juillet 1912), sous le pseudonyme Norman Bean et le titre Under the Moons of Mars [Sous les lunes de Mars]. Le roman parait en 1917 sous le titre A princess of Mars [Une princesse de Mars] (Chicago, McClurg & Co).
23 Les textes originaux consacrés à Conan le Cimmérien sont parus entre 1932 et 1936 dans Weird Tales. Une réception beaucoup plus large de l’œuvre est permise par le travail d’édition et de traduction de Patrice Louinet, spécialiste qui dirige la collection « Œuvres complètes de Howard » chez Bragelonne (10 volumes parus, au moins 12 prévus).
24 On considère que le premier magazine de science-fiction, alors appelée « scientifiction » est Amazing Stories, publié par Hugo Gernsback à partir de 1926.
25 Argosy a été lancé par Frank Munsey en 1882, puis réuni avec The All-Story Magazine sous le titre Argosy All-Story Weekly en 1920 : y paraissent plusieurs space operas, comme ceux de Burroughs ou de Ray Cummings ; Weird Tales parait à partir de mars 1923 : les auteurs de science-fiction Edmond Hamilton, plus tard Ray Bradbury ou Theodor Sturgeon, y publient. Plus tardif, Fantastic Adventures (1939-1953) se donne pour objectif de concilier le meilleur des deux genres de la SF et de la fantasy.
26 L’expression est empruntée à John Ronald Reuel Tolkien, dans son essai « Du conte de fées » (« On fairy stories », 1939), Faërie, trad. Francis Ledoux, Paris, Christian Bourgois, 1974, 10/18, 1978, p. 9-109, p. 41 (« on peut dire que la Marmite de Soupe, le Chaudron du Conte, a toujours bouilli et que l’on y a constamment ajouté de nouveaux éléments »).
27 Denis Mellier, L’Écriture de l’excès. Fiction fantastique et poétique de la terreur, Paris, Honoré Champion, 1999.
28 Avec notamment Frontières barbares (Paris, E-dite, 2000), La Terreur et le sacré (Paris, Michel Houdiard, 2003) ou Le Nouveau Monde, autopsie d’un mythe (Paris, Michel Houdiard, 2007).
29 Voir par exemple les travaux de Françoise Dupeyron-Lafay (son ouvrage Le Fantastique anglo-saxon : De l’Autre Côté du réel, Paris, Ellipses, 1998, sa traduction préfacée et annotée de George MacDonald, Lilith [1895], Paris, Michel Houdiard éditeur, 2007).
30 Maurice Renard a théorisé sa conception du genre dans « Du roman merveilleux scientifique et de son action sur l’intelligence du progrès » (Le Spectateur, 6, octobre 1909), repris dans Romans et contes fantastiques, Paris, Laffont, « Bouquins », 1990. Voir l’ouvrage de Natacha Vas-Deyres, Ces Français qui ont écrit demain. Utopie, anticipation et science-fiction au XXe siècle, Paris, Honoré Champion, 2012.
31 Le Seigneur des Anneaux, film de Peter Jackson, trois épisodes de 2001 à 2003. Les adaptations de deux premiers volumes des Harry Potter de J. K. Rowling, films de Chris Colombus, sortent en 2001 et 2002.
32 Christian Chelebourg, Le Surnaturel. Poétique et écriture, Paris, Armand Colin, « U », 2006.
33 Tétralogie de Stephenie Meyer : Twilight (2005), New Moon (2006), Éclipse (2007) et Breaking Dawn (2008), New York, Little Brown ; Fascination (2005), Tentation (2006), Hésitation (2007), Révélation (2008), trad. Luc Rigoureau, Paris, Hachette Jeunesse.
34 Buffy the Vampire Slayer (Buffy contre les Vampires), série créée par Joss Whedon, diffusée sur Warner Bros Television (WB) de mars 1997 à mai 2001 (4 saisons), puis sur UPN de septembre 2001 à mai 2003 (3 saisons supplémentaires, pour 7 au total).
35 Trilogie de Suzanne Collins, The Hunger Games (2008), Catching Fire (2009) et Mockingjay (2010), New York et Londres, Scholastic ; Hunger Games (2009), Hunger Games : l’embrasement (2010), Hunger Games : la révolte (2011), trad. Guillaume Fournier, Paris, Pocket Jeunesse.
36 Bibliothèque de l’entre-mondes. Guide de lecture : les transfictions, Paris, Gallimard, « Folio SF », 2005.
Auteurs
-
Anne Besson
E. A. 4028 « Textes et Cultures », Université d’Artois
-
Évelyne Jacquelin
E. A. 4028 « Textes et Cultures », Université d’Artois
Le texte seul est utilisable sous licence Licence OpenEdition Books. Les autres éléments (illustrations, fichiers annexes importés) sont « Tous droits réservés », sauf mention contraire.
Albert Camus et les écritures du xxe siècle
Sylvie Brodziak, Christiane Chaulet Achour, Romuald-Blaise Fonkoua et al. (dir.)
2003
Madeleine de Scudéry : une femme de lettres au xviie siècle
Delphine Denis et Anne-Élisabeth Spica (dir.)
2002
Une Mosaïque d’enfants
L’enfant et l’adolescent dans le roman français (1876-1890)
Guillemette Tison
1998
Interactions entre le vivant et la marionnette
Des corps et des espaces
Françoise Heulot-Petit, Geneviève Jolly et Stanka Pavlova (dir.)
2019
Enfanter dans la France d’Ancien Régime
Laetitia Dion, Adeline Gargam, Nathalie Grande et al. (dir.)
2017