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Organiser l’espace sacré au Moyen Âge

 | 
Anne Baud
, 
Joëlle Tardieu

Conclusion générale

Texte intégral

1L’espace ecclésial entretenant d’étroites relations avec les environnements naturel et humain, l’implantation d’une église, d’un monastère ou d’une cathédrale rend concret un pouvoir spirituel inscrit dans un territoire. La région considérée par l’étude présente des situations contrastées. Hautes et moyennes montagnes, plateaux et collines, ou plaines, sont marqués dès l’Antiquité par une tradition urbaine, le développement du monde rural et une christianisation ancienne. Les relations, la circulation sont facilitées du fait de la pérennité du réseau de voies de communication. Dès lors, les constructions religieuses s’implantent en des lieux fortement historicisés par des édifices antiques, des sanctuaires attractifs et la persistance du tissu urbain ou la proximité de voies de communication. Les cathédrales, installées dans la ville antique, permettent une occupation continue du fait de la présence du siège épiscopal. Les sites antiques sont réutilisés dans les cités, mais également dans les campagnes où la continuité entre villae, lieux de culte et prieurés est assurée. Néanmoins, là où des doutes persistent, l’archéologie et les textes révèlent l’ancienneté des édifices chrétiens.

2L’importance de la zone funéraire dans l’implantation ecclésiale est à souligner. La tombe est un marqueur de continuité d’occupation des sites entre l’Antiquité et la période médiévale. Dans le cas des villes, l’inhumation privilégiée est à l’origine de l’occupation chrétienne et la découverte de sépultures du haut Moyen Âge est un indice d’ancienneté des lieux de culte. De la même façon, l’existence du réseau routier est significative par l’usage d’itinéraires antiques et de réseaux viaires densifiant ou maintenant l’habitat médiéval marqué par une multiplication de lieux de culte. La recherche des capacités hydrauliques des cours d’eau, fleuves et rivières, est une motivation encourageant les religieux à s’installer. Parallèlement, le choix des reliefs répond à d’autres impératifs, comme la recherche de monumentalité, de visibilité, de défense et d’affirmation d’une mainmise sur le terroir. De contraintes topographiques en apports successifs de l’occupation humaine, les sites sont aménagés, transformés et corrigés. Des pentes d’accès, des terrasses sont établies, des reliefs nivelés, les sols régularisés et les espaces liturgiques adaptés. Les accès sont tournés en direction des communautés rurales ou urbaines, de manière à s’assurer de la maîtrise des moyens de production et d’échange qui passe par les techniques hydrauliques, les moulins et viviers, l’adduction ou l’évacuation, le drainage. Cette eau est également sacrée, eau bénite, fontaine monumentalisée de cloître ou source.

3Le réexamen de la question des églises et de leurs fonctions a amené à reprendre totalement les documentations disponibles. Ainsi, l’organisation liturgique des basiliques romaines aux VIIe et VIIIe siècles, d’après les Ordines romani, est apparue incontournable. Le rituel romain décrit peut être considéré comme celui des IVe et Ve siècles, resté quasi inchangé. L’organisation déduite est fondamentale pour l’histoire de l’espace cultuel en traitant d’éléments de mobilier, de circulations, de divisions spatiales, d’officiants et de la place des laïcs. Cet ordre liturgique est bouleversé par les Carolingiens qui tentent l’unification liturgique de l’Empire. La gallicanisation de cette sobre liturgie romaine est à l’origine de la structuration des espaces ecclésiaux dont les liturgies sont luxuriantes. Les traductions de l’une ou l’autre dans l’architecture, le décor et l’ordonnancement sont évidentes, contradictoires et discutées. Aucune des premières divisions ne disparaît, mais toutes s’adaptent à l’introduction d’acteurs neufs dans l’église : les pèlerins.

4La vénération des reliques et l’accueil des pèlerins boule versent les plans, les circulations, comme le décor. Phénomène précoce, la mise en place du culte des reliques prend de l’ampleur. La circulation des pèlerins est locale, interdiocésaine, voire lointaine à considérer Rome ou Jérusalem. Les territoires sont parcourus, irrigués et les églises deviennent des centres d’accueil amenant à réfléchir à l’exposition, aux circulations externes et internes. Les cryptes sont une réponse. Devenue importante à la période carolingienne, la vénération des reliques entraîne une circulation mal maîtrisée des laïcs autour des autels et à l’intérieur des cryptes. Des trésors sont constitués en vue d’autoriser, d’encourager et de réglementer le culte de ces reliques et de sa manifestation la plus évidente, le miracle. La relique ayant un impact sur l’architecture, leur présentation, les plans et circulations sont essentiels. Ces reliques sont alors protégées, enfermées, présentées afin de correspondre à la mise en scène des espaces inférieurs, comme sont théâtralisés les espaces supérieurs. Les pèlerins vont aux reliques, mais les reliquaires eux-mêmes pérégrinent dans un mouvement inverse et quittent les sanctuaires et cryptes lors des mouvements de la Paix de Dieu et des processions de villes ou des champs. Des collections sont ainsi constituées et cumulent les bienfaits de leur virtus. Ce mouvement de thésaurisation implique des inventaires et conduit à la production de reliquaires destinés à être vus dans des espaces balisés d’œuvres en signalant parfois l’emplacement. À l’époque carolingienne les reliques de martyrs, saints confesseurs, évêques ou abbés sont diffusées. De nouvelles architectures sont alors pensées, afin de définir des espaces de circulation, d’ordonner les déplacements et de procéder à l’inventaire, comme au contrôle des miracles.

5Les espaces ecclésiaux étant parcourus de processions, il convient d’en réglementer l’usage face aux réalités du culte des reliques, de celui des offices monastiques et paroissiaux, mais également de ceux funéraires. La présence, le nombre, l’importance et l’emplacement des portes sont alors essentiels. L’accueil est ainsi conditionné par le percement de portails appelant au franchissement et à sa règlementation. Des archi tec tures et ornementations leur sont alors spécifiques. Néanmoins, si les livres liturgiques sont peu préoccupés par la spatialisation, les décors en balisent parfois l’emplacement et les parcours ; leur existence « déterminée » ou « fonctionnelle » ne s’impose toutefois pas. L’image vaut pour elle-même et donne sens, sans lien direct avec une fonction liturgique précise. Délimiter les espaces sacrés est d’autant plus nécessaire pour se rapprocher du chœur liturgique. En effet, dans le cadre d’un espace ecclésial, le sanctuaire se définit comme un champ cultivé, tandis que les friches s’étendent au-delà. Dès lors, des vantaux sont installés et des grilles, ou des barrières, limitent les franchissements. Fermeture et ouverture sont ainsi des épreuves préalables à un passage canalisé, au seuil de l’espace ecclésial « maison de Dieu » et transposition de « portes du ciel » où sont les inscriptions des donateurs reprenant celles des dédicaces. Depuis le portail, véritable front de scène, l’espace d’accueil est aussi espace d’asile, en reprenant les usages du droit antique, comme ceux des premières basiliques. L’avant-nef fait transition entre l’extérieur, espace laïc de la rue, la ville et l’édifice religieux, espace sacré. Façade triomphale, le mur percé de son portail trouve son origine dans le Saint-Sépulcre, en reprenant des éléments au cippe funéraire (forme quadrangulaire débordante surmontée d’un fronton, proche du reliquaire chrétien), comme à la façade des mausolées et sarcophages (arcatures aveugles, personnages sous arcades), pour recouvrir la signification d’un espace de résurrection (le tombeau du Christ comme espoir de renaissance). Dans les exemples les plus savants, les décors peints et sculptés précisent et renforcent ces définitions de sommes théologiques.

6La nef est alors investie autant pour des usages communautaires que l’expression d’une piété individuelle. Vaste à l’origine, elle s’adapte aux usages monastiques et collégiaux en accueillant de nombreux autels, éléments de mobilier et décors. Les circulations y sont complexes et la place de l’assemblée des laïcs dans la nef s’apparente à celle des inhumations, contenue, limitée, mais constante ; la poussée des fidèles se perçoit dans son avancée en direction du sanctuaire, dans l’installation d’espaces paroissiaux distingués jusque dans leur décor. Les marqueurs architecturaux (arc, colonne) sont complétés de programmes balisant ou ponctuant les limites et espaces différenciés. La nef des fidèles se voit limitée aux barrières liturgiques de l’espace dévolu aux moines et aux chanoines, souvent marquée par un autel dédié à la Sainte-Croix. À la suite, le transept, dépourvu de nécessités liturgiques, abrite le chœur canonial ou monastique, tout en étant marqué par un décor équivalent à celui du chevet ou l’annonçant. En interne, il répond aux nécessités de dégagement de l’accès aux cryptes et déambulatoires, tours ou chevets.

7La partie orientale de l’église et ses composantes (chœur des chantres et du clergé assistant à l’office ; presbyterium des prêtres ; sanctuaire de l’autel majeur, abside) ont fait l’objet d’une enquête clarifiant les vocabulaires mal utilisés. Jusqu’à la période carolingienne, les sanctuaires sont insérés dans des chevets simplifiés. Ensuite, les absides sont multipliées, avant d’introduire des travées droites de chevet au XIe siècle. Le chevet à plan tripartite est développé à la suite. Celui, plus complexe, comportant déambulatoire et chapelles rayonnantes se trouve en Bourgogne et Auvergne ; dans le sillon rhodanien, c’est un parti exceptionnel. L’emplacement ancien des autels y est connu grâce à leur négatif dans les mosaïques, ou à leurs fondations lors de fouilles. Ils sont accompagnés de piscines et d’armoires liturgiques aménagées tardive ment, mises en relation avec le concile de Latran IV (1215) : conservation et protection des saintes Espèces, des vases sacrés et du saint Chrême.

8En raison du changement de position des célébrants par rapport à l’autel, la disposition des espaces sacrés est modifiée par une progression de l’espace le moins sacré vis-à-vis du chœur de la schola ou des moines, presbyterium et sanctuaire. Dans les édifices modestes, la limite du sanctuaire est matérialisée par une marche et un arc triomphal. La présence d’une crypte et d’un chevet surélevé situe avec évidence le sanctuaire et le presbyterium, ainsi que le chœur, lorsque la partie surélevée est vaste. Si les temps carolingiens privilégient les espaces ecclésiaux encombrés d’autels, les réformes postérieures libèrent ces espaces en concentrant attention et circulations sur les chevets. L’essentiel des autels se trouve désormais à la hauteur du sanctuaire. La sacralité croissante des espaces est aussi marquée par un décor recherché, plus riche ou signifiant. Ce sont des mosaïques et pavements figurés concentrés dans les chevets, alors que les nefs sont de terre battue. La progression du décor se lit dans la qualité des chapiteaux et dans la concentration de thèmes eucharistiques. Elle trouve son apogée avec le cul-de-four de l’abside. Cependant, à la « segmentation » spatiale répond une « stratification » des décors, dont la linéarité des lectures horizontales se substitue aux logiques verticales complémentaires. La présence d’éléments de mobilier est déterminante dans la définition des espaces liturgiques : autels, reliquaires, ambons, cathèdres, majestés ou crucifix. Depuis l’autel, le décor peut être répété en totalité, ou en partie, dans les peintures d’un cul-de-four, la sculpture d’un linteau, celle des plaques de barrières liturgiques, ou encore un chapiteau. Cet effet de miroir double alors le dispositif liturgique, lorsque le collège apostolique des voûtes peintes légitime les chanoines ou moines du chœur liturgique, marchant et officiant sur des tapis de mosaïques qui évoquent les tissus des autels et ceux enveloppant les reliques. Près des autels, le décor des livres liturgiques reprend lui-même celui des retables et antependiums et se trouve reproduit sur des plaques sculptées présentes sur les tours-porches, des chapiteaux ou tympans des portails. Enfin, les vantaux des portails évoquent eux-mêmes des folios enluminés dont les inscriptions sont proches de celles d’une dédicace. Le décor souligne ainsi la sacralité du sanctuaire et du presbyterium. Le centre de l’église est bien l’autel et tout s’ordonne à partir de lui.

9Ponctué d’autels et de tombeaux, balisé d’œuvres annonçant et amplifiant la place du sanctuaire, l’espace sacré est à délimiter, conditionné par la diversité des déroulements liturgiques. La présence des cloisonnements y est constamment attestée. Le sanctuaire est un camp, la balustrade un poste de garde, l’enceinte celle de la Jérusalem céleste. Les moines sont des anges du Seigneur. Barrières, grilles, voiles et tentures masquent le chœur. Ainsi, à la suite de la réforme grégorienne, si les nefs sont désormais ouvertes aux paroissiens et pèlerins, la fermeture est de règle pour les chœurs monastiques des églises de pèlerinage ou à vocation funéraire. Néanmoins, la gêne des moines est permanente, tant l’espace sacré est perçu différemment selon que l’on est clerc ou laïc. Les réglementations de l’accès, la canalisation des circulations définissent un monde « stable » et un autre « variable », entre ordre et désordre. On comprend combien des aménagements (grilles, jubés) sont indispensables à la protection des reliques et des espaces liturgiques. Désormais, les chancels sont incapables de remplir leur office de séparation des espaces réservés aux fidèles et ceux destinés aux officiants. L’installation des cryptes se situe dans ces contextes. Cryptes-halles en terre d’Empire, cryptes à déambulatoire et chapelles rayonnantes en Auvergne et une partie de la Bourgogne, une géographie se met en place, sans être totalement respectée (Viviers, Tournus et Nevers). Les églises dépourvues de cryptes existent. Le souci de « monstrance » y prime sur celui de la relation directe avec l’autel que suppose l’établissement du sanctuaire sur la crypte. Dans un contexte marqué par la réforme, ce système cloisonné de cryptes signale une liturgie complexe répondant aux nouvelles dévotions et à la multiplication des messes votives. La vénération est incessante et les lieux de conservation évoluent dans le sens d’extensions, de transfert et de suppression. La condamnation des cryptes devient évidente passé le XIIIe siècle. Le culte des reliques est alors davantage associé aux messes votives nécessitant d’autres espaces : les chapelles.

10Après les vivants, l’église accueille les morts. Exclus de la ville et des églises dans un premier temps, les morts investissent les espaces ecclésiaux. Une relecture des textes ainsi que les données de l’archéologie montrent une multiplication des tombes à l’intérieur des églises, aussi bien funéraires que paroissiales. De nombreux exemples signifient une continuité d’utilisation des lieux funéraires, en milieu urbain ou rural. De la tradition antique d’une nécropole à l’écart à la tradition médiévale du cimetière chrétien autour de l’église, les fouilles éclairent ces permanences et logiques des pratiques médiévales de l’inhumation. Avant la réforme carolingienne, le choix du lieu de sépulture dépend de la famille. L’habitat reste mobile avant d’être stabilisé par la présence d’un édifice de culte ou d’une fortification. On est alors confronté au problème de la naissance des paroisses et du cimetière chrétien, puisque le réseau paroissial se développe peu avant l’époque carolingienne. Entre le VIIIe et le IXe siècle, les nécropoles rurales semblent abandonnées et l’on constate un regroupement des sépultures autour d’églises d’où émerge peut-être la paroisse. Le phénomène de fusion entre espaces des vivants et des morts est ainsi engagé. Les morts font leur entrée dans l’église.

11Les miracles entraînent donc l’afflux des vivants et celui des morts. Depuis les cimetières, les églises sont des grèves soumises au ressac incessant des inhumations. Proches des murs extérieurs, dans un premier temps, les sépultures aspirent à la proximité des autels et des reliques. Quant aux monastères, ils possèdent plusieurs cimetières situés diversement dans l’enceinte monastique, selon le statut des inhumés, dispositions variant selon les établissements et au cours des temps. Les morts sont alors installés dans les galeries des cloîtres, les salles capitulaires, avant d’intégrer les espaces d’accueil, galilées, tours-porches et avant-nefs, comme autant d’antichambres du ciel. Destinés prioritairement aux clercs, ils s’ouvrent aux laïcs. Ensuite, les nefs et transepts sont envahis, tandis que les sanctuaires sont réservés à des inhumations privilégiées. Depuis ces premières inhumations, la pratique évolue vers les fondations funéraires privées, princières ou seigneuriales, à l’origine des chapelles funéraires. Les dévotions privées s’installent alors durablement dans l’espace ecclésial. Dès la seconde moitié du XIIe siècle, ces fondations et chapelles modifient les abords des églises par la commande, la construction, l’entretien d’autels et de décors sculptés ou peints. Lieux d’inhumation, les chapelles privées deviennent un point d’ancrage des familles honorant leurs défunts. Très vite s’impose la définition d’une chapelle privée construite dans l’espace ecclésial, distincte de celles entourant l’autel majeur dans le cas d’une couronne de chapelles rayonnantes. Les messes avec inscription sur les obituaires des noms des défunts qui font des donations ou fondent des anniversaires se multiplient. Leur architecture est particulière et individualisée, associée à des intentions privées, sépultures familiales, autels de corporations et confréries. De nombreux autels sont ainsi attestés à partir de la fin du XIIe siècle et le phénomène se développe tout au long du XIIIe siècle. Sur le plan matériel, il s’agit d’autels, de chapelles réutilisées et privatisées, mais aussi de constructions neuves intégrées aux églises, plus rarement isolées.

12À considérer les plans de Saint-Gall et de Saint-Riquier, la célébration simultanée d’offices implique la séparation des espaces par le biais de barrières liturgiques. La circulation est problématique pour des églises possédant entre 17 et 19 autels pour Saint-Gall, 30 à Saint-Riquier ou encore 36 à Saint-Vaast. Dans ce cadre, l’accueil des laïcs n’est pas prévu, avant d’être réévalué à la suite du mouvement de la Paix de Dieu après l’an Mil. La réforme grégorienne suit. Connue pour l’action déterminante du pape Grégoire VII, elle entraîne des changements dans la perception et l’agencement des espaces ecclésiaux. Le chevet oriental joue alors un rôle déterminant, puisque les fonctions liturgiques des contre-absides sont progressivement sup primées ou minorées. Les autels encombrant les nefs sont déplacés dans les parties orientales et leur accès facilité par le développement du chevet doté d’une abside à déambulatoire avec ou sans chapelles rayonnantes. L’espace destiné aux fidèles est donc plus clair et « libéré » d’éléments de mobilier, tandis que la fonction circulatoire d’une partie des espaces orientaux est augmentée. Moines et chanoines sont en quelque sorte contraints de se replier vers les zones orientales du chevet. En dépit de hautes barrières, différentes des chancels, occultant les liturgies propres au sanctuaire, l’autel est rendu visible grâce à la surélévation du chœur muni d’une crypte. De plus, des trefs ornés de statues et portant des luminaires et reliquaires participent à la théâtralisation des limites spatiales en les rendant visibles. Le fait est évident en pays d’Empire puisque les cryptes n’y sont pas enterrées, mais placées au même niveau que le sol de la nef. Les nefs sont allongées, les chœurs occidentaux réduits pour être remplacés par des façades dotées de larges portails, et les chevets prennent une importance inégalée jusque-là. Toute la perception de l’espace ecclésial s’en trouve modifiée, investi qu’il est par les cinq sens : entendre, voir, sentir, goûter, toucher. L’image est belle, délicate à aborder et bien des inégalités ou lacunes subsistent.

© Alpara, 2014

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