Version classiqueVersion mobile

Organiser l’espace sacré au Moyen Âge

 | 
Anne Baud
, 
Joëlle Tardieu

Chapitre 3. L’église, du porche au sanctuaire

L’entrée dans l’église, les espaces d’accueil, la nef

Texte intégral

3.1. DES LIMITES ET LECTURES CONTRASTÉES

1Conscients des contraintes inhérentes à ce type de recherche, les membres de l’équipe s’attachent à faire état, dans la mesure du possible et du perçu, des lacunes obérant une partie des réalités envisagées. Les aléas de la conservation génèrent des inégalités dans la documentation et risquent de conduire le chercheur à mini miser ou hypertrophier un phénomène peu perceptible, marqué artificiellement par un éclairage accentué, produit des réalités subsistantes et de celles observées. L’ancienneté des études, la multiplicité des lectures, la jeunesse des programmes de recherche et la perte de documentations constituent aussi de réelles difficultés. Par ailleurs, les chronologies dépendent des études les plus récentes disponibles mises en cohérence et discutées, sans forcément pouvoir trancher sur leur relativité (Barnoud, Reveyron, Rollier 2004). Les documentations ont alors été multi pliées. La cathédrale et l’abbatiale sont privilégiées tant les textes et les œuvres y sont attachés. Néanmoins, les prieurés et les églises paroissiales apparaissent aussi, même si le cloître, ou plus généralement les espaces annexes, ne peuvent être abordés ici. Effectivement, si un « Pontifical » reste lié à la cathédrale, le « Rituel » constitue le livre liturgique du prêtre de paroisse (Palazzo 2000b). Ici ou là, les incidences en sont perceptibles dans l’espace de ces petits édifices, telle l’église de Jou-sous-Monjou et son chapiteau d’Abraham à proximité de l’abside et de son autel. Néanmoins, il est important de souligner d’autres difficultés.

2Les livres liturgiques semblent peu préoccupés par la spatialisation et il est rare d’y trouver des images liées à un dispositif liturgique. Parmi celles-ci, deux enluminures de l’Évangéliaire d’Uta (vers 1030), conservées à Munich, montrent une Crucifixion et saint Erhard officiant. Le premier folio insiste sur un Christ en croix se présentant à la façon des christs séparant le chœur de la nef de la plupart des églises. Le second folio résume la liturgie de la messe. Un deuxième document, tiré de la Bible de Bernward, date du début du XIe siècle. Le frontispice montre Bernward dans un espace architecturé, limité par une barrière liturgique ( ?) et orné d’un voile séparant le clerc de la Vierge. Au-dessus de la scène, une immense croix est suspendue depuis l’intrados d’un arc. Toujours à ce propos, C. Heitz étudie le Psautier de Winchester (fin XIe siècle) et son évocation précise d’une scène du Tombeau Vide en montrant la transposition pour un autel, son ciborium et les fenestellae donnant sur une crypte (Heitz 1980 ; 1987a).

3De son côté, É. Palazzo insiste sur le décalage entre des idées émises par les clercs et la réalité des faits. Nous en retrouvons des traces dans cette difficile correspondance entre la définition théorique d’un art didactique et celle de réalités aniconiques dans l’essentiel des nefs (Wirth 1999 : 84, 91 ; Palazzo 2000a). Le lieu rituel est structuré par la liturgie, mais aussi par l’architecture et son décor. Néanmoins, les images ne sont pas nécessairement placées dans l’espace pour être « vues ». Leur seule « présence » est essentielle en chargeant de sens une architecture conçue comme un reliquaire. Si l’image rend présent ce qui est invisible, une forme de « déterminisme » ne s’impose pas. Si l’abside possède des thèmes essentiellement liés à l’eucharistie, la généralisation ne va pas de soi. Plusieurs niveaux d’interprétation coexistent en rapport avec la liturgie. À Notre-Dame-du-Port (Clermont-Ferrand), un programme interne s’articule avec un second, externe, à la fois autonome et complémentaire. Enfin, É. Palazzo rappelle les dangers du « fonctionnalisme », ou d’un « déterminisme fonctionnel ». L’image ne réside pas uniquement « dans sa fonctionnalité rituelle, mais parfois aussi dans ce qu’elle vaut pour elle-même, sans lien direct avec une fonction liturgique précise » (Palazzo 2000a : 150, 152 ; Phalip 2001).

3.1.1. LES DIFFÉRENTS LIEUX À L’INTÉRIEUR DE L’ÉGLISE

4L’église toute entière est un espace sacré qu’il convient de bien distinguer de l’espace profane extérieur. L’atrium des premières basiliques chrétiennes assurait la transition entre ces deux mondes ; porches et avant-nefs ont joué ensuite le même rôle. Mais, dans cet espace sacré, il est des parties plus sacrées que d’autres : d’abord celle où se déroule le sacrifice eucharistique et, à un degré moindre, celle où se tiennent les chanteurs qui participent de plus loin à la liturgie de la messe et les clercs pour la récitation des heures. À tous ces niveaux, des barrières doivent être établies, tant symboliques que pratiques.

5Tout en tenant compte de la présence d’exceptions et de l’évidence des particularités multiples (cathédrale du Puy-en-Velay), les chapitres rédigés sont ordonnés depuis la façade et son portail en direction de la partie la plus sacrée de l’église, le chevet et ses autels. L’essentiel des exemples considérés se conformant à cette règle, nous en avons suivi les logiques perçues. Bien que certaines églises ne soient pas strictement orientées (Saint-Julien de Brioude reprend une orientation antérieure, sud-ouest/nord-est) ou préfèrent un système de circulation structuré à partir de portails méridionaux (comme les églises sud-auvergnates et vellaves, languedociennes ou provençales…), l’entrée signale toujours un point de départ visant à ordonner les espaces dont les points d’aboutissement sont concentrés dans le chœur liturgique ou à ses abords. Dans la mesure du possible, les documentations textuelles viennent asseoir un raisonnement incluant architecture, éléments de mobilier, sculpture et peinture de manière à constamment suivre le fil conducteur d’une liturgie fondatrice. Usages multiples et pratiques variées sont considérés dans le texte, comme par le biais d’exemples marqués par des encarts.

Fig. 88 – Lyon, Marduel (XIXe siècle). Restitution du sanctuaire de Saint-Jean avant la Révolution (Buenner 1934).

Organisation spatiale et circulation dans trois églises médiévales de Lyon (Nicolas Reveyron)
1 - Cathédrale Saint-Jean-Baptiste (XIIe-XVe siècle)
Commencée à partir des années 1175 par l’archevêque Guichard de Pontigny, la reconstruction de la cathédrale de Lyon s’est étalée sur tout le XIIIe siècle, pour le gros œuvre. La première travée double et la façade datent du XIVe-XVe siècle. L’érection des chapelles s’étend jusqu’au XVIIe siècle (Reveyron 2002).
C’est à la cathédrale de Lyon que les rapports de spatialité et de circulation sont les mieux documentés. La liturgie et l’ecclésiologie lyonnaise ont joué un rôle considérable dans la définition du plan initial. La double polarité du sanctuaire – cathèdre et autel – entraîne des échanges vocaux entre les célébrants et l’archevêque assis au fond de l’abside (prières, lectures)
[fig. 88]. Une particularité du rituel lyonnais, le rite de l’administration (les chanoines allaient chercher les espèces dans la chapelle sud du chœur), occasion nait des processions rituelles au milieu de la messe. Mais l’organisation de l’espace est aussi la spatialisation de l’iconographie (chapiteaux et vitraux de l’abside) qui ne se comprennent que par leur localisation dans le sanctuaire et dans leur rapport avec la liturgie et la lumière.
La relation de circulation entre la cathédrale et le cloître a perduré jusqu’à nos jours, malgré la quasi disparition de ce dernier : le conservatisme du chapitre cathédral s’est exercé jusque dans l’organisation spatiale du site. La relation entre la cathédrale et Saint-Étienne était établie par un couloir imposant qui favorisait aussi une relation phonique entre les deux églises : lors des fêtes majeures, les chanoines, répartis en deux groupes dans chacune, chantaient alternativement les chants religieux (Buenner 1934 ; Reveyron 2003a).
2 - Ancienne collégiale Saint-Nizier
(XIV
e-XVIe siècle) : étude des circulations dans le bras sud du transept en rapport avec l’aula des chanoines
L’église de Saint-Nizier est vraisemblablement l’héritière de l’église haut-médiévale dédiée aux Apôtres ; des évêques du VIe siècle y ont élu sépulture, parmi lesquels Nizier (552-579), oncle de Grégoire de Tours (Reynaud 1998 : 195 sq.). Installée au cœur du burgus carolingien, elle n’a cessé d’être le centre de la ville bourgeoise, face aux quartiers canoniaux de la rive droite de la Saône dont elle verrouillait l’accès par le pont de Saône (XIe siècle) : les révoltes bourgeoises du XIIIe siècle et les premières municipalités se sont développées à son ombre ; jamais édifice religieux n’a été aussi étroitement associé à un quartier et à son histoire (Hours 1993 ; Powel 1997).
Situation de l’église dans le contexte urbain
Érigée en collégiale au début du XIVe siècle, elle a été reconstruite du XIVe au XVIe siècle (portail Renaissance) [Cottin 1994 ; Reveyron 2003a]. Les plans des XVIe-XVIIe siècles ont permis de restituer l’organisation médiévale du quartier canonial. Longeant une rue centrale où se sont installés les premiers hôtels de Ville à partir du XVe siècle, elle occupait le côté nord d’un quadrilatère allongé sur un axe est-ouest. Au sud de la collégiale, en deçà de la rue de la poulaillerie Saint-Nizier (est-ouest), se développaient le cloître, tôt transformé en lieu d’inhumation, et les bâtiments canoniaux. À l’ouest, une place assez étroite ouvrait sur la chapelle Saint-Jacques et donnait dans la rue de la Draperie (nord-sud). À l’est, s’étendaient un vaste cimetière (nord), un jardin (centre) et des maisons canoniales (sud).
Le grand bâtiment oriental
Sur le côté oriental du cloître, un grand bâtiment s’allongeait du nord au sud, dans la continuité du bras sud, bâtiment dénommé aula dominorum par F.-R. Cottin. Le plan scénographique de 1550 laisse deviner à cet emplacement la silhouette d’une haute maison. La campagne d’archéologie du bâti menée durant la restauration du chevet a montré qu’un bâtiment similaire a existé antérieurement à la réédification de l’église actuelle et qu’il a été reconstruit une fois l’église achevée (Reveyron, Macabéo 1998) : toute l’organisation de la circulation dans la zone du bras sud du transept a dépendu de ces chantiers. Le mur ouest du bras sud comporte en effet un couloir axé nord-sud, ménagé dans son épaisseur au moment même de la construction de l’église. À son extrémité nord, l’escalier desservant les parties hautes du transept le met en communication avec le chœur canonial ; à son extrémité sud, une porte ouvrant dans le parement extérieur du mur sud du transept donnait dans le bâtiment aujourd’hui disparu. Ce couloir appartient au projet originel : l’étude de sa structure et des modules de bloc utilisés montre qu’il a été réalisé pendant la construction du transept ; on avait donc projeté dès l’origine de desservir une salle de fonction importante, puisqu’elle avait nécessité l’aménagement d’un couloir mural jouxtant directement le bras sud.
Cette porte sud est située à quelque 3 m de hauteur : la grande salle formait donc un premier étage, au-dessus d’un rez-de-chaussée bas. Au XVI
e siècle, l’ensemble a été profondément réaménagé. La grande salle a été reconstruite : on a arraché du mur sud du transept une surface de parement correspondant à l’emprise verticale du bâtiment, afin de remployer les blocs de bel appareil ; la zone, enduite aujourd’hui, dessine nettement la forme d’un haut bâtiment dont la façade donnait sur le cloître et qui était couvert d’un toit à une seule pente. Seules les premières assises du mur sud ont été préservées : un passage axé est-ouest, attesté par des plans anciens, longeait le mur pour faire communiquer, par dessous l’aula, le cloître (côté ouest) et les installations logées à l’est du chevet, notamment le cimetière ; les assises épargnées ont servi de point d’appui à la voûte de ce passage – surbaissée ou en anse de panier. Une fois le bel appareil arraché, la porte du couloir a été refaite assez maladroitement et le parement reconstitué en moellons. Dans le même temps a été ménagé un petit cabinet dans la partie orientale de la zone, élément d’une recluserie construite contre le mur oriental du bras sud.
Circulations internes et externes
Dans ces conditions, le cloître s’est révélé un véritable nœud de circulation. L’église est assez pauvre en portes assurant la circulation entre l’intérieur et l’extérieur, réduites aux trois portails occidentaux ; le phénomène tire sans doute son origine de l’étroite intrication entre l’église, le quartier canonial et la ville. L’érection de chapelles funéraires contre les bas-côtés, suivant un programme monumental préétabli, a fait disparaître pratiquement tous les accès latéraux, excepté la porte ménagée dans l’avant-dernière travée du bas-côté sud ; le couloir où elle ouvre aboutit au cloître par une porte Renaissance en anse de panier dont une inscription évoque le rôle funéraire (sur le cartouche de la clef). Ce couloir est d’ailleurs surmonté à l’étage d’une salle étroite, éclairée par une serlienne ouverte sur le cloître. On y accède par le même escalier que le couloir de l’aula dominorum. S’agit-il de la salle du trésor, d’une bibliothèque, de la salle des archives ?
L’escalier élevé dans l’angle du transept et du bas-côté sud se révèle aussi un nœud de circulation, équivalent interne de ce que le cloître est pour l’extérieur. On ignore les fonctions exactes du grand bâtiment construit et reconstruit dans le prolongement du bras sud. Il tient l’emplacement habituel du chapitre. La persistance de l’implantation de la salle et des systèmes de circulation donne la mesure de son importance. La relation étroite entre la grande salle à l’étage et le bras sud indiquerait qu’elle servait aussi aux chanoines à se préparer pour les offices : de fait, avant les grands travaux du XIX
e siècle (sacristies orientales), ils ne disposaient pas de lieux idoines accolés à l’église, l’espace étant trop restreint pour leur installation. En tout état de cause, la situation de cette salle leur permettait de se rendre par le couloir mural et l’escalier connexe jusque dans le bras sud du transept et, de là, dans le chœur canonial.
3 - Synthèse
Les églises lyonnaises étudiées ici ont un caractère spatial assez fermé. Elles comportent notamment un transept clos qui n’ouvre pas sur l’extérieur par des portails, ni même par des portes ; celles qui existent aujourd’hui (sacristies dans les trois édifices ; porte nord-ouest du transept de Saint-Paul ; porte du sacristain à Saint-Jean, la plus ancienne de toutes) ont été ajoutées ultérieurement (XVe-XIXe siècle). Cas limite, Saint-Paul n’ouvre sur l’extérieur (hors le cloître) que par le portail nord et le portail ouest. La comparaison avec les grandes cathédrales du nord de la France est éloquente (six portails dans le transept, à Notre-Dame de Chartres) ; notons que la formule du portail de transept apparaît déjà au XIIe siècle, dans l’architecture romane (Autun, Paray-le-Monial, etc.). Cet enfermement a été renforcé par l’installation des chapelles funéraires : une partie des portes ménagées dans les bas-côtés a disparu dans la réappropriation des espaces latéraux. Ce phénomène, étroitement lié à une affirmation de puissance – personnelle ou, surtout, familiale – et à l’expansion d’une nouvelle ecclésiologie qui fait la part belle à des spiritualités personnelles, est très intéressant par son ampleur, certes, mais aussi par les conception de l’organisation des travaux : un développement soit anarchique, imposé par la volonté des commanditaires (cathédrale, évidemment, et Saint-Paul où l’emprise au sol des chapelles varie considérablement et où la succession des volumes crée des creux et des saillies), soit au contraire programmé : à Saint-Bonaventure, les murs goutterots des chapelles s’alignent tant bien que mal sur la même ligne, s’ancrant dans les contreforts biais des chapelles plus anciennes ; à Saint-Nizier, les murs goutterots des chapelles sont programmés par avance : ils constituent bout à bout une muraille continue, dépourvue de contreforts, et les césures qui marquent la séparation des chapelles révèlent des systèmes d’attente, imposant aux commanditaires le parti prévu.
La question que soulève ce caractère spatial assez fermé est celle des lieux de préparation aux offices ou à la messe (sacristie, revestiaire, etc.), rajoutés aux bâtiments initiaux à partir du XV
e-XVIe siècle (Saint-Jean-Baptiste, Saint-Paul), c’est-à-dire avant la réforme tridentine et les contraintes qu’elle imposait. On a vu l’intérêt de la solution développée à Saint-Nizier. Pour les autres, les bâtiments claustraux offraient des espaces suffisants aux chanoines. Pour les prêtres, le problème reste entier. À titre de comparaison, à la cathédrale, les chapelles funéraires les plus riches, celle de Philippe de Thurey (1401) et celle des Bourbons (vers 1480) ont été dotées d’un oratoire et d’une sacristie. Les relations de circulation entre l’église et le cloître restent classiques (porte est, porte ouest), mais l’abandon de toute activité religieuse dans le cloître prélude, sauf à la cathédrale, à la disparition d’un des passages au profit des chapelles latérales : signe du respect attaché à ce lieu tôt hors d’usage dans le monde canonial, les deux entrées du cloître de la cathédrale n’ont jamais été remplacées par une chapelle. Notons une originalité : les corridors associant deux églises proches (cathédrale et Saint-Étienne, Saint-Paul et Saint-Laurent) ; à la cathédrale les fonctions liturgiques de cette disposition, pour surprenantes qu’elles soient (chant alternant d’une église à l’autre), semblent remonter au moins au début de la reconstruction du XIIe siècle.
Les escaliers des tours et des transepts (quatre à Saint-Jean-Baptiste et à Saint-Nizier ; un escalier de transept à Saint-Paul) jouent un rôle essentiel dans l’organisation spatiale de tout l’édifice. Dans les deux premières églises, ils desservent aussi bien les circulations médianes et hautes que, en façade, des salles ayant eu vocation de chapelle, parfois pour des confréries. À Saint-Nizier, l’escalier du transept est un nœud de circulation : il autorise des passages croisés entre intérieur et extérieur, devenant ainsi un élément structurant de l’église et du noyau du site canonial. À Saint-Paul, il a favorisé l’émergence d’une circulation haute pour l’accès au clocher. On devine des stratégies d’évitement qui soulignent la sacralité d’un lieu – l’église elle-même – qui ne sert pas aux déplacements pratiques. D’une façon générale, les parties hautes ont été colonisées tardivement (la datation du phénomène reste à faire, si la chose est possible) : Saint-Bonaventure possède encore toutes les salles montées sur les bas-côtés et les chapelles latérales ; à la cathédrale, le bas-côté sud portait un vaste dortoir, démonté tard dans les années 1970 ; à Saint-Paul, les premières constructions hautes remontent au XII
e-XIIIe siècle. Il est difficile de connaître les fonctions exactes de ces constructions adventices, mais le personnel des quartiers canoniaux était suffisamment nombreux pour entraîner de tels aménagements.

3.1.2. LES PORTAILS. MISE EN PLACE DU DÉCOR

3.1.2.1. Des textes fondateurs. Perception de l’image au Moyen Âge

6Les lignes fondatrices de la métaphore du Christ-Porte se trouvent à la fois dans l’Ancien et le Nouveau Testament. Le lieu de culte, lui-même, est défini comme « la porte du Ciel » ou « le Christ chez saint Jean » (Jn 10 § 7 et 9). Pour l’essentiel, tout se décline ensuite à partir de ces premières et essentielles références :

7Jn 10 § 7 « En vérité, en vérité, je vous dis que moi, je suis la porte des brebis (…). »

8Jn 10 § 9 « Moi, je suis la porte : si quelqu’un entre par moi, il sera sauvé ; et il ira et viendra, et il trouvera la pâture. »

9Pour en trouver les prolongements, il suffit de mentionner simple ment l’inscription présente sur les heurtoirs de bronze de l’église d’Ébreuil dans le diocèse de Clermont au XIIe siècle : « Voici la porte par laquelle les justes reviennent vers la patrie, Hugues, Duc. » Il convient ensuite de remarquer combien la porte constitue un élément récurrent, fréquemment mentionné dans les descriptions des principaux sanctuaires mérovingiens. Ainsi, Grégoire de Tours attribue à l’évêque Namatius la construction, au milieu du Ve siècle, de la cathédrale de Clermont dont il donne une description : « (…) tout l’édifice est disposé en forme de croix. Il a 42 fenêtres, 70 colonnes, 8 portes (…). » L’abbatiale de Saint-Martin de Tours en possède également huit, trois pour l’abside et cinq pour la nef. Pourvu de nombreuses portes, l’édifice reçoit des significations sans cesse réadaptées. Dans un de ses sermons du début du VIe siècle, Césaire d’Arles définit l’évêque-sentinelle comme un « veilleur » établi « à l’autel » et devant « prendre soin de la cité et du champ du Seigneur, c’est-à-dire de l’Église entière, et ne pas garder seulement l’emplacement des grandes portes (…), mais garder aussi les petites portes de derrière et les issues secondaires » (péchés mortels et véniels). Selon lui, les intrus doivent être écartés, les gardiens et défenseurs contre les bêtes féroces spirituelles, les oiseaux de proie, nuisibles et impurs. Mais, précisément, dans le cadre d’un espace ecclésial, jusqu’où s’étend le champ cultivé et où commencent les friches (Iogna-Prat 2006 : 32 ; Favreau 1995 : 13 ; Delaine 1973b : 46-47 ; Grégoire de Tours 1975, II § 14 et 16 ; Césaire d’Arles, 1971, vol. 1, 1 § 4-6) ?

10Par la suite, le poème De laudibus sanctae crucis de Raban Maur (vers 780-856), abbé de Fulda et archevêque de Mayence à partir de 847, suggère un itinéraire liturgique depuis la porte du sanctuaire, en direction du lieu où se déroule la messe pour y communier jusqu’à l’autel du Saint-Sauveur ou autel de la Croix. Au début du Xe siècle, l’évêque Gualderic d’Auxerre « fit installer des portes de fer soigneusement ouvragées et compartimentées, entièrement décorées de peintures et de cuirs passées au vernis et colorées de pourpre (…) ». Cette mention se réfère aux vantaux munis de leurs ferrures et pentures. Elles semblent se retrouver, plus tard, à la fin du Xe ou au début du XIe siècle, quand le diacre Arnaud fait état de la vision de Robert, moine de Mozac, à propos d’une description rêvée de la cathédrale de Clermont : « Entrés dans l’atrium, ils virent les portes (…). Sur chacune d’elles on voyait deux roues d’une taille extraordinaire. Sous chacune des deux roues on en voyait trois autres et, au milieu des roues, un arrondi en forme de noix d’une taille extraordinaire [pentures ou heurtoirs]. Chaque porte parais sait si étonnante que personne ne saurait dire leur beauté, car elles avaient l’apparence du marbre blanc et les roues qu’elles portaient étaient respectivement verte, bleue et rouge (pentures et cuirs peints ?). (…) L’une de ces cryptes apparaissait plus éblouissante. Sa porte était d’or pur et à son sommet se dressaient douze colonnettes de cristal précieux, surmontées de douze pierres précieuses (…). » (Raban Maur, De laudibus sanctae crucis ; Sot 2002 : 209 ; Iognat-Prat 1996.) Les rapports apparaissent nets entre les textes et ces éléments marqueurs de l’espace ecclésial. Ces derniers sont moins développés par Suger à propos de son œuvre à Saint-Denis, mais tout autant signifiants : « Il illuminera les esprits afin qu’ils aillent grâce à des lumières vraies. Vers la vraie lumière dont le Christ est la vraie porte. » Faisant mourir le vieil homme pécheur et le conduisant à la renaissance, la lumière divine est également comparée à l’eau du baptême qui nécessite le franchissement d’une première limite, la porte. Celle-ci peut d’ailleurs être placée à l’entrée de chaque espace, comme l’atrium (Suger 1996 : 117 ; Erlande-Brandenburg 1999b : 211 ; Phalip 1997).

3.1.2.2. Recevoir et franchir. Une étape, une épreuve

11Ces portes reçoivent diversement. Leur emplacement varie selon les populations accueillies ; chanoines et laïcs empruntent rarement la même porte et n’aboutissent pas aux mêmes espaces. Dans les édifices ruraux de Haute Auvergne, au XIIe siècle, les portes paroissiales sont principalement ouvertes sur le mur goutterot méridional. Néanmoins, pour les édifices les plus importants, la façade occidentale reste valorisée par ses significations triomphales à l’antique : Saint-Gilles-du-Gard (fig. 89), Notre-Dame du Val des Nymphes à La Garde-Adhémar (fig. 90), Saint-Gabriel à Tarascon (fig. 91), Saint-Paul-Trois-châteaux (fig. 92) pour les édifices méridionaux, mais aussi les façades d’églises saintongeaises ou plus généralement aquitaines. Cette façade romane a ainsi fait l’objet d’études poussées pour ses variantes « harmoniques », « écrans », avec ou sans avant-nef, tour-porche et galilée. Néanmoins, tous les porches ne possédant pas de sculpture – loin s’en faut – et tous n’ayant pas la même orientation, l’iconographie des seuls portails ornés est considérée dans sa globalité, en intégrant la sculpture présente dans les ébrasements ou les archivoltes, les inscriptions d’accueil (Auvergne, Bourgogne), sans omettre les vantaux pour leur pentures, décor de plaques de bronze, de bois peint ou de heurtoirs de bronze (Phalip 2001 ; Colloque CESCM Poitiers 1991 ; Sapin 2002 ; Erlande-Brandenburg 1999b : 213 et note 12 ; Riché 2001 : 235-236 ; Roux 2004b).

Fig. 89 – Saint-Gilles-du-Gard, façade occidentale (cliché A. Baud).

Fig. 90 – La Garde-Adhémar, site du Val des Nymphes, façade occidentale (cliché J. Tardieu).

Fig. 91 – Tarascon, église Saint-Gabriel, façade occidentale (cliché J. Tardieu).

Fig. 92 – Saint-Paul-Trois-Châteaux, façade occidentale (cliché J. Tardieu).

Notre-Dame-du-Port à Clermont-Ferrand, « Les portes du Ciel » (Marie-Laure Bertolino)
Dans la partie supérieure (fig. 93), les portes du Ciel sont présentées ouvertes avec leurs vantaux, serrures, pentures et gonds métalliques. Elles ouvrent largement sur un autel couvert de son linge liturgique et éclairé d’une lampe suspendue à l’arc. Plusieurs anges tiennent ces vantaux ouvrant sur une sorte d’Église/sépulcre évoquant également la Jérusalem céleste par ses tours crénelées, ses toitures et ses baies sommitales. Le parallèle avec la Bible est évident, puisque la scène, placée immédiatement à gauche, représente un ange tenant le Livre de Vie ouvert. Néanmoins, dans la partie inférieure de la scène du « Ciel ouvert », deux détails ne peuvent nous échapper. Une porte rectangulaire est représentée avec ses vantaux fermés cette fois-ci, tandis que deux marches conduisent à l’autel. Ces dernières sont percées de six fenestellae évoquant les dispositions propres aux cryptes, et particulièrement celle de Saint-Cerneuf de Billom où sont conservées de telles marches ajourées. Si les portes sont maintenues fermées pour des raisons tenant à un temps liturgique précis, ou encore à la protection des reliques, un autre aspect mérite d’être évoqué (Roux 2004b ; Guillaume Durand 1854, Livre I, chap. premier § 16-18, 26).

Fig. 93 – Clermont-Ferrand, Notre-Dame-du-Port, chapiteau des portes du paradis (cliché M.-L. Bertolino).

12Si la porte est principalement liée à la notion d’accueil dans l’historiographie du sujet, il est nécessaire d’en contraster les significations. Le Christ est désigné comme la porte du salut et bon nombre d’espaces trouvent ainsi leur définition renforcée. Pourtant, si de nombreuses portes sont effectivement représentées dans la sculpture romane, toutes ne sont pas ouvertes en permanence. Pour Guillaume Durand de Mende, à la fin du XIIIe siècle la porte se résume à l’obéissance. Ainsi, le chapiteau du « Ciel ouvert » pour le cycle marial de Notre-Dame-du-Port à Clermont est exemplaire.

13La porte réglemente et signifie que le franchissement n’a pas lieu sans que diverses conditions soient réunies. Des gardiens canalisent ou interdisent l’accès au sanctuaire en Bourgogne, autour d’Auxerre, en Rouergue, à Sainte-Foy de Conques ou encore en Auvergne, à Saint-Pierre de Souvigny. On y rend des jugements et on y effectue des transactions commerciales déjà attestées dans l’Ancien Testament. De plus, les espaces situés immédiatement en rapport avec les portes ont également valeur d’asile. Avant de s’étendre et de devenir les « cercles de paix » (cimetières), ces lieux d’asile sont souvent cantonnés aux atria dans les documentations textuelles. On y protège donc. Ce ne sont pas seulement des lieux de passage et des espaces liturgiques annexes. On s’y rassemble ; la foule y est canalisée ; les processions y débutent et les fidèles s’y pressent. Ces portes doivent aussi être brillantes, éclatantes de lumière, et nous conduire vers « la vraie lumière dont le Christ est la vraie porte », afin de satisfaire à la définition exprimée en lettres dorées sur les vantaux de Saint-Denis par Suger. Précisément, par le biais de nombreuses inscriptions, la liturgie de la dédicace constitue une forte référence (du VIIe au XIIIe siècle) avec celles de la paix, de la pénitence et de la purification (Favreau 1989 ; 1990 ; Sot 2002, t. 1 : 32 ; Bouillet, Servières 1900 ; Phalip 1997 ; Maquet 2006 ; Ducloux 1994 ; Bonnassié 1994 ; Beaujard 2000 ; Fournier 2002 ; Sapin 2002).

3.1.2.3. Les portes : au seuil de l’espace ecclésial

14Entrer dans l’église est riche de signification au Moyen Âge. Seuil symbolique lors des cérémonies liturgiques, la porte maté ria lise l’accès à la « maison de Dieu », tandis qu’elle est la transposition de la « porte du ciel ». Les nombreuses occurrences du mot « porte » dans la Bible témoignent d’une forte valeur signifiante des portes en relation avec les notions de protection et de passage dans la pensée chrétienne. Outre les mentions de portes de villes, protectrices, qui sont citées plus de trois cents fois dans l’Ancien Testament, on remarquera tout particulièrement l’importance symbolique accordée au seuil du Temple de Salomon dont témoigne la description longue et précise des deux colonnes d’airain (Iachin et Boaz) érigées dans le portique (1 Rois, 7 § 21-22), ainsi que celle des battants en olivier et cyprès, revêtus de sculptures en or du sanctuaire et du temple (1 Rois, 6 § 31-35). Dans le Nouveau Testament, les allégories christologiques et mariales développées ont fixé la valeur et la signification de la porte : la porte est le Christ lui-même, tandis que la virginité de Marie est évoquée par l’image de la porte close (Dierkens 2002 ; Deimling 1997 ; Roux 2004b).

15Fort de cette valeur, le traitement monumental de l’entrée de l’église a fait l’objet de nombreuses recherches par les constructeurs au Moyen Âge et tout particulièrement à l’époque romane. À la fin du XIe siècle débute un mouvement de création de grands portails historiés en Occident. Il sera parachevé dans le courant du XIIe siècle avec la mise en œuvre de structures amples, très articulées, avec des ébrasements à ressauts où se logent les supports sous de nombreuses voussures, et une archivolte insérant souvent un linteau et un tympan. La sculpture peut investir tous les éléments architectoniques avec une prédilection pour les chapiteaux, les voussures, le linteau et le tympan qui constitue souvent, lorsqu’il existe, la pièce maîtresse du programme iconographique où s’exprime le message de l’Église par de grandes images théophaniques. La diversité créatrice des XIe et XIIe siècles donne des échos teintés de particularismes à cette tendance générale : chaque foyer culturel a exprimé cette monumentalisation de l’entrée par des effets divers (galilées, porches, avant-corps, ébrasements pro fonds, par exemple) associé à un développement iconographique plus ou moins important ou totalement absent. Les nombreuses représentations de portes dans les manuscrits, la peinture et la sculpture rendent aussi compte d’une forte charge symbolique comme le montrent, par exemple, le chapiteau du Ciel ouvert du cycle marial de Notre-Dame-du-Port de Clermont-Ferrand, le tympan de Sainte-Foy de Conques, ou la porte de l’enfer représentée dans les peintures du mur nord de la chapelle Saint-Michel à Saint-Julien de Brioude, parmi les exemples choisis en Auvergne, Rouergue et Velay.

16La porte est aussi un emplacement privilégié pour les inscriptions : qu’il s’agisse de références bibliques, de formules moralisatrices, d’actes publics ou de signatures de tailleurs de pierre, la visibilité et l’importance de l’épigraphie se voient renforcées par l’association à ce lieu de passage tant fonctionnel que symbolique, comme le rappelle une inscription gravée sur une marche de l’escalier occidental de la cathédrale du Puy-en-Velay qui invite le fidèle à la conversion : Ni caveas crimen caveas contingere limen nam regina poli vult sine sorde coli (« Si tu ne te gardes de ton crime, garde-toi de toucher ce seuil car la Reine du ciel veut un culte sans souillure ») [Favreau, Michaud, Mora 1995 : 110 ; Barral i Altet 2000 : 198]. Enfin, les vantaux de bois de deux portails au sein de la façade occidentale de la cathédrale fournissent d’autres témoignages épigraphiques : des inscriptions issues des Évangiles sont directement en rapport avec les scènes sculptées de l’Enfance du Christ (porte nord), de la Passion et de la Résurrection (porte sud), auxquelles s’ajoutent une signature de l’artiste Gauzfredus et la mention du nom du commanditaire Petrus. Plus globalement, les vantaux du Puy constituent un pré cieux témoignage du rôle majeur qui a pu être accordé, dans certains foyers de création telle que la Haute-Loire, aux structures en bois dans la conception des portails romans (portes du Puy, de Lavoûte-Chilhac et de Chamalières) [Cahn 1971 ; Barral i Altet 2000 : 139-141]. Aux vantaux de bois des portails romans étaient associés des pentures de fer et d’autres éléments, tels que les heurtoirs de bronze dont la collégiale de Brioude conserve deux beaux témoins, au porche sud, sous la forme d’une tête de lion et d’une tête de singe associées à des inscriptions moralisatrices et à une signature (Delaine 1973b : 81-188).

  • 17 À Auzon, le portail ouest est difficile d’accès en raison de la construction de l’édifice sur un ép (...)

17Enfin, le portail est indissociable du frontispice dans lequel il ouvre et avec lequel il forme l’entité de la façade (Phalip 2001 ; Colloque CESCM Poitiers 1991 ; Sapin 2002 ; Erlande-Brandenburg 1999b : 213 et note 12 ; Riché 2001 : 235-236 ; Roux 2004b). L’emplacement des portes est déterminé par des liaisons fonctionnelles avec les bâtiments annexes (cloître, bâtiments monastiques, canoniaux ou épiscopaux), ainsi que par les relations avec l’espace villageois ou urbain et ses circulations. Le portail nord muré de la priorale casadéenne Saint-Marcellin de Chanteuges donne directement accès au cloître et aux bâtiments prioraux, alors que l’accès des laïcs devait se faire par l’ouest. Ainsi, la pluralité des entrées au sein des édifices est souvent définie par des usages différenciés des portes en relation avec des espaces spécifiques, de même que la valorisation d’un accès sur un autre : à Notre-Dame-du-Port de Clermont ou Saint-Laurent d’Auzon, l’accès méridional est nette ment valorisé sur le plan monumental et par l’iconographie, alors que la porte ouest17 a reçu un traitement très simple. Dans le sud de l’Auvergne, le report du portail sur l’élévation méridionale des petits édifices ruraux – alors que le frontispice ouest est dépourvu de portail (fig. 60) – correspond à un usage médiéval récurrent dans le midi de la France dont témoignent les églises de Lascelle, Jou-sous-Monjou, Beurrières, Espalem et Saint-Vert (Roux 2004a : 69-113). Dans les édifices plus importants, la façade occidentale avec sa fonction d’accueil reste néanmoins souvent valorisée comme à Notre-Dame-des-Miracles de Mauriac en Haute Auvergne ou à Saint-Gilles-du-Gard (fig. 89) et à Saint-Paul-Trois-Châteaux (fig. 92) aux confins de la Provence.

3.2. ESPACES D’ACCUEIL

18Les dispositifs connus sont variables selon les réalités topo graphiques et liturgiques de chaque église. La présence de reliefs rocheux, de cheminements rendus complexes à cause de la topographie (Saint-Michel d’Aiguilhe) ou de fossés (Auzon), est susceptible de modifier une organisation plus conventionnelle.

3.2.1. PORCHES ET AVANT-NEFS

3.2.1.1. Porches

19Si l’atrium est encore attesté dans l’Auvergne de l’an Mil, les solutions concernent autant des lieux de passage sous tour-porche (Paray-le-Monial [fig. 94], Saint-Martin-d’Ainay [fig. 95], Cruas [fig. 96], Mozac, Ebreuil, Saint-Pourçain-sur-Sioule) que des « ganivelles » ou porches couverts (Châtel-Montagne, Saint-Julien de Brioude, Auzon au XIIe siècle et très nombreux exemples tardifs en Auvergne au XVe siècle).

Fig. 94 – Paray-le-Monial, façade occidentale (cliché J. Tardieu).

Fig. 95 – Lyon, Saint-Martin-d’Ainay, façade occidentale (cliché A. Baud).

Fig. 96 – Cruas, clocher-porche de l’abbatiale (cliché J. Tardieu).

20La galilée existe en milieu clunisien (Souvigny [fig. 97] ou charlieu [fig. 68]) alors que le simple vestibule voûté avec chapelle d’étage est couramment répandu en auvergne notamment : Notre-Dame-du-Port à Clermont-Ferrand, Saint-Nectaire, Saint-Austremoine à Issoire ; la simple façade « écran » constitue aussi une sorte de front de scène théâtralisant l’entrée dans l’église. Se pose toutefois la question des églises dotées d’une contre-abside qui implique une latéralisation des cheminements d’accès (Bourg-Saint-Andéol [fig. 98], Saint-Laurent de Grenoble, la Garde-Adhémar [fig. 99] ou de Saint-Restitut [fig. 100] avec à l’ouest la présence de la tour dite funéraire).

Fig. 97 – Souvigny, vestiges de l’ancienne avant-nef (cliché J. Tardieu).

Fig. 98 – Bourg-Saint-Andéol, portail sud (cliché J. Tardieu).

Fig. 99 – La Garde-Adhémar, portail sud (cliché J. Tardieu).

3.2.1.2. Avant-nefs

  • 18 À Tournai, l’aître, nommé « saint lieu » ou « terre sainte », est délimité en 1281 pour la cathédra (...)

21Il convient de rappeler rapidement combien l’église et, par association, le cimetière sont des espaces d’asile reprenant les usages du droit antique pour le temple, comme ceux de l’Antiquité tardive pour les premières basiliques. Cette protection est loin d’être symbolique puisque la « Paix » du Puy-en-Velay, autour de l’an Mil, insiste précisément sur l’impossibilité pour le seigneur laïque d’exercer sa justice au sein de l’atrium d’une église de ce diocèse. Par ailleurs, vers 1010-1020, le seigneur d’Aurouze et ses soldats se heurtent à la résistance des paysans et des moines protégés par la clôture du cimetière prioral où existent des maisons (Ducloux 1994 ; Bonnassié 1994 ; Sapin 2002). Droit d’asile et « cercles de paix » aident ainsi à la définition de multiples espaces annexes, le plus souvent placés au niveau de la façade occidentale. L’espace d’accueil et de protection peut alors se manifester sous la forme de simples galeries extérieures (Picardie, Bourgogne et Normandie pour des régions autres que les nôtres), d’auvents (Limousin et Auvergne dans notre zone), de « caquetoirs » (dans la seigneurie de Bourbon, nord du diocèse de Clermont), ou de diverses avancées charpentées et maçonnées résumant les anciennes fonctions de l’atrium paléochrétien. Un souvenir de cet usage protecteur est sans doute perceptible sur le chapiteau de Ranulfo dans l’abside de Saint-Nectaire : un homme poursuivi par un chevalier s’accroche à une colonne avant d’être défendu par un ange armé d’une épée. La justice d’Église s’oppose alors à celle des milites. Il est également probable que la justice commune des communautés rurales a pu s’y rendre de façon habituelle (Phalip 1997 ; Bonnassié 1990 ; Pycke 2003 : 228)18.

Fig. 100 – Saint-Restitut, portail sud (cliché J. Tardieu).

22Avant-nef, galilée, Westbau, Westwerk, tour-porche, les appellations sont légion et les usages tout autant. Cependant, il faut aussi s’attacher à la nature des édifices qui les reçoivent (cathédrale, monastère, collégiale, paroissiale), car les fonctions et les usages ne sont pas obligatoirement identiques.

23L’avant-nef est un espace de transition entre l’extérieur, l’espace laïque de la rue, la ville et l’édifice religieux, l’espace sacré. Elle s’inscrit dans la filiation de l’atrium paléochrétien, cette cour entourée de portiques, lieu de rencontres, encore mentionné autour de l’an Mil dans le diocèse du Puy. L’entrée dans l’édifice correspond à l’entrée dans la vie chrétienne. Elle symbolise aussi la transition de la mort à la vie éternelle avec en particulier la valeur attribuée à la station devant les portes, qui se rattache à la Résurrection : « Je vous précéderai en Galilée » avait dit le Christ à ses apôtres (Math. 26 § 32) ou « Je suis la porte des brebis… si quelqu’un entre par moi, il sera sauvé ; il entrera et sortira et trouvera un pâturage… » (Jn 10 § 8-9).

Fig. 101 – Cluny, avant-nef (cliché A. Baud).

24On attribue à cet espace, parfois zone de refuge ou de défense, plusieurs fonctions sacrées et profanes. L’avant-nef est d’abord un lieu d’attente servant à l’instruction des catéchumènes qui ne peuvent pénétrer dans l’ecclesia, puis ce lieu devient celui des pèlerins dans l’espérance de la découverte des reliques. Mais c’est également un espace utilisé dans le cadre d’une liturgie ambulatoire comportant des stations, des chapelles et des autels.

25Comme la législation canonique interdit les inhumations dans les églises, se faire enterrer dans l’avant-nef apparaît comme un compromis qui rejoint la théorie de l’attente et prône une humilité souvent ostentatoire.

26La galilée clunisienne est l’aboutissement de ce système : un vaste espace de plusieurs travées et parfois deux niveaux (Krüger 1998 ; Krüger 2002) utilisé dans la liturgie processionnelle et mémorielle. Elle comporte parfois une chapelle haute, ce que l’on connaissait déjà dans les massifs occidentaux (fig. 68, 94-96 et 101).

27Les décors sculptés et peints sont donc en rapport avec ces fonctions : on rencontre fréquemment la Résurrection, les thèmes apocalyptiques, mais il n’y a pas de règle absolue.

3.2.1.3. Les espaces occidentaux : chapelles protégeant les entrées

28Bien étudiés au cours du colloque d’Auxerre (Sapin 2002), les massifs occidentaux sont toujours développés dans notre région, notamment dans la vallée du Rhône où les souvenirs carolingiens sont encore très forts (La Garde-Adhémar, Bourg-Saint-Andéol, Viviers, Cruas, Champagne). À Saint-Donat-sur-l’Herbasse, la chapelle Saint-Michel, dite des évêques, est installée à la fin du XIIe siècle dans une tour à poterne qui chevauche l’enceinte primitive (fig. 70 et 102). Cet oratoire, comme à cruas, Viviers ou grenoble, protège le passage. À cruas, le clocher-porche reconstruit à la fin du XIIIe siècle possède à l’étage une chapelle haute largement ouverte sur la nef. On y accède depuis les bâtiments monastiques par un escalier à vis aménagé dans l’angle nord-ouest du cloître gothique. À Viviers, un clocher-porche est élevé à 5 m de la façade occidentale de la cathédrale. Il se compose d’un rez-de-chaussée formant passage (il s’agit de l’accès au quartier canonial) et d’un étage qui abrite une chapelle occidentée dédiée à saint Michel. À l’est, une porte ouvre sur un passage aérien qui ouvre sur la façade occidentale de la cathédrale. Celle-ci possède dans son élévation les traces de l’ancrage de cette communication assurant la circulation vers une porte haute possédant des corbeaux sculptés (fig. 103). À Champagne-sur-Rhône, un massif occidental détruit au XIXe siècle pour l’aménagement de la route nationale était en saillie sur la partie centrale de la façade (fig. 104). Il se constituait d’un porche au rez-de-chaussée qui protègeait le portail et son décor sculpté puis, en partie haute, d’une chapelle large ment ouverte sur la nef centrale qui communiquait avec les tribunes latérales installées sur les bas-côtés. L’accès à ces dernières se faisait à partir de portes hautes percées dans la façade et qui ouvraient sur la chapelle. Par ailleurs, l’église Saint-Étienne de Nevers dispose de tribunes voûtées s’achevant par des absides réduites qui prouvent l’existence d’une liturgie spécifique à ces espaces supérieurs.

Fig. 102 – Saint-Donat-sur-l’Herbasse, chapelle dite de l’évêque sur le porche de l’enceinte canoniale (cliché J. Tardieu).

Fig. 103 – Viviers, angle nord-ouest de la cathédrale et clocher-porche (cliché J. Tardieu).

Fig. 104 – Champagne-sur-Rhône, façade occidentale après suppression du clocher-porche (cliché J. Tardieu).

Les chapelles hautes
Sans traiter exhaustivement du thème des chapelles hautes, signalons que, outre leur situation à l’étage, ces dernières se caractérisent par leurs accès strictement réservés aux religieux. Quelques exemples illustrent dans notre région ce phénomène : présence d’un reclusoire à Saint-Nizier de Lyon ou chapelles hautes installées dans les extrémités des bras du transept. On y accède par un escalier aménagé dans l’épaisseur des murs qui symbolise le passage d’un monde à un autre. Dans l’abbaye de Saint-Chef dans le Dauphiné (2e quart ou milieu du XIIe siècle) qui relève de la règle de Lérins, une chapelle dite des archanges, dédiée aux saints Michel, Gabriel, Raphaël et Georges, est installée dans les parties hautes du bras nord du transept. Munie d’une absidiole orientale, elle s’ouvre sur l’espace du transept par des baies triples et surmonte une chapelle dédiée à saint Clément. Elle est totalement couverte de décors peints romans ayant pour thème principal une vision du Christ en majesté avec des références à l’Apocalypse qui font de cet espace tout entier une image de la Jérusalem céleste. Son pendant dans le bras sud, aujourd’hui sans décor, doit faire office de trésor. Elle servait également de tribune pour les chantres. À Cluny, la chapelle Saint-Gabriel utilisait la même situation haute dans le bras sud du transept et faisait pendant à la chapelle Saint-Raphaël situé dans le bras nord ; la chapelle Saint-Michel était placée à la jonction de la nef et l’avant-nef.

Fig. 105 – Ruoms, clocher de la priorale (cliché J. Tardieu).

Fig. 106 – Ruoms, clocher, détail des décors en opus sectile, parement nord (cliché J. Tardieu).

Fig. 107 – Ruoms, clocher, détail des décors en opus sectile, parement ouest (cliché J. Tardieu).

Fig. 108 – Ruoms, clocher, détail des décors en opus sectile, parement est (cliché J. Tardieu).

Fig. 109 – Saint-Restitut, tour funéraire, tableau en méplat avec scène de taille (détail) [cliché J. Tardieu].

Fig. 110 – Saint-Rambert-sur-Loire, tour-porche (dessin I. Parron).

3.2.2. DÉCORS ATTACHÉS AUX ESPACES D’ACCUEIL

29L’architecture associée à la façade et aux lieux de passage ne peut se suffire à elle-même en dépit de son vocabulaire spécifique de tours, de baies, d’arcatures aveugles ou de porches. Les décors sculptés et polychromes (peinture et marqueterie de pierre) aident également à la convergence des regards et des itinéraires. Soutien apporté à la liturgie, le décor enlumine et sacralise l’entrée en se référant au plat de reliure, à la table d’autel comme à l’antependium. L’acculturation de la figure sculptée au niveau des portails (Saint-Genis-des-Fontaines, Saint-Benoît-sur-Loire, Saint-Germain-des-Prés de Paris étant des exemples précurseurs) annonce celle du chevet et parfois des nefs. Les décors d’incrustations (opus sectile) de la vallée du Rhône (Ruoms [fig. 105-108], Saint-Restitut [fig. 109] ou Cruas), du Forez (Saint-Rambert-sur-Loire [fig. 110]), du Velay et de l’Auvergne recouvrent à la fois les décors de l’architecture antique et la technique des émaux champlevés du mobilier liturgique (Jn 10 § 8-9) [Palazzo 2000b ; Chevalier 2004 ; Aubrun 1970 ; Reveyron 2000]. Ces décors, d’abord issus d’éléments de mobilier, sont ensuite réinsérés dans l’architecture en lui donnant valeur de reliquaire dont la virtus est ainsi mise en écho.

3.2.2.1. Images et modèles : sources architecturales

30Il n’est pas possible de reprendre ici l’ensemble des pistes ouvertes à propos des portails. Néanmoins, tout en rappelant la thèse connue d’une façade triomphale (Saint-Gilles-du-Gard [fig. 89], Arles [fig. 111] et les façades saintongeaises) dans laquelle sont percés les portails donnant accès à l’église, insistons sur plusieurs points. Fréquentes en Aquitaine et dans les Pays de Loire, des façades mettent en scène les portails à la manière de cippes funéraires ou de façades de mausolée. P. Dubourg-Noves montre les liens entre le mausolée antique (mausolée-tour cubique et mausolée-tour à tholos) et le clocher, campanile ou non (fig. 112). Ces liens vont jusqu’à considérer l’église comme l’évocation d’un sarcophage dans lequel le fidèle pénètre. L’adaptation semble même toute trouvée dans des régions extérieures aux nôtres, en Guyenne, en Saintonge ou dans le Val de Loire. À Loupiac, Besse ou encore Brem, la façade évoque à la fois un cippe funéraire gallo-romain et un boîtier reliquaire. Ces liens sont confirmés par le biais des linteaux en bâtière dont l’origine est à rechercher dans les extrémités des couvercles de sarcophages de l’Antiquité tardive (Saint-Ambroise de Milan, fin IVe siècle), ou des tombes sous tuiles et briques de la même période, connus et réinterprétés dans les mondes carolingien et ottonien. La définition funéraire ainsi que ses relations avec la Résurrection du Christ et avec celle des morts en sortent renforcées, puisque parallèlement des retables pentagonaux en pierre existent en Espagne, comme à Saint-Étienne-de-Ribas de Silo, ou le retable de l’autel majeur de Saint-Jacques-de-Compostelle.

Fig. 111 – Arles, cathédrale Saint-Trophime, portail occidental (cliché J. Tardieu).

Fig. 112 – Cruas, clocher en tholos sur la croisée du transept (cliché J. Tardieu).

31De plus, ces portails sont également munis de vantaux dont le décor (bois, cuirs et bronze, pentures, ferrures, heurtoirs) est à considérer comme des folios enluminés d’une Bible ouverte sur la nef de l’église. Effectivement, le décor en registres de certains vantaux, représentant des scènes christologiques du Puy-en-Velay, et la forte utilisation du motif de la croix à Lavoûte-Chilhac ou Chamalières, incitent à penser que les modèles se trouvent dans les enluminures dont les scènes s’organisent en bandeaux horizontaux, comme dans la production carolingienne de l’École dite de Tours ou dans la peinture murale. Le propos rejoint l’avis d’Y. Christe trouvant des liens entre les portails peints et les futurs programmes sculptés des tympans. En second lieu, le motif de la croix peut se référer aux plats de reliure et aux marges ornées des ouvrages liturgiques, comme les sacramentaires et les Bibles, mais également au décor d’antependium, comme celui de Sant’Ambrogio à Milan au IXe siècle. Ces liens entre l’organisation des tympans sculptés et les enluminures sont fortement soulignés par P. K. Klein. Enfin, il est à noter que des vantaux du Puy-en-Velay, de Lavoûte-Chilhac, ou de Brioude sont munis d’inscriptions proches des dédicaces qui en renforcent le sens d’un soutien apporté à la liturgie : noms des commanditaires à Brioude, de l’évêque constructeur comme au Puy-en-Velay ou commémoration de la fondation par Odilon de Cluny à Lavoûte-Chilhac (Dubourg-Noves 1980 ; Folkestad, Nilsson 1995 ; Collectif 2003 ; Caillet 2005 ; Cahn 1971 ; Barral i Altet 2000 : 254-262 et 307-308 ; Catalogue Paris 2005 : 136-137 ; Vantaux s. d. ; Delaine 1973b ; Christe 1990 ; Klein 1990). Plus largement, on retrouve des exemples similaires sur d’autres sites comme à Saint-Denis ou Hildesheim.

3.2.2.2. Études de cas

32Les portails constituent un point central dans l’étude possible des programmes sculptés liés aux aménagements liturgiques du chœur et de son mobilier. Une série d’exemples montre combien, de l’Aquitaine aux pays d’Empire, les recherches sont multiples pour donner plus de sens à l’édifice se présentant aux regards. Même incomprises, ces démonstrations complexes de culture savante se présentent déjà comme de futures sommes théologiques essentielles à la définition du lieu sacré.

33Pour la période romane, la façade de l’église Notre-Dame de Mauriac possède l’un des rares programmes iconographiques sculptés de l’Auvergne méridionale (fig. 113). À défaut de connaître l’église Saint-Pierre, détruite, celle de Notre-Dame-des-Miracles réunit un portail sculpté, une nef dont les chapiteaux sont nus et un chœur architectural, plus un transept, dont les corbeilles sont figurées de décor anthropomorphe et zoomorphe et de rares sujets à contenus religieux.

34Le dispositif est complété par un important corpus d’inscriptions disponible en région Rhône-Alpes. Ce dernier conforte d’ailleurs parfaitement celui moins important qui existe dans le diocèse de Clermont à Saint-Pierre de Mozac, Saint-Pourçain-sur-Sioule, Saint-Julien de Brioude, ou encore à la cathédrale du Puy-en-Velay. Très altéré, le portail sud-ouest de la nef de Saint-Julien de Brioude est orné de stucs dont l’étude renforce les liens entre des pratiques ornementales sans doute propres aux éléments de mobilier dont on aurait transposé les réalités dans l’architecture. Grâce à la fouille entreprise dans la cathédrale du Puy, trois principaux états médiévaux ont été déterminés à l’emplacement de la façade occidentale primitive, témoignant de la complexité des aménagements liturgiques dans le cadre d’un chantier régulièrement modifié. L’étude de la façade la plus récente de cette cathédrale du Puy permet d’aborder la question des accès et celle des réalités iconographiques sans négliger le programme présent sur les vantaux de bois (Heitz 1963 : 104, 163-164 ; Liégard, Fourvel 1999 et 2002a).

Fig. 113 – Mauriac, Notre-Dame-des-Miracles (cliché C. Roux).

L’iconographie de la façade occidentale au Puy-en-Velay
(Virginie Goutayer)
Dans le porche occidental, des chapiteaux à rinceaux et dérivés du corinthien sont présents. À l’entrée de la troisième et dernière travée du porche, l’intrados de l’arc porte un saint Michel encadré par les saints Pierre et Paul, munis tous deux du pallium, lien entre la cathédrale et Rome. Après avoir franchi cet arc, on trouve, au sud, celui de la Transfiguration, où sont représentés Étienne et Laurent, avec au sommet la colombe du Saint Esprit entourée de deux anges. Au nord, faisant face à la Transfiguration, la Vierge à l’Enfant en majesté est accompagnée (intrados de l’arc) par Isaïe et Jean-Baptiste. Dans la partie supérieure de l’arc, le Christ en mandorle bénit. Ces peintures sont datées des environs de 1200. Deux portes en bois s’ouvrent sur deux chapelles situées dans cette même travée : au nord, la porte de la chapelle Saint-Gilles est dédiée à l’Enfance du Christ, celle de la chapelle Saint-Martin à la Passion. Sur la porte de l’Enfance, l’inscription GAUZFREDUS ME FeCIT : PETRUS EDI ficavit (Gauzfredus m’a fait, Pierre m’a édifié) permet d’avancer une datation entre 1145 et 1188. Le programme iconographique mis en œuvre dans cette partie de la cathédrale est donc entièrement tourné vers l’avènement du Christ, alors que le parcours physique mène les fidèles au cœur du reliquaire de la Vierge qu’est l’édifice lui-même. Franchies les deux premières travées de l’escalier, dont les nefs latérales sont ouvertes sur l’extérieur par de grandes arcades, le fidèle se retrouve sous le regard de saint Michel, défenseur de l’Église. Cette entrée dans l’édifice est renforcée par les portes de l’Enfance et de la Passion situées de part et d’autre de l’arc de saint Michel. Les portes ont ainsi une signification symbolique de passage à chaque période de construction. Chaque composition renvoie aux thèmes iconographiques précédents. La Vierge en majesté répond aux portes sculptées. Renforçant le caractère divin de Jésus, la Transfiguration (face à la Vierge) s’intègre au cycle pascal formé par la porte de la Passion. Il met en scène saint Jacques, rappelant ainsi la route de Compostelle. Les fêtes pascales sont effectivement ponctuées par des processions traversant ce porche occidental, alors que les chanoines utilisent habituellement le porche du For. L’architecture et l’iconographie sont donc au service de fonctions liturgiques associées à l’espace d’entrée dans l’église (Goutayer 2001 ; Liégard, Fourvel 2002a ; Barral i Altet 2000 : 266-269, 278-279 ; Durliat 1975 ; Cahn 1971).

  • 19 Linteau de la Cène au Musée Mandet de Riom.

Mauriac et l’Auvergne
(Caroline Roux)
Édifié vers 1180, le portail occidental de la paroissiale Notre-Dame-des-Miracles de Mauriac (fig. 113) s’inscrit dans une triple arcature torique en plein cintre se développant sur toute la largeur du registre inférieur de la façade entre deux contreforts.
À la monumentalité de la structure répond un important programme sculpté organisé autour du tympan central qu’encadrent, à l’origine, des bas-reliefs historiés dans les arcades aveugles latérales de la façade. Une lithographie montre ces sculptures encore en place dans la première moitié du XIX
e siècle sans qu’il soit possible d’identifier les thèmes avec certitude (Daniel, mauvais riche et Lazare) [Roux 2004a : 235-258]. La sculpture s’étend au cordon d’archivolte (zodiaque et scènes de chasse), aux chapiteaux et aux bases (lions, griffons au vase, rinceaux), tandis que l’arcature du portail repose sur deux colonnes engagées à lions stylophores. Le tympan de 3,35 m de largeur est formé par l’assemblage de trois pierres principales avec deux cales angulaires aux extrémités. L’ensemble repose sur un trumeau reconstruit au XIXe siècle et sur des colonnettes ménagées dans les piédroits. Sculpté de l’Ascension (Ac 1, 9-12 ; Mc 16, 19 ; Lc 24, 51-52), le tympan adopte une composition traditionnelle avec deux registres horizontaux : le collège apostolique accompagné de la Vierge Marie forme une frise de treize personnages aux positions variées et expressives. Au-dessus se tient le Christ, debout dans une mandorle entre deux anges dont les postures animées s’adaptent au cadre semi-circulaire du tympan. Des inscriptions identifiant la scène sont taillées sur deux bandeaux horizontaux formant le cadre inférieur, tandis que des traces de polychromie (rouge) sont visibles dans ces parties et sur les sculptures : « ils sont treize qui regardent s’élever vers le ciel le Roi, Christ, Seigneur de tous les seigneurs. D’ici-bas, Jésus s’élève, sublime, vers les hauteurs célestes. De cela témoignent bien ceux qui sont gratifiés de la lumière éternelle ». L’iconographie de Mauriac présente trois traits importants : d’une part, la représentation du mont des Oliviers – lieu légendaire non mentionné dans la Bible – par un monticule stylisé duquel s’élèvent les pieds du Christ ; d’autre part, le collège apostolique apparaît complet, alors que Judas, absent depuis la nuit du Jeudi saint, n’a normalement pas encore été remplacé par Matthias. La même anomalie – douze apôtres alors que la Bible parle des « Onze » – existe au tympan de Saint-Sernin de Toulouse. Enfin, les apôtres sont accompagnés de la Vierge, placée à la droite du Christ, dont la présence est à mettre en relation avec l’ancienneté du culte marial à Mauriac (une première chapelle Notre-Dame aurait été fondée vers 400) et l’importance d’un pèlerinage sur ce site au Moyen Âge (Roux 2005 : 86-91 ; Favreau, Michaud, Mora 1995 : 43-45). Malgré un traitement très abouti de l’ensemble de la sculpture du tympan, les parties latérales des corps des apôtres sont laissées brutes de taille. On peut discerner l’intervention de deux ateliers de sculpteurs au cours d’une même campagne de construction qui a débuté à l’est de la paroissiale (1150-1180). Une main-d’œuvre spécialisée – dont on peut suivre les réalisations dans le diocèse voisin de Cahors – travaille aux pièces maîtresses recevant l’iconographie, alors que les ornements des bases sont réalisés par l’équipe ayant œuvré au chevet.
Par son programme iconographique et la monumentalité de la structure qui l’intègre, le portail occidental de Notre-Dame-des-Miracles de Mauriac s’inscrit dans une aire culturelle aquitaine où des conceptions très élaborées de portails historiés voient le jour au XII
e siècle avec une certaine prédilection pour le thème de l’Ascension (Cahors, Collonges, Saint-Chamant, Mauriac). Non loin, l’église templière d’Ydes présente un porche maçonné avec un développement iconographique sous forme de bas-reliefs qui s’intègre dans la même mouvance. Ces ensembles sont exceptionnels dans le cadre de l’Auvergne romane où les recherches de monumentalisation de l’entrée et d’accueil en images sont modestes. Les plus importants chantiers menés à proximité de la cité épiscopale de Clermont sont d’ailleurs restés en marge du mouvement d’essor des portails historiés comme le montrent les structures de portes à montants droits appareillés sous une simple archivolte à angle vif de Saint-Nectaire et Saint-Saturnin. L’austérité n’est que faiblement rompue, à Orcival, par les pentures figurées et zoomorphes des vantaux de portes, ou par un relief rectangulaire, sculpté de la Multiplication des pains, au portail nord de l’abbatiale d’Issoire. Deux témoignages de linteaux en bâtière historiés proviennent toutefois de Mozac : linteau de la Cène non conservé in situ ; linteau de la Vierge en majesté du bras sud du transept de l’abbatiale (Cabréro-Ravel 2002 : 168-179 ; 2003a ; Dierkens 2005 ; Roux 2004a : 245-273 ; Craplet 1978 ; Phalip 2001 ; Delaine 1973b ; Swiechowski 1973)19. Un portail historié existe toutefois pour l’entrée méridionale de Notre-Dame-du-Port de Clermont selon un développement modeste par comparaison avec l’envergure du chantier de la collégiale. La monumentalité des structures s’allie rarement à la présence d’un programme iconographique, et inversement. Les églises de moyenne envergure possèdent des petits portails aux structures peu articulées qui font un large emploi du linteau en bâtière historié, par exemple à Thuret, Saint-Ignat ou Chambon-sur-Lac (Cabréro-Ravel 2003a ; Phalip 2001 ; Folkestad, Nilsson 1995).

Ébreuil, chapelle de la tour-porche
(Marie Charbonnel)
Les possibilités de lecture pour une même iconographie peuvent être multiples et les peintures de la tour-porche de l’abbaye Saint-Léger d’Ébreuil, au nord de l’ancien diocèse de Clermont, sont sur ce point significatives. Ces peintures, attribuables aux années 1140-1160, offrent, en effet, deux possibilités d’analyse, toujours en lien avec les cadres de production.
Le cycle, jusqu’ici perçu comme la seule glorification de martyrs, peut être divisé en trois parties répondant aux trois parois de la tribune. L’iconographie de la paroi nord est classique pour une chapelle haute. Elle met en scène les trois archanges : saint Michel combattant le dragon, saint Gabriel dans l’Annonciation et saint Raphaël face à Tobie. Des questionnements apparaissent pourtant face aux parois ouest et sud. La paroi ouest présente quatre personnages. Le premier, à l’est, figure saint Austremoine, évangélisateur de l’Auvergne et premier évêque de Clermont, dont la présence peut trahir de possibles relations avec l’abbaye bénédictine Saint-Austremoine d’Issoire, fondée dans des circonstances similaires. L’abbaye bénédictine d’Ébreuil, tout comme celle d’Issoire, aurait en effet été fondée par des moines poitevins fuyant les invasions normandes durant le IX
e siècle et connut une réelle période d’essor durant les XIe et XIIe siècles. La valorisation de saint Austremoine consistuerait peut-être alors une forme d’hommage rendu à l’évêque de Clermont à la suite de donations ayant considérablement accru le temporel de l’abbaye. Viennent ensuite saint Clément, l’un des premiers papes, dont la présence pourrait cette fois s’expliquer par la mise sous protection du Saint-Siège de l’abbaye par bulle de Pascal II, en 1115, et saint Pancrace, dont les reliques étaient en partie conservées au monastère d’Ébreuil. Un quatrième personnage est associé à une inscription effacée. Il a été identifié à saint Léger ou saint Benoît. Pour l’un comme pour l’autre, nous aurions affaire ici à une allusion aux origines de l’abbaye bénédictine, conservant les reliques de saint Léger – un saint aquitain – depuis sa fondation par les moines poitevins de Saint-Maixent.
La paroi ouest, qui présente un cycle consacré à sainte Valérie
(fig. coul. 15), martyre du Limousin, offre, elle aussi, deux possibilités de lecture. La première puise de nouveau dans une relation éventuelle avec Issoire dont la fondation bénéficia d’un don du comte Robert de Limoges et de son épouse. L’accent est ainsi mis sur un lien possible avec le Limousin. La seconde hypothèse résulte de liens avec les comtes de Poitiers qui, eux aussi, accrurent le temporel du monastère. En effet, ceux-ci accédèrent au rang de ducs d’Aquitaine par le passage au doigt de l’anneau de sainte Valérie. L’hommage serait ainsi rendu tant aux bienfaiteurs qu’aux origines de l’abbaye.
Finalement, que ce soit pour protéger ou pour rendre hommage, l’iconographie de la tribune occidentale de Saint-Léger d’Ébreuil répond de fait à des besoins de protection, de relations et de légitimation.

Iconographie comparée des portails de Montceaux-l’Étoile et d’Anzy-le-Duc
(Magali Guénot)
Les portails de Montceaux-l’Étoile (fig. 114) et Anzy-le-Duc (fig. 115), dans le Brionnais, offrent tous deux au regard du spectateur une vision opposée de l’Ascension du Christ (Mc 16, 19 ; Lc 24, 51-52 ; Ac 1, 3-12), malgré le peu de distance qui les sépare.
Le premier portail représente le Christ debout, une croix hastée dans la main droite, dans une mandorle portée par deux anges. Au linteau, les onze apôtres accompagnés de la Vierge assistent à la scène, de même que les deux hommes en blanc les prévenant du futur retour de leur Seigneur. Les postures des témoins sont hardies (l’un est représenté de dos, un autre torse nu), les gestes sans retenue, manifestant la stupéfaction et la joie des apôtres. L’accent est mis sur l’espérance suscitée par l’Ascension du Christ : l’homme est face à celui qui s’est sacrifié pour racheter ses péchés, qui a ressuscité et grâce à qui Dieu s’est réconcilié avec sa créature.
Sur le portail d’Anzy-le-Duc, le Christ est assis dans la mandorle que deux anges présentent au fidèle. Au linteau, douze apôtres de profil entourent la Vierge, au centre. Quelques-uns se retournent et lèvent un bras vers le tympan. Sur la voussure, ont été sculptés les vingt-quatre vieillards de l’Apocalypse (Ap 4, 4). Cette adjonction n’est pas surprenante : comme l’a souligné Y. Christe (Christe 1990), les vieillards entourent le Christ depuis qu’il est monté au ciel et jusqu’à la fin des temps, dans une vision atemporelle, hors du temps. Se juxtaposent donc deux visions du Christ glorieux : la première exalte la nature humaine à travers l’Ascension du Christ tandis que la seconde met l’accent sur le Jugement divin par la position assise du Christ, jumelée aux vieillards de l’Apocalypse, et le présentant tel qu’il trône au ciel depuis son Ascension, dans sa fonction de juge. Il inspire ainsi la crainte du futur Jugement et du partage des âmes aux fidèles.
Ces deux portails représentent donc le même sujet, mais, par leur approche différente, ils invitent le fidèle à entrer dans le lieu saint dans deux états d’esprit différents. Si à Montceaux la réconciliation de Dieu avec l’homme est mise en avant, Anzy préfère inciter ses ouailles à se repentir dans le lieu saint en les confrontant à leur juge et rappelant le jour du Jugement.

Fig. 114 – Montceaux-l’Étoile, tympan du portail occidental (cliché M. Guénot).

Fig. 115 – Anzy-le-Duc, tympan du portail occidental (cliché M. Guénot).

  • 20 Le texte ne précise pas qu’il s’agit de saint Pierre coupant l’oreille de Malchus. Cependant, la tr (...)

Contextes et interprétations : l’exemple de Perrecy-les-Forges
(Magali Guénot)
Situé dans la galilée de l’église priorale de Perrecy-les-Forges, le portail développe un cycle iconographique autour de l’arrestation du Christ.
Ce cycle s’interprète selon trois critères principaux, ainsi que l’a démontré M. Tokita-Darling (Tokita-Darling 2000). Une première explication naît de la situation du portail dans l’édifice. La galilée est un lieu hautement symbolique et liturgique dans l’architecture clunisienne. Elle fait référence au lieu saint où est apparu le Christ ressuscité et d’où il a envoyé les apôtres en mission évangélique. Avant de rejoindre l’église, les moines perrecycois doivent emprunter la galilée, comme les apôtres ont parcouru la Galilée avant d’évangéliser la terre. Par ce biais, ils deviennent les dépositaires de la mission apostolique et les successeurs symboliques des apôtres qu’ils voient de plus figurés sur le tympan.
Par ailleurs, l’iconographie de ce tympan insiste sur la faiblesse des apôtres : ceux-ci s’endorment sur la première scène avant de se ressaisir et de soutenir leur maître, avec véhémence parfois, comme le prouve l’essorillement
de Malchus au moment de l’arrestation du Christ (Lc 22, 51-50)
20. Héritiers spirituels des apôtres, les moines ne peuvent que faire le lien entre les disciples et eux-mêmes. Ainsi l’image a-t-elle pour but de revigorer la foi des moines qui connaissent des moments de doute, à l’image de leurs modèles.
Enfin, le cycle s’explique par la liturgie du prieuré. Le Christ, lorsqu’il réveille les apôtres, porte une palme. Le coutumier de Saint-Benoît-sur-Loire dont dépend Perrecy précise que, le dimanche des Rameaux, les officiants stationnent devant la tour-porche de l’abbatiale. La palme a alors valeur de rappel liturgique : à Perrecy comme à Saint-Benoît, la procession des Rameaux se termine devant la façade occidentale de l’église.
De fait, ce portail révèle une réflexion avancée. Ont été pris en compte la place de l’œuvre au sein de l’édifice, l’interprétation que peut en faire le public monacal, et enfin la liturgie processionnelle propre à l’église, mettant ainsi en valeur les différentes fonctions de passage accordées à l’entrée de l’édifice.

  • 21 « Là, sans un bon esprit, ni les prières, ni les dons n’ont de valeur. Que ceux qui entrent déposen (...)

Les interfaces épigraphiques des églises romanes de l’Ain
(Magali Guénot)
Le passage entre le monde profane et le monde sacré peut être mis en valeur par des inscriptions. Celles figurant sur les portails romans de l’Ain sont éloquentes. Réparties en trois catégories, elles se réfèrent à des saints protecteurs, à la rédemption des péchés ou encore au Christ comme maître de céans. Ainsi, le message porté sur la façade occidentale de Saint-Paul-de-Varax (fig. 116) : In nomine D[omi]ni J[e]su Chr[ist]i et in [h]onorem beate semper virginis Mariae et s[an]c[t]i Pauli et omnium s[an]ct[oru]m Dei (Cattin 2002 : 31-33), place l’église sous la protection du Christ, de la Vierge, de saint Paul (patron de l’église) et de tous les saints. Or, il faut noter que sur ce tympan figure l’Ascension, avec le nom des apôtres gravé au-dessus de leur nimbe. L’inscription est donc directement mise en lien avec le thème iconographique. Le portail de Nantua (fig. 117) présente aussi les noms des apôtres sur le linteau du portail principal figurant la Cène. Toutefois, aucun message n’y est associé : les noms sont inscrits à but informatif.
La seconde série épigraphique assimile l’église à la demeure céleste dans laquelle seuls pénètrent les fidèles lavés de leurs péchés. L’inscription de l’église de Vieu-en-Valromey s’illustre par son intransigeance :
Hunc sine mente bona neque vota valent neque dona. Ergo malas entes deponent ingredientes21. Seuls sont accueillis ceux dont le repentir est spirituel et non matériel.
Enfin, certaines inscriptions présentent le Christ comme le maître des lieux, accueillant le fidèle, à l’image du tympan de Saint-Rémy. Celui-ci figure le Christ bénissant, à qui est associée l’inscription
Intra in gaudium Domini. Tirée de Mt. 25 § 21-23, cette citation a une résonance d’autant plus forte qu’elle est reprise dans la liturgie médiévale. Le tympan donne ainsi corps et sens à la parole christique.
Ces inscriptions insistent sur la notion de passage, mettant en relief la transition entre deux mondes qui s’effectue par le franchissement de la porte. À travers elles, les églises cherchent à s’accorder les faveurs des saints, mais elles instaurent surtout une corrélation entre l’église terrestre et la demeure du Christ, dans laquelle sont seules admises les personnes repentantes.

Fig. 116 – Saint-Paul-de-Varax, portail occidental (cliché M. Guénot).

Fig. 117 – Nantua, portail occidental de la priorale (cliché J.-P. Gobillot).

Brioude, collégiale Saint-Julien, le décor stuqué du portail nord (Pascale Chevalier)
Au niveau de la deuxième travée de la nef, le portail que nous dirons conventionnellement nord de la basilique Saint-Julien de Brioude est précédé par un profond porche rapporté (dans les années 1140-1180), qui a longtemps protégé un superbe décor stuqué de la fin du XIIe siècle, recouvrant le tympan et les supports qui le flanquent. Cet ensemble représentait une Ascension à l’iconographie assez classique et symboliquement liée à cet espace de passage : au registre supérieur, le Christ trônant et sans doute bénissant dans une gloire emportée par deux anges ; au registre inférieur, le collège apostolique entourant probablement, suivant la tradition, la Vierge Marie, les yeux levés vers le ciel, qui sont figurés en ligne selon le principe de l’isocéphalie. Ce décor rare se trouve aujourd’hui réduit à quelques vestiges concentrés sur le périmètre de la scène, notamment une élégante voussure de feuilles d’acanthe travaillées à jour et le chapiteau double de droite. La polychromie – notamment l’alternance bleu/ocre ou doré des feuilles d’acanthe – date du début du XVIe siècle, comme le reste des peintures murales du porche nord, devenu alors chapelle Saint-Barthélemy.
La base des deux registres était soulignée par un bandeau inscrit, citant pour celui du haut les Actes des Apôtres sur deux lignes (Ac 1, 11 : « Hommes de Galilée, pourquoi restez-vous là à regarder le ciel ? Ce même Jésus qui vient d’être enlevé auprès de vous au ciel, viendra ainsi de la même façon que vous l’avez vu aller au ciel »). Il reste aujourd’hui deux fragments du bandeau supérieur, sous les deux anges qui soutiennent la mandorle :
Viri Galilei qui[d] statis a[spicientes in celum ? Hic Jesus qui assum]ptus e[st] : a vobis in celu[m] / sic veniet quem ad[modum vidistis eum euntem in cel]um. Le bandeau courant le long de la base du tympan identifiait chacun des apôtres, on lit encore à gauche S[…] et à droite Simon : S(anctus) Iacobus. Ces inscriptions gravées dans le stuc en lettres assez irrégulières, qui comportent quelques onciales et des caractères carrés, une ponctuation rare en un, deux ou trois points triangulaires, des abréviations en tilde droit ou lettre barrée, ne devraient pas, selon les auteurs du Corpus des inscriptions de la France médiévale (Favreau, Michaud, Mora 1995), être postérieures à la première moitié du XIIe siècle.
En bas, vers la droite, avant les noms des apôtres Simon et Jacques, un morceau rapporté en stuc (ou pierre ?) lisse est peint d’une inscription gothique en lettres noires sur fond rouge, qui devrait correspondre aux noms de deux personnages au moins, si la scène représentée à cette date était toujours celle de l’Ascension. L’ensemble du dispositif semble plaider en faveur d’un décor de stuc appliqué immédiatement ou peu après la construction du porche nord de l’église de Brioude, dans la seconde moitié, voire le dernier quart du XII
e siècle. Ce décor présente, comme les autres cycles ornementaux de la basilique, une forme d’autonomie réservée à un espace d’accueil spécifique. Quelques défunts, dont un pèlerin de Saint-Jacques, ont d’ailleurs été inhumés immédiatement à ses pieds. Plusieurs indices nous amènent à supposer une transformation ultérieure du motif central, avant l’époque moderne. Cette modification aurait abouti à créer dans la mandorle une Vierge à l’Enfant, peut-être après la chute de certains des personnages primitifs et des inscriptions, notamment dans la partie centrale restaurée, perte qui aurait rendu difficile la compréhension du motif tronqué.

3.3. LA NEF. USAGE COMMUNAUTAIRE ET PIÉTÉ INDIVIDUELLE

3.3.1. USAGES MULTIPLES DES NEFS

35Dans ses formes les plus anciennes, héritées de celles des espaces de réunion de l’Antiquité romaine, notamment de la basilique civile, l’église se compose d’une nef, vaste volume rectangulaire, ouvrant sur un espace beaucoup plus restreint dont la forme est ordinairement en hémicycle. Il convient de ne pas opposer systématiquement le chevet, partie la plus sacrée réservée à la célébration du culte, et la nef, espace des fidèles. Car la partie occupée par les clercs peut pénétrer très profondément dans la nef qui par ailleurs peut être traversée par les processions et servir pour l’implantation d’autels multiples. La fonction respective des espaces a connu des changements pas toujours aisés à établir.

3.3.1.1. Les autels

36Tôt, semble-t-il, apparaît une tendance à un investissement de la nef par la fonction liturgique. Si la nef est dévolue, au moins en partie, aux fidèles, certains ordres monastiques, toute fois, excluent les laïcs de leurs églises. Comme le montre la documentation carolingienne (plan de Saint-Gall, chronique de Centula-Saint-Riquier), elle peut accueillir de nombreux autels, points d’articulation de ces liturgies processionnelles qu’analyse C. Heitz (Heitz 1980). Les documents clunisiens des XIe-XIIe siècles décrivent également ces déambulations. Selon le coutumier d’Ulrich, la procession dominicale fait circuler les moines depuis le cloître, avec une station à la porte de l’église de laquelle ils sortent pour bénir les bâtiments, une progression dans la nef en direction de l’autel des fidèles, placé contre la clôture de chœur. Selon A. Baud, la longue nef unique de Saint-Maïeul de Cluny est adaptée aux processions monastiques (Heitz 1980). À Paray-le-Monial, cet axe de circulation est souligné dans le pavement de terre cuite (cf. encart Gilles Rollier), dont les fouilles ont permis la mise au jour, par une réalisation plus riche reposant sur une succession de panneaux en opus sectile. Cette tendance connaît donc une sorte d’apogée à la période carolingienne.

37La liturgie qui se déroule à l’autel majeur était, à l’origine des basiliques paléochrétiennes, celle destinée à l’ecclesia (assemblée regroupée autour de son évêque). Elle devient une liturgie réservée à l’évêque, aux chanoines et aux moines. Quelle est alors la place de l’assemblée des laïcs dans l’espace ecclésial ? L’église abrite-t-elle une paroisse ? C’était le cas de beaucoup d’églises monastiques et de la plupart des cathédrales. On n’observe aucune règle concernant le déroulement du culte paroissial.

38La fonction paroissiale peut être assurée, soit par une église autonome, telle l’une des églises doubles ou multiples, qu’il s’agisse d’un groupe cathédral, canonial ou monastique, soit par une partie de la nef réservée à cet effet. Dans les groupes cathédraux, l’activité paroissiale peut prendre place cependant dans une des églises de l’ensemble monumental, comme à Aix, Avignon, Fréjus, Grenoble, Lyon, Viviers ou, beaucoup plus loin, à Tournai. À Lyon, l’église Sainte-Croix est attestée comme paroissiale au XVIIIe siècle, et à Viviers, l’église Saint-Jean, située au sud de la nef Saint-Vincent, abrite la paroisse au moins à partir du XIVe siècle.

39La cathédrale Notre-Dame de Clermont-Ferrand accueille un autel paroissial Sainte-Croix dans la partie sud de son chœur (Chagny-Sève 1985). Dans la cathédrale Notre-Dame de Tournai, l’autel de la paroisse Saint-Nicolas est réservé aux habitants des environs immédiats. Les trois premières travées du bas-côté sud leur sont réservées, ce qui se retrouve à Senlis, Liège ou dans la plupart des cathédrales rhénanes (Pycke 2003 : 206). Dans les églises monastiques sièges d’une paroisse, l’autel paroissial prend souvent place en avant de la clôture de chœur. À la priorale de Paray-le-Monial, un important autel, placé dans l’axe du vaisseau central et appuyé contre la clôture occidentale du chœur, est situé dans l’emprise de la nef. La paroisse de Souvigny est logée dans le bas-côté nord de la priorale Saint-Pierre ; celle d’Issoire dans une chapelle greffée sur le bas-côté nord de l’abbatiale Saint-Austremoine.

40Comme on le verra plus loin, le chœur liturgique s’installe le plus souvent en tout ou partie dans le vaisseau central de la nef.

3.3.1.2. Les chapelles

41Les chapelles dont il va être question plus loin dans leur aspect funéraire, investissent la nef ou sont greffées sur celle-ci. À partir du XIIIe siècle, la fondation de nombreuses chapelles privées multiplie les espaces de culte : il s’agit soit des chapelles monumentales ouvrant dans les collatéraux, soit des autels disposés le long des murs ou contre les piliers.

42Il peut s’agir de la création d’un simple autel, voire d’une fondation sur un autel préexistant, plusieurs fondations pouvant co-exister sur le même autel. L’exemple de la cathédrale de Tournai est significatif : les premiers autels ont été fondés dans la tribune, au-dessus des portails, les suivants essentiellement dans le transept et les nefs, d’autres dans le déambulatoire à partir de la seconde moitié du XIVe siècle. Dans le bras nord du transept, on trouve contre le mur oriental l’autel de sainte Marguerite sur lequel la première chapellenie est fondée en 1174. D’autres s’ajoutent au XIVe siècle. Puis, autour de l’abside, se répartissent les autels de sainte Marie-Madeleine avec trois chapellenies, celui de sainte Catherine avec trois chapellenies, celui de saint Thomas de Cantorbéry avec trois chapelles fondées au XIIIe siècle sur cet autel créé en l’honneur du saint dès la fin du XIIe siècle, et celui de saint Jacques avec trois chapellenies fondées peu après 1250. Toutefois, avant 1327, les chapelles de l’étage, Sainte-Marie-Madeleine (1174) et Sainte-Catherine (1173), sont déplacées au niveau du rez-de-chaussée de l’abside nord. Cette position élevée des autels n’est pas réservée au culte secondaire des saints. Vers 1218, à la cathédrale de Tournai, il est mentionné une messe quotidienne dite en l’honneur de Notre-Dame « in altare superiori beate Dei genitrix Virginis Marie ». Ce phénomène, bien perceptible dans cette cathédrale, doit rappeler celui des cultes des cryptes qui paraissent déplacés au profit des espaces situés immédiatement au-dessus, tout en générant évidemment la disparition de ces cryptes vers la fin du XIIe siècle. Cependant, les espaces au niveau du sol sont également valorisés par la « descente » progressive et parallèle des cultes rendus dans les espaces supérieurs (lente disparition ou abandon de ces espaces très courants à la période carolingienne). Enfin, à la cathédrale d’Angers, quatre autels sont situés dans le bras nord du transept, cinq dans le bras sud, cinq contre les murs de la nef unique, deux de part et d’autre de l’entrée du chœur. Pour la priorale de Paray-le-Monial, un plan de 1619 signale l’existence de onze autels, dont seul le maître-autel est à l’intérieur de la clôture de chœur ; les bas-côtés sont isolés des bras du transept par deux maçonneries qui sont supprimées dans le courant du XVIIe siècle.

3.3.1.3. Collatéraux et églises doubles

43Petites nefs, les collatéraux sont susceptibles de remplir un rôle liturgique particulier. Dans la troisième abbatiale de Cluny, les piscines liturgiques ménagées au XIIIe siècle dans le mur goutterot sud prouvent que le bas-côté est doté d’autels. Parallèlement, dans les abbatiales, priorales, ou collégiales ayant aussi fonction de paroisse, les nefs peuvent accueillir la paroissiale.

  • 22 Polyptyque de Mauriac, début IXe siècle (Phalip 1989).

44Si la nef des laïcs apparaît clairement caractérisée dans ces cas, il n’en est pas de même dans les nefs paroissiales attachées aux prieurés-cures. Prenons l’exemple de l’Auvergne. Les églises de Marsat, Azérat, Laurie, Montaigut-le-Blanc, Augnat, ou encore Lavaudieu apportent les exemples d’une différenciation. La question des églises doubles – église des fidèles et église des clercs – montre comment des espaces paroissiaux peuvent investir les grands sanctuaires : priorale Saint-Pierre de Souvigny (bas-côté nord) [fig. 118], abbatiale Saint-Austremoine d’Issoire (chapelle greffée sur le bas-côté nord). Dans le cas des prieurés-cures, une multitude de bourgs possèdent deux ou trois églises dès la période carolingienne22. Plus généralement, en Auvergne, ils se contentent d’églises accolées, souvent séparées par un cimetière (Vic-le-Comte, Manglieu, Cournon, Chauriat, Issoire, Mauriac). L’église de Chauriat est intéressante car des édifices dédiés à saint Julien, sainte Marie et sainte Marcelle, y sont connus au début du XIe siècle. L’attention des moines se porte néanmoins sur la seule église priorale Saint-Julien dans laquelle ils effectuent aussi un service paroissial, tandis que la seconde église paroissiale paraît délaissée. Seule la première est dotée d’un programme architectural et iconographique conséquent. Le programme iconographique des premières travées de la nef y est minoré au profit du chœur liturgique, dont la sculpture classique se réfère aussi à l’eucharistie par le chapiteau de la Cène (Phalip 2001 ; Maquet 2006). La distribution des fonctions semble répondre à la répartition des dominations politiques : une partie du bourg dépendant du prieuré de Sauxillanges, une autre, de l’évêque de Clermont (donation du comte Guy II à son frère Robert, évêque de Clermont, en 1201). Sans multiplier les exemples, quelques églises du XIIe siècle présentent la particularité de posséder deux nefs parallèles, deux sanctuaires et deux vocables : Augnat, Azérat, Laurie, Montaigut-le-Blanc. Comme cela est bien attesté dans le diocèse de Limoges, l’une est paroissiale, l’autre est priorale, chacune possédant une abside, un portail et un décor distincts. Sauf à Lavaudieu, les périodes d’édification des nefs sont quasiment concomitantes. Les thèmes des décors sculptés marquant généralement une distinction assez nette entre chaque espace, une minoration de ceux-ci pourrait indiquer l’espace paroissial placé au nord comme à Laurie, Marsat ou Lavaudieu. En revanche, les églises doubles plus tardives ne distinguent plus les espaces par un décor spécifique, comme à Meilhaud, Prompsat ou Heume-l’Église (Phalip 1989, 1997 et 2001 ; Palazzo 2000a : 141 ; Aubrun 1981 ; Maquet 2006). En revanche, à Saint-Martin de Prompsat, les deux nefs nord et sud, semblables, sont contemporaines et datées du premier tiers du XIIIe siècle ; un portail unique s’ouvre au sud, mais, à l’est, le pilier central présente les arrachements d’un arc disparu qui devait matérialiser la séparation entre les deux espaces remaniés au XVe siècle. Un dispositif identique de deux nefs parallèles contemporaines existe aussi à Heume-l’Église.

Fig. 118 – Souvigny, grand bas-côté nord paroissial (cliché J. -P. Gobillot).

Paray-le-Monial
(Gilles Rollier)
Plusieurs interventions préventives (1997-2002) ont permis de mettre en évidence les installations liturgiques de l’ancienne église priorale de Paray-le-Monial. L’intérêt de l’étude est renforcé par la bonne conservation des pavements médiévaux en carreaux de terre cuite qui permettent de discerner des relations entre le décor du sol, les espaces et les installations liturgiques. En effet, le sol semble construit pour marquer des cheminements plus ou moins hiérarchisés. Le cas de Paray-le-Monial est d’autant plus intéressant que les fouilles qui précédaient la mise en place d’un chauffage au sol ont pu couvrir une grande partie du bâtiment : transept, nef, travée de chœur et les deux travées latérales.
Le sol en pavement de terre cuite (fig. coul. 16)
Les pavements médiévaux sont en partie conservés dans la nef, le bras sud du transept et dans les espaces de la clôture de chœur. Les sols ont subi de nombreux repiquages suite aux transformations des installations liturgiques, à la mise en place de nombreuses inhumations ou encore à l’usure naturelle des carreaux. Lors du remplacement des pièces, les motifs n’ont pas été nécessairement respectés, en particulier pour les secteurs où ont été placées les tombes. Ainsi, le bras nord du transept, la travée sud du chœur et la moitié orientale de la nef centrale ne disposent plus de leur sol d’origine ou de pavements disposés selon le schéma médiéval. La construction d’un dallage au XVIIIe siècle a finalement un peu plus aliéné la visibilité du sol primitif.
Disposition générale : le pavement est composé de carreaux de 11 cm de côté organisés selon de grands panneaux ou des bandes disposés sensiblement selon les axes des différents vaisseaux de l’église. Chacun est canton né d’alignements de carreaux. Les pièces appartenant aux registres sont placées en diagonale.
À l’origine, les carreaux glaçurés devaient tous être colorés, soit en jaune soit en noir. Dans le bras sud du transept et dans la clôture de chœur, les carreaux usés ont généralement perdu leur couverte colorée. Les rares exemplaires retrouvés en place ou dans la destruction des allées du chœur laissent envisager que le décor était particulièrement riche, jouant sur des pièces avec impressions digitales ou encore des éléments estampés.
Le pavement de la nef, de loin le mieux conservé, présente encore des parties de panneaux aux motifs bicolores.
Disposition dans la nef : dans l’état actuel de conservation des vestiges du sol de la nef, il peut être comptabilisé 24 panneaux. Il faut ajouter à ce dispositif deux bordures situées le long des murs goutterots. Aucun tapis n’est conservé sur sa longueur, mais il est possible d’envisager que le déroulement du décor ait pu se développer sur l’étendue de la nef.

45La palette bicolore permet de nombreux jeux dans les décors des registres. Le motif le plus courant correspond au damier qui est reconnu pour quatre, voire cinq panneaux. Pour les parties les mieux conservées, les damiers semblent alterner avec les autres décors qui se caractérisent par des chevrons, des carrés pointe, etc. Certains panneaux font l’objet d’une ornementation plus soignée, utilisant des subdivisions quadrangulaires ou triangulaires du carreau de base. Ces derniers sont placés principalement entre l’entrée occidentale de l’église et l’ouverture située au nord du jubé.

46La disposition générale du pavement est extrêmement complexe du fait du désaxement du portail occidental par rapport à la nef. Dans ses grandes lignes directrices, le pavement obéit à une symé trie générale organisée à partir de l’axe du bâtiment. Cependant, d’autres éléments de décor adaptent ce premier schéma en mettant en valeur les accès à la nef ou aux installations liturgiques. Les éléments les plus visibles concernent deux panneaux ayant une orientation transversale. L’explication de cette particularité pourrait venir de l’existence d’une porte latérale reliant le cloître à la nef. La disposition du pavement dans la première travée du collatéral sud marquerait donc au sol un cheminement des moines du cloître vers la nef centrale de l’édifice. Cet axe correspond par ailleurs à un secteur privilégié pour installer des sépultures.

3.3.2. LA NEF DES LAÏCS ET L’IMAGE. SOUVIGNY ET LE DIOCÈSE DE CLERMONT

47La définition plus exacte de cet espace ne peut aller sans se dégager de la seule acception architecturale. Son unité est effectivement toute théorique, tant l’utilisation réelle vient séquencer cet espace. Très rapidement, le fidèle laïque, contenu dans les travées occidentales de la nef, bute aux limites de barrières liturgiques marquées par des autels (l’autel de la Croix étant le plus courant à Brioude et Souvigny), des tombeaux (de Maïeul et d’Odilon à Souvigny, de Guillaume d’Aquitaine à Brioude), ou de marqueurs architecturaux (arc doubleau à Issoire ; colonnes engagées supportant une poutre de gloire à Notre-Dame d’Orcival ou Notre-Dame-du-Port de Clermont-Ferrand).

48L’espace qu’est la nef est rendu complexe et singulièrement plus réduit par la profonde avancée du chœur liturgique des moines et des chanoines. Aussi, les auteurs tentent d’en marquer les césures perceptibles. Dans le cas d’un édifice orienté, sa partie occidentale est réservée aux laïcs sans que les fonctions paroissiales ne s’y affirment. Cette dernière conquête spatiale se remarque toute fois par l’ajout de chapelles greffées sur un bas-côté (Saint-Austremoine d’Issoire), ou d’un collatéral (Saint-Pierre de Souvigny et de nombreuses obédiences – équivalent des prieurés – dans le diocèse de Clermont dès le XIIe siècle). Ces réalités, assez tardives, sont probablement précédées de programmes en gestation ayant pour but la structuration de l’espace grâce à l’image. De ce point de vue, la nef de l’église priorale Saint-Pierre de Souvigny peut être considérée comme un proto-programme datant de la fin du XIe siècle. Pour V. Goutayer, l’espace de cette nef est pourvu d’une iconographie cohérente. Sa réflexion conforte aussi les études menées autour des chapiteaux de la nef de l’église abbatiale de Saint-Germain-des-Prés que l’on appréhende mal aujourd’hui (ensemble démonté et présenté au Musée de Cluny à Paris). Néanmoins, la présence, sur une corbeille, d’un Christ en majesté dans sa mandorle y est considérée comme l’écho donné à un autel placé juste au-dessous. En y ajoutant les barrières liturgiques reconnues par la fouille, il paraît difficile de n’y voir aucun lien direct avec la liturgie funéraire mise en place par les moines clunisiens dans l’interface nef-chœur liturgique (Sandron 1995 ; Catalogue Paris 2005 : 364 ; Chevalier 2003a et 2004 ; Chevalier, Maquet 2003b).

49À la priorale Saint-Pierre de Souvigny, la naissance d’un programme iconographique cohérent vers la fin du XIe siècle est donc bien attestée. Maïeul est inhumé devant l’autel de la Croix de cette l’église. La mort de Maïeul à Souvigny marque le point de départ des développements du monastère. Son culte prend très vite des proportions considérables ; des miracles sont attestés dès 997 et les pèlerins affluent. L’église actuelle, précédée au moins d’un édifice carolingien, est le résultat de nombreuses modifications depuis le XIe siècle jusqu’au XVe siècle. Du vivant d’Odilon, vers 1040, la troisième phase de la construction de l’église connue à l’emplacement actuel est commencée. À l’extrême fin du XIe siècle, une avant-nef est construite. Le chevet doit dater du tout début du XIe siècle. À la fin du XIe siècle, la nef compte quarante-quatre chapiteaux répartis par paires, recevant les doubleaux des bas-côtés et les arcs des grandes arcades. L’épannelage est toujours le même : un bloc tronconique et aplati sur lequel se dégagent des motifs en faible relief. Les motifs traités sont d’une similitude exemplaire. On retrouve huit chapiteaux figurés au sud et six au nord : type animal ou humain mal déterminé, relief peu marqué, sans détails. Par ailleurs, les thèmes végétaux sont omniprésents : palmette, arbre à palme. Une paire de chapiteaux de type corinthien occupe les retombées de la première arcade sud. Hormis quelques masques d’angles et souffleurs sur les chapiteaux des grandes arcades où la figure humaine adopte un rôle orne mental, quatre chapiteaux sont plus signifiants. Le premier, de la sixième travée sud, reçoit la retombée de la grande arcade côté ouest. Il représente la Nouvelle Loi portée par l’Ancienne pour la face principale et l’Ascension opposée à la Chute dirigée vers le bas-côté. Le second fait face au premier. Un Christ, en position centrale, bénit d’une main et tient la croix pattée de la Résurrection de l’autre, faisant référence au Jugement dernier, à la multitude des âmes et à saint Michel (fig. 119). Le troisième illustre la lutte du bien contre le mal. Enfin, le quatrième, au nord, figure deux personnages dans des mandorles, Maïeul et Odilon si l’on se fie à l’emplacement du tombeau des saints abbés. L’ordonnancement général de la nef est alors structuré par le tombeau des saints abbés. Accueilli par le serpent menaçant, le visiteur repart sous la protection du Christ et des saints abbés. L’église de Souvigny se définit alors comme une église reliquaire où le programme sculpté souligne le culte rendu aux saints abbés au moment où s’affermit le cadre réformateur grégorien (Maquet 2006).

Fig. 119 – Souvigny, Saint-Pierre, chapiteau du Christ ressuscité bénissant (cliché J.-P. Gobillot).

50Cette interprétation est renforcée par l’analyse de la peinture murale, représentant saint Laurent et son gril (fig. coul. 17). Elle est située sur la sixième pile nord de la nef, en avant et aux abords même de la barrière liturgique du chœur. Elle est datée de la première moitié du XVe siècle. Autour des reliques de Maïeul et d’Odilon, conservées dans un sarcophage mérovingien remployé, se développe un premier monument funéraire. Si Maïeul est mort en 994, Odilon († en 1049), fait le choix à la fin de sa vie, de mourir et d’être enseveli auprès des reliques de son prédécesseur, « près de l’autel Saint-Laurent ». Un important pèlerinage se développe alors et une barrière de chœur est installée peu après à l’est, entre les sixièmes piles nord et sud de la nef. Bien que les reliques et la barrière soient finale ment déplacées – ou le tombeau restauré – l’autel Saint-Laurent voit son emplacement confirmé aux abords de la sépulture. Par delà les transformations, cette peinture, précieux indice pour la localisation du tombeau des saints abbés, témoigne des permanences de l’aménagement d’un espace ecclésial dévolu au pèlerinage depuis le milieu du XIe siècle jusqu’au XVe siècle (Chevalier, Maquet 2003b).

  • 23 M. Angheben (Angheben 2003) fait aussi cette observation pour l’église priorale d’Anzy-le-Duc.

51Les particularités de l’iconographie sculptée des nefs romanes du diocèse de Clermont sont également à souligner. Les thèmes figurés y sont rares, alors qu’ils se font plus présents dans l’espace du chœur liturgique et plus particulièrement dans le sanctuaire. Au-delà de la simple progression, la limitation des espaces apparaît également évidente. Bien que les documentations inégales (disparitions, transformations, homogénéité) contribuent parfois à la méconnaissance de l’intégralité d’un programme (Ennezat, Menat, Mozac, Volvic ou Souvigny), les enseignements sont convergents. Si l’on met de côté les itinéraires liturgiques balisés par des chapiteaux dans les chœurs liturgiques avançant dans les parties occidentales des nefs (Issoire ou Saint-Nectaire), une division entre thèmes négatifs au nord et thèmes positifs au sud, est observée à Besse-en-Chandesse et Égliseneuve-d’Entraigues23. Néanmoins, l’espace de la nef est généralement lié à des thèmes négatifs référant à la tentation, à une nature sauvage, mais également à une Antiquité suspecte (Bertolino 2005 ; Phalip 2001).

3.4. FONCTIONS DU TRANSEPT

52Bien que les études archéologiques s’y soient intéressées tardivement, le transept apparaît très tôt. Tout le monde connaît le transept de la basilique Saint-Pierre à Rome ou des églises milanaises, mais dans nos régions, à Lyon, trois églises des Ve et VIe siècles en sont pourvues : Saint-Just (deux avant 469), Saint-Laurent-de-Choulans (fin Ve-début VIe siècle) [fig. 120] et Saint-Irénée (avant 513-516) [fig. 121]. Le transept, dont la forme rappelle la croix, donne une plus grande majesté et agrandit l’espace (Reynaud 1998 : 244-249).

3.4.1. DES RÉALITÉS CONTRASTÉES

53Ce chapitre est rédigé de la façon la plus large, afin de bien montrer la complexité des réalités et de leur articulation entre les différents territoires. Au-delà des structures architecturales et des plans, ce sont les aspects liturgiques qui sont évoqués pour leurs origines, survivances et adoption. Si le transept ne répond à aucune nécessité liturgique bien identifiée, le fait est que sa présence a été jugée dans bien des cas indispensable car il donnait notam ment un plan en croix latine. Parfois même, de modestes églises reprennent ce plan en le simplifiant afin de valoriser la croisée d’un transept atrophié. Dans ce cas, la travée précédant l’abside est simplement marquée par des arcades aveugles permettant un court élargissement. La prégnance des plans antiques (monuments des eaux liés à la définition du baptistère et monuments funéraires liés à celle du Saint-Sépulcre) implique sans doute des emprunts permettant de magnifier l’abside et son autel principal. Ainsi, d’une manière générale, les édifices cultuels auxquels s’apparentent les cryptes de Saint-Laurent de Grenoble montrent l’usage systématique du chevet triconque : Tebessa, Saint-Jean de Jérusalem, Saint-Sixte de Rome. À la période carolingienne, puis surtout au XIe siècle, de très nombreuses églises reprennent ce type de plan dans les pays septentrionaux : Saint-Germain-des-Prés de Paris, Sainte-Marie-du-Capitole de Cologne et Notre-Dame de Tournai. Si la descendance est également évidente pour les églises et cathédrales gothiques du nord (Cambrai, Soissons ou Noyon), une lente disparition est toutefois perceptible dans le courant du XIVe siècle, particulièrement pour les constructions méridionales (transept atrophié des cathédrales de Rodez ou Barcelone ; disparition du transept à Albi, Gérone, église Sainte-Marie-de-la-Mer de Barcelone).

Fig. 120 – Lyon, Saint-Laurent-de-Choulans (dessin ERA 26).

Fig. 121 – Lyon, Saint-Irénée, états 2 et 3 (Ve-VIIe siècle) [dessin J.-Fr. Reynaud, plan Selarl ADMW – ville de Lyon –, DAO M. Drot – SAVL –, O. Puel – UMR 5138].

Fig. 122 – Lyon, Saint-Just, tour de croisée du transept (dessin ERA 26).

54C’est peut-être au XIe siècle, dans les espaces germaniques, que les recherches menées autour du transept ont été les plus importantes. L. Grodecki a mis en évidence le retour aux types paléochrétiens (Saint-Paul-hors-les-Murs et Saint-Pierre de Rome) par l’usage du transept continu (Augsbourg, Hersfeld, Ratisbonne) et la reconstruction romano more de l’abbatiale de Fulda entre 817 et 819 (Grodecki 1958). Eginhard fait transporter les reliques de saint Marcellin à Seligenstadt, bâti selon les modèles romains (Grodecki 1958 : 30, 33). Néanmoins, l’usage romain est également pressenti pour les églises de Saint-Géneroux en Poitou et Ripoll en Catalogne.

55Le second type reconnu est celui du transept bas dont l’origine la plus ancienne est italique avec l’église des Saints-Apôtres de Côme dans son état du Ve siècle, ou encore d’autres églises situées à Vérone et Milan. De fait, Eginhard fonde également, entre 821 et 827, l’église Saint-Pierre-et-Saint-Marcellin de Steinbach (Hesse) alors qu’il y rapporte des reliques romaines (Grodecki 1958 : 46). Toutefois, la Septimanie, connaît aussi une formulation proche : Saint-Michel de Cuxa, Saint-Guilhem-le-Désert ou Quarante. Le troisième type est celui de la croisée régulière, dont les bras de transept sont placés à la même hauteur que le vaisseau central de la nef. L. Grodecki (Grodecki 1958 : 84, 86) insiste sur les origines antiques et paléochrétiennes en liant la formule à celle de la tour-lanterne adaptée aux églises à plan centré (Germigny-des-Prés). Il cite un texte du VIIe siècle relatif à l’abbaye de Saint-Wandrille qui mentionne une turris in media basilica ; ou encore celui relatif à Saint-Denis dont la croisée comporte une tour sous l’abbé Fulrad (750-775).

56À côté de ces textes, l’archéologie suggère aussi la présence d’une possible tour à la croisée du transept comme à Saint-Just de Lyon (Reynaud 1998 : 248-249) [fig. 122]. À Manglieu en Auvergne, à la même période, une église Notre-Dame, comportant une haute tour pentagonale décorée d’arcatures, est juchée sur un massif quadrangulaire sans qu’il soit toutefois question d’un transept. Néanmoins, il est probable que l’installation courante de tours de croisée et celle des tours de massifs occidentaux sous-tendent la régularisation de ces transepts et massifs pour en assurer un meilleur contrebutement latéral. Les exemples connus de la période carolingienne, tels que Saint-Riquier, sont évidemment suivis de ceux de l’aire et de la période ottoniennes (Hildesheim), sans omettre – plus largement – les églises de diverses régions à Bernay, Saint-Martin de Tours, Saint-Martin d’Angers ou encore Saint-Philibert de Saint-Philibert-de-Grandlieu. Nous pouvons en déduire que ce sont probablement le culte des reliques, le grand nombre d’autels dans l’espace liturgique et le développement des processions (Centula) qui ont généré l’usage plus fréquent des transepts munis ou non de déambulatoires.

57À la période carolingienne et dans le cadre ottonien, l’église dotée d’un contre-chœur peut également posséder deux transepts. Celui placé dans les parties orientales est alors généralement plus imposant que celui des parties occidentales par exemple Saint-Riquier/Centula, Saint-Michel de Hildesheim, Sainte-Gertrude de Nivelle et Saint-Pantaléon de Cologne. La cathédrale de Clermont est décrite de cette façon autour de l’an Mil.

58Probablement issu des modèles carolingiens, le plan de la troisième église abbatiale de Cluny (fin XIe-début XIIe siècle) se retrouve de manière exceptionnelle dans le plan de la priorale Saint-Pierre de Souvigny (de la seconde moitié du XIIe siècle). Le système des deux transepts opposés y est remplacé par un plan en croix de Lorraine qui – à notre connaissance – n’est pas repris en Europe occidentale continentale mis à part dans la collégiale gothique de Saint-Quentin. À Cluny, ce double transept provient sans doute de la nécessité de placer de nombreux autels à l’intérieur de l’édifice, en raison de la multiplication des messes privées. Par ailleurs, dès la fin du XIIe siècle, ce choix est connu en Angleterre depuis l’exemple de Cantorbéry, avant d’être adopté pour les cathédrales de Lincoln, Wells, Salisbury, Ely, Exeter, auxquelles il faut ajouter la collégiale Saint-Jean de Beverley. Il est remarquable de constater que l’historiographie reste muette à propos de l’origine de ces choix qui impliquent un développement important des processions. Tout au plus lie-t-on le phénomène insulaire au culte des reliques et donc à l’aménagement d’un grand nombre d’autels, en l’absence de crypte et d’abside dotée d’un déambulatoire avec chapelles rayonnantes. Enfin, l’adoption d’un bas-côté oriental greffé sur chacun de ces transepts suggère des liens avec les solutions cisterciennes se retrouvant en Aquitaine (Limousin).

  • 24 Elle est fréquemment semi-circulaire dans sa partie interne et dotée de pans coupés en externe.

59Si, comme cela a été souligné, l’aire capétienne est bien caractérisée par les chevet à déambulatoire et les chapelles rayonnantes depuis le tout début du XIe siècle, en poussant ses limites orientales jusqu’à Tournus ou Viviers, les transepts sont en règle générale vastes et munis de collatéraux (Saint-Rémi de Reims, Saint-Martin de Tours ou Saint-Hilaire-le Grand de Poitiers pour les plus anciens). L’aire impériale germanique privilégie d’autres solutions, parmi lesquelles le chevet pourvu d’une simple abside, très romaine dans son esprit24, ou encore le chevet muni d’un déambulatoire sans chapelles rayonnantes (Cologne, Hildesheim ; plus largement, Jumièges ou Laon ; dans nos régions, Bois-Sainte-Marie, Veauce, Saint-Saturnin). C’est bien à cette solution que nous avons affaire à Champagne-sur-Rhône (fig. 123). Qui plus est, le transept de cet édifice entre en parfaite concordance avec les choix privilégiés dans l’aire germanique en étant doté de tribunes surmontées ou cantonnées de tours. Dès le tout début du XIe siècle, les bras de transept sont en effet fréquemment associés à des tours ou des tourelles d’escalier qui desservent les tribunes à Saint-Michel de Hildesheim, Sainte-Marie-du-Capitole de Cologne, Saint-Cyriaque de Gernrode ou encore à la cathédrale de Spire. Tout comme le chevet doté d’un simple déambulatoire, la présence de tours au niveau du transept est également notable dans les zones septentrionales réceptives à l’héritage carolingien et ses prolongements ottoniens : Saint-Germain-des-Prés à Paris, Notre-Dame-en-Vaux de Châlons-en-Champagne, cathédrale de Tournai, cathédrale et abbatiale Saint-Martin de Laon ; mais aussi dans nos régions, Champagne, ou la cathédrale de Lyon. À propos des tribunes de transept, de plus rares édifices peuvent être associés à cette liste en Aquitaine, et particulièrement dans les diocèses du Puy et de Clermont, comme la cathédrale Notre-Dame du Puy-en-Velay et la collégiale Saint-Julien de Brioude. Enfin, à Cournon, dans l’église Saint-Martin, une porte est percée dans la tribune nord (mur oriental) à 1 m du sol. Cette porte, dotée de feuillures, ouvre sur un couloir coudé menant à une seconde porte qui donne dans les parties supérieures du bras nord du transept. Cette dernière n’est actuellement liée à aucun encorbellement ou encastrement témoignant de l’existence possible d’une tribune de transept planchéiée.

Fig. 123 – Champagne-sur-Rhône, plan (DAO Y. Montmessin).

Fig. 124 – Champagne-sur-Rhône, tribune des bras du transept (cliché J. Tardieu).

L’église Saint-Pierre de Champagne-sur-Rhône
(Joëlle Tardieu et Bruno Phalip)
Saint-Pierre de Champagne-sur-Rhône (Saint-Jean 1991b ; clichés du XIXe siècle sur la Base Mérimée des Monuments historiques) dans le mandement d’Albon, dont la fondation ne semble pas remonter avant la fin du XIe siècle, dépend directement de l’archevêché de Vienne. Son plan (fig. 123), les élévations (tribunes latérales) et son mode de couvrement (files de coupoles) sont originaux dans la moyenne vallée du Rhône. Toutefois, le parti général correspond à celui de bon nombre d’édifices septentrionaux, ou plus spécifiquement ottoniens et impériaux des XIe et XIIe siècles. L’abside est dotée d’un simple déambulatoire greffé sur les bras d’un transept dont les extrémités sont pourvues de tribunes et parfois de tours. Aussi, des comparaisons s’imposent avec la cathédrale de Verdun, Saint-Michel de Hildesheim, Notre-Dame de Jumièges, Saint-Germain-des-Prés de Paris, Notre-Dame-en-Vaux de Châlons-en-Champagne, Notre-Dame du Puy-en-Velay, Saint-Jean de Lyon, etc. Dans le transept légèrement saillant, les extrémités de chaque bras sont divisées en deux niveaux voûtés en berceau à pénétration. Cette organisation aménage à l’étage une chapelle haute terminée à l’est, comme au niveau inférieur, par une petite abside à cul-de-four prise dans le mur de chevet plat. Les chapelles s’ouvrent sur la croisée du transept au niveau des trompes de la coupole par une baie unique en plein-cintre. On accède aux chapelles hautes par des escaliers en vis couverts d’un berceau rampant et tournant en pierre de taille, établis dans l’épaisseur des murs de la cinquième travée des collatéraux. Elles sont reliées entre elles par un étroit passage mural pratiqué dans l’épaisseur supérieure du mur occidental du transept. L’accès aux tribunes latérales qui surmontent les bas-côtés (fig. 124) se fait par les chapelles du transept depuis la disparition du clocher-porche (fig. 104). Auparavant, il se faisait depuis la façade occidentale où deux portes latérales en hauteur communiquaient avec le clocher-porche (fig. 104). Pour R. Saint-Jean, ce parti pris pourrait s’expliquer par l’adoption d’un plan à déambulatoire pour l’abside. En effet, ce déambulatoire prolonge, au-delà de la large croisée du transept, les bas-côtés de l’église. L’abside surélevée par trois marches présente une ouverture dont l’envergure approche la largeur des trois nefs. Les circulations devaient donc traverser le chœur monastique. Installer des tribunes latérales en hauteur est un moyen de s’isoler (fig. 124). Le sanctuaire et le presbyterium pouvaient alors se limiter à l’intérieur du rond-point et à la stricte croisée du transept.

3.4.2. USAGES VARIÉS DU TRANSEPT

60Le transept ne répond pas à une nécessité liturgique, comme le prouvent les nombreux plans sans transept, même si la lecture spatiale autorisée par l’Ordo primus paraît privilégier la présence d’espaces réservés aux hommes au sud et aux femmes au nord (dans le cas d’une basilique occidentée). Lorsqu’il existe, le transept répond à des usages variés, particuliers, locaux ou circonstanciés. La croisée de transept abrite souvent soit le chœur canonial ou monastique, soit le presbyterium en avant de l’autel majeur, qui se réduit à cet espace ou déborde sur la ou les travées orientales de la nef. Les bras du transept, quant à eux, connaissent des usages très diversifiés. Prenons l’exemple bien étudié de la cathédrale Notre-Dame de Tournai, quoique éloigné de nos régions (Pycke 2003 : 167) : le bras sud abritait les autels, sièges de chapellenies dès la fin du XIIe siècle, en particulier l’autel consacré à Notre-Dame, desservi à tour de rôle par des chanoines prêtres. Néanmoins, il faut attendre la seconde moitié du XIVe siècle pour voir les bas-côtés du déambulatoire de l’abside nord occupés par des chapelles. But de processions fondées au XIVe siècle, notamment à cause de la peste, le bras sud accueille en 1364 le siège de la confrérie de Notre-Dame de Tournai. Mus par la dévotion à Notre-Dame, les malades s’y installent, parfois jusqu’à leur mort. Outre les fonts baptismaux, on y trouve un lit pour les enfants abandonnés, un bassin pour les offrandes et même un comptoir pour exposer, huit jours durant, les objets trouvés dans la cathédrale. Par ailleurs, le bras nord possède une cheminée aménagée dans la partie inférieure d’une tour, ce qui suppose également une fonction d’accueil.

61Il est remarquable de constater qu’en règle générale les extrémités de transept sont munies de portails impliquant des circulations importantes : Orcival (nord et sud) et, plus éloigné de notre région, Tournai (nord et sud). À Saint-André-de-Rosans, les portes établies dans le mur ouest de chacun des bras donnent l’une sur le cloître, l’autre sur le cimetière (fig. 147). Comme dans bien d’autres églises monastiques, une porte ouverte sur le mur sud donnait accès à la sacristie (Esquieu 2010a).

62En revanche, d’autres transepts ne sont pas pourvus d’accès spécifiques : Issoire, Notre-Dame-du-Port de Clermont-Ferrand, Saint-Nectaire, Ébreuil, Saint-Jean de Lyon, etc. Toutefois, la croisée et ses bras (ou embryons de bras pour des édifices nettement plus modestes), par leur existence même, indiquent un marquage de ces espaces qui signalent la présence ou la proximité de l’autel majeur. Celui-ci peut également être souligné par un décor spécifique de riche marqueterie de pierre, très présent dans le diocèse de Clermont : Saint-Nectaire, Notre-Dame-du-Port de Clermont-Ferrand et Chauriat. À ce propos, l’église de Ruoms et l’abbatiale Saint-Léger d’Ébreuil montrent un pignon triangulaire de transept nord orné de multiples décors complexes. À Ebreuil, ce dernier valorise une grande croix en « opus reticulatum » encadrée de cordons de billettes évoquant les croix d’orfèvrerie carolingiennes. De plus, dans les espaces internes, l’accès aux cryptes et déambulatoires des plus grands édifices peut nécessiter des dégagements. Certaines églises et cathédrales hiérarchisent les élévations de ces mêmes bras de transept avec l’édification de chapelles hautes. Dans les pays d’empire, les transepts sont fréquemment dotés de tours et de clochers (Champagne [fig. 125], Saint-Chef [fig. 126], cathédrale de Lyon [fig. 127], Saint-Antoine).

Fig. 125 – Champagne-sur-Rhône, tour sur le bras nord du transept (cliché J. Tardieu).

Fig. 126 – Saint-Chef, tour sur le bras sud du transept (cliché J. Tardieu).

Fig. 127 – Lyon, cathédrale Saint-Jean, tours sur les extrémités du transept (cliché J. Tardieu).

L’abbatiale de Cruas
(Joëlle Tardieu)
Le plan cruciforme de l’abbatiale de Cruas présente un transept peu saillant sur lequel s’ouvrent directement une abside et deux absidioles. Ce volume transversal, voûté en plein-cintre, est interrompu par la croisée de plan quadrangulaire. Celle-ci est surmontée d’une coupole montée sur trompes et d’un lanternon enfermant les cloches destinées à rythmer les offices monastiques.
Le transept, inclus dans les parties orientales et sacrées de l’édifice, marque la transition entre la nef des laïcs et le chœur monastique, puis le sanctuaire
(fig. 128). Le chevet à deux niveaux accentue cette hiérarchisation horizontale des espaces : ici, il y a séparation entre les parties hautes, les plus sacrées (sanctuaire avec maître-autel, chœur monastique dans le transept et à la croisée de celui-ci, puis adjonction d’une tribune pour étendre vers l’ouest le chœur des moines), réservées aux religieux et les parties basses ouvertes aux laïcs (fig. coul. 18). En effet, au niveau inférieur, le volume du transept est aussi celui de la salle de la crypte.
Le transept est à la croisée des différents moments de la vie des moines. Les liaisons avec les bâtiments claustraux s’organisent à l’extrémité sud : porte avec ou sans escalier donnant accès au dortoir, porte latérale mettant en communication le bras sud avec le cloître. C’est par ces mêmes ouvertures que les religieux accèdent aux différents autels. Dans le bras nord, une autre ouverture peut déboucher sur le cimetière. Les moines se répartissent dans le transept pour les temps de prière commune et de chant. La disposition des tapis mosaïqués conservés (comme à Ganagobie ou Saint-André-de-Rosans), qui se lisent d’ouest en est, laisse supposer que ceux-ci se tiennent côte à côte, le long du mur ouest, tournés vers l’est. À Cruas, comme à Saint-Paul-Trois-Châteaux, la présence de mosaïques n’est attestée avec certitude que dans le sanctuaire et la croisée du transept. Elles individualisent alors le transept en trois espaces distincts : deux bras et la croisée, privilégiée par son décor et la coupole. À partir de la fin du XII
e siècle, avec l’adjonction d’une tribune plaquée contre la croisée et qui occupe deux des travées de la nef centrale, le chœur monastique se déplace vers l’ouest.

L’abbaye rupestre de Saint-Roman (commune de Beaucaire)
(Joëlle Tardieu)
L’abbaye rupestre de Saint-Roman, mentionnée pour la première fois en 1008 parmi les possessions de l’abbaye de Psalmodi, a conservé dans le fond du bras sud du transept deux sièges taillés dans la roche (fig. 129). Le plus grand est situé du côté de l’absidiole sud. Le siège, taillé en réserve dans la paroi, est surmonté d’un cul-de-four. Un décor d’arcatures aveugles matérialise le devant du siège et le dossier. Des engravures dans la roche laissent imaginer l’existence d’un dais proéminent et d’accoudoirs de bois rapportés. La hauteur de l’assise par rapport au sol est importante. Une estrade était donc nécessaire. Ce siège, dit abbatial, est cantonné d’un second de plus petites dimensions et dépourvu de décor. Celui-ci est qualifié de « siège du prieur ». Également aménagés dans le rocher, le dossier et l’assise sont ici simplement évoqués par la taille en réserve. On retrouve la même couverture en cul-de-four et un trou d’ancrage pour un dais proéminent plus simple. Ces deux sièges jouxtent d’une part l’absidiole sud et, d’autre part, l’entrée latérale qui met en communication directe le bras avec les parties hautes des espaces conventuels. L’abside principale, occupée par une tombe privilégiée, est fermée par une balustrade qu’un portillon latéral permettait de franchir. Ce dispositif a nécessité le report de l’autel dans la croisée, en face des deux sièges. Le bras sud fait donc peut-être ici office de presbyterium, voire de sanctuaire.

Fig. 128 – Abbatiale de Cruas, plan (relevé A. Canal et J. Tardieu).

Fig. 129 – Beaucaire, abbaye Saint-Roman, bras-sud, absidiole, sièges abbatial et du prieur (cliché J. Tardieu).

3.5. PARTIES ORIENTALES DE L’ÉGLISE : DÉFINITIONS ET DISTINCTIONS DES ESPACES SACRÉS

63Dans les écrits actuels, la plus grande confusion existe pour désigner cette partie de l’église et ses différentes composantes : sanctuaire, abside, chœur, avant-chœur, chevet, presbyterium. Elle vient souvent de l’usage de termes correspondant les uns à des parties architecturales de l’édifice, les autres à l’usage qu’on en fait, et de l’ignorance de l’usage liturgique de ces espaces. Il est vrai également que les églises de petites dimensions, desservies par un clergé en effectif limité, ont usé d’un dispositif liturgique simplifié que les fouilleurs ont parfois du mal à désigner précisément. À titre d’exemple, reportons-nous à la description qui est donnée des découvertes effectuées dans l’église de Viuz à Faverges (fig. 130). Pour la première église, il est décrit un « chevet plat, une nef rectangulaire dans laquelle s’avance un presbyterium qui en occupe toute la largeur ». Quelques lignes plus loin, le chevet est décrit comme « un chœur, sensiblement carré ». Plus loin est donnée une définition du presbyterium : « l’estrade réservée, du côté du chœur, au clergé » (Colardelle, s. d. [1982] : 8-9 ; Colardelle, Colardelle 1995). Les termes d’abside, chevet et chœur – pour l’une de ses acceptions –, désignent des réalités d’ordre architectural qui ne correspondent pas toujours aux mêmes fonctions selon les époques et selon les lieux. La confusion est accrue par le double usage, liturgique et architectural, du terme « chœur ». Or, comme nous le verrons, le plus souvent les deux usages ne se superposent pas.

  • 25 Continebat hic murus monachorum chorum, presbyterium, altare magnum… de choro ad presbyterium tres (...)

64Les exemples que nous pourrions donner de cette confusion sont innombrables et les études des auteurs les plus éminents comme celles dues aux participants de ce travail de recherche n’en sont pas exemptes. Ainsi, pour la description d’une église bourguignonne dans un ouvrage récent, nous lisons : « Le chœur se compose d’une grande abside et de deux absidioles. » Pour désigner deux absides jumelles à l’abbatiale de Mittelzel, C. Heitz écrit : « Le chœur principal est constitué de deux hémicycles absidaux. » Le chevet carré ajouté plus tard à l’ouest est décrit ainsi : « Un chœur carré… équivalent de celui du chevet opposé, viendra, à la fin du IXe siècle, remplacer l’antéglise… [ce] sanctuaire devint celui des fidèles. » Ce « chœur » carré est appelé plus loin « contre-abside » (Heitz 1980 : 119, 123, 129 ; Sapin 2006 : 116). La partie de l’église où se tiennent les clercs participant à la célébration est en théorie subdivisée en trois espaces différents qui apparaissent clairement dans le déroulement de la liturgie primitive et qui sont encore, bien plus tardivement, distingués par la chronique de Gervais de Cantorbéry, rédigée en 1185. Ce texte décrit la cathédrale en construction et évoque clairement trois espaces successifs, nette ment séparés par des marches : le chœur, le presbyterium et le lieu où se trouve l’autel majeur25.

Fig. 130 – Faverges, église de Viuz, relevé pierre à pierre de l’ensemble des vestiges (relevés et dessin R. Colardelle, E. Loebell et M.-Th. Pio).

  • 26 Le terme presbyterium, largement utilisé aujourd’hui par les archéologues décrivant les monuments d (...)
  • 27 cujus presbyterium lapidibus pretiosissimis adornavit… (Mortet 1911 : 86).
  • 28 Dans le même Vocabulaire (Pérouse de Montclos 1993), il est dit que « le sanctuaire est généralemen (...)

65Il convient donc de donner en préliminaire une définition théorique de ces espaces, avant de voir comment ces notions se sont traduites dans les réalités architecturales. Le lieu le plus sacré est celui où se trouve l’autel majeur puisque c’est sur cet élément mobilier que se déroule, durant l’ensemble de la cérémonie de la messe, le sacrifice proprement dit, la transformation du pain en corps du Christ, celle du vin en sang du Christ. Gervais de Cantorbéry ne donne pas de nom à ce lieu. D’autres documents le nomment : c’est le sanctuarium. Le sacrifice de la messe est assuré par un certain nombre de ministres qui évoluent dans une zone dénommée presbyterium. Le sens premier de ce terme est celui d’un « collège de prêtres » (Catholicisme XI, c. 835) : « Le presbyterium d’une église est constitué par l’ensemble des prêtres qui coopèrent à la charge pastorale de cette église. » Ducange donne aussi au terme un sens architectural : Pars ecclesiae in qua presbyteri consistunt et sacrae liturgiae vacant. Il est alors l’équivalent du grec βῆμα26. L’emplacement des prêtres célébrants et des diacres par rapport à l’autel et aux fidèles a changé à un moment qu’il n’est pas toujours facile de préciser et qui a dû varier selon les régions, mais il semble que l’on puisse le placer vers l’époque carolingienne. La localisation du presbyterium n’a pas toujours été la même. Lorsque les célébrants opèrent derrière l’autel, face au peuple, le presbyterium occupe l’espace situé entre le maître-autel et la courbe absidiale ; ce mur peut être doublé d’un banc presbytéral. Par la suite, le presbyterium s’est étendu en avant de l’autel selon l’emplacement de celui-ci : soit dans la partie ouest de l’abside, soit dans le transept, soit dans un espace architectural spécialement distingué entre l’abside et le transept ou la nef. Les ministres du culte évoluant à proximité immédiate de l’autel, la confusion peut exister entre sanctuaire et presbyterium, surtout dans les petites églises, parfois aussi dans de plus grandes. Une chronique de l’abbaye de Saint-Florent, près de Saumur cite la donation d’un abbé, entre 1055 et 1070, pour des ornements circa duo altaria quae sunt in presbyterio (Mortet 1911 : 22) ; à propos de la reconstruction de la cathédrale de Vienne par l’archevêque Léger (1030-1070), il est dit que le presbyterium fut orné de pierres très précieuses27, soin particulier qui laisse bien entendre qu’il s’agit là du lieu le plus sacré de l’église. On voit qu’ainsi des textes médiévaux sont amenés à ne distinguer que deux espaces au lieu de trois : un document concernant la construction de l’abbatiale Saint-Trond, près de Liège (1055-1082) énumère le chœur des chanteurs et le sanctuaire, une marche ascendante séparant le premier du second (chorum psallentium construxit inter quem et illum novum sanctuarium gratum ascensum) [Mortet 1911 : 159]. Chorus vient du grec χορός dont le sens est identique à celui de κύκλος, « le cercle » ; ainsi parle-t-on du chœur des anges. Le terme sert d’abord « à désigner le groupe des chantres dans les offices liturgiques ». Pour ce qui est de la désignation d’un espace dans l’église, les définitions données le plus souvent sont des plus confuses et contradictoires. Le chœur est fréquemment assimilé au sanctuaire : « partie de l’église correspondant au sanctuaire » pour le DACL ; « partie de l’église réservée aux clercs comprenant généralement le sanctuaire » (Pérouse de Montclos 1993, t. 1, col. 198 : 140)28 pour le Vocabulaire de l’Architecture qui en fait aussi un synonyme de chevet. Si l’on s’en tient à la désignation d’un espace liturgique, la meilleure définition est celle donnée par l’encyclopédie Catholicisme : « Le chœur est la partie de l’église où se tiennent les chantres et les membres du clergé qui assistent à l’office. Il est distinct du sanctuaire, où prennent place les officiants et leurs ministres, et de la nef mise à la disposition des fidèles. » (Catholicisme II, c. 1067.) Il faut préciser ce qui est entendu par « la partie de l’église », dans la mesure où un lieu est souvent réservé dans la nef au chœur lui-même. Si la définition porte sur les membres du clergé qui « assistent à l’office » lorsqu’il s’agit de la messe, qu’en est-il des clercs qui chantent l’office des heures monastiques ou canoniales ?

3.5.1. SANCTUAIRE ET PRESBYTERIUM JUSQU’À L’ÉPOQUE CAROLINGIENNE

  • 29 Elle est tout à fait comparable à d’autres autels carolingiens (Treffort 1996a).

66Définir l’emplacement du sanctuaire, c’est d’abord préciser la position de l’autel majeur. La fouille de l’église de Viuz à Faverges a permis la découverte de la base maçonnée de l’autel de l’état 2 (fin VIIIe-début IXe siècle) contre le mur antique délimitant l’ensemble sanctuaire-presbyterium, c’est-à-dire dans la nef même, un peu en avant de l’entrée de l’abside (fig. 130). Pour l’état 3 (fin de l’époque carolingienne ou XIe siècle) a été retrouvée une base d’autel en galets maçonnés, située en retrait par rapport au précédent, ce qui correspond à la migration vers l’est de la nouvelle abside. Pour l’état 2 au moins, et probablement pour l’état 1, pour lequel l’emplacement de l’autel n’est pas déterminé, il est clair que le sanctuaire correspond à l’estrade située en avant de l’abside pendant que celle-ci constitue le presbyterium (Colardelle s. d. [1982]) ; Colardelle, Colardelle 1995). À Saint-Pierre de Vagnas (Tardieu 2013), la base parallélépipédique (1,10 x 0,80 x 1,00 m de hauteur) et maçonnée d’un autel se situe à l’entrée de la travée droite qui précède l’abside romane à pans coupés (fig. 66). Elle repose sur un mortier de tuileau incliné en direction de l’est et ses parements sont recouverts de deux enduits (peut-être peints) qui se retournent sur ce sol (Laforgue, Marcon, Robert, SERAHV 8, 1973-1974 : 6). Ce socle est associé par les fouilleurs à une table d’autel couverte de graffiti et remployée dans les marches qui donnent accès, à l’époque romane, au sanctuaire surélevé. Une coupe montre que le socle plus ancien semble alors en partie englobé et remployé dans cette surélévation. La table d’autel, couverte d’une centaine de mots et de noms gravés (d’origines latine et wisigothique) qui se superposent et se recroisent pourrait être datée des IXe-Xe siècles29. Toujours à Vagnas, un autre emplacement d’autel est identifiable sur les relevés et les photographies des fouilleurs. Il s’agit d’un négatif engravé dans le béton de tuileau, bouché ultérieurement et qui se situe en avant des marches qui donnent accès à l’abside. Ce négatif et le socle conservé sont-ils contemporains ? Où existe-t-il une chronologie relative à retrouver, le négatif situé à l’entrée de l’abside étant plus ancien que le socle conservé au fond de l’abside ? Il est à noter que, dans l’état actuel de l’étude de ce bâtiment, les parties orientales de l’édifice carolingien ne sont pas identifiées avec certitude, mais l’élévation conservée de cette base laisse supposer qu’elle est encore utilisée dans l’état roman.

  • 30 L’absence de datation précise est due au manque total de matériel archéologique. Il pourrait s’agir (...)

67Un élément caractéristique du presbyterium, avant que le célébrant ne se place en avant de l’autel, est le banc presbytéral, accompagné éventuellement de la chaire épiscopale ou abbatiale. Un exemple en a été retrouvé dans l’oratoire Saint-Georges, derrière le chevet de l’église Saint-Pierre de Vienne : la maçonnerie, large de 0,60 m et haute de 0,20 à 0,30 m qui double le mur absidial est le support du banc presbytéral disparu (fig. 131). Le mur absidial de l’église nord découverte à Saint-André-de-Rosans (Esquieu 2010a) sous le chœur de la priorale romane et datée sans doute du Xe siècle est doublé d’une maçonnerie, large de 0,52 m et couverte d’un enduit peint, qui correspond au banc presbytéral. Un autre mur est établi ultérieurement pour doubler le banc presbytéral ; il ne semble pas s’agir d’un deuxième niveau de ce banc mais plutôt d’un renfort apporté à la construction de l’abside (Esquieu 1989 : 149-150). La disposition observée dans l’église cruciforme de Saint-Laurent d’Aoste en Italie (première moitié du Ve siècle) est sensiblement différente. Dans le bras oriental où se situe le sanctuaire, le banc presbytéral semi-circulaire est établi indépendamment du mur absidial. Ce presbyterium, séparé du mur de l’abside par un déambulatoire, se prolonge à l’ouest par une travée rectangulaire un peu surélevée par rapport au sol de la nef et forme un podium clôturé par une barrière fondée sur de grands blocs de remploi. Deux passages latéraux mettent ce presbyterium en communication avec le déambulatoire. Une troisième ouverture, axiale, le reliait à un second espace rectangulaire plus étroit et également clos par des plaques maintenues par des piliers. Ce dernier ne s’ouvre pas sur la nef et contient des tombeaux disposés de façon symétrique (Bonnet, Perinetti 1986 : 34-39). Nous l’avons déjà dit, la distinction établie plus haut entre les trois zones consacrées à la célébration même des offices – sanctuaire, presbyterium et chœur – ne peut être observée de la même façon dans le cas d’églises de dimensions modestes où le nombre de célébrants ou de clercs récitant les offices est en nombre limité. L’espace correspondant à l’abside ou au chevet plat étant de surface limitée, on le trouve souvent prolongé dans l’emprise de la nef sur toute la largeur de celle-ci, mais sur une distance assez courte. C’est le cas dans l’église sud de Saint-Pierre d’Alba (fig. 20) : le chevet se prolonge dans l’espace de la nef par une estrade profonde de 3 m, délimitée par une plate-bande de grandes pierres taillées de remploi et chanfreinées sur leur angle visible, support d’un chancel dont plusieurs éléments ont été retrouvés ; l’ensemble du sanctuaire-presbyterium est surélevé de 0,47 m par rapport au sol de la nef (Esquieu 1995 : 205-210). À Saint-Pierre de Vienne, la fouille du XIXe siècle a mis au jour un mur, mal daté, barrant la nef et le collatéral sud à 5 m en avant de l’abside ; il s’agit de la limite du presbyterium, interrompue en son milieu par une ouverture donnant sur un couloir encadré de deux murets, qui se prolonge au milieu de la nef sur une longueur de 5 m ; c’est un couloir d’accès que l’on nomme souvent solea par référence à une structure analogue existant à Sainte-Sophie de Constantinople. Dans le cas présent, aucune surélévation du presbyterium n’est signalée. Dans l’oratoire voisin de Saint-Georges (VIe siècle), la fouille de M. Jannet-Vallat (Jannet-Vallat 1987) a mis en évidence, à 6 m du fond de l’abside, une mince paroi greffée sur le mur sud, interprétée comme la base d’un chancel, ce qui permet là aussi de rattacher au sanctuaire la portion orientale de la nef. La fouille menée par R. Colardelle dans l’église Saint-Jean-Baptiste de Faverges permet de mesurer l’évolution qui conduit à l’élaboration du chevet roman depuis les étapes plus anciennes du haut Moyen Âge, alors que la nef unique, elle-même, subit peu de transformations dans son plan. La première église (VIe -début du VIIe siècle) s’achève par un chevet carré, prolongé dans la nef par une avancée surélevée qui en occupe toute la largeur et qui s’appuie contre un mur transversal antique. Puis le chevet carré est remplacé par une abside semi-circulaire pendant que l’avancée du presbyterium dans la nef et son niveau restent les mêmes (fin VIIIe-début IXe siècle). Dans un troisième temps (fin de l’époque carolingienne-XIe siècle), l’abside est reportée plus à l’est, mais il est difficile de dire si le presbyterium garde sa limite antérieure, se trouvant ainsi agrandi, ou s’il émigre vers l’est, comme l’abside (Colardelle s. d. [1982] ; Colardelle, Colardelle 1995). L’une des deux églises préromanes, mal datées30, mises au jour sous l’église romane du prieuré clunisien de Saint-André-de-Rosans (l’église nord) présente aussi une continuation dans la nef de l’espace surélevé de l’abside, délimitée par un mur transversal. Cet espace est prolongé vers l’ouest, dans l’axe de l’église, par une courte estrade rectangulaire, longue de 2,70 m et large de 2 m, arasée au niveau des fondations, voire plus profondément : il s’agit là probablement d’un ambon (Esquieu 2010a). Une découverte effectuée à la cathédrale de Vaison peut offrir un exemple similaire de ce dispositif connu également à Aoste.

Fig. 131 – Vienne, église Saint-Pierre et oratoire Saint-Georges (dessin H. Delhumeau, d’après J.-Cl. David, F. Joubert et M. Jannet-Vallat).

68On remarque l’abondance des chevets plats dans cette catégorie d’églises, chevet de plan carré ou rectangulaire, en général plus étroit que la nef. Ce parti constructif a été adopté dès les temps les plus anciens. À Alba, les deux églises du groupe mis au jour sur le site de Saint-Pierre qui semble correspondre au groupe cathédral primitif du Vivarais, avant le transfert du siège à Viviers vers la fin du Ve siècle, ont adopté ce plan (Esquieu 1995 : 205-210). On le retrouve dans l’église funéraire de Briord (Ve siècle) [Pertaud 1995 : 202] [fig. 132] et dans l’église Saint-Jean-Baptiste de Faverges (VIe-VIIe siècles) [fig. 130] (Colardelle, Colardelle 1995 : 299).

Fig. 132 – Briord, basilique funéraire (cliché J. Chastel).

Fig. 133 – Donzère, vestiges du monastère Saint-Benoît (cliché J. Tardieu).

69Le chevet de la cathédrale du Puy-en-Velay est plat et présente un plan tripartite. D’après la stratigraphie étudiée lors des fouilles de l’édifice et les analyses par le radiocarbone alors effec tuées, il est possible que ce chevet ait été bâti dans le courant de la première moitié du Xe siècle, avant que ne soient construites les deux chapelles qui le jouxtent (Liégard, Fourvel 2000). Cette particularité n’est pas propre aux régions de notre étude. Pour la Provence, citons le premier état de la cathédrale de Digne (Ve-VIe siècles) révélé par les fouilles de G. Démians d’Archimbaud (Démians d’Archimbaud 2004) ou celui de l’église du prieuré de Ganagobie mis au jour par M. Fixot. En Languedoc méditerranéen, le chevet quadrangulaire est adopté par les chapelles dites wisigothiques (Saint-Jean-de-Cas à Mailhac) et dans les édifices liés à l’action de Benoît d’Aniane, des comtes de Toulouse et de Maguelone : abbatiales carolingiennes d’Aniane, de Psalmodi et de Gellone, ainsi que, dans la vallée du Rhône Saint-Benoît de Donzère (fig. 133). En Bourgogne, appartiennent à cette famille différents édifices du Xe siècle comme Saint-Maïeul à Cluny, l’ancienne église de Praye aujourd’hui détruite, ou encore la chapelle Saint-Laurent de Tournus. En Piémont, ce sont quatre chapelles d’origine carolingienne liées à l’abbaye de Novalese.

3.5.2. SANCTUAIRE ET PRESBYTERIUM APRÈS L’ÉPOQUE CAROLINGIENNE

70L’architecture de la partie orientale des églises se trouve modifiée à la fois par la multiplication des absides et par l’introduction fréquente d’une ou plusieurs travées droites en avant des absides, ce que l’on appelle communément le chœur architectural. Cette dernière appellation serait dorénavant à éviter pour qu’il n’y ait plus confusion avec le chœur au sens liturgique du terme. Il faudrait plutôt parler de « travée droite de chevet ». Le chevet tripartite apparaît de plus en plus fréquent à l’époque carolingienne. Il se diffuse très largement au XIe siècle et se perpétue tout au long du XIIe. Il comprend deux petites absides ouvertes, de part et d’autre de l’abside principale, sur les bras du transept s’il en existe un, ou aux extrémités des bas-côtés s’il n’y en a pas. Pour l’époque carolingienne, nous connaissons en Allemagne la cathédrale de Cologne, l’abbatiale d’Inden-Kornelimünster, la basilique de Steinbach, en Suisse Saint-Jean de Müstair, les deux églises de Disentis, en France Saint-Philibert-de-Grandlieu, Saint-Généroux, et en Italie San Salvatore de Brescia. Pour les XIe et XIIe siècles, citons dans nos régions quelques édifices majeurs comme la basilique d’Aime (fig. 134), la cathédrale de Saint-Jean-de-Maurienne, La Garde-Adhémar, Bourg-Saint-Andéol, Cruas (fig. 135) et Saint-Paul-Trois-Châteaux. Ce plan tripartite du chevet, particulièrement adapté aux églises à trois vaisseaux, se retrouve cependant dans un certain nombre de petites églises romanes à nef unique et transept du sillon rhodanien, à l’instar des églises ardéchoises de Larnas (fig. 136), Veyrines (fig. 137), Rompon (fig. 138), Sauveplantade, Saint-Just-d’Ardèche. Le chevet plus complexe comportant déambulatoire et chapelles rayonnantes, si fréquent en Bourgogne, est diversement représenté dans l’aire géographique étudiée dans cet ouvrage.

Fig. 134 – Aime en Tarentaise, chevet (cliché A. Canal).

Fig. 135 – Cruas, chevet de l’abbatiale (cliché J. Tardieu).

Fig. 136 – Larnas, chevet (cliché J. Tardieu).

Fig. 137 – Saint-Symphorien-de-Mahun, prieuré de Veyrines, chevet (cliché A. Baud).

Fig. 138 – Le Pouzin, prieuré de Rompon, vestiges de l’abside au-dessus de la conluence du Rhône et de l’Ouvèze (cliché J. Tardieu).

Fig. 139 – Valence, chapelles rayonnantes du chevet de la cathédrale (cliché J. Tardieu).

  • 31 Selon J.-Fr. Reynaud (Reynaud 1998 : 50), l’abside du Ve siècle présente déjà un diamètre considéra (...)

71Les grandes églises d’Auvergne y ont recours, à la suite des premières expériences menées dans la crypte de la cathédrale de Clermont-Ferrand : Issoire, Orcival, Saint-Nectaire ou Notre-Dame-Du-Port de Clermont-Ferrand. Dans le sillon rhodanien, c’est un parti exceptionnel qui est conservé à la cathédrale de Valence (absidioles semi-circulaires) [fig. 139] et, moins visible mais bien réel, à celle de Viviers (chapelles rectangulaires) [fig. 140]. C’est sans doute pour garder le souvenir des partis constructifs antiques que de grandes églises sont restées fidèles à l’abside unique, comme dans les cathédrales de Lyon (fig. coul. 19 ; fig. 163) et de Vienne (fig. 141). Cette particularité s’accompagne de dimensions imposantes : 12,50 m de diamètre à Lyon31, 11,50 m à Vienne (de même 11 m à Notre-Dame de Lausanne, 13 m à Saint-Mammès de Langres).

72Là où les travées droites du chevet s’intercalent entre la nef et le transept, cet espace est facilement identifiable ; lorsqu’il n’existe pas de transept, il se distingue souvent de la nef par des particularités architecturales ou ornementales : travée droite plus longue (Saint-Pierre de Vagnas) ou, au contraire, plus courte que celles de la nef, travée plus étroite, travée couverte d’une façon particulière telle que la coupole de l’église de Mélas au Teil et de La Garde-Adhémar ou encore la voûte transversale à Piégros-la-Clastre, éléments ornementaux spécifiques, etc. Dans plusieurs cas de chevets tripartites, une communication est établie entre les travées droites de chevet, et du même coup entre les absides, par d’étroites portes pouvant prendre l’allure d’un passage voûté à l’instar de Saint-Martin d’Aime, Saint-André-de-Rosans ou Ruoms, ou par des ouvertures bien plus larges telles qu’à Bourg-Saint-Andéol, ou plus nombreuses. À la cathédrale du Puy-en-Velay, il a été noté, lors de travaux du XIXe siècle, que le mur sud du chevet avait été percé de deux portes afin de le faire communiquer avec la chapelle méridionale, postérieurement à la construction, mais sans qu’il soit possible de leur attribuer une datation. Un autre percement a été observé dans le mur nord, avec un seuil surélevé de 0,50 m par rapport au niveau du sol ; mais ni sa fonction (porte ou simple niche ?) ni sa datation ne sont établies. Le chevet de Saint-Maïeul de Cluny (fig. 142) est, dans son premier état, fortement compartimenté. Ce plan échelonné est reconstruit plus amplement à la fin du XIIe siècle alors que l’église est officiellement reconnue comme paroissiale. Des passages sont alors aménagés entre les nouvelles chapelles et la travée située sous le clocher bâti à l’est de l’ancien sanctuaire (Baud 2013a) ; il présente ainsi un aspect comparable à celui de Saint-André-de-Rosans, mais un siècle plus tard. Ces communications doivent correspondre à des nécessités liturgiques comme les allées et venues entre l’autel principal et les autels annexes : mélange du pain et du vin et partage du pain consacré avec les célébrants des autels latéraux.

Fig. 140 – Viviers, plan de la cathédrale (DAO Y. Montmessin, d’après les relevés de Y. Esquieu).

Fig. 141 – Vienne, plan de Pierre Schneyder, fin du XVIIIe siècle (BM de Vienne, ms. 10, f° 157).

Fig. 142 – Cluny, Saint-Maïeul, chevet (cliché A. Baud).

3.5.3. LES ESPACES LITURGIQUES DANS LES STRUCTURES NOUVELLES

73Il n’est pas toujours aisé de préciser la répartition des espaces liturgiques dans l’église. Les textes nous apprennent l’existence de chancels délimitant les différents espaces sans que l’on sache toujours desquels il s’agit. Ces chancels, conservés dans plusieurs basiliques romaines ou en Croatie, ne le sont pas chez nous. Si aucune fouille ne permet de fixer ces séparations, l’usage de la seule documentation écrite laisse subsister bien des ambiguïtés.

Fig. 143 – Cruas, mosaïque absidale de l’abbatiale (cliché archives départementales de l’Ardèche, 11 Fi 132/23).

Fig. 144 – Saint-Paul-Trois-Châteaux, mosaïque absidale (Lavagne 1979, pl. LXI).

Fig. 145 – Saint-Benoît-sur-Loire, abbaye de Fleury, pilier reliquaire (cliché J. Tardieu).

  • 32 Un socle de pierre toujours en place est encastré dans la mosaïque. Dans les quatre mortaises conse (...)

74Lorsque l’emplacement ancien des autels est connu, on situe du même coup le sanctuaire. À l’entrée de l’abside, les négatifs dans les mosaïques, lesquelles marquent le caractère éminent du sanctuaire, indiquent l’emplacement des autels selon les exemples de Cruas32 (fig. 143), Saint-Paul-Trois-Châteaux (fig. 144), Ganagobie et Saint-André-de-Rosans. Dans les quatre cas, une autre mosaïque orne aussi le sol du presbyterium, en avant de l’abside ou à la croisée de transept, mosaïques conservées à Saint-André-de-Rosans et Ganagobie, aujourd’hui perdues mais attestées par l’archéologie dans les deux autres cas ; à Cruas, nous savons que le thème en était le pape Urbain II consacrant l’abbatiale.

75Le maître-autel de la priorale de Paray-le-Monial était implanté à l’entrée du rond-point, si l’on en croit un plan tardif de 1619. À l’abbatiale cistercienne de Mègemont, les fondements de l’autel sont bien visibles au milieu du sanctuaire à chevet plat, encadrés de quatre trous correspondant aux supports d’un ciborium. La fouille de l’église Saint-Jean-Baptiste du Monastier-sur-Gazeille a révélé la présence d’un massif d’autel rectangulaire situé à moins de 1 m du chevet plat de l’état roman de l’édifice auquel il appartient (Hettiger et al. 1992). La fouille menée entre 1999 et 2002 à Saint-Maïeul de Cluny (fig. 142) a mis en évidence un chevet carré dans lequel les fondations de l’autel étaient encore conservées. Ce sanctuaire est encadré par deux absidioles empâtées dans un mur droit, qui forment un chevet échelonné. L’absidiole nord a accueilli une sépulture unique creusée dans l’axe de l’autel ; on ignore en revanche les dispositions intérieures de l’absidiole sud. Le sanctuaire lui-même est dépourvu de sépultures. À la cathédrale du Puy-en-Velay, l’autel majeur se trouve, au XVIIe siècle au moins, à la croisée de transept, avec de part et d’autre deux autels secondaires dédiés aux saints Innocents et à saint Domnin. Doit-on penser qu’il est au Moyen Âge dans l’abside même, espace privilégié, puisqu’il se trouve surélevé d’une marche et que cette dénivellation est maintenue chaque fois que le niveau du chœur est surélevé ? Malheureusement, la fouille n’a pas permis d’y répondre en raison des bouleversements apportés ultérieurement.

  • 33 Les espaces orientaux de Saint-Benoît ont été réaménagés par la communauté bénédictine qui occupe t (...)

76Lorsque l’on peut localiser avec certitude l’emplacement des reliques, comme c’est le cas dans la crypte de Saint-Benoît-sur-Loire, on situe du même coup l’emplacement de l’autel majeur dans l’église haute, puisqu’il doit être placé à l’aplomb de celles-ci. En effet, les reliques sont installées dans le pilier central de la crypte. Au milieu du sanctuaire surélevé, que l’on gagne par deux escaliers latéraux, l’autel marque l’emplacement du pilier-reliquaire inférieur33 (fig. 145).

  • 34 Ne Ecclesiæ mundanis suppellectilibus exponantur et De chrismate et eucharistia sub sera conservand (...)

Piscines et armoires liturgiques
(Anne Baud)
Il semble que l’aménagement de piscines et d’armoires liturgiques à l’intérieur des murs latéraux du sanctuaire et des chapelles soit relativement tardif (fig. 146). Si l’autel est indissociable de la célébration eucharistique dès l’origine, on ne possède guère d’éléments sur les autres dispositions liturgiques propres à la célébration de la messe au début de la chrétienté. On constate toutefois que les piscines liturgiques inscrites dans les murs n’apparaissent pas dans les églises avant la fin du XIIe siècle. Elles sont en effet présentes dans les églises du XIIIe siècle ainsi qu’en témoignent les abbatiales cisterciennes (Sainte-Marie-d’Aulps) et les modifications observées dans des églises plus anciennes (Saint-Pierre de Vienne). À Cluny, les murs subsistants de la troisième église abbatiale (fin XIe -début XIIe) ont conservé des piscines liturgiques associées à des armoires. Chacune des chapelles des deux bras sud des transepts ainsi que la dixième travée (mur sud) accueillent une piscine de facture identique et ornée d’un arc trilobé d’origine gothique. Celle de la chapelle Saint-Étienne (bras sud du grand transept) a été taillée dans une pierre de remploi présentant une inscription confirmant une datation du XIIIe siècle. Dans le mur opposé de cette même chapelle, une armoire liturgique a également été aménagée, probablement à la même période ; elle conservait, avant restauration, la trace de l’emplacement d’une étagère et celle de gonds. Il en est de même pour la chapelle Saint-Denis (bras sud du petit transept), bien que l’armoire ait été placée à côté de la piscine ; il est possible qu’il s’agisse d’une modification effectuée lors de sa reconstruction selon un plan carré au XIVe siècle. Sa voisine, la chapelle Saint-Léger, possédait de toute évidence le même dispositif liturgique comme l’atteste la perturbation des maçonneries. La deuxième travée du collatéral sud, récemment dégagée, devait servir de chapelle votive. On constate que piscine et armoire liturgiques ont été aménagées de part et d’autre du pilier engagé de l’élévation ; ce mobilier est probablement à mettre en relation avec l’autel appuyé contre le pilier voisin faisant la jonction entre le premier et le deuxième collatéral et au revers du chœur monastique selon le plan anonyme de 1700. L’aménagement ou l’insertion systématique de ce mobilier liturgique dans les élévations des églises semble indiquer l’application d’une décision ecclésiale ayant trait à la célébration du saint Sacrifice de la messe. On serait ainsi tenté de mettre en relation ces aménagements opérés à proximité de l’autel avec les décrets synodaux du concile de Latran IV (1215) [Vatican IV 1215 décrets 1 De fide catholica]34. Ceux-ci insistent d’une part sur le caractère particulièrement sacré des saintes Espèces, dû au mystère de la transsubstantiation, d’autre part sur la nécessité de laisser propres les églises et de conserver les vases sacrés, les espèces consacrées et le saint Chrême dans des compartiments fermés à clef.

Fig. 146 – Cluny, abbatiale Cluny III, chapelle Saint-Denis, piscine liturgique dans le mur sud (cliché A. Baud).

3.5.4. LA PROGRESSION DES ESPACES SACRÉS

77En raison du changement de position des célébrants par rapport à l’autel, la disposition des espaces sacrés se trouve modifiée : on a désormais une progression régulière de l’espace le moins sacré à celui qui l’est le plus, chœur de la schola ou des moines, presbyterium et enfin sanctuaire. La priorale de Saint-André-de-Rosans est l’église qui, aux limites de notre région, permet le mieux de distinguer la tripartition de l’espace dans la partie orientale de l’édifice, en adéquation avec la progression donnée par Gervais de Cantorbéry (Esquieu 2010a). La situation des autels, à l’entrée des trois absides, est parfaitement établie grâce au négatif laissé par les mosaïques. Ce décor, dû certainement à la même équipe qui réalisa les mosaïques du prieuré de Ganagobie, s’étend sur toute l’abside principale, en avant des autels des absides latérales, sur toute la longueur des travées droites de chevet précédant les absides. G. Barruol avait émis l’hypothèse que ces tapis de couleur correspondaient au chœur liturgique (Barruol 1991). Or les fouilles, menées au début des années 1990, ont révélé deux lignes de fondations transversales vers le milieu de la dernière travée de la nef ; elles peuvent être interprétées comme les fondations d’une tribune monastique délimitant un espace de chœur dont subsistent aussi les murs longitudinaux de part et d’autre de la croisée du transept. Cette interprétation est renforcée par le fait qu’aucune sépulture n’a été pratiquée à l’intérieur de l’espace ainsi délimité. Avec ces éléments archéologiques, on peut distinguer, pour l’ensemble de l’église, les espaces liturgiques suivants, séparés par des emmarchements, avec une progression vers la sacra lité bien marquée par le décor :

  • la partie de la nef réservée aux fidèles, apparemment dépourvue de décor ;

  • l’espace délimité par les murs longitudinaux et la tribune monastique (dernière travée de la nef et croisée de transept) correspondant au chœur monastique (fig. 147-C). Le sol de celui-ci n’est pas décoré, mais marqué partiellement par un carre lage de terre cuite dont la datation n’est pas assurée. En revanche, sa clôture et sa tribune devaient être luxueusement ornées au regard de nombreux fragments sculptés retrouvés lors des fouilles et qui leur sont attribuables : pilastre orné d’un personnage au pied de saint Pierre, frises portant des motifs de rinceaux, de rosaces, de colombes, chapiteau de pilastre montrant les Saintes Femmes au tombeau, etc. (Thirion 1989) ;

  • l’essentiel de la travée droite de chevet, surélevé d’un degré par rapport au sol du chœur, correspond au presbyterium (fig. 147-B). Son sol est orné d’un ensemble de mosaïques. Dans les chapelles nord et sud, il s’agit de tapis rectangulaires avec, au nord, un motif de palmettes enlacées et encadre ment de filets, au sud, des cercles sécants entrelacés avec encadrement d’une tresse à deux brins. La mosaïque du presbyterium principal est divisée en trois tapis : au milieu, ce sont des palmettes développées entre les bras d’une croix de Saint-André ornée d’entrelacs ; sur les côtés, deux autres tapis portent d’autres décors de palmettes ;

  • à l’extrémité orientale de la travée droite, une marche conduit au sanctuaire qui s’étend jusqu’au fond de l’abside (fig. 147-A). Dans les trois parties du chevet, les mosaïques présentent un décor figuré : des griffons et un éléphant dans des médaillons, des lions affrontés. Ce décor se poursuit autour et en arrière de l’autel de l’abside principale mais pas dans les absides latérales, trop exiguës pour que l’on puisse circuler derrière l’autel (Barruol, Ulysse 1989). Les chapiteaux des arcades des absides, conservés en place dans la seule absidiole sud, complètent le décor des sanctuaires (Thirion 1989 : 257-265).

Fig. 147 – Saint-André-de-Rosans, plan (relevé Y. Esquieu, dessin LAMM, DAO Y. Montmessin).

Fig. 148 – Ganagobie (cliché Ch. Gaillard).

78Le prieuré de Ganagobie devait avoir la même organisation : les autels sont implantés à l’entrée des trois absides ; une marche sépare l’espace de ces sanctuaires du presbyterium situé dans la portion orientale d’une travée droite qui constitue une sorte de prolongement du transept. Sanctuaire et presbyterium sont ornés d’un sol de mosaïques (fig. 148). Une autre marche conduit à la suite du transept où devait se trouver le chœur dont les limites n’ont pas été retrouvées. Une progression analogue, mais simplifiée, se retrouve à l’église Saint-Pierre, aujourd’hui intégrée au château des Adhémar à Montélimar (XIe siècle). Cette église se compose d’une nef unique et d’un transept sur lequel se greffe un chevet triabsidial (Delomier et al. 2008). Des sondages menés par M. Bois en 1992 montrent l’existence de trois niveaux de sols non datés (Bois 1992). Celui des absides et du transept est le plus haut ; il nef, auquel on accède par le portail ouest, se trouve à un niveau encore plus bas (une marche) ; il peut être destiné aux fidèles dans la mesure où l’église a un statut paroissial. À Vagnas, l’église du Monastier, prieuré dépendant de l’abbaye de Cruas, a son abside précédée d’une longue travée droite à laquelle on accède par un emmarchement de trois degrés (Tardieu 2013).

79À défaut de fouille, l’observation du bâti conservé (présence d’une crypte, traces d’encastrement dans les murs ou les supports, différences de niveaux, organisation du décor) offre un certain nombre d’indices pour suggérer une répartition des espaces. Ainsi, l’abbatiale clunisienne de Nantua, datée de la fin du XIIe siècle, est dotée de sols modernes, mais la hauteur des bases des piliers autorise à restituer la progression des espaces, liée aussi à la topographie. La première travée de la nef est au niveau le plus bas ; c’était un espace de transition. Plus haut viennent les trois travées suivantes. Plus haut encore, le chœur occupe les deux dernières travées de la nef. On gravit quelques marches pour atteindre la croisée de transept correspondant au presbyterium, quelques autres encore pour gagner le sanctuaire qui occupe le chevet, sans doute plat. Au XVe siècle, des marches sont ajoutées pour accéder à l’abside polygonale alors greffée sur l’ancien chevet. Sur nombre de ces édifices, les travaux récents de mise en valeur gomment ces différences de niveaux mal interprétées ou non comprises par les différents aménageurs et les actuels utilisateurs des lieux. Les mêmes observations peuvent être faites à Sainte-Marie-d’Aulps et à la priorale de Champagne. Dans ce dernier cas, il faut distinguer, en fonction de leur niveau, les bases des piliers de la nef de celles du transept, puis de celles du rond-point du déambulatoire ; le chœur peut donc occuper le carré du transept et le sanctuaire, le presbyterium étant alors dans l’abside ; l’accès ancien à celle-ci n’est pas connu ; on sait qu’un mur en marquait la dénivellation. Dans les édifices plus modestes, la limite du sanctuaire est souvent matérialisée par une simple marche. Cette disposition, encore très courante de nos jours, est attestée sur certains sites pour des périodes plus anciennes. À titre d’exemple, les fouilles conduites sur le chevet de l’église Saint-Blaise de Chareil-Cintrat et dans l’église Saint-Marc de Souvigny ont permis de retrouver les vestiges d’une telle dénivellation, aussi bien dans le chœur que dans les chapelles latérales, pour des états attribuables à la fin du Moyen Âge et à l’époque moderne.

3.5.4.1. Les chevets sur crypte

80La structure à l’italienne avec superposition d’une crypte partiellement enterrée et d’un chevet plus ou moins fortement surélevé permet de bien situer le sanctuaire et le presbyterium, ainsi que, parfois, le chœur lorsque la partie surélevée est suffisamment vaste. L’un des plus beaux exemples est celui de l’abbatiale de Cruas, avec une crypte occupant l’espace des trois absides et du transept. La priorale Saint-Domnin de Champdieu du XIe siècle offre un exemple de hiérarchisation des niveaux accompagnant la présence d’une crypte. Celle-ci se compose d’une abside à travée droite encadrée de part et d’autre d’une absidiole, reprenant le plan de la partie haute (fig. 149). On y accède depuis l’extrémité des bras d’un transept légèrement saillant par des escaliers aménagés dans des couloirs coudés qui débouchent face aux absidioles sur un vestibule orienté nord-sud. Le sanctuaire est nettement surélevé au-dessus des voûtes de la crypte par un emmarchement de quatre degrés. L’espace du transept est encore surélevé d’une marche par rapport au niveau de la nef (Tardieu, Le Barrier 1993 : 82). À la chapelle Saint-Polycarpe de Bourg-Saint-Andéol (fig. 150), la surélévation au-dessus d’une crypte de plan tréflé permet de restituer l’espace sanctuaire-presbyterium correspondant à l’abside aujourd’hui dis parue et au transept, bâti au-dessus des deux absides nord et sud de la crypte. La communication avec la nef est assurée par deux escaliers amé nagés dans l’épaisseur des murs goutterots ; on les emprunte depuis une porte aménagée dans le mur ouest de chaque bras de transept ; ils aboutissent dans la dernière travée de la nef où un escalier axial permet de descendre dans la crypte. Mais la troisième travée de la nef, espace d’où l’on peut gagner soit la crypte soit le sanctuaire, est sans doute déjà considéré comme un espace privilégié si l’on interprète les impostes liées aux pilastres du doubleau qui sépare les deuxième et troisième travées comme des supports d’une poutre de gloire ; ces impostes sont en effet placées nettement au-dessous de la naissance du doubleau et font défaut sur les pilastres de l’autre doubleau (Tardieu, Le Barrier 1993 : 82).

Fig. 149 – Champdieu, plan de la crypte (dessin Chr. Le Barrier, J. Tardieu, DAO Y. Montmessin).

Fig. 150 – Bourg-Saint-Andéol, Saint-Polycarpe, plan (dessin A. Deirmendjian).

Fig. 151 – Aime, basilique Saint-Martin, vue générale de l’intérieur (cliché J. Tardieu).

Fig. 152 – Aime, basilique Saint-Martin, élévation nord intérieure (cliché J. Tardieu).

81L’étude des élévations de Saint-Martin d’Aime en Tarentaise (Tardieu, Canal 1996-1997) a mis en évidence différents niveaux dans les parties orientales de l’édifice (1020-1040). Le chevet, étendu à l’abside et deux absidioles munies de travées droites ouvertes sur les bras d’un transept, est composé de deux espaces superposés de même plan, une crypte à accès latéraux et un sanctuaire et un presbyterium surélevés auxquels on accédait par une volée de plusieurs marches frontales (fig. 151). Celles-ci reposaient sur une plate-forme surélevée d’une assise s’étendant sur les deux travées orientales de la nef, comme cela se lit sur les fondations mises à nu. Sa limite occidentale peut se situer au niveau du troisième support des grandes arcades latérales, où un changement de parti dans les murs nord et sud – une retombée se fait ici sur une colonne maçonnée et non sur un pilier – peut la matérialiser (fig. 152).

3.5.4.2. L’arc triomphal

  • 35 Estote ergo sancti quia ego sanctus sum dicit (dominus), « Soyez donc saints puisque je suis saint (...)

82La partie de l’église où se déroule le culte se distingue du reste de l’édifice par d’autres moyens que la différence de niveaux et la présence de chancels, comme le montrent les travaux de C. Roux pour le sud de l’Auvergne. L’église paroissiale Notre-Dame-de-l’Assomption de Jou-sous-Monjou (Roux 2005 : 63-72 ; 2011) [fig. 153], édifiée dans la seconde moitié du XIIe siècle, possède un arc triomphal étroit qui cloisonne fortement l’abside et sa travée droite dans laquelle se trouve aujourd’hui l’autel (Roux 2010 : 165-166) [fig. 154]. Le monumental dispositif de l’arc est édifié sur deux murs transversaux à la nef qui réduisent son ouverture, laquelle est de plus de moitié inférieure à la largeur de la nef unique (2,39 m pour une nef de 6,10 m). Le traitement de l’arc triomphal fait l’objet d’un grand soin du côté de la nef. Sa structure articulée est rehaussée de sculptures ornementales et historiées ; les tailloirs portent des inscriptions en rapport avec la sacralité du lieu qu’introduit l’arc35. Par sa structure, l’arc est une citation des portails des églises de la région avec des colonnettes d’ébrasement à chapiteaux et tailloirs sculptés sous plusieurs voussures (Roux 2004a : 279-291). Au contraire, le revers de la structure – observable depuis l’abside – est simple (montants droits et arc appareillé). Un dispositif comparable d’arc triomphal étroit, quoique moins monumental, concerne plusieurs petites églises de la région, contemporaines de Jou-sous-Monjou, qui ont un statut de paroissiales (telles que Girgols, Méallet, Sainte-Anastasie ou Saint-Cirgues-de-Jordanne) ou de priorales (citons Laroquevieille, Lascelle, Reilhac ou Saint-Poncy). Si l’arc étroit intro duit le plus souvent la travée droite précédant l’abside, il peut aussi précéder une croisée du transept comme on peut le voir à Méallet.

Fig. 153 – Jou-sous-Monjou, élévation méridionale (cliché C. Roux).

Fig. 154 – Jou-sous-Monjou, arc triomphal vu depuis la nef (cliché C. Roux).

  • 36 Les plans cadastraux du XIXe siècle révèlent rarement l’emplacement des bâtiments prioraux.
  • 37 Le clocher actuel date du XIXe siècle. Il subsiste des traces d’arrachement du clocher originel, au (...)

83Cette organisation spatiale, bipartite dans l’élévation et dans le plan, oppose le volume simple de la nef unique et l’espace oriental. Introduit par l’arc triomphal et compartimenté dans ses volumes internes (abside, absidioles et exèdres), il paraît bien, de prime abord, refléter la distinction entre la partie la plus sacrée de l’église et celle accessible aux fidèles. Le manque de sources est un obstacle : la position de l’autel ne peut pas être établie de façon certaine sans fouilles archéologiques. Toutefois, les traces d’ancrage d’installations liturgiques (chancels et poutre de gloire) sont relevées à Jou-sous-Monjou et à Lascelle au niveau de l’arc triomphal étroit. À Saint-Rémy de Lascelle, représentatif des modestes prieurés-cures de Haute-Auvergne comptant deux à trois moines, l’arc triomphal semble matérialiser une division entre la nef à vocation paroissiale et un espace oriental réservé aux religieux (presbyterium et sanctuaire). Cette répartition des espaces entre clercs et fidèles est confirmée par des accès différenciés pour la nef et le chevet : la porte paroissiale ouvre au sud de la travée occidentale, tandis qu’une seconde, primitivement ouverte dans le mur nord de la travée de l’abside, met cet espace en relation avec les bâtiments du prieuré. Ailleurs, le manque de sources d’archives rend souvent difficile la mise en situation de l’édifice dans son environnement originel36. À cela s’ajoutent parfois des reconstructions modernes (par exemple, les nefs de Reilhac, de Saint-Poncy, de Saint-Hippolyte et de Saint-Saturnin) et des adjonctions tardives de chapelles et de sacristie (comme à Laroquevieille) qui entravent l’examen du bâti de ces édifices (Roux 2005). Malgré l’adaptation de l’arc triomphal étroit aux nécessités liturgiques des prieurés-cures, il ne faut pas exclure l’existence d’autres éléments déterminants dans le choix de ce dispositif monumental. En effet, une barrière liturgique mobile peut également permettre une division liturgique de l’espace. Le rôle architectonique et la valeur signifiante et symbolique des structures ne doivent pas être minimisés. D’une part, le dispositif mural de l’arc triomphal étroit joue un rôle de support d’un clocher-mur, édifié dans son prolongement, à Jou-sous-Monjou, à Lascelle, à Méallet37 et à Reilhac. D’autre part, la dimension symbolique de l’arc, dressé à l’image d’un portail pour introduire l’espace oriental – à la dignité la plus forte –, est sans doute suffisante à justifier ce choix original d’organisation de l’espace. À cela s’ajoutent le poids des modèles et la diffusion d’une méthode de construction particulière sur un territoire donné. Tous ces aspects sont importants pour comprendre l’adoption de ce parti dans les paroissiales où il n’y a pas lieu de séparer deux communautés. L’arc triomphal étroit individualise seulement le sanctuaire avec peut-être un presbyterium avancé. Ainsi, il ressort que la fonction du dispositif de rétrécissement ne peut pas être généralisée et qu’il est nécessaire d’envisager les questions d’usage site par site. Plusieurs facteurs – liturgiques, pratiques, symboliques, formels – déterminent le choix de ces dispositions originales de cloisonnement de l’espace oriental des églises en Haute-Auvergne. Le dispositif mural de l’arc triomphal étroit n’est pas sans rappeler les églises dites « à passages » entre Loire et Gironde au sujet desquelles J. Mallet a également conclu à l’existence de différents facteurs convergents pour expliquer ce choix architectural (Mallet 1982 ; 1984).

Poutres de gloire et crucifix en bois romans : une forme de division de l’espace liturgique
(Adeline Carrière)
Les dix-sept crucifix en bois de l’époque romane conservés dans le Massif central se répartissent dans les diocèses de Clermont, du Puy et de Rodez. Il s’agit de rondes-bosses datées du XIIe ou du début du XIIIe siècle dont la hauteur varie entre 15 et 21 m. Le corpus est établi d’après les caractéristiques iconographiques communes que présentent ces œuvres. Cette ressemblance affecte le nœud médian du perizonium de chaque christ. La forme de cet ornement reprend celle d’un entrelacs carolingien souvent présent sur les barrières liturgiques des chancels. Or, cette fonction de barrière liturgique peut être mise en relation avec la situation même de ces christs en croix dans l’édifice religieux. En effet, ils sont probablement disposés sur une poutre de gloire ; aujourd’hui, seul le christ de Salles-la-Source occupe encore cette place. La poutre de gloire, du latin trabs doxalis, est aussi nommée poutre triomphale car elle se trouve fréquemment située au niveau de l’arc du même nom qui marque l’entrée du chœur architectural. Elle peut aussi être appelée « tref », mot d’ancien français dérivant du latin (trabs). La poutre de gloire, le plus souvent en bois et sans ornement, peut aussi être revêtue d’orfèvrerie, de cuivre ou d’argent et présenter un décor sculpté. Elle est placée en hauteur, relie un arc, généralement au niveau des tailloirs de ses chapiteaux, et surplombe un chancel. L’association de ces deux éléments a pour but de marquer une frontière entre deux espaces dont l’un est sacré et réservé aux ecclésiastiques, le chœur liturgique et l’autre profane, destiné aux laïcs, qui occupent une partie de la nef. Un ou deux ambons peuvent se trouver de part et d’autre du chancel. Ils établissent alors un lien entre ces deux espaces puisque c’est du haut de l’ambon que le religieux s’adresse aux fidèles. Ce dispositif isole les laïcs, mais l’image du crucifié ou celle du calvaire leur est entièrement destinée, car elle se trouve toujours tournée en direction de la nef. Selon C. Heitz, l’origine de ces poutres remonterait à l’époque carolingienne ; dans le chœur oriental de Saint-Riquier elles maintiennent en hauteur des reliquaires. Plus tard, le « tref » est utilisé comme support de luminaires qui sont soit disposés en permanence, soit à certains moments de l’année liturgique dans l’édifice. La récurrence des crucifix sur les poutres de gloire conduit à se demander si un lien peut être établi entre cet aménagement de l’espace et la liturgie. Même si aucun texte ne le confirme directement, ces christs en croix ont très probablement un lien avec le rituel eucharistique. Ces œuvres marquent l’entrée du chœur liturgique, là où est célébré ce sacrement qui unit la communauté des fidèles. Pourtant, ces derniers en sont la plupart du temps exclus. Ils ne communient que très rarement ; le célébrant leur tourne le dos et parle en latin à voix basse. Il est probable que ces crucifix servent de support didactique aux laïcs afin de leur enseigner et de leur rappeler que la transsubstantiation s’opère lors de la consécration. La fête de Pâques peut aussi être mise en relation avec cette image. Des voiles de carême pendent de la poutre de gloire et masquent le crucifix durant les quarante jours précédents. Les clercs utilisent des effigies tridimensionnelles du christ en bois dans les mises en scène du drame liturgique qui se déroulent le Vendredi saint. Cependant, ce type de statue dépasse le cadre roman. Le crucifix placé sur la poutre de gloire contribue par ailleurs très certainement à donner naissance, dès le XIIe siècle, au jubé, structure isolant davantage le fidèle du déroulement du culte qui s’opère dans le chœur. Dans certains cas, les christs sont remployés d’une structure à l’autre. Dans le Massif central, le christ noir de Saint-Flour semble avoir connu ces deux types de supports (Carrière 2006).

84Si les temps carolingiens privilégient les espaces ecclésiaux encombrés d’autels (exemples classiques de Saint-Riquier ou Bâle), les réformes liturgiques postérieures libèrent progressivement ces espaces en tendant à concentrer l’attention et les circulations sur les chevets. L’essentiel des autels (stations principales et stations secondaires) se trouve désormais à la hauteur du sanctuaire. L’ajout d’absidioles sur les bras du transept et le déambulatoire aboutit à la réorganisation monumentale du chevet, qui s’inscrit dans la lignée du renouvellement liturgique de l’eucharistie. Presbyterium, dispositifs architecturaux et décors s’accordent ainsi dans l’union d’espaces privilégiés et d’ornements organisés en couronne.

3.6. LA PROGRESSION DU DÉCOR

85La sacralité croissante des espaces, lorsqu’on va vers le presbyterium puis le sanctuaire, est marquée à la fois par des emmarchements ascendants, mais aussi un décor plus recherché, plus riche ou signifiant.

3.6.1. MOSAÏQUES ET PAVEMENTS FIGURÉS : EMPLACEMENT SYMBOLIQUE

86La nature et la qualité des sols participent à la progression vers le sacré, avec la logique d’un cheminement conduisant au sanctuaire. En France, les sols ornés actuellement connus concernent presque uniquement les chevets et les transepts, tandis que les nefs se contentent fréquemment de sols de terre battue comme à Paray-le-Monial, Cruas, Fréjus (béton de tuileau), Tournus ou Souvigny. Mais il en existe aussi dans des cryptes (Saint-Irénée de Lyon) et des espaces plus privés comme la chapelle de l’évêque de Die. Les textes du « Rituel », livre liturgique du prêtre de la paroisse, insistent malgré tout sur la nécessité de ne pas souiller l’église avec des produits de la terre et des champs. Toutefois, la pratique des jonchées reste habituelle : elle est attestée archéologiquement à Souvigny et historiquement à Obazine en Limousin et dans la vie d’Étienne (« on avait étendu une couche de paille qui montait jusqu’aux genoux… »). Très rares sont les exemples de mosaïques présentes dans les nefs : seule l’abbatiale Saint-Rémy de Reims en possède une, alors précisément que le chœur des moines s’y avance très à l’ouest ; les autres exemples comme Paray-le-Monial au XIIIe siècle ou Saint-Julien de Brioude au XVIe siècle sont tardifs. En Italie, les exemples de mosaïques qui s’étendent, outre le transept et le chevet, sur toute la nef principale, voire les bas-côtés, sont plus nombreux : rappelons ceux bien connus de Saint-Marc de Venise ou de Santi Maria e Donato de Murano (Creissen 2010) [fig. coul. 20] et citons les cathédrales d’Otrante et de Torcello (Barral i Altet 1985).

87La présence de sols décorés dans les chevets est attestée hors de nos régions à des périodes anciennes. Les fouilles menées en Normandie dans l’église Notre-Dame de Bondeville montrent la place tenue au VIIe siècle par des éléments de sols incrustés en pierre ou en pâte de verre dessinant un tapis de losanges timbrés d’un cabochon central. Le maître-autel y est valorisé, tout en étant entouré de chancels. Le dispositif est similaire à Saint-Benoît-sur-Loire vers 1026 ou à Saint-Julien de Brioude (différents niveaux de sols entre le Xe et le XVIe siècle). Vers 1068, l’évêque de Sens fait dégager un ancien sol dont les marbres sont polis et dotés d’inscriptions dédiées aux martyrs. L’archéologie apporte quelques renseignements sur les sols de marbre et de porphyre qui magnifient le chœur, clôturé et probablement orné d’enduits peints (Liégard, Fourvel 2002a), de la cathédrale carolingienne du Puy-en-Velay. Entre le Xe et le XIIe siècle, le sol de la croisée de transept est refait. Ces travaux coïncident probablement avec une des campagnes de décoration de la cathédrale, mais les données recueillies ne permettent pas de les dater précisé ment. Ce sol, antérieurement dallé, est alors remplacé par une mosaïque en opus sectile constitué de plaquettes carrées, rectangulaires et triangulaires taillées dans du marbre et des porphyres rouge et vert. Elle couvre cet espace fermé par les murs de clôture du chœur. Malheureusement endommagé par des creusements ultérieurs, ce sol est attesté par de rares éléments épars et périphériques. Son caractère exceptionnel indique qu’il occupe un emplacement privilégié non seulement dans l’édifice, mais aussi dans l’espace liturgique. Il est possible de considérer que, dès cette période, la croisée de transept abrite l’autel principal.

88Dans les régions qui concernent l’aire de notre étude, des pavements colorés ornaient les espaces réservés aux célébrants et religieux de nombreux édifices, quels que soient leur statut : essentiellement recensés dans le Sud-Est, ils se trouvent dans des cathédrales, abbatiales ou priorales à partir de la première moitié du XIIe siècle. Peu nous sont parvenus (Cruas, Die, Ganagobie, Saint-André-de-Rosans [Barral i Altet 1994], Saint-Paul-Trois-Châteaux, Valence, cathédrale Saint-Jean et basilique Saint-Martin-d’Ainay à Lyon), mais des descriptions ou des relevés anciens (Saint-Martin-d’Ainay et Saint-Irénée à Lyon, Cluny III, Cruas) en mentionnent d’autres. Ces ensembles régionaux restent mal étudiés et donc mal datés.

89Leur recouvrement initial reste une inconnue. Les tapis conservés se développent en priorité dans les absides, autour des autels et en avant de ceux-ci sur la travée droite qui précède l’abside (Saint-André-de-Rosans) ou le transept (Ganagobie). Ils s’étendaient autrefois à la croisée de transept à Cruas et Saint-Paul-Trois-Châteaux où deux médaillons viennent d’être retrouvés lors de la réfection des sols. Ces mosaïques reprennent les techniques antiques de l’opus tesselatum et à Cruas, Die et Cluny, de l’opus sectile. Dans les abbatiales cisterciennes (Galtier 2003), la plus grande sacralité du lieu est marquée par un carrelage coloré et vernissé à motifs géométriques – La Bénisson-Dieu (Tardieu, Christophe 1986), Saint-Jean-d’Aulps (Baud, Tardieu 2010), Aiguebelle (fig. coul. 21), Prébenoît, Bellaigue, etc.

90Ces sols mosaïqués, associés aux décors sculptés et peints, annonçaient le décor absidial (Christ en gloire ?) le plus souvent perdu. À Cruas, le décor sculpté tridimensionnel est minoré dans le chœur supérieur au profit de celui, bidimensionnel, de la couleur par le biais – entre autres – de la mosaïque.

91Que ce soit des pavements mosaïqués ou carrelés, ces revêtements de sols sont donnés à voir de façon ostentatoire. Ils associent la lumière et l’enseignement à la déambulation en attirant le regard dans l’axe du décor, vers le sanctuaire. Réservés pour les parties les plus sacrées, ils mettent en valeur des installations liturgiques comme l’autel majeur qu’ils entourent (Cruas [fig. 143], Ganagobie, Saint-Paul-Trois-Châteaux) ou des espaces réservés et sacrés (Die). Ils sont programmés pour être vus d’ouest en est et non depuis les bancs presbytéraux ou l’emplacement de l’officiant qui leur sont contemporains.

92Les décors associent des motifs géométriques (rosaces ou bandes d’entrelacs) à des images telles que Jérusalem à Saint-Paul-Trois-Châteaux ou à des ani maux réalistes et fantastiques comme à Valence, Die, Ganagobie. Programmes allégoriques, ces décors évoquent le royaume des cieux comme le jardin d’Eden peuplé de diverses créatures : les animaux viennent se désaltérer dans les quatre fleuves du paradis (Die, fig. coul. 22 et Valence, fig. coul. 23). L’étude montre que les programmes retenus vont au-delà du simple aspect didactique et qu’ils s’adressent à des utilisateurs avertis qui savent lire et déchiffrer la représentation et en comprendre le message. Ainsi, par exemple, la mosaïque de Cruas se réfère à l’Ancien Testament avec les représentations du patriarche Hénoc et du prophète Élie élevés dans les airs par la main de Dieu vers le paradis évoqué par les quatre fleuves surmontés d’une croix flanquée de deux arbres accompagnés des inscriptions ficus et lignum. La partie inférieure, correspondant à l’entrée de l’abside et à l’arc triomphal, est soulignée par une inscription dédicatoire en partie détruite. Selon son interprétation, la mosaïque de Cruas privilégie des thèmes célestes en mettant en avant celui de l’Ascension : les élus sont les moines bénédictins réformés, conduits vers la vie éternelle par leur obéissance au pape. Ce thème est original, comme le sont également la technique employée et le graphisme particulièrement épuré et symbolique de cette mosaïque qui se rattache, comme celle de Saint-Martin-d’Ainay, à la réforme grégorienne et qui reste à part des autres séries. De même, l’étude de celle de la chapelle Saint-Nicolas de l’évêque de Die, lieu privé dans la résidence épiscopale, qui s’organise également autour des quatre fleuves du paradis, démontre qu’elle est dans son second état, une admirable synthèse biblique. Celle-ci concerne l’évocation des deux premiers chapitres de la Genèse avec le jardin des origines comprenant l’arbre qui alimente les fleuves de Vie, ainsi que les deux derniers chapitres de l’Apocalypse de Jean avec l’évocation de la mort et de la résurrection (Tardieu 2012).

93Les autres mosaïques évoquent aussi la Résurrection, le baptême et l’immortalité et renvoient à des modèles paléochrétiens (Valence). Mais le thème récurrent est celui de l’exaltation de la lutte du bien contre le mal (Valence [fig. coul. 24], Ganagobie, Die). Ces programmes allégoriques ont-ils une intention pédagogique ? Dans le cas des lions affrontés à Saint-André-de-Rosans, la rotonde de Sainte-Marie de Dijon et Saint-Étienne de Nevers, il peut s’agir d’exorciser le saint des saints, le centre matériel et spirituel de l’église, en terrassant au sol les forces du mal. Les couples de lions affrontés devant l’autel de Saint-André-de-Rosans ou de Valence (Tardieu, Parron-Kontis 2006a) sont également les gardiens du sanctuaire, tel le Christ « bienveillant aux bons, redoutable aux méchants » selon saint Jérôme. G. Barruol (Barruol, Ulysse 1989) souligne également la place centrale et axiale qu’occupe le signe X à Rosans, dans lequel on voit à la fois le symbole apotropaïque de la Gaule (origine du Labarum et du chrisme) et la croix renversée du martyre de saint André, sous le vocable duquel est placée cette église.

94Les vies de saints sont plus rares dans nos séries, mais, comme à Cruas, il y a parfois référence à leurs écrits (Moynier 1999). À la Basilique Saint-Irénée de Lyon, deux pavements disparus sont répertoriés (Stern 1967 : 124-126 ; Reynaud 1998 : 176-177) : une mosaïque installée au Xe ou XIe siècle dans la crypte portait un texte de dédicace ; dans l’église haute, une seconde présentait un texte encadré de tapis représentant le zodiaque, les arts libéraux et le rappel du martyre de l’évêque Irénée et de 19 000 chrétiens. Les signes du zodiaque sont également représentés, associés aux travaux des mois, sur un fragment de mosaïque (daté des années 1120) découvert en 2003 dans le sol du déambulatoire de l’abbatiale Saint-Philibert de Tournus (Sapin 2004b). Enfin, deux mosaïques aux dédicaces pontificales (1098 pour Cruas et 1107 pour Saint-Martin-d’Ainay) représentent des papes tenant en leurs mains la maquette des édifices qu’ils viennent de consacrer. Mais à Cruas, cette partie qui se situait à la croisée du transept, au pied de l’autel, a disparu au XVIIIe siècle. Elle n’est connue qu’à travers la description qu’en font les religieux de Saint-Maur lors de leur passage dans l’abbaye (Martène, Durand 1717-1724, t. I : 297). Et en ce qui concerne celle qui entourait l’autel majeur de Saint-Martin-d’Ainay, il ne reste que la représentation pontificale, morceau totalement réinterprété lors de multiples restaurations. L’étude de J. Guillemain, menée à partir des dessins des XVIIe et XVIIIe siècles (Guillemain 2008), en donne une toute autre interprétation : Pascal II est en fait figuré trônant « tant en consécrateur – il bénit l’autel de la main droite – qu’en souverain assis en majesté, vêtu de pourpre et tenant un sceptre de la main gauche – dominant l’église qu’il protégeait ».

95Xavier Barral i Altet (Barral i Altet 1997) souligne la récurrence de sujets tirés d’une part de l’Ancien Testament (Die), mais aussi sur des visions encyclopédiques insistant sur la cosmographie ou la géo graphie des créatures. Ce sont notamment les images tirées des recueils du Physiologus, une encyclopédie du monde animal réel et fabuleux, composée sans doute à Alexandrie vers le IIIe siècle de notre ère, ou des bestiaires médiévaux (Duchet-Suchaux 1992) [Die, Ganagobie], fascination du merveilleux derrière lequel apparaît une certaine vision du monde lointain et une évocation des qualités du chevalier et de son rôle dans la société (Barral i Altet 1978). Il insiste d’autre part, sur l’effet de superposition de tapis (cathédrale d’Aoste, Ganagobie) dont les motifs renvoient également à l’organisation des décors peints au niveau des voûtes. Rappelons que ces pavements sont disposés dans l’espace réservé aux célébrants ; aussi, l’intention pédagogique n’est-elle pas unique et reste interne à la communauté religieuse, puisqu’ils ne peuvent être vus des fidèles. En revanche, ceux des baptistères sont vus par les nouveaux chrétiens et rappellent le parcours du catéchumène.

96En ce qui concerne les datations, nombre de pavements nécessitent une nouvelle lecture. Quelques datations ont été obtenues à partir de détails iconographiques qui permettent de mieux situer ces pavements qui ne sont pas tous contemporains et de revoir les classifications en « ateliers » : à Saint-Paul-Trois-Châteaux, l’installation des pavements suit la construction du chevet qu’A. Hartmann-Virnich date du deuxième quart du XIIe siècle et elle correspond à la mise en service des parties orientales de la cathédrale avant le milieu du XIIe siècle, entre 1130 et 1150 (Hartmann-Virnich 1996b). À Ainay, le pape est représenté avec un sceptre – comme Helias à Cruas – et pour J. Guillemain (Guillemain 2008), cet attribut « s’accorde avec les tensions qui ont précédé le Concordat de Worms (1122) ». La mosaïque serait donc des années 1107-1120. Le tapis de Ganagobie a été brillamment daté par G. Barruol (Barruol 1991 ; Barruol, Ulysse 1989 ; Barral i Altet 1986) qui a démontré que le prieur Bertrand nommé dans l’inscription était en fonction sous l’abbatiat de Pierre le Vénérable (1122-1156) et que Pierre Trutbert, moine de Ganagobie et ordonnateur financier de la communauté, était mort peu avant 1129 : l’œuvre peut ainsi être datée des environs de 1125. À Valence, l’étude récente (Tardieu, Parron-Kontis 2006a ; Tardieu 2010b) propose de voir deux tapis dans la mosaïque de Saint-Étienne et une double datation en partie corroborée par l’archéologie : à une église baptismale (Ve-VIIe siècles) couverte par la mosaïque aux cervidés, succèderait à l’époque romane une église canoniale aux pavements complétés (XIIe-XIIIe siècles). Enfin, la mosaïque de Die, par ses représentations d’animaux réels, locaux et fantastiques, se place également à la charnière des XIIe et XIIIe siècles (Tardieu 2012).

3.6.2. UNE SPATIALISATION POSSIBLE PAR LA SCULPTURE FIGURÉE

97La progression du décor est parfaitement perceptible à travers la disposition des chapiteaux comme le montrent les exemples de Saint-Martin-d’Ainay de Lyon, de Saint-Pierre de Champagne-sur-Rhône, ou encore de la cathédrale de Langres en dehors de notre aire d’étude. À la cathédrale de Lyon, dont le chevet appartient à la première phase de la reconstruction au XIIe siècle, les sept chapiteaux inférieurs de l’abside forment l’unique programme iconographique sculpté de tout le chevet ; le seul autre espace dévolu à la narration est constitué par les sept lancettes de l’abside, créées dans les premières décennies du XIIIe siècle. Les chapiteaux (Reveyron 2010b ; 2011) sont disposés au niveau du dossier du banc presbytéral. Six ponctuent les articulations des sept pans de l’abside. Le septième, qui timbre le trône de l’archevêque, porte le buste du Pantocrator. Le tailloir est gravé d’une citation vétérotestamentaire : Ego sum qui sum. (Ex 3, 14.) Cette référence au thème de l’être de Dieu révèle la dimension théologique du programme. Les six autres chapiteaux sont consacrés à l’enfance du Christ. Les trois du nord figurent chacun un roi mage. Au sud, les trois autres représentent chacun une scène, soit, d’est en ouest : la Vierge à l’Enfant, but du voyage des rois mages ; une scène mêlant Marie couchée, Joseph et une jeune femme au bras paralysé (fig. 155) ; enfin, le premier bain de l’Enfant. Tirée du Protévangile de Jacques, la composition centrale évoque l’incrédulité de Salomé. La lecture bute toutefois sur des incohérences frappant l’ensemble des chapiteaux et leurs interrelations. Pourquoi, en effet, avoir répété le thème des rois mages à cheval sur la moitié nord de l’abside ? À l’inverse, pourquoi avoir concentré au sud une scène complexe par chapiteau, alourdissant ce côté de l’abside d’une série de figurations autonomes ? Quel est l’axe du programme ? Passe-t-il par le trône de l’archevêque, au risque de séparer les rois mages de la Vierge à l’Enfant ? Doit-on associer ces quatre chapiteaux et rejeter l’incrédulité de Salomé et le premier bain ? On le comprend, la spatialisation de l’image est une des clefs de lecture du programme. Il faut entendre par « spatialisation de l’image » à la fois l’organisation spatiale du programme (rapports des éléments entre eux) et la localisation des éléments dans l’espace du sanctuaire, notamment leur rapport avec le mobilier liturgique (cathèdre et autel notamment). Les contraintes imposées par la mise en espace de l’image n’ont pas été sans conséquences sur la construction de la narration et les sept chapiteaux constituent un récit à lectures multiples. Il a été mis dans sa forme actuelle suivant les règles de la narration, notamment les figures de style (tropes) et les structures grammaticales. C’est dans la conjonction de ces facteurs – spatiaux et narratifs – que s’est construit l’ensemble iconographique.

Fig. 155 – Lyon, abside de la cathédrale Saint-Jean, chapiteau consacré à l’enfance du Christ ; scène mêlant Marie couchée, Joseph et une jeune femme au bras paralysé (cliché J.-P. Gobillot).

Fig. 156 – Saint-Nectaire, multiplication des pains, Cène (cliché M.-L. Bertolino).

98Il n’est pas surprenant de trouver des représentations sculptées de la Cène (ou annonciatrice de celle-ci comme la multiplication des pains) à proximité immédiate de l’abside. Les exemples sont nombreux : Notre-Dame-du-Port de Clermont-Ferrand, Saint-Austremoine d’Issoire, Saint-Nectaire (fig. 156), Saint-Julien de Chauriat ou encore Saint-Dier en Auvergne. Cette relation au « miroir » est renforcée par le combat psychomachique à Notre-Dame-du-Port (sanctuaire). Les « vices » y voient leur image inversée dans le bouclier poli des « vertus », proposition chrétienne au thème antique des victoires polissant et gravant leurs boucliers (nef, nord). La description de l’église Saint-Martin de Tours en donne la confirmation : les inscriptions, depuis la porte vers l’abside, développent en écho des thèmes abordés lors des homélies prononcées les jours de fête. Il convient malgré tout de rester prudent, puisque les réalités se révèlent parfois plus complexes. Ainsi, en Haute-Auvergne, à Jou-sous-Monjou, l’arc triomphal possède un chapiteau lié à la proche présence d’un autel. Le thème est celui du sacrifice d’Isaac par Abraham. Sans doute faut-il envisager en complément le thème « eucharistique » des griffons buvant dans une coupe (fig. coul. 25). Notons que le thème est fréquent dans le diocèse de Clermont au XIIe siècle, à Biozat, Brousse, la chapelle funéraire de Chambon-sur-Lac, Courpière, Ennezat, Glaine-Montaigut, Mailhat, Montfermy, Mozac, Orcival, Plauzat, Saint-Dier, Saint-Myon, Saint-Saturnin, ou encore Thuret. Il est remarquable de constater que ce thème des griffons buvant dans une coupe eucharistique est parfois associé à celui d’Abraham ou de la Cène : Notre-Dame-du-Port de Clermont-Ferrand (Abraham dans la suite logique d’un itinéraire liturgique), Saint-Dier-d’Auvergne (Cène au sud et vase eucharistique au nord dans la nef). D’autres exemples iconographiques à figures symboliques portant sur le même thème ont également été analysés dans la Dombes.

99Sur l’église de Saint-André-de-Bâgé qui dépendait du chapitre de Saint-Paul de Lyon, sont présentées à l’Occident, du côté de l’entrée profane, les scènes se rapportant à la vie de l’apôtre saint Paul ; au sud, dans un espace plus sacré, est commémoré le thème savant et religieux de l’ermite. Comme nous le verrons avec les mosaïques qui ornent chœurs ou sanctuaire, l’iconographie retenue pour ces parties sacrées, uniquement fréquentées par des religieux, leur est parfaitement adaptée. À l’entrée, le choix de la solitude et du retrait du siècle rappelle quotidiennement aux religieux leur engage ment monastique. Ce n’est plus le cadre de l’accueil universel du Christ, de la Vierge et de tous les saints qui président au portail occidental. En déplaçant ce décor, c’est un nouvel accès vers la nef et donc la partie laïque de l’église qui est privilégiée : la porte est ainsi mise en valeur au détriment de l’ancienne ouverture bouchée, mais en même temps le cycle a perdu le contenu de son message.

Fig. 157 – Saint-André-de-Bâgé, décor de l’abside (cliché M. Guénot).

Saint-André-de-Bâgé
(Magali Guénot)
Possession clunisienne dès 1075, l’église Saint-André de Saint-André-de-Bâgé dans l’Ain se caractérise par la localisation savamment répartie du décor sculpté (chapiteaux, voire bases de colonne), au portail et dans le chœur architectural (fig. 157). Les scènes s’accordent avec l’espace ecclésial. Chapiteaux historiés et allégoriques ordonnent les principaux points de passage de l’édifice. À l’entrée, seul le chapiteau méridional est sculpté : il s’agit d’une Traditio Legis et Clavium. Progressant dans l’édifice, l’arc triomphal est marqué par la tentation du Christ au nord, auquel font face trois figures dans des mandorles. La croisée du transept se caractérise par deux scènes allégoriques, tournées vers l’est : un homme qui se fait mordre par des serpents semble être une allégorie de la luxure (cependant, il ne s’agit pas d’une femme, ce qui laisse planer un doute sur cette identification) ; en pendant ont été sculptés deux protomes dans des feuillages. En face de ces chapiteaux, matérialisant l’entrée dans le sanctuaire, est figuré le sacrifice d’Isaac. La base est pourvue d’un décor, mais il est difficile d’en déterminer le sujet : un être hybride tenant un serpent se tient derrière un autre personnage, béni par un homme tenant un long bâton. Un homme en cape et vêtements courts marche vers le mur. Il est identifié à saint André chassant le diable.
L’abside principale est l’objet du décor le plus prononcé. Une arcature à cinq baies la compose. Les deux baies aux extrémités sont aveugles. Toutes les colonnettes engagées sont sculptées, avec une volonté de rompre la monotonie puisqu’il n’en est pas deux semblables. La baie axiale est mise en valeur par des vous sures moulurées. Sur les chapiteaux, l’on retrouve les thèmes allégoriques, historiés et végétaux. Le premier montre deux protomes dont des végétaux jaillissent de la bouche. Habacuc donnant à manger à Daniel dans la fosse aux lions orne la baie axiale, s’accordant avec la dimension eucharistique du lieu. Un centaure chassant un oiseau hors du chœur termine le programme : peut-on parler d’un sagittaire, inscrivant alors cette figure dans le temps liturgique ?
La partie sacrée se dote donc de thèmes eucharistiques et tropologiques, tandis que l’entrée est marquée par un thème pouvant s’inscrire dans une perspective qui peut être soit politique, dans un contexte tendu entre pouvoir spirituel et temporel, soit ecclésiologique, en montrant les acteurs principaux dans la fondation de l’Église, à l’entrée d’un lieu fréquenté par une communauté essentiellement religieuse.

L’ensemble sculpté de la porte sud de l’église de Saint-Paul-de-Varax
(Joëlle Tardieu)
Outre sa façade occidentale et son riche décor sculpté (dont une Ascension, une représentation du Jugement dernier… et des scènes de la vie de saint Paul), l’église de Saint-Paul-de-Varax possède une seconde ouverture décorée, percée dans le mur goutterot sud. Elle est surmontée d’un tympan historié qui représente la rencontre de saint Antoine et du faune et elle est commentée par l’inscription qui suit le tracé de l’arc : abbas querebat Paulu[m] faun[nus] q[ue] doceb[at] (l’abbé cherchait Paul et le faune lui indiquait le chemin) [fig. 158].
Une étude menée en 1994 (Tardieu
et al. 2011) et le relevé réalisé à l’échelle 1/1 ont vérifié l’hypothèse selon laquelle l’actuelle ouverture ne serait pas d’origine et le décor sculpté qui la surmonte aurait été remonté (fig. coul. 26). En effet, le tympan et son arc présentent des ruptures et mutilations multiples qui attestent d’une dépose et d’un remontage : épaufrures sur les arêtes, joints épais, signes cabalistiques portés sur le bandeau supé rieur de l’arc servant à repositionner les blocs dans le bon ordre, retaille de l’intrados de l’arc et de l’extrados du tympan afin d’ajuster l’ensemble au nouvel espace et coupe dans le texte de l’inscription (il manquerait un claveau avec les lettres AT et l’Omega). Le relevé permet de restituer cet ensemble qui s’encastre dans une autre ouverture, plus large mais abandonnée, qui met en communication le transept et le chœur avec un espace sud disparu (le cloître ?).

Fig. 158 – Saint-Paul-de-Varax, portail sud (cliché J. Tardieu).

3.6.3. LE DÉCOR DES ÉLÉVATIONS

100La progression du décor devrait trouver son apogée avec le cul-de-four de l’abside : le thème majeur du Christ en majesté, s’il n’est pas traité dans les sculptures du portail, y prend place, traité en peinture. Nous connaissons, en Bourgogne, les exemples de la Maior ecclesia à Cluny et à Berzé-la-Ville. Dans les édifices modestes, il est, à cet endroit, le seul décor historié de l’église, avec celui du presbyterium ; citons l’église Saint-Pierre de Colonzelle où le Christ-Juge, avec des scènes de la Résurrection, est ajouté à la fin du Moyen Âge sur le cul-de-four et la voûte de la travée droite romans (fig. coul. 27).

101Dans la région poitevine, M.-Th. Camus montre pour Saint-Hilaire-le-Grand et Notre-Dame-la-Grande de Poitiers comment la sculpture illustre et renforce le sens donné à l’ensemble peint (Camus 1992). Dans ce dernier cas, le Christ de la partie droite du chevet (voûte de l’abside et son prolongement en berceau) domine l’emplacement probable de l’autel majeur, tandis que chacun des membres du collège apostolique adopte l’attitude des clercs assis sur leur banc presbytéral, tout en évoquant les stalles destinées aux chanoines de cette collégiale. Le programme peint justifie et appuie ici la légitimité d’une organisation liturgique. Cette dernière peut d’ailleurs être structurée autour de cycles iconographiques sculptés centrés sur un moment liturgique précis. À Notre-Dame-du-Port de Clermont-Ferrand, le cycle de l’abside est marial. À Saint-Austremoine d’Issoire, le cycle est pascal ; enfin, à Brioude ou Volvic, le cycle met l’accent sur le seul Saint-Sépulcre à proximité des absides. La segmentation spatiale dont il vient d’être question ne peut faire oublier la stratification des décors. À la linéarité des lectures horizontales, se substituent alors les logiques complémentaires de lectures verticales aidant à mieux appréhender les coïncidences entre images, articulations architecturales et liturgie.

102La qualité croissante du décor, lorsque l’on va du portail occidental vers le sanctuaire, souffre peu d’exceptions. Mais il faut voir si celles-ci ne sont pas parfois significatives. C’est ce que montre l’étude des chapiteaux de l’abbatiale cistercienne de Silvacane, due à V. Lassalle (Lassalle 2002a) : il constate une progression dégressive d’ouest en est : « On se trouve d’abord en présence, dans la première travée, des chapiteaux inspirés du corinthien, qui semblent faire référence au luxe du monde séculier. C’est ensuite à l’oubli de ce dernier que semblent inviter les chapiteaux à double feuille ou à triple feuille, moins riches, des deux travées suivantes. Ils facilitent la transition vers le plus grand dépouillement des chapiteaux à feuille simple du transept et de l’abside et plus encore vers le parfait dénuement des deux chapiteaux non décorés de l’arc triomphal. » Il s’agit là d’une véritable « exaltation du dénuement ».

3.6.4. LA PROGRESSION DU DÉCOR DANS LES LIEUX LITURGIQUES : PEINTURES, SCULPTURES ET MOBILIER

3.6.4.1. Exemples auvergnats : Notre-Dame-du-Port à Clermont-Ferrand et Saint-Nectaire

103La question d’un décor sculpté ordonné en un programme iconographique savant peut être également perçue au travers de deux édifices romans du diocèse de Clermont : la collégiale Notre-Dame-du-Port (fig. 159) de Clermont-Ferrand et le prieuré casadéen de Saint-Nectaire (fig. 160). Les deux présentent des particularités d’ordonnancement de la sculpture qui indiquent un modèle commun. À Notre-Dame-du-Port et plus modestement à Saint-Nectaire, un itinéraire liturgique mène depuis les parties méridionales jusqu’au chœur. Qui plus est, dans les parties extérieures du chevet de Notre-Dame-du-Port, des chapiteaux conduisent des parties orientales vers les parties méridionales. L’église possède un chevet à déambulatoire sur lequel sont greffées quatre chapelles rayonnantes dotées de colonnes engagées. Une première corbeille diffère de celles corinthisantes par le thème des griffons au calice (no 30, restau ré, chapelle nord-est). Une seconde choisit le thème d’Adam et Ève (chapelle nord-est, no 29). L’Ancien Testament et le début des temps sont évoqués, tout en préfigurant les temps christologiques. En progressant, un troisième chapiteau est placé au niveau du bras sud du transept : Isaac et Abraham (no 28) [fig. 161]. L’annonce typo logique signale alors la proximité des temps historiques du Nouveau Testament. Elle est complétée par les visions prophétiques d’Isaïe et de Jean-Baptiste au portail sud (no 27) encadrant les scènes christologiques du tympan. Entré dans l’édifice, on trouve deux chapiteaux placés de part et d’autre de la travée du bas-côté : le Christ combattant le démon (no 8), des anges combattant des démons (no 7). La cohérence est renforcée par la présence de thèmes antiquisants ou moralisateurs placés sur les chapiteaux du bas-côté nord : singe cordé ou victoires gravant des boucliers (no 5 et 9).

104On peut constater que les travées orientales de la nef sont consacrées au combat contre le démon et à la victoire sur le péché, tandis que leur limite occidentale est marquée par une paire de colonnes engagées dont les chapiteaux corinthisants ne supportent aucun arc. Au XVIIIe siècle, une poutre y est mentionnée et semble indiquer la présence d’un dispositif destiné à recevoir la statue d’un Christ en croix. Il est ainsi probable que l’iconographie et les colonnes marquent l’espace du chœur liturgique occupé par les chanoines. L’Ancien Testament étant placé à l’extérieur et le temps des épreuves dans les travées orientales de la nef, le cycle iconographique se conclut par les scènes mariales du sanctuaire. L’Ève des premiers temps y est associée à la nouvelle Ève, Marie. Les vices sont combattus par les vertus aux vêtements hérités de l’enluminure carolingienne. Marie glorifiée (Annonciation, Visitation, Assomption) voisine l’annonce faite à Zacharie de la naissance de Jean-Baptiste, une scène de donation ou le supplice d’un damné. La démonstration est complète puisque l’image sculptée du Temple de Jérusalem comprend un emmarchement et un autel couvert d’un linge. Un second chapiteau représente un sanctuaire plus apocalyptique (fig. 93). Des anges tiennent les vantaux ouverts et montrent un autel éclairé d’un luminaire et couvert d’un linge liturgique. Deux marches ajourées surmontent les portes fermées d’une crypte. Le parallèle est ainsi fait entre le sanctuaire, sa crypte et le sépulcre, tout en annonçant la Nouvelle Jérusalem. En conclusion, il est probable que les chanoines pénètrent dans la collégiale, soit par le cloître placé au nord, soit par le portail méridional ouvrant sur un cimetière où des sarcophages mérovingiens étaient conservés. À l’inverse, les laïcs disposent du portail occidental et des premières travées dépourvus de figures.

1 et 2. Livres empilés
3. Masque bovin inséré dans des feuillages
4. Masques animaux dans des feuillages
5. Victoires
6. Anges
7. Combat des archanges contre un dragon et un démon
8. Tentation du Christ
9. Singe cordé
10. Masques humains dans des feuillages
11. Oiseaux insérés dans des feuillages
12. Centaures
13. Psychomachie de Prudence (lutte de la charité et de l’avarice, suicide de la colère, victoire de la charité sur l’avarice). Donateur
14. Annonciation. Visitation. Annonce à Zacharie. Songe de Joseph
15. Péché originel. Expulsion du paradis terrestre
16. Jérusalem céleste. Ange tenant le livre de vie. Assomption. Ange sonnant du corps
17. Combats de génies ailés
18. Aigles
19. Avare entouré de démons
20. Oiseaux
21. Oiseaux et masque animal
22. Acrobate ou sirène
23. Oiseaux et porteur d’homme
24. Oiseaux
25. Acrobates et masque léonin
26. Oiseaux
27. Tympan : vision d’Isaïe, lintau (de droite à gauche) : adoration des rois mages, vierge à l’enfant, présentation au temple, baptême du Christ, plaques (partie supérieure) : annonciation, nativité, plaques (piédroits) : Isaïe et Jean-Baptiste
28. Sacrifice d’Isaac
29. Homme et femmes nus autour d’un élément feuillagé
30. Griffons au calice
Fig. 159 – Clermont-Ferrand, collégiale Notre-Dame-du-Port, programme iconographique (dessin M.-L. Bertolino, d’après. F. Voinchet, DRAC Auvergne).

1, 2 et 3. Livres empilés
4. Masques insérés dans des feuillages
5. Personnage en proie à des monstres
6. Tentation du Christ
7. Saints combattant un dragon et un démon
8. Martyre d’un saint
9. Hybride à la lyre et un homme chevauchant un bouc
10. Avare
11. Aigles
12. Sirène et triton
13. Portement de croix. Arrestation du Christ. Flagellation.
Incrédulité de saint Thomas
14. Transfiguration. Multiplication des pains. Lutte pour l’âme de Ranulfo
15. Scène de Résurrection. Passage du Tibre. Saint Nectaire. Ordination
16. Cavalier de l’Apocalypse. Réprouvés. Élus
17. Élus. Anges sonnant de l’olifant. Réprouvés. Anges tenant les instruments de la Passion
18. Gardiens du Saint-Sépulcre. Descente aux Limbes. Saint-Sépulcre. Saintes femmes au tom beau
19. Aigles
20. Victoires gravant des boucliers
21. Masque humain et aigles
22. Aigles
23. Personnages chevauchant des quadrupèdes
24. Masque crachant des feuillages
25. Le Christ et Zachée
26. Têtes humaine et simiesque
27. Singe cordé
28. Porteurs de moutons
Fig. 160 – Saint-Nectaire, prieuré casadéen, programme iconographique (dessin M.-L. Bertolino, d’après. B. Craplet, DRAC Auvergne).

Fig. 161 – Notre-Dame-du-Port, collégiale, chapiteau 28, Isaac et Abraham (cliché M. -L. Bertolino).

105À Saint-Nectaire, malgré l’absence de crypte et de séparation dans la nef par le biais de colonnes engagées, le dispositif est similaire pour les parties internes. Mozac et Issoire s’en rapprochent. Les moines pénètrent dans la partie orientale de la nef par une porte placée au même endroit qu’à Notre-Dame-du-Port. Si le tympan est nu, les chapiteaux placés de part et d’autre de la seconde travée sud comprennent les thèmes explicites du combat de saints (no 7) et des démons associés à la tentation du Christ (no 6). Dans les travées correspondantes au nord, les sujets représentés sont liés à la chute et au péché : personnages et monstres, hybride à la lyre et homme chevauchant un monstre (no 5 et 9). Les moines se dirigent alors vers le sanctuaire en passant dans le transept comprenant, au sud, la représentation d’un saint en gloire dans une mandorle (no 8). L’abside est dotée de scènes christologiques, d’une représentation du Saint-Sépulcre à deux niveaux où brillent des lampes, d’une référence à l’eucharistie par le biais de la scène de la multiplication des pains timbrés d’une croix, ou de scènes apocalyptiques.

106L’ensemble comprend l’image sculptée d’une croix représentée à la manière d’une œuvre d’orfèvrerie, chargée de pierreries. Les saints sont associés à cette démonstration par des scènes hagiographiques consacrées à Nectaire (compagnon d’Austremoine, évangélisateur légendaire du diocèse). Dans les deux cas, on a affaire à des sanctuaires irrigués par des processions aux itinéraires balisés d’images sculptées se référant au mobilier liturgique (livres, luminaires, autels, croix). Le saltus des humbles dans les travées occidentales de la nef fait ainsi face à l’ager des clercs placé dans les parties orientales. Césaire d’Arles insiste effectivement plusieurs fois sur le parallèle à opérer entre la culture de la terre et celle des âmes (Césaire d’Arles 1971, vol. 1, 4 § 4 et 6). De son côté, Vincent de Beauvais organise les connaissances en « miroirs » : ceux de la nature, de la morale, de la science et de l’histoire (Mâle 1968 : 16). Cela aide à percevoir comment la nef occidentale est particulièrement réservée à l’ordre de ceux qui travaillent et au miroir de la nature, tandis que le chœur est à ceux qui prient ou combattent, et aux miroirs de la science, de la morale et de l’histoire. Le monde sort défini précisément tout en servant le cadre liturgique. L’Ancien Testament annonce le Nouveau Testament ; le temps des épreuves annonce celui du salut ; le saltus des terres non mises en valeur des nefs prépare l’ager des champs labourés des sanctuaires. Au « miroir de la nature » des travées occidentales correspond ainsi le « miroir de la culture » des chevets. Aux vices correspondent des vertus, le désordre s’oppose à l’ordre, comme les mondes païens se distinguent des mondes chrétiens. Enfin, bien qu’il existe des espaces mixtes évitant toute ségrégation nette (déambulatoire), le « miroir des incertitudes » fait bien face au « miroir des certitudes ».

3.6.4.2. Décor et espace liturgique : la Bourgogne

107Si on envisage l’évolution des décors d’abside en Bourgogne, J. Rollier-Hanselmann recense douze absides (Rollier-Hanselmann 2009). Plus rares sont les décors qui subsistent dans les autres parties comme l’avant-nef, le transept ou les nefs : Autun (Saint-Nicolas-lès-Marchaux), Berzé-la-Ville, Burnand, Combertault, Gourdon, Curgy, Le Villars, Anzy-le-Duc, Sussey-le-Maupas ou encore, plus en marge, la cathédrale de Nevers. Si l’image du Christ en majesté est conservée, les autres parties du décor ont souvent disparu, sauf à Gourdon et Combertault. Il faut également considérer la complémentarité entre peinture et sculpture perceptible à Anzy-le-Duc, où un parcours de rédemption est proposé depuis les portails, en passant par les chapiteaux, jusqu’aux absides peintes. L’ecclésiologie clunisienne de la Maior ecclesia de Cluny se perçoit au travers du modèle des grandes basiliques paléo chrétiennes romaines. Les vocables des chapelles du chevet sont choisis de façon à présenter cette ecclésiologie du réseau des relations de l’ordre à travers l’Europe et doit conditionner le déroulement de certains rites liturgiques. Malheureusement il reste peu d’éléments des peintures murales de ce chevet. Le thème (Christ en majesté ?) est relayé par les chapiteaux du déambulatoire subsistant (1095-1110) et dont l’iconographie discutée des « huit tons de la musique grégorienne » fait allusion aux offices chantés de la vie monastique. Les peintures de la Chapelle-des-Moines de Berzé-la-Ville (vers 1100) montrent des saints romains (Sébastien, Dorothée) insistant sur le rôle du pape et de Cluny, ainsi que la Traditio legis. En choisissant ce thème dans sa chapelle privée, l’abbé Hugues a probablement en mémoire l’abside du Latran (salle du Concile, aula Leonina, construite sous le pape Léon III, 795-816), cherchant à créer une analogie de sens avec sa propre investiture à Cluny.

108Par ailleurs, à Berzé-la-Ville (fig. coul. 28), les études de J. Rollier-Hanselmann montrent que le manteau rouge est un repeint post-roman recouvrant celui du Christ roman, vêtu d’un ample manteau jaune (Rollier-Hanselmann 2005b). L’étude situe l’œuvre dans la filiation d’un groupe romain, dans les cercles grégoriens de la fin du XIe et du début du XIIe siècle. Le fait permet ainsi d’évaluer l’impact éventuel des pensées réformatrices sur les ensembles peints ou sculptés des sanctuaires.

109Située à l’ouest de Cluny, l’église de Gourdon conserve un vaste chevet peint. Le monastère existe depuis l’époque mérovingienne. La datation du bâtiment et des sculptures, située vers 1115, reste imprécise pour les peintures (1130 ?). La progression thématique y est aussi logique que celle des programmes sculptés en Auvergne. Les peintures de l’abside présentent des saints sous arcatures et le Christ en majesté dominant des êtres maléfiques, fantastiques ou hybrides. La travée de chœur établit une succession chronologique d’épisodes tirés de l’Ancien et du Nouveau Testament. L’arc triomphal propose des scènes de la Genèse et deux scènes du Livre de Jonas. Adam et Jonas sont alors considérés comme des préfigurations du Christ : Adam tenté, chassé du paradis, justifie le rachat des péchés par le Christ ; Jonas rejeté par la baleine symbolise la future Résurrection. De même, le début et la fin de la vie du Christ sont représentés sur les parois du chœur, avec l’Annonciation et la Nativité au nord et les pèlerins d’Emmaüs au sud. Le choix iconographique est clairement porté sur le début et la fin de la vie terrestre du Christ, et l’emplacement de chacune des scènes s’inscrit dans une logique déterminée par l’espace liturgique. Pour l’église de Combertault, proche de Beaune et citée pour la première fois en 1030, le décor du chevet respecte une hiérarchie spatiale précise. Au niveau inférieur, sont placés sous des arcades un évêque, un ange et un saint ; au niveau médian sous les fenêtres, est mis en évidence le récit du martyre de saint Hippolyte. Plus haut se trouve le cortège apostolique, et dans la conque, subsiste le départ de la mandorle d’un Christ en majesté. Le parcours liturgique de l’église d’Anzy-le-Duc, dédiée anciennement à saint Hugues, conserve quatre images du Christ réparties sur trois portails sculptés (fig. 115) et une abside peinte (fig. coul. 29).

Fig. 162 – Prieuré d’Anzy-le-Duc, chapiteau, Daniel dans la fosse aux lions (cliché C. Bertran).

110Une série de chapiteaux permet également d’imaginer un parcours liturgique menant le pèlerin jusqu’au chevet. La présence de Marie sur les portails constitue une nouveauté dans la production sculptée du XIIe siècle en Bourgogne et rappelle que le culte marial acquiert un rôle particulier dans les territoires de la réforme grégorienne, notamment en Italie du Nord. La Lombardie est partiellement rangée du côté de l’empereur, aussi l’essor de la réforme à Milan tend à opposer la Vierge en majesté au Christ en majesté ottoniens. La Vierge, très en faveur auprès des cercles grégoriens, incarne l’idéal de la réforme de vie contre les abus de pouvoir de certains évêques simoniaques et contre les empiètements des laïcs sur les droits de l’Église. L’iconographie mariale se développe alors dans un espace frontalier à la limite entre les terres d’Empire et celles de la réforme grégorienne. Au moment de la querelle des Investitures, l’abbé Hugues de Cluny joue ainsi un rôle de médiateur entre le pape et l’empereur Henri IV en 1071. À Anzy-le-Duc, le parcours reconnu grâce aux chapiteaux montre que les conflits, proches de l’entrée, sont progressivement apaisés plus on avance vers le chœur. Sur les piliers nord de la nef d’Anzy-le-Duc se trouvent tous les thèmes relatifs à la victoire du bien sur le mal (Daniel dans la fosse aux lions [fig. 162], Jonas et la baleine, ange luttant contre un démon, lions affrontés) [Angheben 2003]. L’étude du chœur, peint et sculpté, montre ainsi qu’un programme précis est mis en place et reprend un type iconographique répandu dans les territoires marqués par la réforme grégorienne (Italie du Nord, Suisse italienne).

3.6.5. LE DÉCOR, REFLET DE LA LITURGIE

3.6.5.1. Une église reliquaire

111La répartition des éléments de mobilier est déterminante dans la définition des espaces liturgiques. Autels, reliquaires, remplois mis en représentation, ambons, cathèdres, majestés ou crucifix, ces œuvres sont vues. La liturgie y converge. L’hypothèse d’un transfert d’une partie du décor du mobilier vers l’architecture ayant été évoquée, il faut en tirer des conclusions possibles. Depuis l’autel, muni d’un antependium et d’un retable, le décor peut être répété en totalité ou en partie dans les peintures d’un cul-de-four, la sculpture d’un linteau (pentagonal ou non) aux personnages sous arcades (sarcophages et autels en référence), d’un tympan (registres horizontaux de l’antependium et des livres liturgiques), des plaques de barrières liturgiques. Cela est vrai pour Saint-Pierre-aux-Nonnains à Metz, mais également perceptible à Saint-Pierre de Souvigny, ou encore dans la crypte de la cathédrale de Clermont où les remplois sont systématisés comme faisant partie intégrante d’un nouveau décor architectural. Le fait est également avéré pour des corbeilles de chapiteaux dont les personnages en mandorle reprennent une partie du décor des autels à Saint-Germain-des-Prés de Paris, comme à Saint-Pierre de Souvigny, Saint-Julien de Brioude ou Saint-Nectaire. Cet effet de miroir aux multiples facettes peut doubler le dispositif liturgique lorsque, sur les voûtes, le collège apostolique légitime l’assemblée des chanoines ou des moines dans le chœur liturgique. Les représentations sculptées de la Cène ou des griffons buvant dans une coupe renforcent alors le sens à donner au repas eucharistique célébré près de l’autel. Autour, les clercs marchent et officient sur des tapis de mosaïques dont le décor évoque les pièces de tissus soulignant la présence des autels, mais aussi celles qui enveloppent les reliques. À Saint-André-de-Rosans, les médaillons contenant des griffons et un éléphant font penser aux tissus orientaux sassanides ou fatimides, destinés à envelopper les reliques. Ne pourrait-on y voir, en plus de l’interprétation donnée plus haut, l’amplification du décor du contenant des reliques placées sur l’autel ?

  • 1 Université libre de Bruxelles.
  • 38 Ms. Munich, Bayerische Staatsbibliothek, Clm. 13601, f° 4 v°, Ratisbonne, c. 1020.

Les tissus précieux, leur imitation dans l’ornement et l’espace liturgique
(Jacqueline Leclercq-Marx1)
Dès le haut Moyen Âge, les tissus précieux et plus particulièrement les soies « orientales » sont utilisés pour valoriser l’autel et, plus largement, l’espace sacré. Cet usage, évoqué par plusieurs auteurs médiévaux, est bien documenté dans le Liber Pontificalis dans lequel sont énumérés les dons que les papes font aux églises de Rome ou d’ailleurs, de 514 à la fin du IXe siècle. Leur description, parfois circonstanciée, dans différentes notices permet non seulement de se faire une idée de certains de ces tissus, mais encore de leur fonction dans l’église latine, sur la longue durée. On peut en effet supposer que les usages anciens se perpétuent, au moins en partie, dans le Moyen Âge central. Ainsi est-il question de plusieurs dons de vestes – nappes d’autel – dont il est précisé qu’elles sont faites à partir des plus belles étoffes, à l’instar des vela, offertes pour être accrochées dans le sanctuaire (per arcos presbiterii). Ou bien encore d’ole(a)e, de palliae, de vela et de panni destinés à être tendus entre les quatre piliers du ciborium voire, en ce qui concerne les olea, à entourer l’autel, les jours de fête. Des cortinae – rideaux plus grands que les vela – prévues pour être placées sous l’arc triomphal, et un coopertorium – une couverture de calice – sont également cités. À ce type de témoignages correspondent des représentations qui ne laissent aucun doute sur la présence récurrente de ces tissus dans le sanctuaire : maintes miniatures le figurent orné de tentures le plus souvent nouées, ce qui peut suggérer un usage liturgique. Quant à la table d’autel, elle apparaît parfois couverte d’un tissu « oriental ». C’est notamment le cas de celle qui est peinte dans l’évocation de la Messe de saint Erhard, dans l’Évangéliaire de l’abbesse Uta38, où la nappe est manifestement inspirée d’une authentique soie byzantine, décorée de chevaux ailés. Par ailleurs, on conserve encore plusieurs antependia réalisés en tissus. Eu égard au prix très élevé des étoffes en général et des tissus « orientaux » en particulier, on en vint à les imiter. Sans qu’on en soit vraiment étonné, ces substituts peints ou mosaïqués sont abondants dans le chœur des églises, quoiqu’il y en ait aussi dans ses autres parties. Cette prévalence s’exprime de manière particulièrement nette dans la mosaïque de pavement. En effet, un certain nombre de ses occurrences situées à proximité de l’autel, comme à Sorde-l’Abbaye, imitent à l’évidence des tapis de sol, superposés ou non. Pour ce qui est des imitations peintes, c’est dans le sanctuaire qu’il en subsiste le plus grand nombre. On est même tenté d’y voir la localisation la plus ancienne pour ce genre de décor, si l’on se réfère aux fresques absidiales de Santa Maria Antiqua, à Rome. Contrairement à ce qui se passe dans la nef où elles encadrent parfois les scènes religieuses, les imitations de tissus figurées dans le sanctuaire ornent systématiquement le soubassement du mur. Le plus souvent, elles consistent en un simple drapé de couleur blanche, mais parfois elles prennent aussi l’aspect de riches soieries « orientales » à rotae habitées ou non (fig. coul. 30). En France, on voit encore des exemples de ce type à la chapelle d’Availles et dans les églises de Saint-Martin-des-Puits (fig. coul. 31), de Saint-Martin de Vicq et de Saint-Loup à Saint-Loup-sur-Cher. Le décor du chœur de Santa María de Tahull, aujourd’hui remonté au Musée d’art catalan de Barcelone, est particulièrement suggestif à cet égard. De manière significative, le parement de son autel présente un décor similaire, entretenant l’équivoque entre imitation de tissu « oriental » et nappe confectionnée dans un tissu « oriental », voire antependium de tissu. On note encore l’existence d’imitations de tissus « orientaux » sur l’intrados du doubleau placé à l’entrée des trois absides de l’ancien baptistère Saint-Jean à Poitiers, et sur une colonne du chœur de l’église Saint-Laurent à Palluau. L’abside romane de l’ancienne cathédrale de Clermont-Ferrand était également dotée d’un tel décor, comme en témoignent des fragments de crépi peint – aujourd’hui disparus – retrouvés dans la crypte. Ce mode d’ornementation est enfin également attesté dans l’art gothique.

112Près des autels sont aussi présentés et lus des textes issus de livres liturgiques (sacramentaires, évangéliaires ou bibles) dont le décor des plats de reliure est aussi reproduit sur des plaques sculptées placées sur les tours-porches de Saint-Benoît-sur-Loire (face nord) ou de Saint-Guilhem-le-Désert (face ouest) – pour des exemples hors des régions étudiées –, sur des chapiteaux ou les tympans des portails.

113D’autres pierres récupérées sur d’anciens bâtiments, ou sculptées selon des modèles antiques, sont placées à la hauteur des chevets (on l’observe à la cathédrale de Lyon [fig. 163], celle du Puy-en-Velay, à Champagne-sur-Rhône [fig. 164] ou encore à Saint-Germain-Laprade), des cryptes (cathédrale de Clermont, Saint-Cerneuf de Billom), des arcs triomphaux (Manglieu), des tours-porches (Notre-Dame de Chamalières, Viviers, Mozat, Saint-Martin-d’Ainay [fig. 95, 197], ou plus loin Saint-Germain d’Auxerre), des nefs (Saint Pierre de Souvigny, Notre-Dame-du-Port de Clermont) ou des entrées (cathédrale de Vienne) [fig. 166], comme autant de jalons balisant et structurant les espaces et itinéraires liturgiques d’un édifice prestigieux et de leurs desservants légitimés. Répétant les décors des devants d’autels ou les plats de reliure des livres sacrés liés à la célébration de l’eucharistie, il est remarquable de constater combien des vantaux de portails comme ceux de la cathédrale du puy évoquent aussi les folios enluminés et possèdent des inscriptions proches des dédicaces trouvées, entre autres, sur les mosaïques de sols. Déjà signalé, le décor de marqueterie de pierre des pignons nord des transepts de l’abbatiale Saint-Léger d’Ébreuil et celui de Saint-Nectaire semblent se référer aux grandes croix d’orfèvrerie carolingiennes. De même, des relations sont notables entre des ivoires carolingiens et certaines Ascensions sculptées de portails romans (Christe 1969). Des recherches récentes menées sur l’ensemble du territoire français montrent aussi combien les sarcophages de l’Antiquité tardive, savamment sciés et assemblés, sont dépecés pour être remployés au niveau des contreforts, des parements (comme dans la crypte de Saint-Aignan d’Orléans), des claveaux même des portails et des baies dans tout le Val de Loire ou l’Allier. Enfin, les chapiteaux fortement marqués aux angles ou dont les personnages sont placés sous arcades (Saint-Benoît-sur-Loire) paraissent évoquer à la fois les reliures d’un livre ouvert, tout comme les faces latérales d’un sarcophage.

Fig. 163 – Lyon, chevet de la cathédrale, remploi de blocs de calcaire hauterivien antique (cliché J.-P. Gobillot).

Fig. 165 – Lyon, Saint-Martin-d’Ainay, remploi de briques (cliché J. Tardieu).

Fig. 164 – Champagne-sur-Rhône, remplois en façade (cliché J. Tardieu).

Fig. 166 – Vienne, remploi antique en linteau, porte nord de la cathédrale (cliché M. Zannettacci).

3.6.5.2. Le décor, reflet de la liturgie. Éléments de mobilier et sculpture monumentale

  • 39 Hildesheim, Dommuseum, ms. 18, f° 1 r°, (Wirth 1999 : 89, fig. 24 ; Grodecki et al. 1973 : 108-110)
  • 40 Le Puy-en-Velay, BM, ms. 2002, f° 007 v° ; Autun, BM, ms. 0019 bis ; Autun, BM, ms. 008, f° 010 v°  (...)

114Le décor souligne donc de toute évidence la sacralité du sanctuaire et du presbyterium de l’église, relativement aux autres parties de l’édifice. On peut sans doute aller plus loin en considérant les thèmes iconographiques traités à cet endroit et leur relation avec le décor du reste de l’église. Qu’il s’agisse des chapiteaux de la tour-porche de Saint-Benoît-sur-Loire, de la nef de Saint-Germain-des-Prés de Paris ou de plaques sculptées rapportées à la tour-porche de Saint-Guilhem-le-Désert, le Christ bénissant dans la nef de Saint-Pierre de Souvigny, le saint en gloire du transept de Saint-Nectaire, ou le Christ en majesté à proximité de l’autel de Saint-Julien de Brioude, il convient d’établir un lien entre le thème du Christ ou du saint en majesté dans sa mandorle et le décor se développant sur les plaques des devants d’autels (antependia de Saint-Martin de Gombreny, Saint-Nicolas de Grosskomburg en Souabe, de Bâle, Saint-Étienne de Sens, Saint-Guilhem-le-Désert et Sant’Ambrogio de Milan ; antependia peints de bois ou de stucs nombreux en Catalogne), mais aussi sur les faces latérales de sarcophages à personnages sous arcades de l’Antiquité tardive. Différents auteurs mettent aussi l’accent sur les liens entre ces chapiteaux tels ceux de Saint-Germain-des-Prés et les diptyques d’ivoire ou les sacramentaires, c’est-à-dire des livres liturgiques liés à la célébration de l’eucharistie : Bible de Vivien (845-846), frontispice des Évangiles ; plat de reliure de Saint-Egidius de Brunswick (fin XIIe siècle) ; Bible de Bernward (début XIe siècle), frontispice39. Ce décor sculpté, répété dans les nefs, les tours-porches et les linteaux, à l’instar de ceux de Saint-Génis-des-Fontaines ou Saint-André-de-Sorède, proches des Pyrénées, s’accorde comme un écho signalant le rayonne ment du maître-autel vers lequel toutes les attentions convergent. Le dispositif est largement « déployé » au niveau des linteaux ou présenté dans une version « repliée » sur les faces des corbeilles de chapiteaux dont les angles reprennent le dispositif d’une reliure ou celui de la face latérale d’un sarcophage. Le décor polylobé de certaines tables d’autel évoque celui des tables funéraires antiques et peut être rappelé dans des ornements architecturaux de l’église. Si les mensae circulaires polylobées comme celle de Besançon sont assez rares, celles en sigma sont plus courantes et il faut ajouter une large série d’autels à lobes circulaires de l’Hérault et de Catalogne, décor également présent à Cluny et à Saint-André-le-Bas de Vienne (fig. 167). Il sont transposé très exactement sur les linteaux de Saint-Génis-des-Fontaines et Saint-André-de-Sorède. On les retrouve sur les archivoltes des portails en Auvergne, à Dore-l’Église, Menat, Saint-Myon, Aigueperse, Billom, Rocles, Saint-Hilaire-la-Croix, Saint-Bonnet-de-Four, Deneuille-les-Mines, Colombier, Reugny, Vauclair à Molompize, Malicorne, Urçay et Le Vilhain. Les baies polylobées se retrouvent à Mègemont et Royat en Auvergne ; on en voit également dans le Limousin, ou encore dans la Drôme comme à la cathédrale de Valence (fig. 168) et à Saint-Bonnet de La Motte-de-Galaure (fig. 169). Citons les trompes du transept de Sénanque, les oculi (oculus zénithal du Dorat en Limousin) et plus tard les roses gothiques. De la même manière, certains autels italiens (Gaule ?) portent un décor antique d’arcatures qui alternent les arcs en plein cintre et les arcs en mitre, comme ceux de l’élévation latérale de la cathédrale de Valence. Ce décor est lui-même connu dans l’enluminure des Xe et XIe siècles (Le Puy, Angers, Autun, Saint-Vaast d’Arras40), ainsi que dans quelques édifices du haut Moyen Âge (baptistère Saint-Jean de Poitiers). Il est significatif du passage possible depuis les livres sacrés, les autels, les sarcophages (cathédrale gothique de Clermont) et les reliquaires, vers l’architecture baptismale, puis vers les transepts des plus grandes églises d’Auvergne ou de Bourgogne (Aurillac, Clermont, Issoire, Nevers).

Fig. 167 – Vienne, Saint-André-le-Bas, autel en hémicycle monolithe à décor de lobes provenant de l’église Saint-Pierre (cliché M. Zannettacci).

Fig. 168 – Valence, cathédrale, décor trilobé (cliché J. Tardieu).

Fig. 169 – La Motte-de-Galaure, façade occidentale du prieuré Saint-Bonnet (cliché J. Tardieu).

115Au maître-autel peuvent être associés des tombeaux, dont les éléments sculptés sont connus à Saint-Lazare d’Autun pour le monument funéraire de Pierre le Vénérable, ou encore à Cluny pour le monument funéraire de saint Hugues. Dans l’église Saint-Pierre de Souvigny, les tombeaux de Maïeul et d’Odilon sont placés dans les années 1150-1170 en avant d’une barrière liturgique monumentale, haute d’environ 2,50 m, comportant le Christ, le collège apostolique et le pape Grégoire le Grand inspiré par un ange. Le Christ, célébré durant le sacrifice eucharistique, voit ainsi sa visibilité largement développée. Ces autels étant tous consacrés par l’insertion de reliques, il faut insister sur la définition d’un chœur reliquaire dans une église reliquaire. Le centre de l’église est bien l’autel et tout s’ordonne à partir de lui. Faire face au Christ de l’abside, aboutissement de toute liturgie, est signalé par une vision répétée d’images peintes ou sculptées. Cependant, il convient de relativiser. Pour un devant d’autel, les images du Sauveur ne sont pas clairement visibles depuis la nef. L’espace peut alors être segmenté grâce à d’autres images partielles résumant, en quelque sorte, le programme complexe d’une abside et de son autel. Elles semblent présentes dans la nef de Saint-Germain-des-Prés de Paris où un chapiteau illustré d’un Christ en majesté signale sans doute la proximité d’un autel. Dans ce cas, non seulement le thème iconographique est répété en plusieurs endroits comme à Saint-Benoît-sur-Loire au niveau du porche ; le Christ en majesté peint dans les culs-de-four des absides signale également ce lieu sacré. À la Madeleine de Vézelay, M. Angheben (Angheben 2003) remarque la concentration de thèmes eucharistiques sculptés à proximité du chœur. Ces thèmes peints ou sculptés renforcent la présence centrale d’un autel tout en en augmentant sa visibilité par la multiplication des représentations sur les tympans des portails, les nefs, le chœur et les absides. É. Palazzo (Palazzo 2000a) insiste, à propos du repas eucharistique, sur des peintures jouant le rôle d’un « miroir » où se contemplent les moines à travers leurs modèles apostoliques.

3.7. LE CHŒUR LITURGIQUE

116Le chœur destiné à la schola abrite les communautés monastiques ou canoniales à partir de l’époque carolingienne. C’est dans cet enclos qu’elles assurent les chants de la messe et surtout qu’elles récitent les offices quotidiens. Il existait donc obligatoirement des chœurs lorsqu’une véritable communauté desservait l’église. Si les clercs desservants ou la communauté liée à l’église constituent un effectif trop réduit (ainsi les prieurés simples abritant le prieur et un seul moine, le socius), le chœur devient inutile.

117Il n’existe pas de partie architecturale de l’église spécialement dédiée à cette fonction. Par conséquent la localisation ne peut être toujours assurée. Nous la connaissons lorsque des fouilles en ont révélé les contours (à Saint-André-de-Rosans, comme nous l’avons vu plus haut), lorsqu’il existe encore en place un chancel (Saint-Clément de Rome, fig. 4) ou une tribune monastique (Cruas [fig. 147 et 205], Serrabonne) qui établit la séparation entre l’espace du chœur et celui réservé aux fidèles ; de même, lorsqu’un chevet surélevé à l’italienne (Saint-Martin d’Aime [fig. 151], Saint-Polycarpe de Bourg-Saint-Andéol [fig. 170]) est suffisamment vaste pour contenir le chœur en même temps que le sanctuaire, ou lorsqu’un document antérieur aux transformations (gravure, texte) témoigne de son emplacement. D’autres dispositifs, ornementaux ou architecturaux, peuvent aussi suggérer l’ancienne délimitation du chœur.

118L’élévation latérale de l’abbatiale cistercienne de Léoncel peut donner des indications sur l’espace occupé par la communauté monastique au Moyen Âge. La nef romane se compose de trois vaisseaux de cinq travées. L’élévation latérale est à deux niveaux d’importance inégale : les grandes arcades et les fenêtres hautes. Or la travée occidentale, plus large que les autres, a des murs aveugles alors que les autres sont éclairées par de grandes fenêtres (fig. 171). On retrouve la même disposition dans l’abbatiale d’Aiguebelle (fig. 172) qui est toujours affectée à une communauté monastique et où seule la travée occidentale est accessible aux fidèles.

119Une indication de séparation entre le chœur et l’emplacement des fidèles peut être donnée par la présence d’une poutre de gloire qui, par ailleurs, peut être aussi la marque de l’entrée du sanctuaire. À l’abbatiale de La Chaise-Dieu, une poutre de gloire est mentionnée en limite de jubé au XIVe siècle (Costantini 2003 : 26).

Fig. 170 – Bourg-Saint-Andéol, église Saint-Polycarpe (maquette A. Deirmendjian).

Fig. 171 – Léoncel, abbatiale cistercienne, travée occidentale des convers (cliché J. Tardieu).

Fig. 172 – Aiguebelle, chœur des moines dans la nef, depuis la croisée du transept (cliché J. Tardieu).

  • 41 Archives départementales du Puy-de-Dôme 4G 41, f° 264 (Cabréro-Ravel 1995, I : 108 et note 363).

120On peut sans doute interpréter dans ce sens des dispositifs particuliers depuis longtemps relevés dans des églises auvergnates (Royat, Bulhon, Notre-Dame-du-Port de Clermont, Orcival, Issoire, Bellenaves). Les nefs de celles-ci sont généralement dépourvues d’arcs doubleaux et donc de colonnes engagées dans les piliers. Lorsque de telles colonnes existent, avec leurs chapiteaux qui, actuellement, ne portent rien leur fonction de support d’une poutre de gloire délimitant la nef en deux espaces distincts peut sembler évidente même si elle est discutée. La présence d’une telle poutre est d’ailleurs tardivement documentée pour Notre-Dame-du-Port : une délibération capitulaire du 26 septembre 1738 indique que le chapitre avertit « les baisles de la confrérie de Notre-Dame de septembre qu’ils eussent à ôter et à faire enlever la poutre qui traverse notre neffe et qui sert à porter un lampadaire, qu’autrement le chapitre la feroit ôter »41. C’est plus exceptionnellement un doubleau, unique dans le vaisseau, qui peut jouer le même rôle séparateur. Cette subdivision de l’espace est donc le signe de l’implantation du chœur dans la dernière travée de la nef.

121Le chœur de la seconde priorale de Paray-le-Monial occupe le carré du transept. Il est séparé du reste de l’église par des maçonneries latérales reliant les piles et, à l’ouest, par une construction en pierre qui peut correspondre à une tribune monastique. Du côté sud, donc celui du cloître, on peut accéder au chœur par trois ouvertures : une seule existe du côté nord, deux à l’ouest, de part et d’autre d’un autel appuyé au jubé.

  • 42 Les côtés nord et sud de la tribune s’appuient contre les colonnes engagées des piles des grandes a (...)

122Le cas de l’abbatiale de Cruas est particulier (fig. 173). La surélévation, au-dessus d’une crypte, du sanctuaire et du chœur monastique permet de bien délimiter cet ensemble. Avant la construction de la tribune monastique, si l’on considère qu’en l’absence de travée droite en avant de l’abside la croisée de transept ne peut que constituer le presbyterium, se pose le problème de la localisation du chœur des moines : il ne reste que les bras du transept. C’est sans doute ce qui pousse la communauté à établir peu de temps après, à l’est de la nef, une tribune surélevée dont les accès ne semblent se situer qu’au niveau supérieur, dans la suite du presbyterium, pour former un chœur mieux disposé. Il s’agit d’un espace de plan rectangulaire (9,50 x 5,20 m) qui vient s’adosser au presbyterium, à la croisée de transept et s’intercale entre les piles des grandes arcades des quatrième et cinquième travées du vaisseau central42.

  • 43 Éléments conservés au Musée Crozatier du Puy-en-Velay. S’il est tentant d’associer ces éléments aux (...)

123Elle est supportée par trois files de cinq colonnettes munies de chapiteaux sculptés recevant les ogives des voûtes qui structurent l’espace inférieur en deux petits vaisseaux de quatre travées ouverts à l’ouest par deux arcs en plein-cintre (fig. 147). Nous ne disposons d’aucun vestige permettant de restituer son mode de clôture : simple barrière de bois, balustrade de pierre, plaques de chancel décorées ? On accède à toute cette partie haute de l’église depuis les bâtiments monastiques ; la fouille menée dans la nef n’a livré aucun élément susceptible d’établir l’existence d’une communication directe entre l’église basse et les parties hautes. Les fouilles archéologiques peuvent permettre, par la mise en évidence d’un faisceau d’indices, de délimiter précisément le chœur liturgique. On a, plus haut, fait état du cas de la priorale de Saint-André-de-Rosans. Les fouilles menées dans la cathédrale du Puy-en-Velay de 1992 à 1995 illustrent aussi ce cas de figure (Liégard, Fourvel 1999 ; 2002a) [fig. 174]. Elles permettent de restituer deux états successifs du chœur. Le premier correspond à l’édifice construit dans le courant du Xe siècle qui semble rester en usage jusqu’au XIIe siècle. De cette période, les fouilles ont révélé les fondations d’une clôture de chœur contenant des remplois antiques (fig. 175), comme le chevet et les bases des piliers. Ce chœur se développe depuis le sanctuaire jusqu’au milieu de la sixième travée actuelle. Sa surface était de l’ordre de 165 m2 (22 x 7,5 m), ampleur justifiée par un effectif probable de quarante chanoines d’après un acte de 961 (Lauranson-Rosaz 1987). La nature des maçonneries délimitant cet espace permet de penser qu’elles ne supportaient qu’une clôture légère de type chancel. Or, parmi les fragments lapidaires découverts lors des travaux de reconstruction du chevet au XIXe siècle (fig. 176) et de démontage du pavage du chœur, figurent un pilastre et des plaques de grès ornées d’entrelacs, d’un arbre et de pampres, éléments susceptibles de provenir d’un chancel qui peut bien être celui dont le support a été mis au jour43. On accèdait probablement à ce chœur surélevé d’environ 0,60 m par un escalier situé vers la nef, dans l’axe de l’édifice, et par un passage dallé en plan incliné localisé dans l’angle sud-est du carré du transept. Des fragments d’enduits peints retrouvés dans les remblais indiquent que cette partie de l’édifice était ornée de peintures murales, sans qu’il soit possible d’en préciser la nature et l’emplacement. Ce premier chœur n’a pas connu de modification fondamentale avant le début du XIIIe siècle, si ce n’est le remplacement du sol, à la croisée de transept, par une mosaïque en opus sectile reposant sur du mortier de tuileau, constituée de carreaux de terre cuite et de petites plaquettes en marbre et en porphyre. Cet espace correspond-il au presbyterium ou au sanctuaire ? Les vestiges mis au jour ne permettent pas de le déterminer.

Fig. 173 – Cruas, coupe (dessin CRMH, J. Tardieu).

Fig. 174 – Le Puy-en-Velay, plan de la cathédrale Notre-Dame (dessin d’après B. Galland).

Fig. 175 – Le Puy-en-Velay, cathédrale, jubé gothique partie nord (cliché S. Liégard).

  • 44 L’hypothèse d’une clôture de grilles formulée autrefois ne semble plus devoir être retenue pour l’e (...)

124Le nouveau chœur, aménagé au début du XIIIe siècle, s’étend jusqu’à la limite occidentale de la sixième travée, mesurant ainsi 24 m de long sur 7,80 m de largeur moyenne. Cette plus grande extension est sans doute justifiée par l’accroissement de l’effectif du chapitre qui compta, au XIVe siècle, jusqu’à soixante chanoines et presque autant de choriers, sous-choriers et clergeons. Ce chœur est délimité par un véritable mur d’au moins 0,40 m d’épaisseur, soigneusement parementé de moellons de brèche44. Contre ces maçonneries sont accolés, au nord et au sud, des massifs de fondation correspondant peut-être dans certains cas à des escaliers et dans d’autres cas à des autels, notamment dans la sixième travée où ces vestiges peuvent être mis en relation avec les mentions de chapelles secondaires « qui avaient trouvé place dans l’épaisseur des piliers, en périphérie du chœur ». L’accès à ce chœur se fait à l’ouest par un passage large de 1,25 m, probable ment associé à un escalier.

125Lors d’un réaménagement de ce second chœur, sans doute dans la première moitié du XIVe siècle, un jubé est construit à l’ouest de la clôture. Ses fondations, faites de deux maçonneries parallèles espacées de 1,15 m, ont été dégagées. Ce jubé était divisé en trois parties. Au milieu se trouvait un massif de maçonneries sur lequel s’appuie, à l’ouest, un escalier de quatre marches. Il était séparé des espaces latéraux par des grilles dont subsiste le négatif des scellements. Ces espaces latéraux, dont le sol dallé se trouve au niveau de celui de la nef, devaient abriter deux chapelles avec leurs autels. Un certain nombre de fragments lapidaires provenant de ce jubé ont été retrouvés. La construction de style gothique devait ouvrir par trois arcs brisés sur la façade principale. Elle était surmontée d’une tribune à laquelle on accède par un escalier qui avait été aménagé, dans un second temps, dans l’espace septentrional du jubé. Cette disposition du chœur de la cathédrale médiévale a subsisté jusqu’au XVIIIe siècle. La fouille a mis au jour, dans la partie nord du chœur, un massif de maçonnerie d’une vingtaine de centimètres d’épaisseur et d’une surface de près de 3 m2. Cet aménage ment – qui ne peut être antérieur au XVIIe siècle compte tenu du monnayage associé – peut correspondre à la base du trône épiscopal monumental commandé par l’évêque Armand de Béthune en 1686. L’installation de celui-ci bouleversa largement l’organisation interne du chœur, comme en témoignent les traces de réaménagements des stalles, des sols et des murs de clôtures attribuables à cette période.

Fig. 176 – Le Puy-en-Velay, dessins des principaux éléments lapidaires provenant du jubé gothique de la cathédrale Notre-Dame (dessin A. Urgal).

126La localisation la plus habituelle du chœur est donc le carré du transept ou la partie orientale du vaisseau central lorsque celui-ci est occupé par le presbyterium. Les exemples sont nombreux aussi hors de la région qui nous préoccupe ici. Citons Saint-Sernin de Toulouse où au XVe siècle le chœur correspond aux quatre dernières travées de la nef et est délimité vers l’ouest par un jubé de bois (Julien 2004 : 35-36). À la cathédrale d’Albi, le chœur occupe les six dernières travées de la nef, avec un jubé du XVe siècle aussi, mais en pierre.

127Il n’est pas habituel, par conséquent, que le chœur liturgique corresponde à ce que l’on nomme souvent le chœur au sens architectural du terme, c’est-à-dire aux travées droites qui précèdent l’abside. Nous voyons quelques exceptions hors de la région ici étudiée : lorsque les travées droites sont assez développées pour abriter à la fois presbyterium et chœur comme à la cathédrale de Tournai ; lorsque seul le chevet de l’église a été construit comme aux cathédrales de Narbonne et de Toulouse ; dans quelques autres cas aussi, comme, par exemple, la collégiale Saint-Michel de Blainville.

128Si le chœur liturgique se situe normalement à l’est de l’église, au contact du sanctuaire, il se trouve parfois dans une situation atypique. Les deux exemples que nous allons présenter pour deux époques différentes nous laissent cependant au stade de l’hypo thèse. À Bourg-Saint-Andéol une contre-abside (fig. 177) sur deux niveaux existe jusqu’au XVIIIe siècle, à l’ouest de la nef romane. Le niveau supérieur se prolonge par une tribune qui occupait la première travée de la nef, comme l’indiquent la dimension plus limitée des arcades séparant vaisseau central et collatéraux (fig. 178), de même que les portes d’accès situées au niveau supérieur (une tribune de bois a été récemment restituée). On peut supposer que cette tribune occidentale correspond au chœur pour les chanoines de Saint-Ruf qui occupent l’église, dispositif que l’on voit encore à la cathédrale de Maguelone ou à la cathédrale espagnole de Najera pour une époque plus tardive. On connaît par ailleurs l’habitude espagnole, sans doute tardive (XVe siècle ?), d’isoler le chœur canonial des grandes cathédrales dans la partie ouest du vaisseau central (le coro alto, comme à Gérone et à León).

129De l’église des Cordeliers de Moirans, détruite en 1957, ne subsistent que le mur goutterot sud ainsi qu’une partie de l’aile orientale des bâtiments réguliers et une galerie de cloître. Les vestiges de l’église, datée de la première moitié du XIIIe siècle, permettent de restituer une nef unique avec au sud une sorte de bras de transept bas qui présente la particularité de ne pas communiquer directement avec la nef. Une petite porte, cependant, ménage un passage de la nef vers la galerie de cloître attenante, juste à la hauteur de la façade ouest de l’espace en question, façade qui comportait peut-être elle-même une porte. Il peut s’agir là d’un oratoire, éventuellement du chœur des religieux qui souhaitent s’isoler d’une nef probablement très fréquentée par les fidèles. Il faut mentionner le cas des fondations monastiques féminines, pour lesquelles il y a d’autres solutions : à Saint-André-le-Haut par exemple, à l’époque gothique, le chœur liturgique se situe au nord, au premier niveau du clocher, ouvert sur la nef par une grande arcade (Baud, Parron, Zannettacci 2009 ; Baud, Zannettacci 2011). À l’abbatiale cistercienne de Mègemont, exemple à nef unique, le chœur est localisé dans le bras nord du transept (Bouvard 2005 ; 2006).

Fig. 177 – Bourg-Saint-Andéol, contre-abside occidentale de l’église Saint-Andéol (relevés I. Parron et J. Tardieu).

Fig. 178 – Bourg-Saint-Andéol, église Saint-Andéol, travées occidentales (cliché J. Tardieu).

130En 1095, Urbain II transfère le corps de saint Maïeul dans le tombeau rénové. Au tournant du XIe et du XIIe siècle la nef est accrue de bas-côtés externes. Ces travaux s’achèvent par un rehaussement général du sol. Dans la dernière travée orientale, on crée alors un nouveau dispositif délimitant le chœur liturgique. On isole le vaisseau médian des collatéraux nord par une fine barrière qui fait retour à angle droit vers le sud pour constituer la nouvelle façade occidentale, là encore de forme assez inattendue : elle reprend l’alignement de celle du deuxième chancel, mais comporte un accès central bordé par deux massifs d’autel quadrangulaires (dédiés aux saints Maïeul et Odilon ?). Au sud, après un court segment de barrière mince, prend place un large massif maçonné, puis au-delà d’un accès ouvrant sur le collatéral interne, la barrière fait un léger décrochement vers l’est et s’étend encore sur 2,50 m de longueur dans le bas-côté externe, pour protéger un nouvel accès des religieux vers le cloître. De même que la précédente et que le monument funéraire, cette troisième barrière comporte un décor d’enduit peint imitant des placages de marbres colorés. Une refonte complète des aménagements liturgiques situés immédiatement à l’est du tombeau saint a lieu dans les années 1170. Outre le rem placement du premier monument par un caveau surmonté par un sépulcre monumental, on ramène la façade du chœur liturgique au niveau de la première barrière de chancel, entre les deux piles séparant la sixième et la septième travée de la nef. Cette quatrième barrière est impressionnante avec 2,50/2,70 m de hauteur et un couronnement sculpté de personnages en façade et d’arcades sur les retours latéraux, connu autrefois sous le nom de « tombeau de Maïeul » ou de « retable byzantin ». Deux accès permettent aux moines de circuler autour de la tombe sainte. À peine 1 m à l’est, on aménage dans le chœur une plate-forme mesurant 4 x 4 m, dont les côtés reçoivent des stalles et sur laquelle on implante dans l’axe de la nef, à l’aplomb du précédent mais après un hiatus important, le socle maçonné d’un nouvel autel secondaire. La plate-forme est abandonnée au XIIIe siècle, lors de l’ultime réfection du tombeau des saints abbés qui est alors doté de gisants gothiques et encadré de deux autels qui ferment les entrées latérales de la façade occidentale du chœur ; l’autel secondaire d’axe reste en usage jusqu’à une date indéterminée.

Fig. 179 – Souvigny, fouille autour du tombeau des saints abbés dans la dernière travée du vaisseau central (cliché de l’équipe de fouille).

Souvigny, priorale Saint-Pierre, fouille de la travée occidentale du chœur (2007)
(Pascale Chevalier)
Un grand sondage a accompagné les compléments de fouille autour du tombeau des saints abbés dans la dernière travée du vaisseau central (fig. 179), au contact de la croisée du transept. Les travaux commencés par l’abbé Odilon (994-1049) conduisent à la reconstruction de la nef au milieu du Xe siècle. Cette nef charpentée est rapidement détruite par un incendie. Aussitôt rénovée, elle accueille, peut-être en 1063, le sarcophage de saint Odilon et le premier monument funéraire, avant sa tripartition dans le troisième quart du XIe siècle. La barrière trapézoïdale qui encadre le sarcophage de remploi du saint, primitivement exposé à la hauteur du sol, est remaniée au moment de l’implantation des deux files de piles composites créant trois vaisseaux dans la nef. On arase la moitié ouest des longs côtés de la barrière afin de ménager deux accès vers le sarcophage. Le stylobate massif de la façade du chœur liturgique vient s’appuyer à l’est du monument funéraire, entre les piles qui séparent la sixième et la septième travée du vaisseau médian. Deux portillons sont ménagés entre les piles et les angles du monument, où on installe quelques années plus tard les quatre poteaux d’un ciborium en bois. Un autel secondaire axial, au titulaire inconnu, est ensuite édifié 5 m à l’est dans le chœur liturgique. Le baldaquin du tombeau du saint abbé brûle dans le dernier quart du XIe siècle, ce qui impose une restauration du monument funéraire et l’abandon du premier chancel. C’est 3 m plus à l’est qu’est aménagée la nouvelle façade du chœur liturgique, cette fois maçonnée et soigneusement enduite sur son parement ouest. Étonnamment, elle ne présente pas d’accès visible, l’axe longitudinal du vaisseau étant marqué par la présence, au revers du socle conservé, du négatif d’un emmarchement en bois (faisant office d’ambon ?).

3.7.1. DÉLIMITER LES ESPACES SACRÉS

131Ponctué d’autels et de tombeaux, balisé d’œuvres annonçant et amplifiant la place du sanctuaire, l’espace sacré reste à délimiter. Celui-ci est en effet conditionné par la diversité des déroulements liturgiques. Un premier exemple est là pour en signifier les réalités immédiatement perceptibles. Des considérations plus générales suivent.

3.7.1.1. Le cloisonnement des espaces : valeur symbolique et nécessités pratiques

132À Pommiers-en-Forez, la première mention d’une église Saint-Julien remonte à la fin du IXe siècle (fig. coul. 32). La modeste église (funéraire puis paroissiale ?) génère alors un petit noyau d’habitats ou de celliers à l’intérieur d’un enclos cimétérial. Après 960, l’installation clunisienne se manifeste par l’édification simultanée d’une église priorale Saints-Pierre-et-Paul et d’un prieuré placé en contrebas, au sud. La clôture monastique s’étend dès lors sur le versant méridional du site dominant la plaine de l’Aix. Pour C. Delomier, les opérations archéologiques associées à la poursuite du dépouillement de pièces d’archives de la fin du XVIIIe siècle livrent de nouvelles données concernant l’église clunisienne. La nef et ses bas-côtés sont barrés par un transept ; le vaisseau s’achève sur une abside trapézoïdale encadrée par deux absidioles semi-circulaires. J.-Fr. Reynaud distingue deux campagnes de construction qui se succèdent du milieu du XIe au XIIe siècle. Quatre portes méridionales marquent des cheminements à caractère strictement monastique puisque chaque accès prolonge des flux de circulation identifiés et intégrés dans la chronologie relative du prieuré. À l’inverse, les deux issues septentrionales paraissent reposer sur des nécessités domestiques ou séculières. L’attribution du bas-côté nord aux paroissiens est également posée. À l’intérieur, quelques observations permettent de proposer de nouveaux critères de délimitation des espaces liturgiques. Les piles orientales de la croisée du transept reposent sur des bases incisées de glissières, vestiges de l’installation d’une barrière de chœur. Si le musée local conserve une plaque de chancel sculptée aux dimensions appropriées à ces engravures, il n’existe toutefois pas de lien archéologique ou historique qui permette d’unir la plaque au chœur de l’église. Par ailleurs, la voûte est ponctuée de trente orifices de vases acoustiques circonscrits à la cinquième et dernière travée de la nef, délimitant ainsi les contours du chœur liturgique (fig. 180). Enfin, un dernier vestige de séparation des espaces subsiste sous la forme de deux engravures à glissières servant à contenir un système de blocage de fermeture, placé haut sur les faces orientales des piles ouest de la dernière travée et dans les bases des colonnes d’entrée de chœur. Il a pu servir à cloisonner l’aire dévolue aux stalles placées dans le chœur liturgique, sous la voûte dotée de vases acoustiques (Delomier et al. 2000 : 39-45). La présence des cloisonnements est constamment attestée par les textes même si, en raison notamment des fluctuations du vocabulaire, ils n’apportent pas toujours les précisions souhaitées. Ainsi, dans deux textes antérieurs au XIIe siècle, les clercs disent faire « achever les chancels » d’un sanctuaire, sans que l’on sache exactement de quel espace précis il est question. Ce qui paraît une évidence pour le chroniqueur se révèle alors redoutable pour le chercheur d’aujourd’hui. Autour de l’an Mil, le moine Thierry de Fleury, de l’abbaye de Saint-Benoît-sur-Loire (Fleury), produit, entre 993 et 1004, un coutumier justifiant l’organisation du chœur des sanctuaires. Un chapitre est consacré à la « tenue du chœur », conçu de façon à ce que « les plus anciens frères prennent donc place près de la balustrade du sanctuaire, tel un poste de garde à l’entrée du camp puisqu’ils sont les mieux exercés au combat du Seigneur ; tels les soldats du roi céleste au milieu des fortifications de Jérusalem, ils combattent sans répit contre les ennemis avec les armes de la prière, placés près des portes les plus menacées ils remportent sans peur une victoire quotidienne ». Thierry compare ainsi le dispositif du chœur liturgique à celui de l’enceinte de la Jérusalem céleste décrite par saint Jean. Les moines sont des anges du Seigneur gardant chacune des portes et la barrière est un rempart contre l’extérieur, de façon à ce que les rites se déroulent dans le calme. Comme pour les autres espaces, toutes les techniques sont concernées et participent à la structuration de l’espace liturgique, depuis la peinture, la sculpture, l’orne ment de sols ou la mosaïque. Les limites y sont sans doute plus présentes, même si les textes sont peu nombreux à s’y référer. C’est à peine si nous apprenons que l’évêque Guy d’Auxerre, dans la première moitié du Xe siècle, « juste au milieu de l’église [cathédrale Saint-Étienne] fit dresser un muret sur lequel on plaça l’image du Sauveur crucifié ». Plus généralement, les documentations sont moins disertes. À Issoire, le diacre Cautinus voit une procession d’hommes chantant des psaumes et munis de cierges : « Alors, il ordonna d’entourer le tumulus [tombeau de saint Austremoine] d’un chancel et de le recouvrir d’étoffes brillantes. » (Bautier 1979 : 88 et 116 ; Davril, Donnat, Labory 2004 ; Carrière 2006.) Austremoine lui-même réclame la barrière afin de tenir les fidèles à distance respectueuse. À la fin du XIIIe siècle, mais sur la base d’usages plus anciens, le Rational de Guillaume Durand de Mende expose les règles précises à propos de l’usage des voiles lors de la consécration d’un autel ou lors du carême.

Fig. 180 – Pommiers-en-Forez, vases acoustiques délimitant le chœur monastique dans la priorale (cliché J. Tardieu).

133Une séparation s’inscrit de façon permanente dans l’espace de l’église consacrée : « Toutes les choses qui appartiennent à l’ornementation de l’église doivent être serrées ou couvertes pendant le temps de la sainte Quarantaine. (…) C’est pourquoi, pendant ce temps, la croix ne doit être portée dans l’église que couverte ; et, selon la coutume de certains lieux, on ne garde dans le temple que deux voiles ou courtines seulement, dont l’une est mise autour du chœur, l’autre est suspendue entre l’autel et le chœur, afin que l’on ne voie pas ce qui est dans le Saint des Saints (…) l’on suspend trois sortes de voiles dans l’église, à savoir : celui qui couvre les choses saintes, celui qui sépare le sanctuaire du clergé, et celui qui sépare le clergé du peuple (…). Le troisième voile a tiré son origine du cordon de muraille ou paroi qui, dans la primitive Église, faisait le tour du chœur et ne s’élevait que jusqu’à hauteur d’appui, ce qui s’observe encore dans certaines églises. Et on ne donnait pas plus d’élévation à ce mur, afin que le peuple, voyant le clergé psalmodier et chanter, en prît bon exemple. Mais, cependant, maintenant, on dresse en général ou on place un voile, ou bien enfin on élève un mur entre le clergé et le peuple, afin qu’ils ne puissent se voir réciproquement ; comme si l’on disait, par cette action même, au prêtre : “détourne tes yeux, pour qu’ils ne voient pas la vanité (…)”. » (Sot 2002 : 228 ; Beaujard 2000 : 171 et 364 ; Iogna-Prat 2006 : 267 et 272 ; Guillaume Durand 1854, Livre I, chap. premier, 23 et 25 ; Carrière 2006.)

  • 45 BN, ms. lat. 2334, f° 75.

134Bien antérieurement, l’usage de ces voiles ou tentures portés par des traverses et des anneaux est confirmé dans la Bible (Ex 25). Il l’est également par une enluminure du Pentateuque, du VIIe siècle, conservée à Saint-Martin de Tours depuis le IXe siècle. Dans le livre de l’Exode, Josué et Moïse se présentent devant l’autel placé au sommet d’un emmarchement et couvert d’un ciborium doté de supports où s’enroulent les pans de rideaux ouverts et noués aux piliers. Un luminaire est placé au-dessus de l’autel. Latéralement, une cloison légère est constituée de minces piliers supportant des rideaux également noués et des tentures basses. D’autres luminaires sont suspendus dans les travées. Ultérieurement, le fait devient courant, notamment dans l’enluminure carolingienne, comme le montrent les Évangiles de Saint-Médard de Soissons du début du IXe siècle ou ceux de Lorsch vers 800. La représentation de rideaux enroulés autour de colonnes qui rappellent ceux du Temple de Jérusalem et tendus sur des traverses posées sur les tailloirs de chapiteaux y est si habituelle qu’elle peut être considérée comme représentative d’usages liturgiques récurrents dans les chœurs. Par ailleurs, s’ils séparent et masquent, ces rideaux ornent également : la reine Clotilde fait ainsi doter une « église de voiles et de tentures ». À Brioude, la tombe de saint Julien est munie de draperies, de voiles et de pallae suspendues aux parois de l’abside. Enfin, la Description de Sainte-Sophie de Constantinople, mentionne, au VIe siècle, une tenture d’autel ornée « de la majesté du visage du Christ », tandis que d’autres tentures représentent Paul, Pierre et les souverains byzantins (Le Goff, Rémond 1988, t. I : 118 ; Grégoire de Tours 1975, II § 29 ; Beaujard 2000 : 363 ; Iogna-Prat 2006 : 66-68)45. Bien des textes montrent que la séparation établie entre les différents espaces de l’église, particulièrement celle qui isole les espaces les plus sacrés, n’a pas qu’une valeur symbolique.

135La gêne occasionnée aux clercs par diverses manifestations des fidèles est fréquemment attestée et paraît permanente. Selon Grégoire de Nazianze (vers 330-390), « (…) dans l’église il y a une balustrade qui est au milieu des deux mondes, dont l’un est stable, l’autre variable, entre les dieux et les mortels, c’est-à-dire entre le chœur et la nef, entre les ecclésiastiques et les laïcs ». Nombre de clercs se heurtent aux usages des laïcs. Dans ses sermons, Césaire ne cesse effectivement de pester contre les habitudes des fidèles : « (…) ni à aucun moment, ni pendant les solennités en l’honneur des saints, on ne doit s’enivrer, ni se permettre de façon sacrilège des chansons scandaleuses, ni se livrer à des danses ou à des pantomimes à la façon du diable » ; il dénonce ces fêtes « où se disloquent les membres dans d’horribles danses et de chansons d’amour connues et chantées par les paysans » pendant les offices, « juste devant les basiliques des saints », ces bavardages pendant la lecture des textes, ces bagarres, disputes, procès, négoce, ces rites païens observés lors de la fête de la Saint-Jean-Baptiste « ainsi que toutes les autres fêtes qui se présentent ». Le concile de Châlon (647-653) précise que « bien des abus se produisent (…). Il est bien connu de tous qu’il est interdit que, durant les dédicaces des basiliques ou les fêtes des martyrs, les gens qui affluent à ces célébrations chantent des chansons obscènes et honteuses, accompagnées de chœurs féminins, alors qu’ils devraient prier ou écouter les clercs qui psalmodient. Aussi convient-il que les évêques du lieu les écartent et les chassent de l’enceinte des basiliques ou de leurs portiques, voire même de leurs parvis (…) » (Gougaud 1914 ; Phalip 2001 ; Césaire d’Arles 1971, vol. 1, 1 § 12, 6 § 3, 13 § 3 et 11, 16 § 3, 19 § 3 ; vol. 2, 33 § 4, 46 § 3 et 5, 50 § 3, 55 § 1, 2, 4 ; vol. 3, 73 § 2 et 5, 74 § 3, 78 § 1 ; Gaudemet, Basdevant 1989, II : 559). Césaire fait fermer les portes de l’église, tandis que saint Hilaire (vers 315-367) s’interroge sur les moyens à utiliser afin que les paroissiens restent dans l’église jusqu’à la fin de l’office (Césaire d’Arles 1971, vol. 3, 73 § 1 ; Phalip 2001). L’archéologie fournit de nombreux exemples de ces barrières de chancel comme à Saint-Pierre et Saint-Georges de Vienne dans nos régions, ou plus loin dans les cathédrales d’Aoste (Perinetti 2013) et de Genève.

136Cependant, les premiers temps de la christianisation ne sont pas seuls en cause. Raban Maur, ou encore le pénitentiel de Burchard de Worms montrent combien d’autres rites, d’autres fêtes du Nouvel An, d’autres lieux chargés de sens et d’autres calendriers parallèles et concurrents dominent la vie rurale. À la fin du XIIIe siècle, l’évêque Guillaume Durand de Mende précise encore son obligation d’inter dire dans les églises « les chants, les danses, les jeux, les plaids, le commerce, les assemblées, ou les chants diaboliques que le peuple a coutume de faire la nuit pour les morts » jusque dans le cimetière (Wirth 1999 : 132 ; Phalip 1997 : 80). Pour leur part, les moines de Conques font fermer les portes de l’abbatiale afin d’empêcher les paysans d’entrer, ce qui se retrouve à Saint-Léonard-de-Noblat en Limousin. À Conques, les pèlerins veillent dans l’église en vertu d’un usage attesté avant l’an Mil. Tandis que les clercs chantent en latin, les paysans, « munis de cierges et de torches », choisissent des « cantilènes rustiques » qui gênent les moines par le « tumulte inepte [provoqué par] ces vociférations sauvages des paysans et leurs chants non composés » (Bouillet 1897 : 522 ; Phalip 1997 : 81). Franck Quoëx † estime néanmoins, avec d’autres auteurs, qu’il est réducteur de parler de « cléricalisation » de la messe et d’une « confiscation » du chant par le clergé en avançant l’argument du seul progrès du chant liturgique comme justification (Quoëx 2002 : 258 et note 15). Les réactions des laïcs paraissent pourtant montrer le contraire et suggèrent fortement une réaction à la « passivité » dans laquelle ils sont cantonnés.

Fig. 181 – Beaucaire, Saint-Roman, barrière de séparation entre sanctuaire et chapelle axiale (cliché J. Tardieu).

3.7.1.2. Délimitation des espaces, réalités matérielles : des espaces disputés et réservés et des grilles protectrices des chœurs

137« À minuit, nous nous levons pour le chant des matines et nous trouvons l’église remplie d’une telle multitude de pèlerins célébrant la veille sacrée, que nous avions de la peine à fendre ses flots pressés pour gagner nos places. » On comprend aisément combien des aménagements (grilles, jubés) deviennent indispensables à la protection des reliques et des espaces liturgiques. Mais, désormais, les chancels sont incapables de remplir leur office de séparation des espaces réservés aux fidèles et ceux destinés aux officiants. Le constat est amer pour les moines de Conques au début du XIe siècle. Il n’est donc pas étonnant de les voir installer des grilles entre les piles du chœur. Saint-Philibert de Tournus est décrite, en 1562, avec ses grilles, portes de bois et murets de pierre clôturant l’hémicycle du sanctuaire, fermant le chœur des moines et les chapelles rayonnantes.

138Cela montre tout l’intérêt qu’il faut porter à l’étude des trous d’arrachement des grilles et traces laissées par les huisseries, barreaux et grilles dans les chœurs (Saint-Nectaire, Orcival, Souvigny, Saint-Roman de Beaucaire [fig. 181]) ou les cryptes, comme celle de Clermont-Ferrand ou de Cruas. De telles grilles, signalées dans l’église Saint-Jean-Baptiste d’Auxerre au IXe siècle, sont sans doute présentes à l’est des tombeaux des saints à Souvigny, et mentionnées par Bernard d’Angers entre 1010 et 1020 à Conques (les grilles actuelles datent de la première moitié du XIIe siècle) : « Ce genre de miracles se reproduisit avec une fréquence si prodigieuse que l’amas énorme des entraves de fer (…) encombrait le monastère. Les supérieurs des moines firent forger cette immense quantité de fers et l’employèrent à la confection d’un grand nombre de portes. (…) Presque toutes les issues, tous les passages, à travers une basilique si pleine d’angles et de saillants, sont fermés par des portes, dont ces entraves ou ces chaînes mentionnées plus haut ont fourni la matière. » Ailleurs, le phénomène est connu à la Madeleine de Vézelay. Entre 1027 et 1050, l’abbé Geoffroi y fait exécuter des grilles de chœur pour protéger le maître-autel. En Auvergne ou à ses abords, ces grilles sont attestées grâce à de nombreux témoins subsistants : Artonne, Billom, Châtel-Montagne, Conques, Gannat, Huriel, Orcival, Le Puy, Rosières, Saint-Didier-en-Donjon et Volvic. Toutes sont datables des XIIe et XIIIe siècles et témoignent de circulations complexes et d’espaces fragmentés. Les franchissements prévus, grâce à d’étroites portes, ne peuvent être mis en rapport avec le flux de paroissiens ou de pèlerins, mais bien avec celui des desservants. De plus, la hauteur des grilles – presque toutes supérieures à 1,50 m – doit être augmentée de celle, variable, de leurs murs d’appui. À ces grilles sont ajoutées des barrières liturgiques en pierre, telles qu’il en existe à Souvigny, qui impliquent une ampli fi cation monumentale des clôtures depuis les premières barrières de chancels. Ainsi, à la suite de la réforme grégorienne, si les nefs sont désormais ouvertes aux paroissiens et pèlerins, la fermeture semble bien de règle pour les chœurs. Cette réalité est rendue indispensable pour les édifices cumulant des fonctions monastiques, de pèlerinage, paroissiales, voire funéraires comme dans le cas de Souvigny (Bouillet 1897 : 493, 522 et 596 ; Henriet 1992 : 15 ; Sot 2002 : 150 ; Phalip 1997 : 60 ; Sigal 1985 : 106 ; Delaine 1973a et b ; Sire 2000 ; Stratford 2002 ; Chevalier 2004 ; Erlande-Brandenburg 1995 ; Creissen 1999).

3.7.1.3. Des laïcs et des éléments de mobilier liturgique ; autres perceptions

139De leur côté, les laïcs se manifestent et le sanctuaire ne peut en être expurgé. Vers 1100, un moine nommé Gimon menace de fouetter la majesté de sainte Foy à Conques, ou encore de la jeter dans une rivière, voire dans un puits. Au XIe siècle, les paysans de l’abbaye de Saint-Calais-sur-Aille frappent la table d’autel où sont insérées les reliques de saint Calais. Exaspérés par les exactions de leur seigneur, ils implorent le saint : « Pourquoi ne nous défends-tu pas, très grand seigneur ? Pourquoi ne nous libères-tu pas, nous tes esclaves, de notre grand ennemi ? » Au début du XIe siècle, en Champagne, Leutard de Vertus brise l’image du Sauveur de l’église, ce qui fait voler en éclat le simple rapprochement avec les « humiliations des saints » habituelles aux clercs. Révolté par les dîmes et certains passages de la Bible, Leutard convainc « une part non modique du peuple », avant que n’intervienne l’évêque. En Périgord, Adhémar de Chabannes précise qu’au début du XIe siècle des « hérétiques » refusent d’adorer la croix ou la représentation du Christ. Lambert, habitant de Millau, injurie la majesté de sainte Foy de Conques et souhaite qu’elle se brise en chutant. Un autre laïc, en Bazadais, se moque des paysans qui s’inclinent devant la statue de la sainte. Dans les miracles rapportés par les vitae, des femmes travaillent le jour de la fête de sainte Foy de Conques alors qu’une procession implique le déplacement de la majesté ; des hommes fauchent ou moissonnent le jour de la fête de saint Mary à Mauriac. Des faits similaires sont également rapportés à Souvigny (Le Goff, Rémond 1988, t. I : 513-515 ; Brunel, Lalou 1992 : 356 ; Phalip 1997 : 51-107, 121-122 ; Palazzo 2000b ; Schmitt 2002 : 80 ; Iogna-Prat 2006 : 355 ; Maquet 2006). Au début du XIIe siècle, les pétrobrusiens brisent et brûlent les croix car « il est fou et profanatoire d’adorer ou de vénérer la croix parce que le bois qui a torturé les membres du Christ doit être davantage détruit que vénéré ou adoré ». En Auvergne, à Bonnac, un noble attaque une église, pille ses biens et lapide la majesté de saint Pierre. De même, la Légende dorée de Jacques de Voragine mentionne le cas d’une femme mécontente de l’action de la Vierge. Son fils étant prisonnier, cette femme sépare l’image du Christ de celle de Marie pour la punir, jusqu’à ce que son fils lui soit rendu. Tel n’est donc pas l’avis d’hommes, qualifiés d’hérétiques, brisant ou brûlant des croix ainsi que des images du Sauveur. Malgré cela, les clercs d’Occident paraissent peu normatifs dans le domaine du décor. Leur intervention est limitée, ce qui explique l’imprécision de leurs écrits, souvent généraux, mais aussi le caractère exceptionnel des grands programmes iconographiques au regard de la totalité des églises construites (Maquet 2006, vol. 3 : 37 ; Iogna-Prat 2006 : 435 ; Baschet 2004 : 471).

3.7.2. CALENDRIER DES TRAVAUX RUSTIQUES ET CALENDRIER LITURGIQUE

140Cette gêne des moines est permanente. Dans les miracles de saint Étienne d’Obazine, en Limousin, les processions des moines sont bousculées par les usages désordonnés des fidèles : « grande lamentation, terrible cri de douleur, plaintes lugubres, clameurs et effusion de larmes, intolérables gémissements, plus aucun ordre, plus de discipline ». Pourtant, il est délicat de les écarter car, « si quelqu’un avait interdit ces visites, on aurait violemment brisé tous les obstacles et causé d’importants dégâts ». Ce sont aussi les cryptes de Saint-Léonard-de-Noblat que l’évêque de Limoges, Sebrand Chabot, fait fermer à la fin du XIIe siècle, tant les « désordres » y sont importants. Au Xe siècle, Amolon, conseiller de l’archevêque de Lyon, demande que l’on retire « en secret » des reliques pour éviter les émeutes. Le calendrier liturgique est négligé, alors que « le peuple se précipite vers celles que personne ne leur recommande ni leur enseigne, et que même parfois on leur interdit ». Le calendrier des travaux rustiques est sans doute plus fort que celui liturgique, comme le signale Br. Beaujard. L’impiété est également une réalité. Paysans et artisans travaillent parfois le dimanche, bien au-delà du VIe siècle (Conques et Souvigny au XIe siècle ; Mauriac au XIIe siècle), lors des fêtes ou des processions et se moquent des « majestés ». Cette difficulté à faire suivre par les clercs une pratique sacramentelle ordonnée et contrôlée est soulignée de façon permanente. En Auvergne, à l’abbatiale de La Chaise-Dieu (1078-1094), « l’affluence y était telle qu’on ne pouvait plus réciter convenablement l’office et que l’on devait parfois fermer les portes de l’église » pour honorer les reliques de saint Robert. Enfin, à Souvigny, les Miracles de Maïeul, écrits au début du XIe siècle, mentionnent des miracles devant les portes de l’église Saint-Pierre. Ces dernières, ouvertes aux fidèles après l’office des matines, sont refermées avant l’office du soir et gardées par des portiers (Aubrun 1970 : 195, 203-207, 211 ; Ferrari 1995 ; Lauranson-Rosaz 1987 : 275-276 ; Beaujard 2000 : 349, 393, 456 et 485 ; Palazzo 2000a : 40 ; Costantini 2003 : 9 ; Maquet 2006). L’espace sacré est donc perçu différemment selon que l’on est clerc ou laïc. Les réglementations de l’accès, la canalisation des circulations définissent un monde « stable » et un autre « variable », entre ordre et désordre. Pour les cryptes, cela se traduit dans l’usage de salles centrales séparées du déambulatoire par d’épais murs aux baies pourvues de grilles et de vantaux. Au niveau des églises supérieures, des grilles et des barrières liturgiques fragmentent l’espace ecclésial. Encombré par les ex voto à Conques, Mauriac, Saintes, Vézelay, ou Saint-Léonard-de-Noblat, cet espace est marqué par des poutres portées par les tailloirs des supports. Poutres de gloire, mais aussi tirants de bois supportent des statues (trefs), des luminaires, des reliquaires à Saint-Pierre de Vienne (où les reliques de Mamert, Didier et Zacharie sont placées dans trois châsses disposées sur une poutre traversant le chœur) ou des ex voto suspendus aux voûtes (Conques, XIe-XIIe siècles). Il en existe des représentations dans la sculpture du XIIe siècle pour des chapiteaux ou des tympans à Autry-Issart, Notre-Dame-du-Port de Clermont-Ferrand, Conques ou encore dans l’enluminure. Un exemple est fourni par les Flores epytaphii de Thiofrid, abbé d’Echternach. Deux manuscrits (1110-1140/50) [Ferrari 1995 ; 1996] montrent un sanctuaire encombré d’ex voto dont les poutres portent des lampes, des encensoirs et des boîtiers reliquaires. Certaines communautés religieuses vont jusqu’à refuser l’enregistrement des miracles tant elles craignent le tumulte des foules les empêchant de prier en paix. À Cluny, l’église est alors décrite comme une prison dont les célébrants doivent sortir par les fenêtres de l’abside. À Conques, un miracle est à peine connu que « tous les assistants font éclater leur allégresse par des cris de joie et des acclamations, et font retentir les voûtes de la basilique des louanges de la sainte. La population tout entière, avertie par ces chants de triomphe, envahit l’église, et tous, hommes, enfants, vieillards, redoublent leurs acclamations et leurs applaudissements, au point qu’ils étouffent la voix des orateurs qui veulent prendre la parole ». On comprend aisément combien des aménagements (grilles, jubés) paraissent indispensables à la protection des reliques et des espaces liturgiques. Désormais, les chancels sont incapables de remplir leur office de séparation des espaces réservés aux fidèles et ceux destinés aux officiants (Bautier 1977 ; Phalip 1997 ; Ferrari 1995 ; Sigal 1985 ; Heitz 1987a : 237 ; Bouillet, Servières 1900 : 559).

3.8. LES CRYPTES

141Sous le sanctuaire se situe parfois une crypte. Destinée à la conservation des reliques, la crypte adopte différentes formes indépendantes de la fonction de l’église, qui peuvent relever d’un certain régionalisme ou de diverses orientations ecclésiologiques en fonction des périodes envisagées. Les sites abritant des reliques sont, nous l’avons vu, souvent le siège d’importants pèlerinages ; mais il existe également de nombreuses cryptes pour lesquelles aucune source textuelle conservée ne relate un pèlerinage quelconque.

3.8.1. MORPHOLOGIE DES CRYPTES

142S’il n’est pas encore possible d’établir une morphologie des cryptes antérieures à l’époque carolingienne, une simple enquête régionale sur leur organisation spatiale indique que les cryptes-halles ainsi que les cryptes dotées d’espaces articulés constituent le groupe le plus nombreux en Francia orientalis, terre d’Empire, pour laquelle les églises se caractérisent par l’absence de déambulatoire : Saint-Jean-de-Maurienne, Moûtiers, Bourget-du-Lac, Lémenc, Thonon, Vion, Salaise-sur-Sanne (fig. 15), Cruas, Saint-André-le-Haut, Saint-Chef et Saint-Sixte de Merlan. L’Auvergne, en revanche, développe des cryptes à déambulatoire qui reprennent très logiquement le plan du sanctuaire supérieur comme le montrent la cathédrale de Clermont-Ferrand ou Notre-Dame du Port (fig. 182). Ce modèle est répandu à la fois dans les espaces capétiens et dans ceux qui l’adoptent dans le duché d’Aquitaine : Saint-Benoît-sur-Loire, Orléans (Saint-Aignan et la cathédrale), Chartres, Poitiers et Uzerche. Ces cryptes dotées de déambulatoire bornent avec force ces derniers espaces et de très rares exemples viennent contredire ce parti architectural telle la crypte occidentale de la cathédrale de Nevers. Par ailleurs, les cryptes des terres orientales sont plutôt placées au niveau des sols des nefs sans véritable distinction de niveau. L’inverse est fréquemment vérifié dans les terres occidentales où les cryptes sont la plupart du temps souterraines, même si elles profitent souvent d’une pente de terrain à rattraper comme à Orcival (fig. 183) ou Saint-Saturnin. Les accès se font alors par le biais de deux escaliers dont les dispositions originelles ont fréquemment été modifiées. Il existe toutefois des spécificités architecturales, dont les causes sont tout simplement géomorphologiques (pierre froide de type basalte, Saint-Nectaire).

143À Cruas, la crypte participe clairement à la fondation du sanctuaire (fig. 184). Sa structure semi-enterrée est reprise par celle de l’église haute, à savoir une abside et deux absidioles ouvrant sur un transept saillant (fig. 185). L’accès se fait depuis les extrémités des bas-côtés, par deux ouvertures occidentales qui peuvent être fermées. Conservé dans son état d’origine, le mur qui sépare à l’ouest les nefs de la crypte ne présente aucune trace d’aménagement particulier de type fenestella, base d’autel, support d’arcosolium et autre élément architectural ou liturgique pouvant évoquer le culte des reliques. Seules ces portes mettent en communication la crypte située en léger contrebas et à l’extrémité des collatéraux. La position de ces ouvertures impose un sens de circulation à travers la crypte, que l’on suppose unique pour faciliter le cheminement et le recueillement des fidèles. L’abside et les absidioles de la crypte contenaient des autels consacrés comme semble l’attester la présence, à leur entrée, de lavabos liturgiques : outre, le passage des pèlerins, des cérémonies spécifiques (messes, processions) s’y déroulaient (Tardieu 2008).

Fig. 182 – Clermont-Ferrand, collégiale Notre-Dame-du-Port, plan de la crypte (dessin D. Morel).

Fig. 183 – Orcival, église Notre-Dame-des-Fers, plan de la crypte (dessin D. Morel).

Fig. 184 – Cruas, la crypte aujourd’hui (cliché J. Tardieu).

Fig. 185 – Cruas, élévation extérieure du chevet sur crypte (cliché J. Tardieu).

Fig. 186 – Champdieu, crypte, tombeau dit de saint Domnin, coupe est-ouest (dessin Chr. Le Barrier et J. Tardieu).

Fig. 187 – Aime en Tarentaise, crypte de la basilique Saint-Martin (cliché J. Tardieu).

144La priorale de Champdieu possède une crypte datée de la fin du XIe siècle (Tardieu, Le Barrier 1993). Elle comporte trois nefs de même hauteur, orientées et voûtées. Celles-ci sont précédées d’un vestibule également voûté, implanté au droit des passages entre les travées droites des absidioles du sanctuaire supérieur. On accède à la crypte depuis les bras du transept par des escaliers aménagés dans des couloirs coudés. Ce dispositif est contemporain des élévations supérieures du chevet et relève d’un second état. Le sol était constitué d’une calade et de terre battue. Cette crypte abritait les reliques de saint Domnin, qui faisaient l’objet d’un pèlerinage. Sous le prieur Dom Astier, vers 1300, les reliques furent placées dans une nouvelle châsse (fig. 186). Celle-ci peut être éventuellement identifiée au tombeau placé dans l’axe de la fenêtre : la face occidentale s’ouvrait, en effet, par une petite fenestella biseautée, elle-même bouchée au XVIIe siècle par des carrons.

145À Saint-Martin d’Aime, le sanctuaire – abside, absidioles et transept – est très surélevé sur une crypte composée d’une salle principale. Celle-ci se termine à l’est par une abside précédée d’une travée droite et percée de fenêtres en pénétration (Tardieu, Canal 1996-1997). Le sol d’origine est dallé de remplois aux trous de louve visibles (fig. 187). Elle est cantonnée de deux annexes latérales correspondant aux absidioles supérieures. On y accédait par deux accès coudés s’ouvrant dans les collatéraux de la nef située à un niveau intermédiaire entre la crypte et le sanctuaire surélevé. Il semblerait que dans un premier temps (première moitié du XIe siècle), peut-être avant la réfection de la voûte et le perce ment des ouvertures de la crypte actuelle, on accédait à cet espace inférieur par un escalier axial qui perçait l’abside de l’édifice carolingien.

  • 46 Liens attestés dans le premier tiers du XIe siècle.

146Bien qu’il faille se méfier de toute affirmation péremptoire, il semble que le dispositif de la crypte de la cathédrale de Clermont constitue un « modèle » en son diocèse dès la fin du Xe siècle, jusqu’à l’achève ment des parties souterraines au tout début du XIe siècle. La salle centrale, sorte de vestige conservé de la « crypte-halle » des pays de Francia orientalis (Nevers est l’exemple le plus proche), est désormais visible grâce à une fenêtre axiale (postérieure ?) et accessible par le biais de couloirs latéraux placés dans ses parties occidentales. Par ailleurs, trois absides se développent à l’est et des dégagements équivalents sont prévus à l’ouest. L’ensemble est desservi par un déambulatoire, lui-même pourvu de quatre annexes, futures chapelles rayonnantes. Cet ensemble constitue le plus ancien dispositif de crypte du Massif central. Les exemples équivalents les plus proches sont à trouver à Saint-Aignan d’Orléans (qui prend justement Clermont pour modèle), Saint-Philibert de Tournus (légèrement plus tardif), Saint-Pierre-le-Vif de Sens ( ?) ou encore Saint-Maurice d’Agaune (contemporain) dans le Valais suisse. D’autres vestiges sont à deviner dans le quartier Saint-Alyre de Clermont, peut-être à Mozac (ensemble souterrain conservé dans la partie abbaye moderne) ou encore dans les sous-sols de l’église Saint-Georges du Puy-en-Velay. Dans ces deux derniers cas, l’usage de linteaux moulurés portés par des colonnettes dotées de chapiteaux fait penser aux dispositifs connus des cryptes plus éloignées de nos régions de Jouarre, de Saint-Germain d’Auxerre ou encore de Saint-Wilpert de Quedlinbourg. Immédiatement à la suite de la crypte de la cathédrale de Clermont, l’exemple de la crypte de l’église Saint-Cerneuf de Billom (milieu du XIe siècle ?) montre une évolution nette. Les murs qui séparent l’espace central du déambulatoire sont progressivement dégagés et de véritables chapelles rayonnantes sont établies sur le pourtour. Le cas de la crypte de Mozac est particulier. Si le dispositif central constitue une copie conforme de celui de la cathédrale (murs épais, dégagements latéraux, absides), le déambulatoire et surtout les chapelles rayonnantes témoignent d’une régularisation tranchant avec l’église diocésaine. Dans le meilleur des cas, la crypte de Mozac montre de fortes parentés avec Saint-Aignan et la cathédrale d’Orléans46 ; mais par son plan régulier, la cohérence des maçonneries et les sculptures conservées, il ne semble pas falloir faire remonter cette crypte antérieurement aux années 1100 (le chantier supérieur est à placer dans le second tiers du XIIe siècle). La crypte de Mozac, comblée au XVe siècle, qui a fait l’objet d’une importante « restauration » par A. Mallay, l’architecte diocésain qui œuvra également à la cathédrale de Clermont au XIXe siècle ; elle est datée du XIe siècle par B. Craplet et A. Courtillé (Courtillé 1987 ; Craplet 1978) et du XIIe siècle par L. Cabréro-Ravel (Cabréro-Ravel 2003b). Ces errances de datation tiennent à la volonté d’intégrer des éléments des vitae d’Austremoine, bien que l’utilisation d’une crypte ne soit pas nécessaire à l’inhumation d’un saint.

Crypte de la cathédrale de Clermont
(Pascale Chevalier)
Construite aux alentours de l’an Mil (le 14C donne une fourchette 980-1020), la crypte de la cathédrale de Clermont-Ferrand en Auvergne (fig. 188) s’était installée dans le sous-sol d’une grande abside charpentée probablement carolingienne (largeur dans l’œuvre d’environ 14 m). Elle fut comblée dans les années 1270-1280 par les massifs de fondation du chœur gothique lors de la reconstruction de la cathédrale. Accessible depuis la nef par deux escaliers droits desservant un couloir semi-annulaire, voûté en berceau, la crypte comportait une salle centrale à trois vaisseaux voûtés d’arêtes et un sanctuaire légèrement plus étroit à triple chapelle rectangulaire, voûtées par trois berceaux parallèles. La salle principale était empâtée dans un épais mur courbe. Seules deux hautes baies voûtées lui donnaient accès depuis le déambulatoire, qui cernait l’ensemble. Ce couloir étroit (large d’1,29 m) distribuait quatre augmenta légèrement trapézoïdaux qui furent transformés à la fin du XIe ou au tout début du XIIe siècle en chapelles. Une fenêtre éclairait le couloir entre chaque chapelle et au débouché des escaliers d’accès ; les deux travées situées au débouché des escaliers droits, qui empruntaient un couloir de descente assez étroit couvert d’un berceau, étaient voûtées d’arêtes. Une voûte en berceau transversal était située en face de chacune des fenêtres éclairant le déambulatoire. On ferma ensuite par des portes, dont témoignent charnières et verrous, les chapelles, qui furent chacune dotée d’un arcosolium contenant un sarcophage (ou des reliques) et d’un autel. Les ouvertures donnant sur la salle centrale furent, elles aussi, fermées à une date indéterminée, cette fois par des grilles métalliques ou en bois que l’on pouvait verrouiller, restreignant l’accès à cet espace. Enfin, la baie d’axe voûtée, ouverte au-dessus de l’autel et qui permettait d’apercevoir la salle centrale depuis le déambulatoire, fut close de grilles de métal sur ses deux faces. En plus de la limitation des circulations et accès à certaines personnes ou à certains moments, on distingue une volonté de cloisonnement, d’encellulement encore plus marqué d’espaces pourtant déjà bien distingués par une architecture puissante, ménageant bien peu de passages entre la salle principale et les éléments périphériques. Outre les autels et les arcosolia, les deux chapelles sud ont fait l’objet d’aménagements supplémentaires à la fin du XIIe ou au début du siècle suivant. Leurs portes primitives furent obturées : on transforma celle de la chapelle sud-est en niche éclairée par une fenestrelle, avec deux plaques ajourées à entrelacs du IXe siècle ; celle de la chapelle sud-ouest devint une armoire liturgique, tapissée de plaques du chancel carolingien. Enfin, une grande armoire originellement lambrissée fut creusée à l’angle nord de la chapelle sud-est aux dépends d’une extrémité de l’arcosolium de la phase antérieure. On a, bien entendu, ménagé deux nouveaux accès à ces oratoires modifiés. On notera que les deux phases successives d’aménagement des chapelles inférieures remploient un nombre substantiel de morceaux retaillés dans des plaques et de piliers de chancel carolingien, tant pour les autels que pour habiller de petites niches et armoires ou former des linteaux de porte ou d’armoire liturgique. Le chevet roman a été construit fin XIe -début XIIe siècle au sommet des structures de la crypte, après un nécessaire arasement, notamment celui des trois petites voûtes en berceau qui couvraient le couloir de la crypte en face de chaque fenêtre, et la consolidation par doublage des murs de la travée occidentale de la salle centrale, dont les voûtes semblent également avoir été au moins partiellement remaniées (datation radiocarbone 1094-1154). À partir de cette date, on trouva à l’ouest de la salle centrale un espace symétrique de celui du chevet à triple abside, avec trois compartiments séparés par des murs-bahuts qui recevaient trois berceaux parallèles.

Fig. 188 – Clermont-Ferrand, cathédrale, plan de la crypte (dessin de l’équipe de fouille).

Fig. 189 – Bourg-Saint-Andéol, église Saint-Andéol, sarcophage de saint Andéol (cliché J. Tardieu).

Fig. 190 – Bourg-Saint-Andéol, église Saint-Andéol, élévation extérieure du chevet à deux niveaux (cliché J. Tardieu).

  • 47 « La légende de saint Andéol » (Saint-Jean 1991a : 86-87).

147Les lieux réservés à la présentation des reliques sont prévus soit dès l’origine (cryptes ou déambulatoire), soit créés plus tard dans la nef ou dans les chapelles. Le cas de l’église de Bourg-Saint-Andéol est assez représentatif de l’évolution du culte des reliques. Le sarcophage (fig. 189), qui selon la tradition aurait contenu les restes de saint Andéol, est conservé actuellement dans l’église. Au début du IIIe siècle, saint Andéol aurait évangélisé le Vivarais. Exécuté le 1er mars 208 sur ordre de Septime Sévère, il aurait été enseveli sur les bords du Rhône, à l’emplacement de l’église dédiée à saint Polycarpe. Ses restes sont exhumés en 858 par l’évêque de Viviers, Bernoin, qui les fait placer dans un sarcophage antique de marbre blanc occupé par la sépulture de Tiberius Julius Valerianus, un enfant de 7 ans47. Le sarcophage est transféré dans l’église Saint-Étienne et Saint-Jean que l’évêque vient de faire construire. De cette mise en scène, un culte naquit (Saint-Jean 1991a : 86-87). Aujourd’hui relégué dans la travée qui précède l’absidiole sud, le sarcophage du saint a plusieurs fois changé de place. Sur une face est conservé un cartouche antique, l’autre est un pastiche du début du XIIe siècle, réalisé sous l’évêque Léger lors du transfert des reliques dans l’église nouvellement reconstruite afin de revivifier le culte de ce saint. Il est possible que, comme à Cruas, la première église se soit terminée à l’est par un sanctuaire surélevé au-dessus d’une crypte (Saint-Jean 1991a : 92) [fig. 190]. Cet édifice possédait à l’ouest une contre-abside (Parron, Tardieu 2002) [fig. coul. 22] qui, selon M. Aubert, aurait abrité les reliques de saint Andéol, mais on n’en a aucune preuve. Se pose alors la question de la dualité des édifices, dont l’un au moins possède une crypte consacrée à la vénération du saint ; le sarcophage d’Andéol ne se trouve pas dans l’église où existerait la crypte et dans celle-ci, pourtant, un graffito atteste de la vénération envers Andéol.

3.8.2. LES MODÈLES SANS CRYPTE

148Il semble nécessaire de mentionner ici le cas des édifices sans cryptes faisant toutefois l’objet d’un pèlerinage. Un premier groupe est représenté par les églises à déambulatoire et chapelles rayonnantes : les cathédrales de Valence et de Viviers, Saint-Nectaire, Saint-Menoux et Souvigny dans son deuxième état, et enfin la Maior ecclesia de Cluny. Les tombeaux des saints sont installés, soit dans la nef à l’ouest du chœur liturgique comme à Souvigny (fig. 191), soit dans le déambulatoire à l’arrière du sanctuaire comme à Cluny (tombeau d’Hugues de Semur), Saint-Menoux (fig. 192) ou encore Saint-Nectaire. Ici, le souci de « monstrance » prime sur celui de la relation directe avec l’autel que suppose l’établisse ment du sanctuaire sur la crypte. Dans le deuxième groupe, on trouvera les églises à chevet droit ; dans ce cas, le(s) tombeau(x), selon l’exemple de La Chaise-Dieu ou de Sainte-Marie-d’Aulps, sont accueillis dans le chœur liturgique.

Fig. 191 – Souvigny, tombeaux des abbés (cliché J.-P. Gobillot).

Fig. 192 – Saint-Menoux, reliquaire. Le « débredinoire », sarcophage renfermant les reliques du saint dans le chœur de l’ancienne abbatiale (cliché A. Maquet).

149Dans la cathédrale du Puy-en-Velay, église à chevet droit, la découverte de vestiges datés du IXe siècle pourrait suggérer l’existence d’un espace occidental privilégié destiné à accueillir un culte de reliques. Les structures mises au jour correspondent à un ensemble de colonnettes qui appartenait probablement à un support d’autel. Mais l’emprise de cet aménagement (de 3,00 x 3,00 m) incite à restituer une construction comprenant à la fois un autel et un autre élément dont les dimensions s’apparentent à celles d’un sarcophage. Aucune donnée sur la présence d’un ancien tombeau dans la cathédrale n’a été recueillie. Néanmoins, le site du Puy renferme de nombreux vestiges de sarcophages paléochrétiens et du haut Moyen Âge, qui ont pu être déplacés. Concernant la pierre d’autel, les dimensions des vestiges mis au jour incitent à proposer que celle-ci puisse correspondre à la pierre dite « des fièvres », grand fragment de roche volcanique auquel on prête encore aujourd’hui des vertus thérapeutiques qui pourraient être dues à son association, à un moment donné, avec des reliques. Cette proposition hypothétique plaide en faveur de la restitution d’un espace dévolu à un culte de reliques à l’ouest de la cathédrale. On devait pouvoir y accéder directement depuis la ville, sans traverser l’église : ceci pouvait permettre d’isoler la circulation des pèlerins de celle des religieux.

Fig. 193 – Saint-Restitut, tour dite « funéraire » qui passe pour avoir abrité les reliques de Restitut (cliché J. Tardieu).

150À Saint-Restitut, dans le sud de la Drôme, l’église a été accolée à une tour dite « funéraire » qui passe pour avoir abrité les reliques de Restitut qui n’est autre que Sidoine, l’aveugle-né guéri par le Christ. Très remaniée à l’époque romane, cette tour est composée de deux niveaux. Au rez-de-chaussée une salle voûtée en berceau est située en contrebas de la nef (fig. 193) ; ouverte par un grand arc en plein cintre, elle est considérée comme la partie la plus ancienne (antique ou du XIe siècle ?). Au XIIe siècle, cette première salle est surmontée d’une chapelle haute qui ouvre également sur la nef par une arcade. Les textes signalent qu’en 1249 l’évêque Laurent fit procéder à la première exhumation des reliques de saint Restitut qui se trouvaient au rez-de-chaussée de la tour et les fit transporter dans l’église en les plaçant dans un reliquaire de marbre, œuvre de Giraud de Clermont.

151Souvigny constitue probablement un exemple de transition. Après avoir franchi l’avant-nef, les fidèles pénétraient dans l’église et se rendaient par un escalier jusqu’aux saints tombeaux situés en contrebas. Dès les premiers temps de l’inhumation d’Odilon, le tombeau présente une structure suffisamment importante pour que l’on puisse pénétrer à l’intérieur. Le même modèle sera main tenu après la translation et la réunion des deux abbés, car le fait d’être en communication directe avec la virtus du saint est indissociable de la dévotion. La formulation de la Lettre des moines de Souvigny (Jotsald 1999 : 288), « la crypta où se trouve la tombe » – entendons par crypta un lieu voûté mais pas nécessairement enterré – permet d’envisager la localisation de celle-ci dans une chapelle ou une absidiole voûtée, contrairement aux nefs charpentées. À l’est une barrière protégeait les moines, mais, à l’origine, deux portillons livraient toutefois un passage à la communauté pour une liturgie processionnelle. Au XIIe siècle la barrière se transforma en une véritable clôture séparant davantage les tombeaux, fort visités, du chœur monastique. La galilée, quant à elle, servait, entre autres, à l’accueil des pèlerins. L’édifice possédait le double statut monastique et paroissial avant de (re)devenir nécropole des ducs de Bourbonnais au XVe siècle. Comment se faisait alors la circulation en direction et autour du tombeau des saints abbés ? Cet accès était-il libre, limité ou conditionné ? Les textes rapportent que l’édifice n’était pas accessible en permanence. D’après les récits de miracles, l’heure de la fermeture des portes correspondait à l’office de vêpres, après le coucher du soleil, l’ouverture se faisant après matines, aux premières lueurs. Certains miracles eurent même lieu devant les portes. D’autres malades étaient au contraire obligés d’attendre l’heure de l’ouverture des portes par les gardes (custodes). La symbolique de la porte était elle-même forte dans la doctrine du salut ; il faut ici se remémorer ce passage de l’Évangile de Jean (10 § 8-9) : « Je suis la porte des brebis… si quelqu’un entre par moi, il sera sauvé ; il entrera et sortira et trouvera un pâturage… »

152La circulation des pèlerins est conséquente, les récits de miracles insistent sur le temps de séjour auprès du tombeau, les chandelles, les manifestations du rituel (prosternation, lamentations, larmes) et les interventions de la communauté qui participe avec chants, louanges et sonneries de cloches aux miracles, y compris avec des femmes. Dans certains cas, le bras du malade, comme dans l’exemple du nommé Christianus, est lavé avec le vin utilisé pour laver le corps de Maïeul. On retrouve les mêmes pratiques pour Odilon : le vin sert à laver les oreilles des malades. Jotsald, le biographe d’Odilon, édulcore le récit en remplaçant le vin par l’eau. La galilée a pu servir d’espace d’accueil et d’organisation pour les pèlerins particulièrement lorsque l’église était fermée. Ce lieu symbolisait la transition de la mort à la vie éternelle, avec en particulier la valeur de la station devant les portes, qui se rattache à la Résurrection : « Je vous précéderai en Galilée » avait dit le Christ à ses apôtres (Mt 26, 32) [Krüger 1998]. Cependant cette station a pris à Souvigny une autre dimension avec la présence des reliques des abbés : c’est aussi une attente de la guérison. Bon nombre des pratiques décrites sont anciennes et remontent aux premiers temps de la christianisation : les gardes, l’attente dans l’atrium, les cierges, la joie bruyante manifestée lors des miracles, les dons, les punitions encourues, même les types de maladies (individus contractés, aux membres repliés) relèvent du registre classique des manifestations démoniaques. Comme le dit fort justement Br. Beaujard : « dans la basilique règne une atmosphère parfois haute en couleurs… » (Beaujard 2000). Et l’Église s’est très tôt préoccupée des déviances possibles ; il est donc important de canaliser, d’endiguer, au sens propre du terme (comme au figuré), la foule des pèlerins.

3.8.3. PORTES ET FENESTELLAE AU SERVICE DES CIRCULATIONS

153Les caractéristiques architecturales liées à la diversité des lieux indiquent que la séparation, entre clercs, religieux et laïcs, est constamment recherchée. En effet, le va-et-vient permanent des laïcs dans l’église, provoqué par les pèlerinages, perturbe la vie des communautés occupant les lieux. Dans tous les cas de figure, l’accès aux reliques est réglementé, qu’il s’agisse des églises de pèlerinage ou des autres établissements accueillant tardivement de précieuses reliques ou la sépulture d’un saint. Dans les édifices qui favorisent la circulation horizontale, les fidèles sont maintenus par une clôture, à l’arrière de la barrière liturgique, mais ils sont également invités à se rendre près des reliquaires selon une circulation plus ou moins réglementée, comme à Souvigny. Lorsque l’église possède une crypte sous le sanctuaire, la circulation des pèlerins devient alors une donnée primordiale dans l’organisation du site, notamment en ce qui concerne les accès. Par ailleurs le problème du bruit se pose avec régularité pour toutes les communautés et la nécessité de l’isolation phonique et corporelle est réelle : grille, tentures, frise. Le déroulement de l’office divin peut en être perturbé, même si les récits insistent sur le respect de celui-ci. L’exemple de l’église cistercienne Sainte-Marie-d’Aulps, est éloquent. Les sources textuelles modernes indiquent que la trop grande fréquentation de l’église par les pèlerins venant prier sur le tombeau de saint Guérin était devenue incompatible avec la vie monastique. À la demande de la communauté de Tamié venant visiter l’abbaye, une réorganisation des accès est effectuée à la fin du XVIIe siècle, afin de préserver la vie de la communauté. Une rampe est par la suite construite, reliant directement l’extérieur du monastère à l’intérieur de l’église ; puis des barrières sont disposées dans la nef pour canaliser le flux des pèlerins vers les reliques, dans le respect de la clôture (Baud, Tardieu 2010).

154Lorsque l’église de pèlerinage utilise le modèle de la crypte carolingienne – avec des modifications aux époques romane ou gothique –, l’accès aux reliques est conditionné par plusieurs passages, à l’instar de Clermont-Ferrand, Cruas, Saint-Jean-de-Maurienne (fig. 194), ou encore Salaise-sur-Sanne (fig. 195). Ces accès sont tributaires de l’ouverture et de la fermeture des portes qui protègent les moines ou les clercs des pèlerins souvent décrits comme envahissants et perturbateurs de la vie religieuse (Sainte-Foy de Conques, La Chaise-Dieu ou Saint-Léonard-de-Noblat). Les textes signalent rarement le fonctionnement des portes, mais la présence de gonds ou autres traces archéologiques indiquent leur utilisation.

155À Cruas, l’abbatiale reconstruite entre le XIe et le XIIe siècle adopte, on l’a vu, un plan complexe : alors que l’église haute est réservée aux moines, l’église basse donne accès à la crypte par des passages latéraux. Des traces de gonds sur les seuils de la crypte indiquent qu’il y avait possibilité de fermer les portes (ou de les ouvrir) à certains moments de la journée ou du temps liturgique. On peut d’ailleurs s’interroger sur la cohabitation des religieux et des laïcs autour des reliques, puisque les mêmes portes servaient aux moines et aux pèlerins. Il est probable que les religieux aient régulièrement fermé les portes de l’église. À Clermont-Ferrand, les portes de la salle centrale de la crypte pouvaient être closes alors que celles du déambulatoire restaient ouvertes ou inversement, sans compter les chapelles rayonnantes qui possédaient leur propre système de clôture et la présence d’une fenestella dans l’axe de la salle principale.

Fig. 194 – Saint-Jean-de-Maurienne, cathédrale, plan de la crypte (dessin I. Parron).

Fig. 195 – Salaise-sur-Sanne, accès médiéval à la crypte (cliché J.-Fr. Reynaud).

Fig. 196 – Salaise-sur-Sanne, plan des vestiges (dessin ERA 26, DAO Y. Montmessin).

156Dans un contexte fortement marqué par la réforme grégorienne, ce système cloisonné de cryptes signale une liturgie complexe répondant aux nouvelles dévotions et à la multiplication des messes votives. Dans l’actuel département de l’Allier, hormis la construction atypique de Souvigny, cinq cryptes romanes sont conservées : à Billy, Domérat, Saint-Désiré, Vicq et Yzeure. Elles sont toutes de dimensions assez modestes et possèdent chacune deux accès latéraux. Ces derniers permettaient de traverser la crypte de part en part et, si besoin, des portes pouvaient facilement obturer ces accès. La crypte de l’église d’Yzeure renferme les restes d’un aménagement qui semble antérieur à la crypte proprement dite. Il s’agit d’un petit espace rectangulaire, parfois appelé confession, situé à l’ouest de celle-ci et qui communique avec elle par trois ouvertures. Cet espace était visible depuis le chœur de l’église par l’intermédiaire d’une fenestella rectangulaire dont les vestiges ont été observés au XIXe siècle. Un dispositif similaire avec fenestella permettant une communication visuelle entre le chœur et la crypte est aussi attesté dans l’église de Saint-Désiré. Dans la crypte de l’église Saint-Maurice de Vicq, il subsiste une sorte d’armoire à reliques maçon née qui occupe le fond de l’abside. Cette niche, aujourd’hui vide de tout contenu et fermée par d’imposantes ferronneries, a pu renfermer des reliques. Elle est couverte d’un aménagement en bâtière, forme rappelant – là encore – celle des couvercles de sarcophages du haut Moyen Âge.

157La présence de fenestellae multiplie ainsi la possibilité de voir et toucher les reliques ; tel est le cas de Saint-Romain-le-Puy, Saint-Jean-de-Maurienne, Lémenc ou Aime. Dans un premier temps, à Salaise, la crypte et la nef sont situées au même niveau. L’accès à la crypte se faisait par deux portes latérales alors que dans l’axe de la nef, une fenestella ouvrait sur un sarcophage ou une châsse (fig. 196). Ce dispositif, diversifiant les accès vers les reliques, réduit, une fois de plus, les entrées dans la crypte ; celle-ci pouvait être ouverte occasionnellement lors de fêtes. Par ailleurs, la fenestella permettait une approche directe du saint que l’on pouvait « toucher ».

3.8.4. DISPOSITIONS PARTICULIÈRES DU RELIQUAIRE

158La nature des reliquaires varie d’un site à l’autre, mais on constate dans certaines régions une affection particulière pour d’anciens tombeaux que l’on n’hésite pas à remployer pour conserver des reliques. Le cas de Souvigny illustre parfaitement ce phénomène puisqu’en 1095 les dépouilles de saint Maïeul et saint Odilon ont été disposées dans un sarcophage mérovingien probablement prélevé dans une proche nécropole. Dans le département de l’Allier, au moins trois autres sites illustrent cette attraction pour des tombeaux dont l’antiquité devait participer au prestige des ossements qu’ils renfermaient. À Brout-Vernet, un sarcophage mérovingien a été remployé au XIe siècle pour abriter le corps de saint Mazeran. À Saint-Didier-la-Forêt, la salle capitulaire de l’abbaye Saint-Gilbert renferme un sarcophage mérovingien qui pourrait avoir été remployé pour abriter la dépouille du quatrième abbé du monastère, mort vers 1200 et inhumé dans le chapitre. À Saint-Menoux enfin, le reliquaire actuel du saint, placé au XIXe siècle, se présente sous la forme d’un sarcophage trapézoïdal disposé sur deux colonnettes situées derrière l’autel majeur. Il est possible que ce sarcophage soit d’époque mérovingienne, mais, si tel était le cas, il a été récemment retaillé. De plus, son chevet a été aménagé – à une date indéterminée – pour y pratiquer une loge permettant de mettre la tête à l’intérieur du sarcophage. Cette disposition entraîne une proximité avec les reliques, qui est censée favoriser les effets de celles-ci. Cette loge rappelle les fenestellae que l’on rencontre couramment sur les sarcophages ayant renfermé des reliques. Dans l’avant-nef de Saint-Menoux, sont conservés deux sarcophages mérovingiens dont on ne connaît pas la provenance. L’un d’entre eux présente une fenestella (de 0,39 x 0,18 m) taillée dans la partie basse de sa paroi gauche. À Souvigny, le couvercle du tombeau abritant les restes de saint Maïeul et de saint Odilon présentait aussi une perforation. Celle-ci, de forme carrée, de 0,15 m de côté, était aménagée dans la partie inférieure droite, à une soixantaine de centimètres des pieds du sarcophage (fig. 13). Un sarcophage découvert anciennement à Naves et aujourd’hui conservé au musée de Charroux présente dans sa paroi droite, à une quarantaine de centimètres des pieds de la cuve, une perforation semi-circulaire (de 0,63 m de longueur et 0,23 m de hauteur) qui correspond peut-être aussi à un aménagement de ce type. Cependant, en l’absence d’information précise sur le contexte de cette découverte, il est impossible d’être affirmatif quant à l’origine de cette perforation. Le rite consistant à placer la tête (ou une partie du corps) dans un sarcophage (ou dans une niche associée à des reliques) se rencontre sur bien d’autres sites. Dans d’autres régions, des mentions de pratiques similaires sont connues : à Montagnac, Cléguérec, Saint-Victurnien ou Ivry. Plus anciennement, Grégoire de Tours rapporte qu’à Clermont-Ferrand on passait la tête dans le tombeau de saint Vénérand pour obtenir ce que l’on désirait. Par ailleurs, la disposition de certains reliquaires en hauteur, sur des colonnes ou colonnettes, est souvent associée à des mentions de pratiques particulières rattachées aux rites dits de passage. Il est, en effet, assez courant de trouver des récits relatifs à des circulations sous les reliques, que celles-ci soient dans un sarcophage, dans un reliquaire situé dans un autel, ou encore transportées en procession. De telles pratiques sont ainsi mentionnées à travers la France, à Taron-Sadirac-Viellenave, à Poitiers pour le tombeau de sainte Radegonde, à Autun pour celui de saint Lazare ou encore à La Gacilly pour celui de de saint Jugon. De nombreux rites similaires existaient en Bretagne, ainsi qu’en Belgique : à Gheel, l’on passait sous le tombeau de sainte Dympna tandis qu’à Anderlecht, l’on circulait sous le sarcophage conservé dans l’église Saint-Guido. Autre cas, le sarcophage de saint Mamert, conservé en place dans l’église de l’abbaye Saint-Pierre de Vienne (fig. 197), avait disparu derrière la fermeture d’un arcosolium au sud de l’abside, jusqu’à son dégagement en 1860 : on y retrouva alors quelques ossements. Avant le XVIe siècle, les reliques des saints Mamert, Didier et Zacharie avaient été placées dans trois châsses disposées sur une poutre traversant le chœur ; elles furent détruites lors des guerres de Religion. La cuve du sarcophage est entaillée d’une brèche au milieu et en haut du long côté visible. Le décor intérieur du couvercle – une longue croix pattée en relief d’époque mérovingienne – renvoie à l’inhumation d’un évêque. Au XIXe siècle, on découvrit aussi une arche de pierre évidée où devaient se trouver les ossements avant leur transfert dans la châsse (Cavard 1939).

3.8.5. ÉVOLUTION DES LIEUX : LA condaMNATION DES CRYPTES

159Si la vénération des reliques est incessante durant tout le Moyen Âge, les lieux de conservation et de visite évoluent au cours des siècles : extension, suppression, transfert, etc.

Fig. 197 – Vienne, Saint-Pierre, fenestella dans le tombeau de saint Mamert (photo D. Vinçon, service du Patrimoine de l’Isère).

160Le culte des reliques se pratique dans un espace plus ouvert, instaurant de plus en plus une circulation de plain-pied. Le cas de Cruas est particulier. En effet, l’utilisation de la crypte orientale, mise en place à partir de la fin du XIIe siècle, perdure durant une bonne partie du Moyen Âge. La construction d’une tribune monastique dans la nef centrale redonne une certaine magnificence aux accès latéraux par son décor et les choix iconographiques. À partir du XIIIe siècle, la mise en scène des accès à la crypte devient évidente : les pèlerins entrent par l’ouest en traversant un clocher-porche et descendent vers la nef et la crypte par un vaste escalier d’une trentaine de marches.

161Plus généralement, la condamnation des cryptes se fait progressivement et selon différentes formes. En Auvergne, les cryptes postérieures au XIIe siècle adoptent un plan simplifié, sur le modèle d’Issoire, au profit des espaces supérieurs (fig. 198). Ailleurs, avant leur abandon et parfois leur condamnation définitive comme à Moûtiers-en-Tarentaise, leur utilisation semble durer, avec d’autres fonctions. En effet, nombre de cryptes continuent d’être utilisées après modification des accès : parfois seul un accès latéral est préservé. De fait, la crypte est toujours accessible, mais ses fonctions primitives sont sans doute fortement altérées. La crypte de Saint-Jean-de-Maurienne subit également d’importantes transformations au cours des XIVe et XVe siècles (fig. 194). À Salaise-sur-Sanne, entre le XIIIe et le XIVe siècle, la fenestella est fermée, le sol de la nef surhaussé, et un escalier monumental descend jusqu’à un autel situé contre le mur occidental de la crypte, à l’emplacement de l’ancienne fenestella. Un arcosolium placé au-dessus de l’autel met probablement en valeur la châsse du saint : on peut alors s’interroger sur la fonction de la crypte reléguée au second plan. Dans plusieurs cas, à la suite de modifications, la crypte est purement et simplement supprimée : Clermont-Ferrand au XIIIe siècle, Saint-André-le-Haut au XIVe siècle et Mozac au XVe siècle en sont des exemples.

162On assiste également à des aménagements similaires dans le cas des édifices sans crypte. À Souvigny, deux gisants polychromes représentant Maïeul et Odilon sont placés sur un socle à l’emplacement du tombeau ; de part et d’autre prennent place deux autels dédiés aux abbés, condamnant les accès réservés aux moines. Au XVe siècle, les reliques sont transférées dans « une armoire aux reliques » puis, au XVIIe siècle, le tombeau est complètement entouré de barrières. À Sainte-Marie-d’Aulps, même si l’on ignore les dispositions du pèlerinage médiéval, le culte de saint Guérin comme évêque de Sion est certainement revivifié au XVIe siècle avec l’occupation valaisane, et une tombe monumentale est installée à l’intérieur de la nef. Plus tard, un système de barrières protège le chœur liturgique du flux des pèlerins.

Fig. 198 – Issoire, abbatiale Saint-Austremoine, plan de la crypte (dessin D. Morel).

La crypte de Saint-André-le-Haut à Vienne
(Anne Baud)
L’abbaye de femmes de Saint-André-le-Haut est fondée au VIe siècle à Vienne. À la fin de la période carolin gienne, elle est très probablement abandonnée et ruinée. C’est au début du XIe siècle que le monastère est reconstruit et réformé par les bénédictines d’Arles qui imposent la règle de saint Benoît. L’abbaye connaît divers développements, tant d’un point de vue spirituel que matériel, jusqu’à la Révolution où l’église est désaffectée puis réhabilitée en immeuble d’habitation. À la fin du XXe siècle, l’église, vidée de ses locataires, fait l’objet de travaux archéologiques. Aujourd’hui, l’abbatiale est globalement conservée dans son état romano-gothique tandis que les bâtiments conventuels remontent au XVIIe siècle. Sous le chevet droit reconstruit au XIVe, les fouilles ont mis au jour une crypte (fig. 199) correspondant au premier état connu de l’église, à savoir celui du XIe siècle. Semi-enterrée, cette crypte-halle correspondait à une abside semi-circulaire ; elle était formée de trois nefs et trois travées s’achevant à l’est par une petite absidiole propre à accueillir une relique privilégiée. Devant celle-ci se tenait un autel comme en témoigne encore le négatif des supports dans le sol. Dans l’angle sud-ouest, un seul escalier droit, composé de cinq à six marches, desservait la nef alors qu’au nord, un espace était probable ment destiné à une relique privilégiée, avec peut-être l’aménagement d’une fenestella au niveau du sol de la nef. Toutefois, l’accès à la crypte depuis la nef semble avoir été rapidement condamné entre la fin du XIIe et du XIIIe siècle comme en témoigne l’édification d’une nouvelle barrière de chœur obturant le sommet de l’escalier ; il est cependant possible qu’une autre entrée ait été amé nagée depuis le cloître, mais l’importance des destructions invitent à une certaine prudence d’interprétation. Au XIVe siècle, la reconstruction du sanctuaire et du chœur monastique situé au nord, du côté du cloître, entraîne la destruction de la crypte et son comblement avec les matériaux de destruction de l’ancien chevet (fig. 200).

Fig. 199 – Vienne, crypte de Saint-Andre-le-Haut (dessin et DAO A. Flammin, UMR 5138).

Fig. 200 – Vienne, crypte de Saint-Andre-le-Haut (cliche J.-P. Gobillot).

163Dans l’ensemble, ces transformations vont dans le même sens d’une évolution des pratiques liturgiques : le culte des reliques est davantage associé aux messes votives qui nécessitent d’autres formes d’espaces en lien avec le sanctuaire. Ces aménagements, en rupture avec le monde des cryptes carolingiennes, favorisent les déplacements des fidèles qui se trouvent réduits à une circulation strictement horizontale.

3.9. CHAPELLES ET PIÉTÉ PRIVÉE

3.9.1. ABSIDES DOTÉES D’UN DÉAMBULATOIRE ET DE CHAPELLES RAYONNANTES

164En général, pour les édifices ambitieux, les chapelles sont le résultat d’une recomposition de l’espace liturgique. La période carolingienne connaît de vastes vaisseaux encombrés d’autels comme Saint-Riquier et Saint-Gall, et les premières réformes liturgiques tendent à parcelliser un espace régularisé pour donner notamment, dans les premières décennies du XIe siècle, le « déambulatoire doté de chapelles rayonnantes » : Saint-Philibert de Tournus, Saint-Aignan et la cathédrale d’Orléans, Clermont et Valence (fig. 201). Par la suite, ce plan savant semble recouvrir celui d’églises réformées, au sens grégorien, mais également un parti prisé dans les terres capétiennes et celles de leurs soutiens directs : Tours, Clermont, Poitiers, Fleury, Chartres, Orléans ou Valence. Dans la seconde moitié du XIIe siècle, ce plan – classique ment doté de trois à sept chapelles rayonnantes – recouvre celui des principales cathédrales et églises gothiques des pays français : Saint-Denis, Saint-Rémi de Reims, Noyon, Soissons, et, dans la région qui nous intéresse, la cathédrale de Viviers (fig. 140). Il en est de même au XIIIe siècle à Chartres, Reims ou Amiens. Les premiers changements sont perceptibles dans le chœur gothique, daté du premier tiers du XIIIe siècle, de la cathédrale du Mans. Dans cette dernière, seule la couronne du sanctuaire était pourvue de chapelles. La partie droite du chœur architectural est désormais dotée de six chapelles supplémentaires. Mais c’est dans le dernier tiers du XIIIe siècle que la tendance s’affermit. Saint-Étienne de Toulouse, Rodez ou Narbonne voient leur chœur architectural s’allonger pour recevoir de nouvelles chapelles : treize en tout à Narbonne (fig. 202), quinze à Rodez et seize à Toulouse. Parallèlement, le transept tend à s’atrophier au profit de nefs dont les murs goutterots sont scandés de chapelles, sans doute dotées d’autels, mais totalement « privatisées » au sens de cette perception individualisée de la Devotio Moderna : vingt-neuf chapelles à Sainte-Cécile d’Albi, vingt-six à Gérone, vingt-sept à Sainte-Eulalie et trente-cinq à Sainte-Marie-de-la-Mer de Barcelone. Aux XIVe et XVe siècles, le moindre édifice religieux est susceptible de recevoir des chapelles insérées entre ses contreforts, tandis que bon nombre de châteaux, logis et maisons-fortes sont dotés d’oratoires. Le choix du plan à déambulatoire est souvent lié à l’existence d’un pèlerinage et de crypte antérieurs. Ainsi, dans la seconde moitié du XIIe siècle, les cryptes de Notre-Dame-du-Port (fig. 182), Issoire (fig. 197) ou Orcival (fig. 183) perdent le cloisonnement central pour un déambulatoire qui permet d’organiser une salle unique. À Clermont (fig. 188), si le culte des évêques n’est réellement en place qu’à l’époque gothique, dès le XIIe siècle, chaque chapelle rayonnante du déambulatoire de la crypte possède un arcosolium formant enfeu destiné à recevoir un sarcophage. Face à ce dernier sont installés un autel et des armoires liturgiques. Mais on ne sait si le pèlerin se dirigeait vers l’autel ou le tombeau et si ces chapelles étaient le lieu de messes votives ou privées. En règle générale, entre le XIIe et le XIIIe siècle, les cryptes se ferment et les reliques montent sur les autels : ce phénomène récurrent atteste de changements dans les mentalités, peut-être à mettre en rapport avec le développement des ordres mendiants qui préconisent une piété plus personnelle. Ce changement de la piété est décelable à partir de la seconde moitié du XIIIe siècle. La mise en place de chevets à déambulatoires et chapelles (déambulatoire à quatre chapelles de la cathédrale de Viviers [fig. 140], cathédrale de Valence [fig. 139, 201 et 203], Saint-Gilles du Gard [fig. 204]) semble alors impliquer l’abandon des cryptes.

Fig. 201 – Valence, plan de la cathédrale Saint-Apollinaire (dessin d’après M. Héry, 1987).

Fig. 202 – Narbonne, chevet de la cathédrale gothique (cliché J. Tardieu).

Fig. 203 – Valence, cathédrale, déambulatoire (cliché J. Tardieu).

Fig. 204 – Saint-Gilles du Gard, déambulatoire (cliché A. Baud).

3.9.2. CHAPELLES DE CORPORATIONS OU CONFRÉRIES

165Il existe aussi, en moins grand nombre, des chapelles fondées par des corporations et par des confréries : charpentiers et maçons possèdent leur chapelle sous le vocable de Saint-Joseph dans l’église Saint-Géry de Valenciennes ; les forgerons de Perpignan ont leur chapelle dédiée à saint Éloi dans l’église des Carmes ; et l’une des chapelles fondées au XVe siècle au nord de la cathédrale d’Aix-en-Provence est celle des recteurs de l’université.

3.10. CONCLUSION

3.10.1. UN ESPACE « ENTENDU »

166Entendre : l’église est un espace dévolu à la parole (l’ambon), temple du Verbe, au chant et aux effets acoustiques (Césaire d’Arles 1971, vol. 3, 73 § 2 ; Iogna-Prat 2006 : 66). Préoccupation savante majeure, même les lamentations y sont accompagnées du son des cloches. L’usage des vases acoustiques dans les églises a été précisé et lié à la définition même de l’architecture du sacré (Floriot 1964 : 22-29 ; Fontaine 1979 ; Palazzo-Bertholon, Valière 2012). Cette définition d’un espace ecclésial sonore permettant d’entendre des cloches de l’office, les chœurs, les célébrations et les prêches, suppose une limite. Seuls les chants composés en latin sont admis dans l’espace ecclésial. Seule la parole du clerc est admise. Le prêtre entre dans l’église en portant des clochettes à ses vêtements selon les indications bibliques. Césaire d’Arles (470-542), Étienne d’Obazine (au XIIe siècle) ou encore les rédacteurs de la vie de sainte Foy de Conques dénoncent les chants des paysans lors des offices : vociférations sauvages, cantilènes rustiques, pleurs et hurlements. Seules des lamentations et larmes sont acceptées, comme à Souvigny, tel que cela est rapporté dans les miracles de Maïeul. On rend grâce à Dieu et au saint, mais il ne semble pas y avoir de ritualisation de la louange qui reste spontanée. Les paroissiens doivent rester silencieux et attentifs, alors qu’ils souhaitent chanter, danser, bavarder, voire s’enivrer. Concernant ces chants et danses, il est même considéré qu’ils illustrent une véritable liturgie populaire (Césaire d’Arles 1971, vol. 1, 1 § 5 ; Exode 28 § 33-35 et 39 § 25-26 ; Phalip 1997 ; 2001 ; Maquet 2006 ; Riché 2001 : 35). Face à eux, les clercs imposent l’ordre de leurs chants composés en latin servant la liturgie : alléluias, hymnes, antiennes et psaumes. Les conciles de Tours II (567) et d’Auxerre (561-605), comme d’autres textes, insistent sur ce point (Gaudemet, Basdevant 1989, II : 365 et 493 ; Beaujard 2000 : 71, 171 ; Riché 2001 : 33). À cette fin, sont produits des livres liturgiques, les tropaires-prosaires, et des espaces spécifiques sont prévus telles les tribunes du massif occidental ou des transepts. De ces préoccupations, un écho est donné grâce au chapiteau dit des quatre premiers tons du plain-chant de l’abbatiale de Cluny. La réalité architecturale du clocher, son emplacement et ses fonctions sont ici essentielles à donner « voix » à l’église. Les études (Delaruelle 1975 ; Dubourg-Noves 1980 ; Andrault-Schmitt 1991 ; Guillaume Durand 1854, Livre I, chap. IV ; Palazzo 2000a : 107-108 ; Iogna-Prat 2006 : 302 ; Catalogue Paris 2005 : 109) donnent la valeur sépulcrale du mausolée-tour à ces clochers, ou dispositifs plus simples portant des cloches et soulignant des limites internes : porche, transept, tribunes. Parallèle ment, le problème du bruit se pose avec régularité pour les communautés et la nécessité de l’isolation phonique et physique est réelle : grille, tentures, barrière sculptée de Souvigny.

3.10.2. UN ESPACE « VU »

167« Soudain, il me semble voir le saint évêque Martin revêtu d’une toge à la blancheur éclatante, le visage de flamme, les yeux étincelants comme des astres, la chevelure toute brillante (…). » La description de Martin par Sulpice Sévère montre combien la lumière émanant du visage d’un saint marque le biographe, tout comme Raoul Glaber a pu l’être d’un blanc manteau d’églises (Sulpice Sévère 1967-1969, t. 1, X § 3 ; Glaber 1996, III, IV, 13 : 162-165). Martin apparaît à la manière d’une statue de majesté couverte d’or, de pierreries et environnée des lumières changeantes de luminaires. L’évocation passe dans la peinture, puisque la chapelle privée de l’abbé Hugues de Berzé-la-Ville montre un Christ vêtu d’un « manteau de lumière », imitant l’aspect d’un tissu soyeux ou doré, lors de sa remise de la loi à saint Pierre. La lumière est essentielle et des textes s’offrent à l’étude, particulièrement au XIIe siècle. C’est le cas du livre VII du Didascalion d’Hugues de Saint-Victor, précisant : « Qu’y a-t-il de plus beau que la lumière, qui, tout en n’ayant en elle aucune couleur, colore cependant toute chose en l’éclairant ? » Suger (vers 1080-1151), dans son De administratione est le plus prolixe : « L’église brille de sa partie médiane illuminée, car lumineux est ce qui est lumineusement accouplé avec la lumière, et lumineux est le noble édifice que la nouvelle clarté envahit. » (Rollier-Hanselmann 2005b ; de Bruyne 1998, t. 2 : 248 ; Panofsky 1967a : 42 ; Erlande-Brandenburg 1999b : 223 ; Suger 1996 : 12.) Étrange région de l’univers, selon Suger, peuplée de baies dotées de verrières attestées très tôt, dès le VIIe siècle, par l’archéologie, comme par les textes. La préoccupation est ancienne, puisque des baies en forme de croix sont connues au XIe siècle : Saint-Guilhem-le-Désert en Septimanie, Valbonne en Provence, Saint-Philibert de Tournus en Bourgogne, ou encore San Paragorio de Noli en Lombardie. Par ailleurs, les dispositifs de fenestrage sont importants. Les églises du Massif central, du Languedoc ou de Provence montrent des murs goutterots nord peu dotés en baies, contrairement aux murs goutterots sud et aux chevets. En Provence, un oculus de l’église Saint-Gabriel de Tarascon est pourvu des signes du tétramorphe, nouvel indice de ces liens entre lumière matérielle et lumière divine. Des oculi polylobés s’ouvrent également dans les murs, en reprenant la forme de la table d’autel circulaire des sanctuaires de l’Antiquité tardive pérennisée jusque dans celles des églises romanes (Besançon), mais aussi dans le plan centré des baptistères dotés d’exèdres. Enfin, les patènes adoptent elles-mêmes cette forme circulaire polylobée. Il n’est donc pas surprenant de trouver dans l’architecture romane ou gothique des formulations approchantes concernant les baies, mais également les portails ou les plans des chevets, comme cela est fréquent en Massif central. Les éléments de mobilier liés à la pratique liturgique apparaissent donc intégrés dans une architecture transformée.

168A. Speer abonde en ce sens, en ajoutant que lampes et luminaires dominent face à l’évocation de la lumière (lux, splendor, sol ou clarus). Suger, qui décrit son œuvre architecturale en suivant l’ordre liturgique de consécration des églises selon l’Ordo romanus du XIIe siècle, insiste sur la présence de cierges devant les autels et reliques. C’est dans la liturgie que l’invisible se manifeste, de manière sacramentelle dans le visible (Speer 2004 ; Heitz 1987a : 134 ; Palazzo-Bertholon, Palazzo 2001 ; Sot 2002, t. 1 : 150, 160, 228 ; Bouillet 1897 ; Beaujard 2000 : 432). D’où l’importance des dons en cire et la présence des apiculteurs. Cette place des luminaires est rappelée avec force tout au long de la période mérovingienne. La recherche de la lumière du Christ se fait également par le biais d’éléments de mobilier et de reliquaires constituant un écrin servant la liturgie. Dans la Chronique de Saint-Pierre-le-Vif de Sens, l’évêque considère, en 1068, que « la lanterne [est] allumée en signe de vénération pour les martyrs ». Les lampes brillent pour rappeler la victoire des saints sur la mort et leur vie éternelle. Le luxe des matériaux, l’éclat des lumières évoquent donc cet autre monde perceptible autour des tombeaux des saints. À la chapelle d’Aix, Frédéric Barberousse offre ainsi un lustre octogonal (Jérusalem céleste) en 1165. Les manifestations de gratitude des pèlerins sont assorties, par exemple, de dons de chandelles à brûler devant le tombeau des saints à Souvigny ou d’un tombeau à Sauxillanges en Auvergne (Bautier 1979 : 323 ; Heitz 1987a : 146 ; Maquet 2006). En Bourgogne, autour d’Auxerre, entre le VIIIe et le XIIe siècle, les évêques donnent des luminaires, des candélabres, des couronnes d’or et des plaques d’argent pour recouvrir les autels, des châsses d’or, des draps rehaussés d’or et de perles, des vêtements liturgiques brillants de fils d’or (Riché 2001 : 323 ; Bautier 1979 : 105 et 109 ; Sot 2002 : 140, 144, 146, 150, 216, 224, 226). Les cierges sont nombreux et signalés par le risque d’incendie dans la vie d’Étienne d’Obazine ou dans celle de Maïeul à Souvigny. Suger n’exprime pas les choses autrement en 1130 : « Parvenu à la basilique des saints, toute éblouissante de couronnes d’or, dans l’étincellement des pierres précieuses et des perles (reliquaires) cent fois plus brillantes que l’or et l’argent, il célébra de façon divine les divins mystères (…). » (Aubrun 1970 : 205-207, 209-211 ; Maquet 2006 ; Suger 1964, no XXXII.) Enfin, les représentations sont nombreuses : dessins et enluminures de la période carolingienne, comme dans le Psautier d’Utrecht (vers 820-830, Ps. 44) et le Sacramentaire de Drogon (vers 855), Beatus d’Urgell (fin Xe siècle), Évangiles de saint Bernward à Hildesheim (début XIe siècle), Sacramentaire de Sigebert de Minden, ou encore Sacramentaire de Warmundus (Italie du Nord, vers 1000). Des couronnes de lumière y sont placées au-dessus des autels à la manière des représentations sculptées de Notre-Dame-du-Port à Clermont-Ferrand ou Conques.

169Cette préoccupation est ancienne puisqu’on en trouve des traces dans une description de la cathédrale de Lyon au Ve siècle, dans les canons des conciles mérovingiens ou encore les poèmes de Venance Fortunat. Ce dernier (vers 530-600), décrit la cathédrale de Nantes envahie de lumière. Corroborant cette vision, la vie de saint Bonnet, du VIIIe siècle, évoque les églises de Manglieu en Auvergne : « Lorsqu’elles sont éclairées par le soleil, les églises des saints martyrs étincellent d’un éclat très vif. La tour pentagonale de Marie (…) brille d’un éclat particulièrement remarquable (…). Quatre fois six arcs (…) s’élèvent jusqu’au faîte qui brille. De même, l’église des Apôtres ne resplendit pas moins (…). Les autels des saints brillent (…), les chapiteaux des colonnes [du cloître] sont décorés de sculptures et leur surface brille de peintures variées. » (Erlande-Brandenburg 1999b : 52 ; Gaudemet, Basdevant 1989 ; Iogna-Prat 2006 : 28-80 ; Duval et al. 1991 : 249-250 ; Fournier 2004.) Ces descriptions rappel lent aussi les appellations de Notre-Dame-de-la-Daurade à Toulouse, Saint-Germain-le-Doré à Paris, Saint-Pierre-le-Doré à Rodez, ou encore ces références au « ciel d’or » des absides cou vertes de mosaïques pour Auxerre, la chapelle d’Aix ou Germigny-des-Prés. Au IXe siècle, Raban Maur développe cette symbolique liée à la lumière grâce à la chaux qui révèle par sa blancheur toute la pureté spirituelle du bâtiment de Dieu. Les enduits d’une chapelle du XIe siècle de l’église Saint-Pierre de Souvigny confirment l’existence de ce blanc manteau d’églises. Ultérieurement, cette préoccupation ne faiblit pas (Sot 2002 : 112 ; Duval et al. 1991 : 245-248 ; Grégoire de Tours 1975, II § 16 ; Palazzo-Bertholon, Palazzo 2001 ; Vincent 2004).

3.10.3. UN ESPACE « SENTI ET TOUCHÉ »

  • 48 Dans la première moitié du XIIe siècle, le pape Innocent II est reçu à La Chaise-Dieu dont « le pav (...)

170Les parfums (Exode 30 § 34) complètent la définition d’un lieu sacré dont on foule le sol aux senteurs de verdure et touche les tombeaux ou les reliques. Il suffit d’évoquer l’usage d’encens, de parfums ou encore de cierges odoriférants lors des offices (Exode 30 § 34 ; Grégoire de Tours 1975, II § 29 et 31 ; Iogna-Prat 2006 : 266). Aux lampes à huile, sans doute parfumées, s’ajoutent les senteurs des jonchées48. Tous foulent le sol sacré et fréquentent des espaces dont ils touchent les architectures. Les pèlerinages sont alors l’occasion de vénérer les reliques en frottant de ses mains les tombeaux, comme cela est attesté à Souvigny pour Maïeul et Odilon, mais aussi à Arpajon-sur-Cère où le couvercle de sarcophage présente les traces d’usure d’une lustration. À Souvigny, des sols en terre battue, régularisés par des apports de mortier de chaux, balayés, sont couverts de jonchées de feuillage et de fleurs. Dans la vie d’Étienne d’Obazine, les jonchées sont mentionnées à l’occasion d’une exposition du corps du saint : « On avait étendu une couche de paille qui montait jusqu’aux genoux. » Pratiques répandues, les jonchées sèchent ou pourrissent en place, avant d’être recouvertes (Chevalier, Maquet 2003a ; Boudartchouk 1998, t. 1 : 63 ; Aubrun 1970 ; Maquet 2006). À Souvigny, têtes et vêtements des gisants portent la trace du culte rendu aux abbés ; le décor de broderie des mitres ainsi que le front et les draperies sont usés, lissés par les mains des fidèles vénérant les saints. Le couvercle du sarcophage présente aussi une ouverture permettant le contact occasionnel avec les reliques. Les bords de cette ouverture sont usés, ce qui témoigne de son utilisation. L’ensemble du monument de Souvigny était recouvert d’enduits peints de couleurs vives imitant le marbre et a fait l’objet de réparations. Celles-ci s’expliquent par la ferveur des pèlerins qui dégradent le chancel afin d’en détenir des reliques en se pressant contre (Chevalier, Maquet, Paillet 2001 ; 2002a ; 2002b).

171Entendre, voir, sentir, goûter, toucher : une nouvelle perception de l’espace ecclésial nous semble maintenant accessible.

Notes

17 À Auzon, le portail ouest est difficile d’accès en raison de la construction de l’édifice sur un éperon rocheux.

18 À Tournai, l’aître, nommé « saint lieu » ou « terre sainte », est délimité en 1281 pour la cathédrale. Il est matérialisé par un avant-corps gothique.

19 Linteau de la Cène au Musée Mandet de Riom.

20 Le texte ne précise pas qu’il s’agit de saint Pierre coupant l’oreille de Malchus. Cependant, la tradition veut que ce soit le premier apôtre qui le fasse.

21 « Là, sans un bon esprit, ni les prières, ni les dons n’ont de valeur. Que ceux qui entrent déposent leurs mauvaises pensées. »

22 Polyptyque de Mauriac, début IXe siècle (Phalip 1989).

23 M. Angheben (Angheben 2003) fait aussi cette observation pour l’église priorale d’Anzy-le-Duc.

24 Elle est fréquemment semi-circulaire dans sa partie interne et dotée de pans coupés en externe.

25 Continebat hic murus monachorum chorum, presbyterium, altare magnum… de choro ad presbyterium tres erant gradus, de pavimento presbyterii usque ad altare gradus tres (Mortet 1911 : 217).

26 Le terme presbyterium, largement utilisé aujourd’hui par les archéologues décrivant les monuments de l’Antiquité chrétienne (il n’est cependant pas mentionné dans le DACL), l’est peu par les spécialistes des époques ultérieures.

27 cujus presbyterium lapidibus pretiosissimis adornavit… (Mortet 1911 : 86).

28 Dans le même Vocabulaire (Pérouse de Montclos 1993), il est dit que « le sanctuaire est généralement placé dans le chœur liturgique » (c. 197).

29 Elle est tout à fait comparable à d’autres autels carolingiens (Treffort 1996a).

30 L’absence de datation précise est due au manque total de matériel archéologique. Il pourrait s’agir d’églises construites après la donation à Cluny en 988.

31 Selon J.-Fr. Reynaud (Reynaud 1998 : 50), l’abside du Ve siècle présente déjà un diamètre considérable de 12 à 14 m.

32 Un socle de pierre toujours en place est encastré dans la mosaïque. Dans les quatre mortaises conservées aux angles venaient s’encastrer les tenons des colonnettes dont le diamètre correspond aux traces de scellement retrouvées au revers de la table de marbre retrouvée en fouille. L’emplacement se trouve probablement à l’aplomb des reliques vénérées dans la crypte.

33 Les espaces orientaux de Saint-Benoît ont été réaménagés par la communauté bénédictine qui occupe toujours les lieux. Le déambulatoire est devenu inaccessible.

34 Ne Ecclesiæ mundanis suppellectilibus exponantur et De chrismate et eucharistia sub sera conservanda… Recherches effectuées par Sébastien Gosselin, conservateur des Musées de Vienne.

35 Estote ergo sancti quia ego sanctus sum dicit (dominus), « Soyez donc saints puisque je suis saint dit le Seigneur » (Favreau, Michaud, Mora 1995 : 42).

36 Les plans cadastraux du XIXe siècle révèlent rarement l’emplacement des bâtiments prioraux.

37 Le clocher actuel date du XIXe siècle. Il subsiste des traces d’arrachement du clocher originel, au nord.

38 Ms. Munich, Bayerische Staatsbibliothek, Clm. 13601, f° 4 v°, Ratisbonne, c. 1020.

39 Hildesheim, Dommuseum, ms. 18, f° 1 r°, (Wirth 1999 : 89, fig. 24 ; Grodecki et al. 1973 : 108-110).

40 Le Puy-en-Velay, BM, ms. 2002, f° 007 v° ; Autun, BM, ms. 0019 bis ; Autun, BM, ms. 008, f° 010 v° ; Angers, BM, ms. 0004, f° 205 v°.

41 Archives départementales du Puy-de-Dôme 4G 41, f° 264 (Cabréro-Ravel 1995, I : 108 et note 363).

42 Les côtés nord et sud de la tribune s’appuient contre les colonnes engagées des piles des grandes arcades, sans leur être liés.

43 Éléments conservés au Musée Crozatier du Puy-en-Velay. S’il est tentant d’associer ces éléments aux vestiges de la clôture, il est préférable de rester prudent en l’état actuel des connaissances (Foulquier 2008 ; Liégard, Fourvel 1999 et 2002a).

44 L’hypothèse d’une clôture de grilles formulée autrefois ne semble plus devoir être retenue pour l’ensemble du chœur, mais seulement pour le transept.

45 BN, ms. lat. 2334, f° 75.

46 Liens attestés dans le premier tiers du XIe siècle.

47 « La légende de saint Andéol » (Saint-Jean 1991a : 86-87).

48 Dans la première moitié du XIIe siècle, le pape Innocent II est reçu à La Chaise-Dieu dont « le pavé était jonché de paille fraîche, de feuilles et de fleurs (…) » (Costantini 2003 : 10).

Notes de fin

1 Université libre de Bruxelles.

Table des illustrations

Légende Fig. 88 – Lyon, Marduel (XIXe siècle). Restitution du sanctuaire de Saint-Jean avant la Révolution (Buenner 1934).
URL http://books.openedition.org/alpara/docannexe/image/3832/img-1.jpg
Fichier image/jpeg, 144k
Légende Fig. 89 – Saint-Gilles-du-Gard, façade occidentale (cliché A. Baud).
URL http://books.openedition.org/alpara/docannexe/image/3832/img-2.jpg
Fichier image/jpeg, 116k
Légende Fig. 90 – La Garde-Adhémar, site du Val des Nymphes, façade occidentale (cliché J. Tardieu).
URL http://books.openedition.org/alpara/docannexe/image/3832/img-3.jpg
Fichier image/jpeg, 112k
Légende Fig. 91 – Tarascon, église Saint-Gabriel, façade occidentale (cliché J. Tardieu).
URL http://books.openedition.org/alpara/docannexe/image/3832/img-4.jpg
Fichier image/jpeg, 224k
Légende Fig. 92 – Saint-Paul-Trois-Châteaux, façade occidentale (cliché J. Tardieu).
URL http://books.openedition.org/alpara/docannexe/image/3832/img-5.jpg
Fichier image/jpeg, 120k
Légende Fig. 93 – Clermont-Ferrand, Notre-Dame-du-Port, chapiteau des portes du paradis (cliché M.-L. Bertolino).
URL http://books.openedition.org/alpara/docannexe/image/3832/img-6.jpg
Fichier image/jpeg, 132k
Légende Fig. 94 – Paray-le-Monial, façade occidentale (cliché J. Tardieu).
URL http://books.openedition.org/alpara/docannexe/image/3832/img-7.jpg
Fichier image/jpeg, 204k
Légende Fig. 95 – Lyon, Saint-Martin-d’Ainay, façade occidentale (cliché A. Baud).
URL http://books.openedition.org/alpara/docannexe/image/3832/img-8.jpg
Fichier image/jpeg, 156k
Légende Fig. 96 – Cruas, clocher-porche de l’abbatiale (cliché J. Tardieu).
URL http://books.openedition.org/alpara/docannexe/image/3832/img-9.jpg
Fichier image/jpeg, 204k
Légende Fig. 97 – Souvigny, vestiges de l’ancienne avant-nef (cliché J. Tardieu).
URL http://books.openedition.org/alpara/docannexe/image/3832/img-10.jpg
Fichier image/jpeg, 140k
Légende Fig. 98 – Bourg-Saint-Andéol, portail sud (cliché J. Tardieu).
URL http://books.openedition.org/alpara/docannexe/image/3832/img-11.jpg
Fichier image/jpeg, 220k
Légende Fig. 99 – La Garde-Adhémar, portail sud (cliché J. Tardieu).
URL http://books.openedition.org/alpara/docannexe/image/3832/img-12.jpg
Fichier image/jpeg, 112k
Légende Fig. 100 – Saint-Restitut, portail sud (cliché J. Tardieu).
URL http://books.openedition.org/alpara/docannexe/image/3832/img-13.jpg
Fichier image/jpeg, 180k
Légende Fig. 101 – Cluny, avant-nef (cliché A. Baud).
URL http://books.openedition.org/alpara/docannexe/image/3832/img-14.jpg
Fichier image/jpeg, 140k
Légende Fig. 102 – Saint-Donat-sur-l’Herbasse, chapelle dite de l’évêque sur le porche de l’enceinte canoniale (cliché J. Tardieu).
URL http://books.openedition.org/alpara/docannexe/image/3832/img-15.jpg
Fichier image/jpeg, 428k
Légende Fig. 103 – Viviers, angle nord-ouest de la cathédrale et clocher-porche (cliché J. Tardieu).
URL http://books.openedition.org/alpara/docannexe/image/3832/img-16.jpg
Fichier image/jpeg, 212k
Légende Fig. 104 – Champagne-sur-Rhône, façade occidentale après suppression du clocher-porche (cliché J. Tardieu).
URL http://books.openedition.org/alpara/docannexe/image/3832/img-17.jpg
Fichier image/jpeg, 392k
Légende Fig. 105 – Ruoms, clocher de la priorale (cliché J. Tardieu).
URL http://books.openedition.org/alpara/docannexe/image/3832/img-18.jpg
Fichier image/jpeg, 132k
Légende Fig. 106 – Ruoms, clocher, détail des décors en opus sectile, parement nord (cliché J. Tardieu).
URL http://books.openedition.org/alpara/docannexe/image/3832/img-19.jpg
Fichier image/jpeg, 132k
Légende Fig. 107 – Ruoms, clocher, détail des décors en opus sectile, parement ouest (cliché J. Tardieu).
URL http://books.openedition.org/alpara/docannexe/image/3832/img-20.jpg
Fichier image/jpeg, 124k
Légende Fig. 108 – Ruoms, clocher, détail des décors en opus sectile, parement est (cliché J. Tardieu).
URL http://books.openedition.org/alpara/docannexe/image/3832/img-21.jpg
Fichier image/jpeg, 124k
Légende Fig. 109 – Saint-Restitut, tour funéraire, tableau en méplat avec scène de taille (détail) [cliché J. Tardieu].
URL http://books.openedition.org/alpara/docannexe/image/3832/img-22.jpg
Fichier image/jpeg, 416k
Légende Fig. 110 – Saint-Rambert-sur-Loire, tour-porche (dessin I. Parron).
URL http://books.openedition.org/alpara/docannexe/image/3832/img-23.jpg
Fichier image/jpeg, 152k
Légende Fig. 111 – Arles, cathédrale Saint-Trophime, portail occidental (cliché J. Tardieu).
URL http://books.openedition.org/alpara/docannexe/image/3832/img-24.jpg
Fichier image/jpeg, 140k
Légende Fig. 112 – Cruas, clocher en tholos sur la croisée du transept (cliché J. Tardieu).
URL http://books.openedition.org/alpara/docannexe/image/3832/img-25.jpg
Fichier image/jpeg, 124k
Légende Fig. 113 – Mauriac, Notre-Dame-des-Miracles (cliché C. Roux).
URL http://books.openedition.org/alpara/docannexe/image/3832/img-26.jpg
Fichier image/jpeg, 312k
Légende Fig. 114 – Montceaux-l’Étoile, tympan du portail occidental (cliché M. Guénot).
URL http://books.openedition.org/alpara/docannexe/image/3832/img-27.jpg
Fichier image/jpeg, 124k
Légende Fig. 115 – Anzy-le-Duc, tympan du portail occidental (cliché M. Guénot).
URL http://books.openedition.org/alpara/docannexe/image/3832/img-28.jpg
Fichier image/jpeg, 240k
Légende Fig. 116 – Saint-Paul-de-Varax, portail occidental (cliché M. Guénot).
URL http://books.openedition.org/alpara/docannexe/image/3832/img-29.jpg
Fichier image/jpeg, 424k
Légende Fig. 117 – Nantua, portail occidental de la priorale (cliché J.-P. Gobillot).
URL http://books.openedition.org/alpara/docannexe/image/3832/img-30.jpg
Fichier image/jpeg, 344k
Légende Fig. 118 – Souvigny, grand bas-côté nord paroissial (cliché J. -P. Gobillot).
URL http://books.openedition.org/alpara/docannexe/image/3832/img-31.jpg
Fichier image/jpeg, 128k
Légende Fig. 119 – Souvigny, Saint-Pierre, chapiteau du Christ ressuscité bénissant (cliché J.-P. Gobillot).
URL http://books.openedition.org/alpara/docannexe/image/3832/img-32.jpg
Fichier image/jpeg, 112k
Légende Fig. 120 – Lyon, Saint-Laurent-de-Choulans (dessin ERA 26).
URL http://books.openedition.org/alpara/docannexe/image/3832/img-33.jpg
Fichier image/jpeg, 140k
Légende Fig. 121 – Lyon, Saint-Irénée, états 2 et 3 (Ve-VIIe siècle) [dessin J.-Fr. Reynaud, plan Selarl ADMW – ville de Lyon –, DAO M. Drot – SAVL –, O. Puel – UMR 5138].
URL http://books.openedition.org/alpara/docannexe/image/3832/img-34.jpg
Fichier image/jpeg, 300k
Légende Fig. 122 – Lyon, Saint-Just, tour de croisée du transept (dessin ERA 26).
URL http://books.openedition.org/alpara/docannexe/image/3832/img-35.jpg
Fichier image/jpeg, 220k
Légende Fig. 123 – Champagne-sur-Rhône, plan (DAO Y. Montmessin).
URL http://books.openedition.org/alpara/docannexe/image/3832/img-36.jpg
Fichier image/jpeg, 116k
Légende Fig. 124 – Champagne-sur-Rhône, tribune des bras du transept (cliché J. Tardieu).
URL http://books.openedition.org/alpara/docannexe/image/3832/img-37.jpg
Fichier image/jpeg, 104k
Légende Fig. 125 – Champagne-sur-Rhône, tour sur le bras nord du transept (cliché J. Tardieu).
URL http://books.openedition.org/alpara/docannexe/image/3832/img-38.jpg
Fichier image/jpeg, 156k
Légende Fig. 126 – Saint-Chef, tour sur le bras sud du transept (cliché J. Tardieu).
URL http://books.openedition.org/alpara/docannexe/image/3832/img-39.jpg
Fichier image/jpeg, 200k
Légende Fig. 127 – Lyon, cathédrale Saint-Jean, tours sur les extrémités du transept (cliché J. Tardieu).
URL http://books.openedition.org/alpara/docannexe/image/3832/img-40.jpg
Fichier image/jpeg, 368k
Légende Fig. 128 – Abbatiale de Cruas, plan (relevé A. Canal et J. Tardieu).
URL http://books.openedition.org/alpara/docannexe/image/3832/img-41.jpg
Fichier image/jpeg, 148k
Légende Fig. 129 – Beaucaire, abbaye Saint-Roman, bras-sud, absidiole, sièges abbatial et du prieur (cliché J. Tardieu).
URL http://books.openedition.org/alpara/docannexe/image/3832/img-42.jpg
Fichier image/jpeg, 140k
Légende Fig. 130 – Faverges, église de Viuz, relevé pierre à pierre de l’ensemble des vestiges (relevés et dessin R. Colardelle, E. Loebell et M.-Th. Pio).
URL http://books.openedition.org/alpara/docannexe/image/3832/img-43.jpg
Fichier image/jpeg, 208k
Légende Fig. 131 – Vienne, église Saint-Pierre et oratoire Saint-Georges (dessin H. Delhumeau, d’après J.-Cl. David, F. Joubert et M. Jannet-Vallat).
URL http://books.openedition.org/alpara/docannexe/image/3832/img-44.jpg
Fichier image/jpeg, 176k
Légende Fig. 132 – Briord, basilique funéraire (cliché J. Chastel).
URL http://books.openedition.org/alpara/docannexe/image/3832/img-45.jpg
Fichier image/jpeg, 104k
Légende Fig. 133 – Donzère, vestiges du monastère Saint-Benoît (cliché J. Tardieu).
URL http://books.openedition.org/alpara/docannexe/image/3832/img-46.jpg
Fichier image/jpeg, 128k
Légende Fig. 134 – Aime en Tarentaise, chevet (cliché A. Canal).
URL http://books.openedition.org/alpara/docannexe/image/3832/img-47.jpg
Fichier image/jpeg, 100k
Légende Fig. 135 – Cruas, chevet de l’abbatiale (cliché J. Tardieu).
URL http://books.openedition.org/alpara/docannexe/image/3832/img-48.jpg
Fichier image/jpeg, 332k
Légende Fig. 136 – Larnas, chevet (cliché J. Tardieu).
URL http://books.openedition.org/alpara/docannexe/image/3832/img-49.jpg
Fichier image/jpeg, 408k
Légende Fig. 137 – Saint-Symphorien-de-Mahun, prieuré de Veyrines, chevet (cliché A. Baud).
URL http://books.openedition.org/alpara/docannexe/image/3832/img-50.jpg
Fichier image/jpeg, 116k
Légende Fig. 138 – Le Pouzin, prieuré de Rompon, vestiges de l’abside au-dessus de la conluence du Rhône et de l’Ouvèze (cliché J. Tardieu).
URL http://books.openedition.org/alpara/docannexe/image/3832/img-51.jpg
Fichier image/jpeg, 96k
Légende Fig. 139 – Valence, chapelles rayonnantes du chevet de la cathédrale (cliché J. Tardieu).
URL http://books.openedition.org/alpara/docannexe/image/3832/img-52.jpg
Fichier image/jpeg, 336k
Légende Fig. 140 – Viviers, plan de la cathédrale (DAO Y. Montmessin, d’après les relevés de Y. Esquieu).
URL http://books.openedition.org/alpara/docannexe/image/3832/img-53.jpg
Fichier image/jpeg, 252k
Légende Fig. 141 – Vienne, plan de Pierre Schneyder, fin du XVIIIe siècle (BM de Vienne, ms. 10, f° 157).
URL http://books.openedition.org/alpara/docannexe/image/3832/img-54.jpg
Fichier image/jpeg, 464k
Légende Fig. 142 – Cluny, Saint-Maïeul, chevet (cliché A. Baud).
URL http://books.openedition.org/alpara/docannexe/image/3832/img-55.jpg
Fichier image/jpeg, 112k
Légende Fig. 143 – Cruas, mosaïque absidale de l’abbatiale (cliché archives départementales de l’Ardèche, 11 Fi 132/23).
URL http://books.openedition.org/alpara/docannexe/image/3832/img-56.jpg
Fichier image/jpeg, 128k
Légende Fig. 144 – Saint-Paul-Trois-Châteaux, mosaïque absidale (Lavagne 1979, pl. LXI).
URL http://books.openedition.org/alpara/docannexe/image/3832/img-57.jpg
Fichier image/jpeg, 100k
Légende Fig. 145 – Saint-Benoît-sur-Loire, abbaye de Fleury, pilier reliquaire (cliché J. Tardieu).
URL http://books.openedition.org/alpara/docannexe/image/3832/img-58.jpg
Fichier image/jpeg, 116k
Légende Fig. 146 – Cluny, abbatiale Cluny III, chapelle Saint-Denis, piscine liturgique dans le mur sud (cliché A. Baud).
URL http://books.openedition.org/alpara/docannexe/image/3832/img-59.jpg
Fichier image/jpeg, 156k
Légende Fig. 147 – Saint-André-de-Rosans, plan (relevé Y. Esquieu, dessin LAMM, DAO Y. Montmessin).
URL http://books.openedition.org/alpara/docannexe/image/3832/img-60.jpg
Fichier image/jpeg, 100k
Légende Fig. 148 – Ganagobie (cliché Ch. Gaillard).
URL http://books.openedition.org/alpara/docannexe/image/3832/img-61.jpg
Fichier image/jpeg, 228k
Légende Fig. 149 – Champdieu, plan de la crypte (dessin Chr. Le Barrier, J. Tardieu, DAO Y. Montmessin).
URL http://books.openedition.org/alpara/docannexe/image/3832/img-62.jpg
Fichier image/jpeg, 124k
Légende Fig. 150 – Bourg-Saint-Andéol, Saint-Polycarpe, plan (dessin A. Deirmendjian).
URL http://books.openedition.org/alpara/docannexe/image/3832/img-63.jpg
Fichier image/jpeg, 100k
Légende Fig. 151 – Aime, basilique Saint-Martin, vue générale de l’intérieur (cliché J. Tardieu).
URL http://books.openedition.org/alpara/docannexe/image/3832/img-64.jpg
Fichier image/jpeg, 184k
Légende Fig. 152 – Aime, basilique Saint-Martin, élévation nord intérieure (cliché J. Tardieu).
URL http://books.openedition.org/alpara/docannexe/image/3832/img-65.jpg
Fichier image/jpeg, 140k
Légende Fig. 153 – Jou-sous-Monjou, élévation méridionale (cliché C. Roux).
URL http://books.openedition.org/alpara/docannexe/image/3832/img-66.jpg
Fichier image/jpeg, 236k
Légende Fig. 154 – Jou-sous-Monjou, arc triomphal vu depuis la nef (cliché C. Roux).
URL http://books.openedition.org/alpara/docannexe/image/3832/img-67.jpg
Fichier image/jpeg, 132k
Légende Fig. 155 – Lyon, abside de la cathédrale Saint-Jean, chapiteau consacré à l’enfance du Christ ; scène mêlant Marie couchée, Joseph et une jeune femme au bras paralysé (cliché J.-P. Gobillot).
URL http://books.openedition.org/alpara/docannexe/image/3832/img-68.jpg
Fichier image/jpeg, 144k
Légende Fig. 156 – Saint-Nectaire, multiplication des pains, Cène (cliché M.-L. Bertolino).
URL http://books.openedition.org/alpara/docannexe/image/3832/img-69.jpg
Fichier image/jpeg, 124k
Légende Fig. 157 – Saint-André-de-Bâgé, décor de l’abside (cliché M. Guénot).
URL http://books.openedition.org/alpara/docannexe/image/3832/img-70.jpg
Fichier image/jpeg, 72k
Légende Fig. 158 – Saint-Paul-de-Varax, portail sud (cliché J. Tardieu).
URL http://books.openedition.org/alpara/docannexe/image/3832/img-71.jpg
Fichier image/jpeg, 352k
Légende 1 et 2. Livres empilés3. Masque bovin inséré dans des feuillages4. Masques animaux dans des feuillages5. Victoires6. Anges7. Combat des archanges contre un dragon et un démon8. Tentation du Christ9. Singe cordé10. Masques humains dans des feuillages11. Oiseaux insérés dans des feuillages12. Centaures13. Psychomachie de Prudence (lutte de la charité et de l’avarice, suicide de la colère, victoire de la charité sur l’avarice). Donateur14. Annonciation. Visitation. Annonce à Zacharie. Songe de Joseph15. Péché originel. Expulsion du paradis terrestre16. Jérusalem céleste. Ange tenant le livre de vie. Assomption. Ange sonnant du corps17. Combats de génies ailés18. Aigles19. Avare entouré de démons20. Oiseaux21. Oiseaux et masque animal22. Acrobate ou sirène23. Oiseaux et porteur d’homme24. Oiseaux25. Acrobates et masque léonin26. Oiseaux27. Tympan : vision d’Isaïe, lintau (de droite à gauche) : adoration des rois mages, vierge à l’enfant, présentation au temple, baptême du Christ, plaques (partie supérieure) : annonciation, nativité, plaques (piédroits) : Isaïe et Jean-Baptiste28. Sacrifice d’Isaac29. Homme et femmes nus autour d’un élément feuillagé30. Griffons au caliceFig. 159 – Clermont-Ferrand, collégiale Notre-Dame-du-Port, programme iconographique (dessin M.-L. Bertolino, d’après. F. Voinchet, DRAC Auvergne).
URL http://books.openedition.org/alpara/docannexe/image/3832/img-72.jpg
Fichier image/jpeg, 276k
Légende 1, 2 et 3. Livres empilés4. Masques insérés dans des feuillages5. Personnage en proie à des monstres6. Tentation du Christ7. Saints combattant un dragon et un démon8. Martyre d’un saint9. Hybride à la lyre et un homme chevauchant un bouc10. Avare11. Aigles12. Sirène et triton13. Portement de croix. Arrestation du Christ. Flagellation.Incrédulité de saint Thomas14. Transfiguration. Multiplication des pains. Lutte pour l’âme de Ranulfo15. Scène de Résurrection. Passage du Tibre. Saint Nectaire. Ordination16. Cavalier de l’Apocalypse. Réprouvés. Élus17. Élus. Anges sonnant de l’olifant. Réprouvés. Anges tenant les instruments de la Passion18. Gardiens du Saint-Sépulcre. Descente aux Limbes. Saint-Sépulcre. Saintes femmes au tom beau19. Aigles20. Victoires gravant des boucliers21. Masque humain et aigles22. Aigles23. Personnages chevauchant des quadrupèdes24. Masque crachant des feuillages25. Le Christ et Zachée26. Têtes humaine et simiesque27. Singe cordé28. Porteurs de moutonsFig. 160 – Saint-Nectaire, prieuré casadéen, programme iconographique (dessin M.-L. Bertolino, d’après. B. Craplet, DRAC Auvergne).
URL http://books.openedition.org/alpara/docannexe/image/3832/img-73.jpg
Fichier image/jpeg, 224k
Légende Fig. 161 – Notre-Dame-du-Port, collégiale, chapiteau 28, Isaac et Abraham (cliché M. -L. Bertolino).
URL http://books.openedition.org/alpara/docannexe/image/3832/img-74.jpg
Fichier image/jpeg, 140k
Légende Fig. 162 – Prieuré d’Anzy-le-Duc, chapiteau, Daniel dans la fosse aux lions (cliché C. Bertran).
URL http://books.openedition.org/alpara/docannexe/image/3832/img-75.jpg
Fichier image/jpeg, 140k
Légende Fig. 163 – Lyon, chevet de la cathédrale, remploi de blocs de calcaire hauterivien antique (cliché J.-P. Gobillot).
URL http://books.openedition.org/alpara/docannexe/image/3832/img-76.jpg
Fichier image/jpeg, 216k
Légende Fig. 165 – Lyon, Saint-Martin-d’Ainay, remploi de briques (cliché J. Tardieu).
URL http://books.openedition.org/alpara/docannexe/image/3832/img-77.jpg
Fichier image/jpeg, 96k
Légende Fig. 164 – Champagne-sur-Rhône, remplois en façade (cliché J. Tardieu).
URL http://books.openedition.org/alpara/docannexe/image/3832/img-78.jpg
Fichier image/jpeg, 224k
Légende Fig. 166 – Vienne, remploi antique en linteau, porte nord de la cathédrale (cliché M. Zannettacci).
URL http://books.openedition.org/alpara/docannexe/image/3832/img-79.jpg
Fichier image/jpeg, 428k
Légende Fig. 167 – Vienne, Saint-André-le-Bas, autel en hémicycle monolithe à décor de lobes provenant de l’église Saint-Pierre (cliché M. Zannettacci).
URL http://books.openedition.org/alpara/docannexe/image/3832/img-80.jpg
Fichier image/jpeg, 136k
Légende Fig. 168 – Valence, cathédrale, décor trilobé (cliché J. Tardieu).
URL http://books.openedition.org/alpara/docannexe/image/3832/img-81.jpg
Fichier image/jpeg, 120k
Légende Fig. 169 – La Motte-de-Galaure, façade occidentale du prieuré Saint-Bonnet (cliché J. Tardieu).
URL http://books.openedition.org/alpara/docannexe/image/3832/img-82.jpg
Fichier image/jpeg, 124k
Légende Fig. 170 – Bourg-Saint-Andéol, église Saint-Polycarpe (maquette A. Deirmendjian).
URL http://books.openedition.org/alpara/docannexe/image/3832/img-83.jpg
Fichier image/jpeg, 96k
Légende Fig. 171 – Léoncel, abbatiale cistercienne, travée occidentale des convers (cliché J. Tardieu).
URL http://books.openedition.org/alpara/docannexe/image/3832/img-84.jpg
Fichier image/jpeg, 184k
Légende Fig. 172 – Aiguebelle, chœur des moines dans la nef, depuis la croisée du transept (cliché J. Tardieu).
URL http://books.openedition.org/alpara/docannexe/image/3832/img-85.jpg
Fichier image/jpeg, 100k
Légende Fig. 173 – Cruas, coupe (dessin CRMH, J. Tardieu).
URL http://books.openedition.org/alpara/docannexe/image/3832/img-86.jpg
Fichier image/jpeg, 76k
Légende Fig. 174 – Le Puy-en-Velay, plan de la cathédrale Notre-Dame (dessin d’après B. Galland).
URL http://books.openedition.org/alpara/docannexe/image/3832/img-87.jpg
Fichier image/jpeg, 80k
Légende Fig. 175 – Le Puy-en-Velay, cathédrale, jubé gothique partie nord (cliché S. Liégard).
URL http://books.openedition.org/alpara/docannexe/image/3832/img-88.jpg
Fichier image/jpeg, 308k
Légende Fig. 176 – Le Puy-en-Velay, dessins des principaux éléments lapidaires provenant du jubé gothique de la cathédrale Notre-Dame (dessin A. Urgal).
URL http://books.openedition.org/alpara/docannexe/image/3832/img-89.jpg
Fichier image/jpeg, 512k
Légende Fig. 177 – Bourg-Saint-Andéol, contre-abside occidentale de l’église Saint-Andéol (relevés I. Parron et J. Tardieu).
URL http://books.openedition.org/alpara/docannexe/image/3832/img-90.jpg
Fichier image/jpeg, 48k
Légende Fig. 178 – Bourg-Saint-Andéol, église Saint-Andéol, travées occidentales (cliché J. Tardieu).
URL http://books.openedition.org/alpara/docannexe/image/3832/img-91.jpg
Fichier image/jpeg, 112k
Légende Fig. 179 – Souvigny, fouille autour du tombeau des saints abbés dans la dernière travée du vaisseau central (cliché de l’équipe de fouille).
URL http://books.openedition.org/alpara/docannexe/image/3832/img-92.jpg
Fichier image/jpeg, 104k
Légende Fig. 180 – Pommiers-en-Forez, vases acoustiques délimitant le chœur monastique dans la priorale (cliché J. Tardieu).
URL http://books.openedition.org/alpara/docannexe/image/3832/img-93.jpg
Fichier image/jpeg, 192k
Légende Fig. 181 – Beaucaire, Saint-Roman, barrière de séparation entre sanctuaire et chapelle axiale (cliché J. Tardieu).
URL http://books.openedition.org/alpara/docannexe/image/3832/img-94.jpg
Fichier image/jpeg, 292k
Légende Fig. 182 – Clermont-Ferrand, collégiale Notre-Dame-du-Port, plan de la crypte (dessin D. Morel).
URL http://books.openedition.org/alpara/docannexe/image/3832/img-95.jpg
Fichier image/jpeg, 216k
Légende Fig. 183 – Orcival, église Notre-Dame-des-Fers, plan de la crypte (dessin D. Morel).
URL http://books.openedition.org/alpara/docannexe/image/3832/img-96.jpg
Fichier image/jpeg, 256k
Légende Fig. 184 – Cruas, la crypte aujourd’hui (cliché J. Tardieu).
URL http://books.openedition.org/alpara/docannexe/image/3832/img-97.jpg
Fichier image/jpeg, 104k
Légende Fig. 185 – Cruas, élévation extérieure du chevet sur crypte (cliché J. Tardieu).
URL http://books.openedition.org/alpara/docannexe/image/3832/img-98.jpg
Fichier image/jpeg, 240k
Légende Fig. 186 – Champdieu, crypte, tombeau dit de saint Domnin, coupe est-ouest (dessin Chr. Le Barrier et J. Tardieu).
URL http://books.openedition.org/alpara/docannexe/image/3832/img-99.jpg
Fichier image/jpeg, 124k
Légende Fig. 187 – Aime en Tarentaise, crypte de la basilique Saint-Martin (cliché J. Tardieu).
URL http://books.openedition.org/alpara/docannexe/image/3832/img-100.jpg
Fichier image/jpeg, 104k
Légende Fig. 188 – Clermont-Ferrand, cathédrale, plan de la crypte (dessin de l’équipe de fouille).
URL http://books.openedition.org/alpara/docannexe/image/3832/img-101.jpg
Fichier image/jpeg, 72k
Légende Fig. 189 – Bourg-Saint-Andéol, église Saint-Andéol, sarcophage de saint Andéol (cliché J. Tardieu).
URL http://books.openedition.org/alpara/docannexe/image/3832/img-102.jpg
Fichier image/jpeg, 340k
Légende Fig. 190 – Bourg-Saint-Andéol, église Saint-Andéol, élévation extérieure du chevet à deux niveaux (cliché J. Tardieu).
URL http://books.openedition.org/alpara/docannexe/image/3832/img-103.jpg
Fichier image/jpeg, 100k
Légende Fig. 191 – Souvigny, tombeaux des abbés (cliché J.-P. Gobillot).
URL http://books.openedition.org/alpara/docannexe/image/3832/img-104.jpg
Fichier image/jpeg, 160k
Légende Fig. 192 – Saint-Menoux, reliquaire. Le « débredinoire », sarcophage renfermant les reliques du saint dans le chœur de l’ancienne abbatiale (cliché A. Maquet).
URL http://books.openedition.org/alpara/docannexe/image/3832/img-105.jpg
Fichier image/jpeg, 112k
Légende Fig. 193 – Saint-Restitut, tour dite « funéraire » qui passe pour avoir abrité les reliques de Restitut (cliché J. Tardieu).
URL http://books.openedition.org/alpara/docannexe/image/3832/img-106.jpg
Fichier image/jpeg, 172k
Légende Fig. 194 – Saint-Jean-de-Maurienne, cathédrale, plan de la crypte (dessin I. Parron).
URL http://books.openedition.org/alpara/docannexe/image/3832/img-107.jpg
Fichier image/jpeg, 132k
Légende Fig. 195 – Salaise-sur-Sanne, accès médiéval à la crypte (cliché J.-Fr. Reynaud).
URL http://books.openedition.org/alpara/docannexe/image/3832/img-108.jpg
Fichier image/jpeg, 104k
Légende Fig. 196 – Salaise-sur-Sanne, plan des vestiges (dessin ERA 26, DAO Y. Montmessin).
URL http://books.openedition.org/alpara/docannexe/image/3832/img-109.jpg
Fichier image/jpeg, 140k
Légende Fig. 197 – Vienne, Saint-Pierre, fenestella dans le tombeau de saint Mamert (photo D. Vinçon, service du Patrimoine de l’Isère).
URL http://books.openedition.org/alpara/docannexe/image/3832/img-110.jpg
Fichier image/jpeg, 124k
Légende Fig. 198 – Issoire, abbatiale Saint-Austremoine, plan de la crypte (dessin D. Morel).
URL http://books.openedition.org/alpara/docannexe/image/3832/img-111.jpg
Fichier image/jpeg, 280k
Légende Fig. 199 – Vienne, crypte de Saint-Andre-le-Haut (dessin et DAO A. Flammin, UMR 5138).
URL http://books.openedition.org/alpara/docannexe/image/3832/img-112.jpg
Fichier image/jpeg, 580k
Légende Fig. 200 – Vienne, crypte de Saint-Andre-le-Haut (cliche J.-P. Gobillot).
URL http://books.openedition.org/alpara/docannexe/image/3832/img-113.jpg
Fichier image/jpeg, 128k
Légende Fig. 201 – Valence, plan de la cathédrale Saint-Apollinaire (dessin d’après M. Héry, 1987).
URL http://books.openedition.org/alpara/docannexe/image/3832/img-114.jpg
Fichier image/jpeg, 128k
Légende Fig. 202 – Narbonne, chevet de la cathédrale gothique (cliché J. Tardieu).
URL http://books.openedition.org/alpara/docannexe/image/3832/img-115.jpg
Fichier image/jpeg, 212k
Légende Fig. 203 – Valence, cathédrale, déambulatoire (cliché J. Tardieu).
URL http://books.openedition.org/alpara/docannexe/image/3832/img-116.jpg
Fichier image/jpeg, 92k
Légende Fig. 204 – Saint-Gilles du Gard, déambulatoire (cliché A. Baud).
URL http://books.openedition.org/alpara/docannexe/image/3832/img-117.jpg
Fichier image/jpeg, 147k

© Alpara, 2014

Conditions d’utilisation : http://www.openedition.org/6540

Rechercher dans OpenEdition Search

Vous allez être redirigé vers OpenEdition Search