1C’est en hommage à Franck Quoëx † que nous introduisons ce premier chapitre par une présentation de l’organisation liturgique de la messe à Rome selon l’Ordo romanus primus.

2La première partie de ce premier chapitre (1.1.1. Ecclesia, offices et messes) est ainsi issue des données transmises oralement par Franck Quoëx à Lyon au cours des séances des 25 novembre 2004 et 3 février 20051. Celles-ci ont été mises en forme par Alain Rauwel.

1.1. ÉGLISE ET FONCTION

1.1.1. ECCLESIA, OFFICES ET MESSES. L’ORGANISATION LITURGIQUE DES BASILIQUES ROMAINES AUX VII^e-VIII^e SIÈCLES D’APRÈS LES ORDINES ROMANI (Franck Quoëx † et Alain Rauwel)

3L’Ordo romanus primus (OR I), décrivant le rituel de la messe célébrée par le pape, est rédigé à la fin du VII^e ou au début du VIII^e siècle ; l’Ordo romanus secundus (OR II) est une annexe contemporaine décrivant le rituel quand le célébrant n’est pas le pape (Andrieu 1931-1961, vol. 2). L’ouvrage, rédigé dans un latin très tardif, est le témoin d’une liturgie plus ancienne, restée quasi inchangée, et qui date de la Paix de l’Église ; la messe décrite peut ainsi être celle des IV^e-V^e siècles. L’assemblée ecclésiale prend place alors dans les basiliques construites par les grandes familles et investit des édifices importants. Le plan basilical simple sans transept est représenté à Rome par Sainte-Marie-Majeure ou Sainte-Sabine (fig. 3). Quant à Saint-Clément, édifice daté des XI^e -XII^e siècles, il est construit selon les modèles architecturaux du VI^e siècle (fig. 4), en reproduisant l’église du niveau souterrain (Barclay Lloyd 1989). Depuis lors, l’espace cultuel romain est clairement déterminé, son agencement ne peut être modifié ; il fait partie du rituel liturgique lui-même. La disposition reste la même jusque dans la basilique Saint-Pierre du XVI^e siècle, dans une grande fidélité au prototype liturgique primordial.

1.1.1.1. L’organisation de l’espace

4Au fond de l’abside est le trône du pape : la cathèdre. De part et d’autre, des bancs de pierre accueillent les dignitaires qui ont le droit de s’asseoir, les autres ministres restant debout. La question des sièges est fondamentale pour l’histoire de l’espace cultuel. En avant du trône se dresse l’autel, généralement surmonté d’un dais appelé ciborium, à quatre, six ou huit colonnes. À la verticale de l’autel et en dessous, une confession abrite le corps d’un martyr ou des reliques : le sacrifice eucharistique, célébré au-dessus des corps saints, commémore la Passion du Christ, à laquelle sont unies les souffrances des martyrs. Dans le chœur, en avant, se tient la scola cantorum. Les chantres, qu’ils soient enfants ou adultes, sont disposés face à face pour faciliter l’exécution du chant, en fonction de leur dignité : plus on se rapproche de l’autel, plus la dignité est grande. Le chœur est fermé par une barrière (chancel), qui marque l’aspect réservé de cette partie de l’édifice. Le chancel ne constitue pas une iconostase ni un jubé, qui sont des structures nettement plus hautes et occultantes. À Sainte-Sabine, par exemple, on a restitué un chancel carolingien représentatif des premiers chancels (fig. 5). Dans la nef et les bas-côtés se tiennent les fidèles, debout. Ils sont placés probablement comme la scola, face à face dans la nef avec un espace central libre ; peut-être n’occupent-ils que les bas-côtés ? Les bancs n’apparaissent de toute façon qu’à l’époque moderne. Si l’on se réfère aux liturgies orientales, le vaste espace central est utilisé par les processions. Le lieu sacré étant très fermé, les officiants sortent régulièrement vers les fidèles, puis retournent à « leur » espace. Les zones de part et d’autre du chœur sont réservées à l’élite laïque : senatorium pour les hommes et matroneum pour les femmes. Ces deux espaces sont peut-être dans les bras du transept, lorsqu’ils existent. Le côté des hommes est à droite de l’autel (c’est-à-dire à gauche de l’observateur) : c’est le côté le plus digne, celui de l’Évangile. À Rome, l’orientation n’a pas grande importance, à la différence des pratiques propres aux mondes byzantin, gallican et germanique (Vogel 1960). Le pape conduit la cérémonie à partir de sa cathèdre. Il doit célébrer tourné vers l’Orient, c’est-à-dire vers la lumière du Seigneur. Quand l’église est occidentée, il est aussi tourné vers les fidèles. Ce qui compte avant tout est le trône papal, la cathèdre au fond de l’abside : c’est la place qu’occupait l’empereur ou la dignité impériale dans la basilique. Dans l’Ordo romanus secundus, si l’officiant n’est pas le pape, le trône n’a plus de raison d’être, car à Rome aucun évêque ne peut avoir la prétention de l’occuper ; ailleurs, il deviendra le siège de l’évêque diocésain.

1.1.1.2. Le déroulement de la messe

5Le rituel de la messe selon l’Ordo romanus primus est le même pour toutes les basiliques romaines où le pape fait une station pour célébrer. Le pape vient à cheval du Latran, escorté d’une suite nombreuse portant les objets du culte (y compris le siège pliant papal, le faldistorium). Le clergé l’accueille à l’entrée de l’église, le pape va dans une annexe proche de l’entrée de la nef, le secretarium. Dans ce lieu, on installe le siège venu du Latran. Le pape revêt les ornements en récitant des versets appropriés, pendant que le clergé prend place sur les bancs autour du trône. Rien n’est encore posé sur l’autel. La scola cantorum attend auprès du secretarium les instructions pour le chant, puis elle prend place dans le chœur. Les sept acolytes portant sept chandeliers les allument et attendent devant le secretarium le départ de la procession.

1.1.1.3. Rituel de l’entrée

6Quand la scola cantorum entonne l’antienne d’introït, la procession papale sort du secretarium : elle se compose des sept acolytes avec leur cierge, du pape et de deux diacres. À l’entrée du chœur, le pape se signe sur le front devant les premiers de la scola, donne le baiser de paix à ses assistants, salue l’autel, y monte par les marches du côté pour se retrouver entre le trône et l’autel où il se prosterne de tout son long sur un tapis pendant que le chœur finit de chanter l’introït. Après le Gloria Patri, le pape se dirige vers l’autel, le baise, baise le texte des Évangiles qui y sont portés à ce moment, puis gagne son trône. On chante, toujours debout, le Kyrie eleison et le Gloria, puis le pape salue l’assemblée face à lui : Pax vobis, Oremus et il prononce l’oraison collecta (« celle qui rassemble toutes les intentions ») au terme du rite introductif. La scola cantorum chante alors les acclamations et le Christus vincit en l’honneur du pape.

1.1.1.4. Office des lectures

7Le pape ordonne à l’assemblée de s’asseoir. De chaque côté du chœur sont les ambons, un pour l’Épître, un pour l’Évangile (comme à Saint-Clément). Un sous-diacre monte à l’ambon de l’Épître pour en donner la lecture. On ignore si à ce moment les sept chandeliers sont devant le chœur ou devant l’autel : ils changent de position entre l’Épître et l’offertoire. Ensuite le diacre proclame l’Évangile à l’autre ambon (fig. 6 et 7).

1.1.1.5. Liturgie eucharistique

8Pour l’offertoire, le pape reçoit les offrandes de pain et de vin faites par toutes les personnes qui vont communier. Aucun laïc n’entre jamais dans le sanctuaire, c’est le pape qui se déplace dans le senatorium (lieu réservé aux hommes) et le matroneum (réservé aux femmes) pour aller chercher le pain ; des ministres font de même auprès des autres. Puis le pape retourne à l’autel ; toutes les offrandes y sont portées par les ministres. Pour la prière eucharistique, le pape est seul à l’autel, les autres clercs sont disposés derrière lui selon leur ordre. En bas de l’autel se placent les sept sous-diacres dont l’un tient la patène. Les sept chandeliers sont alors peut-être derrière les sept sous-diacres, probablement devant le chœur. Tout le personnel a un rôle, celui-là même que leur ordination leur a conféré. Après la fraction des oblats, le pape se rend de l’autel à la cathèdre, où il communie : il y a donc transfert des saintes Espèces vers le trône. Pour la communion des fidèles, l’assemblée se déplace vers le pape, qui est descendu à l’entrée du chœur avec ses assistants. Il y a un lien étroit entre offrir et communier, le pape redistribuant les espèces transsubstantiées à ceux qui les avaient apportées (ceux qui ne communient pas, à commencer par les catéchumènes, ont quitté l’église auparavant). La scola cantorum, chantant pendant ce temps, ne peut recevoir la communion : elle n’a pas offert du pain mais de l’eau. Pour la communion, on est à jeun depuis la veille à minuit. Un seul cratère de vin est consacré sur l’autel, on en diffuse un peu dans d’autres cratères où vont boire les fidèles ; la consécration se fait par contact. À la fin de la communion, le pape revient à l’autel et prononce l’oraison de post-communion. Le diacre chante l’Ite Missa est et le pape sort en procession en bénissant pour retourner jusqu’au secretarium et ensuite au Latran. Le pain apporté par les fidèles est un pain usuel. Le pain azyme apparaît à partir des IX^e-X^e siècles ; c’est celui du repas pascal, mais il n’est pas connu des Orientaux. C’est une allégorie gallicano-germanique, fondée sur la typologie vétéro-testamentaire. L’offrande disparaît alors. Pour le vin, les textes ne permettent pas de se prononcer entre une véritable communion au calice ou une ablution après la seule communion à l’hostie.

1.1.1.6. Développement et évolution de la liturgie

9Sous Pépin le Bref et surtout sous Charlemagne s’opère une unification liturgique de l’Empire : l’Ordo romanus primus doit être la liturgie de tout l’Empire. Mais en Gaule, il y a eu des contacts avec d’autres traditions liturgiques que l’on a coutume de supposer marquées par l’Orient, avec des cérémonies plus développées. Les évangélisateurs des Gaules sont d’origine orientale (saint Irénée), l’influence orientale étant arrivée en Espagne wisigothique par le nord de l’Afrique. Les « Barbares » en contact avec Byzance sont ariens. L’Expositio du Pseudo-Germain de Paris montre une messe du VIII^e siècle, avec une grande luxuriance rituelle (Bernard 2008). Tout cela explique la splendeur de la messe gallicane. Quand les deux liturgies se rencontrent, la manière romaine, d’une sobre majesté, déroute ; Rome ne veut pas des hymnes et séquences qui enrichissent considérablement le formulaire de la messe et de l’office. À l’inverse, les oraisons romaines sont très brèves, selon la rhétorique en usage aux IV^e-V^e siècles (la brevitas romana) : les plus anciennes ne font que deux ou trois lignes. Quant au chant, même si des chantres romains viennent à Metz, capitale de l’Austrasie pippinide, pour enseigner les mélodies romaines à leurs homologues francs, ceux-ci ne peuvent ni ne veulent abandonner leurs traditions ornementales. De fait, le nouveau répertoire a tout d’un mixte (Demollière 2004).

10L’orientation devient décisive. En Gaule, l’église est strictement orientée dès avant l’époque carolingienne. Aussi, lorsque les Francs reçoivent l’Ordo romanus, ils n’en comprennent pas les dispositions. Il est pour eux inconcevable que l’officiant regarde vers l’ouest. Au IX^e siècle, le Sacramentaire de Drogon (un document fort difficile à interpréter)2 place le trône au fond de l’abside. Mais des changements interviennent assez rapide ment : souvent, la cathèdre quitte sa position axiale et se déplace à droite de l’autel. À Rome en revanche, le siège axial subsiste, même quand un deuxième trône apparaît aux IX^e-X^e siècles. Dans certaines églises, le trône axial demeure aussi comme à Lyon, Vienne en Dauphiné (fig. 8), ou en Espagne ; ou bien il y a deux trônes : un trône d’intronisation et un trône liturgique (au XVII^e siècle à Vienne, le trône du fond de l’abside sert à la prise de possession de l’archevêque qui officie ensuite au siège proche de l’autel) [Moléon 1718]. Dans certaines églises, le célébrant passe de l’un à l’autre. À Rome, une disposition parallèle existe quand le pape ne célèbre pas mais assiste à la messe (chapelle papale). Le trône est alors du côté de l’Évangile, à droite, au nord. Le côté nord est le plus noble, mais c’est aussi le côté des ténèbres, contre lequel on dit l’Évangile : l’ambon est tourné vers le nord et non pas vers l’assemblée. Avec l’affirmation de l’orientation, l’ambon de l’Évangile est placé au nord, du côté des hommes, et l’Épître au sud. La liturgie implique aussi l’usage de tentures, dites courtines, accrochées sur les côtés de l’autel, qu’on tire ou déploie selon les moments : le même Sacramentaire de Drogon montre des rideaux tirés devant l’autel au moment de la consécration. Au fil du Moyen Âge, les séparations ne disparaissent pas. Elles ont plutôt tendance à s’accentuer : les chancels croissent en hauteur et sont plus ou moins ajourés. Les jubés apparaissent entre le XII^e et le XIII^e siècle et se développent jusqu’au XVI^e siècle, rendant quasi impénétrable la séparation entre nef et chœur. L’espace entre le fond de l’abside et l’autel demeure inoccupé, le clergé se plaçant en face du trône de l’autre côté de l’autel. Les cierges prennent place alors derrière l’autel, puis sur l’autel qui recule de plus en plus vers le fond de l’abside. De même, la croix, qui était à l’origine la croix de procession tenue ou posée près de la table sainte ou une Crucifixion monumentale pendue à la voûte, devient un objet d’orfèvrerie posé au milieu des candélabres. Parfois, lorsque le souci pastoral commence à s’exprimer, la scola cantorum passe derrière l’autel pour que celui-ci ne soit pas trop loin des fidèles. En Italie, au XVII^e siècle, c’est le chœur des stalles qui se retrouve derrière le retable. Mais la tendance la plus lourde reste celle du déplacement de l’autel vers l’abside. Un processus d’unification liturgique est voulu par la papauté au XIII^e siècle et s’affirme de plus en plus avec les franciscains, à la fois demandeurs d’une liturgie commune et diffuseurs efficaces grâce à la densité de leur réseau européen. Les papes apportent leur liturgie en Avignon. Cela ne veut pas dire que les spécificités locales disparaissent : chaque diocèse, chaque ordre, conserve sa tradition propre, à la fois rituelle et textuelle. L’unification consécutive au concile de Trente (1545-1563) n’en signe pas du tout l’arrêt de mort : tous les usages vénérables sont acceptés et même encouragés. L’Europe d’Ancien Régime est donc le théâtre d’une véritable diversité liturgique qui ne périra qu’au XIX^e siècle, temps de centralisation et d’uniformité. Outre la célébration de la messe qui rassemble l’essentiel de la liturgie chrétienne, l’accueil des pèlerins constitue, dès l’Antiquité tardive, l’une des fonctions de l’Église les mieux attestées. Pèlerinage à l’intérieur de l’église ou pèlerinage hors bâtiment, d’église en église, les fidèles participent aux commémorations collectives qui célèbrent la date anniversaire de la mort d’un martyr ou d’un saint confesseur. Ils viennent chercher grâces et guérisons pour eux-mêmes, pour leur famille, pour les récoltes ou pour leur bétail. L’importance du pèlerinage est proportionnelle à celle du trésor de reliques. Si l’église « à reliques » se trouve sur la route du pèlerinage de saint Jacques ou de Rome, la vénération de ses autels revêt un caractère quasi obligatoire comme le souligne le Guide du pèlerin (Vielliard 1969). Ces passages répétés dans les bourgs concernés ne sont pas indifférents à l’accroissement de leur richesse. Mais la sépulture d’un saint prélat, évêque ou abbé, peut susciter d’importants pèlerinages, parmi lesquels on compte de nombreuses personnalités princières ou aristocratiques.

1.1.2. RELIQUES, SAINTS, ACCUEIL DES PÈLERINS

11La célébration de l’eucharistie restant le point fort de la liturgie chrétienne, on ne sera pas étonné que la place des reliques des martyrs soit essentielle dans la consécration de l’autel.

12Par ailleurs, le culte des saints en tant que tel, constitue un phénomène précoce. Dès la deuxième moitié du V^e siècle, en effet, les pèlerinages se multiplient en l’honneur de saints locaux pour lutter contre l’hérésie et atténuer les misères de la guerre (Beaujard 2000). Quelques décennies auparavant, se développe une architecture spécifique en étroite relation avec la vénération de ces reliques locales ou plus lointaines.

1.1.2.1. Mise en place du culte des reliques : un phénomène précoce

13Le saint est présent par ses reliques (fragments de corps saints, objets qui ont touché les corps saints ou brandea) ou par sa tombe. À Saint-Laurent de Grenoble, une première salle voûtée est attestée dès l’époque paléochrétienne. Le cas de la cathédrale de Saint-Jean-de-Maurienne s’inscrit dans la grande tradition des églises primitives dont le trésor de reliques provient de Terre Sainte et des premiers martyrs : la cathédrale située sur la route du pèlerinage à Rome est, en effet, dédiée à Jean-Baptiste dès sa création au VI^e siècle et possède des reliques du saint précurseur. La vénération des reliques varie en fonction des lieux et de la nature de la commémoration. À Tours, par exemple, les fidèles se rendent dans quatre édifices différents au cours de l’année pour les natales. À Vienne, les rogations (trois jours de jeûne précédant l’Ascension) suscitent un déplacement des fidèles de l’ecclesia vers la basilique funéraire la plus proche. Les rogations sont instituées par saint Mamert de Vienne vers 475. Aux XIV^e et XV^e siècles, les déplacements à partir de la cathédrale Saint-Maurice concernent la majorité des églises de Vienne, convoquées par le maître de chœur du chapitre. Cette obligation suscite un procès entre le chapitre et l’abbaye Saint-André-le-Bas à la fin du XV^e siècle (Chevalier 1923).

• Lundi 1^er jour : de Saint-Maurice à Saint-Ferréol de Vienne, Saint-André-le-Bas, Saint-Sévère (fig. 9), Saint-Symphorien d’Arpod, Saint-Maurice.
• Mardi 2^e jour : de Saint-Maurice à Saint-Martin, Saint-Romain de Vienne, Fontaine-Bénite, Saint-Ferréol de Vienne, pont de Gère, Saint-Maurice.
• Mercredi 3^e jour : de Saint-Maurice à Saint-Pierre-Entre-Vignes, Saint-André-le-Haut, chapelle Sainte-Blandine, reclusoir de Saint-Germain, Beaumur, Saint-Pierre, Saint-Maurice.

14Pour la « fête des Merveilles », le 2 juin, Vienne célèbre par « la plus longue et la plus pittoresque des processions de l’année » les martyrs de 177 (Chevalier 1923). Selon l’ordinaire du XIII^e siècle, le clergé de Vienne se rend à Saint-Romain-en-Gal et à Saint-Ferréol sur la rive droite, puis revient à Saint-Pierre de Vienne dans des barques pavoisées, avant de se rendre à l’église Sainte-Blandine, réputée viennoise parmi les martyrs de 177 (Cavard 1939). Le soin des bateaux et embarcadères incombe aux gens de métiers que le capiscol (chef de l’école capitulaire) convoque ; un procès a lieu en 1403 contre des cordonniers ayant failli à ce devoir (Cavard 1939). À Vienne, outre Rhône (Saint-Romain-en-Gal), une première basilique établie sur le lieu du martyre de saint Ferréol est reconstruite vers 470 par l’évêque Mamert : il retrouve le corps intact de saint Ferréol ainsi que la tête de saint Julien dans le même tombeau et reconstruit l’église à l’abri des inondations. Quand l’église est ruinée ob cladem Sarracenorum3 au VII^e siècle selon la chronique de l’archevêque Adon au IX^e siècle, les reliques sont transférées dans une nouvelle église Saint-Ferréol à Vienne par l’évêque Willicaire, mort vers 771 (Descombes 1986). Dans l’ordinaire de l’église de Vienne du XIII^e siècle, la châsse des reliques de Ferréol et Julien est dans la cathédrale : elle en sort en procession pour aller dans l’église paroissiale de Saint-Ferréol la veille de la fête des saints en septembre ; le jour même, l’église cathédrale s’y déplace trois fois et repart avec les reliques (Chevalier 1923). À Saint-Just de Lyon, selon Sidoine Apollinaire (Ep. V, 17), à l’occasion des vigiles, le pèlerin passe la nuit en prière près de la tombe du saint ; une messe est célébrée le lendemain matin par l’évêque, et le saint est évoqué lors du sermon ou par la lecture de la passio ou de la vita.

15Contrairement à ce que l’on a longtemps pensé, le culte se déroule par fois dans des cryptes attestées historiquement par Grégoire de Tours et archéologiquement dans les églises de Saint-Just et Saint-Irénée à Lyon, et à Saint-Laurent de Grenoble dès le V^e siècle (fig. coul. 1). À Saint-Just, des salles souterraines et voûtées sont accessibles par des portiques latéraux ; à Saint-Irénée, où l’église inférieure était aussi grande que l’église supérieure d’après Avit de Vienne, l’accès s’est d’abord fait dans l’axe de l’église comme à Saint-Gervais de Genève, puis par des couloirs en U au VII^e siècle (fig. coul. 2), comme à la même époque à Saint-Laurent de Grenoble (Reynaud 2011 ; Colardelle 2008 : 147-208).

1.1.2.2. Rupture carolingienne et diffusion jusqu’au XI^e siècle

16À partir de l’époque carolingienne, les cryptes deviennent plus nombreuses ; parallèlement au culte des reliques, se développe celui des morts : les messes votives deviennent alors essentielles dans la commémoration des défunts et nécessitent, selon l’exemple de Saint-Germain d’Auxerre, l’aménagement et l’adjonction de nombreuses chapelles (Sapin 2000). En 718, la cathédrale de Vienne, dédiée aux sept frères Macchabées, prend le nom de Saint-Maurice, lorsque l’évêque Eoalde y place les reliques de saint Maurice et de la Légion Thébaine, provenant toutes d’Agaune (Charvet 1761). Eoalde construit pour les accueillir une domuncula cryptatim (Descombes 1986). Le concile d’Agaune (Suisse) est réuni en mai 515 à la demande d’Avit, évêque de Vienne, sur convocation du roi Sigismond pour la fondation du monastère, inauguré en septembre de la même année à Saint-Maurice d’Agaune. À Vienne, la précieuse relique de saint Maurice (fig. 10) connaît au cours des siècles plusieurs embellissements. D’après l’épitaphe (des XII^e-XIII^e siècles) de Boson mort en 887 et inhumé dans la cathédrale, le roi a « enveloppé d’or le chef de saint Maurice ; il l’a orné de pierres précieuses et surmonté d’une couronne toute resplendissante d’or et de pierreries ». Le roi Hugues d’Italie (926-947) offre également une deuxième couronne d’or ornée de pierres précieuses. Par arrêt du Parlement de Paris du 14 octobre 1400, l’église de Vienne fait confirmer que Charlemagne lui avait offert la lance de saint Maurice utilisée contre les Sarrasins d’Espagne. La tradition y ajoute le bouclier et le casque. Vers 1635, l’archevêque Pierre de Villars restaure le chef-reliquaire aujourd’hui disparu.

17À l’intérieur de l’église, la vénération des reliques entraîne une circulation plus ou moins maîtrisée des fidèles autour des autels et à l’intérieur des cryptes. Elle constitue une préoccupation constante, comme en témoignent les réaménagements de la crypte de Rome. De plain-pied, la tombe de saint Pierre fait partie, en effet, d’une vaste nécropole qui s’est développée au cours du II^e siècle sur la colline vaticane. Ces mausolées, redécouverts aux VI^e-VII^e siècles, lors des transformations de la basilique constantinienne, ont été conservés et intégrés sous le sanctuaire de cette dernière, puis dans les cryptes vaticanes de l’actuelle basilique. Ils se répartissaient de part et d’autre d’un axe de circulation est-ouest, axe repris par la basilique supérieure. Le « trophée de Gaius », associé au tombeau de saint Pierre est situé à l’extrémité ouest de cet axe. Au VI^e siècle, on accède à la tombe de saint Pierre par un chancel. Mais dès la fin du VI^e ou le début du VII^e siècle, une crypte à couloir annulaire est érigée (Zander 1999). Enfin, à partir du VIII^e siècle, la distinction est faite entre l’autel majeur aménagé sur les reliques et les autels qui conservent des reliques. De même, les anciennes églises funéraires ne sont plus exclusivement réservées à la vénération des reliques. Dès le XI^e siècle, le pèlerinage, concernant aussi bien les églises séculières (cathédrales et paroissiales) que les établissements monastiques, semble adopter une nouvelle forme liturgique, entraînant des conséquences notables sur l’organisation de l’espace et de l’architecture.

18Le dispositif d’accueil de la cathédrale du Puy-en-Velay constitue un exemple remarquable. L’escalier monumental (fig. 11) doit son développement architectural au pèlerinage à la Vierge prenant son ampleur dès la fin du X^e siècle. Bâtie sur le Mont Corneille, la cathédrale actuelle est édifiée lors de campagnes de construction des XI^e et XII^e siècles. Affectée lors de restaurations au XIX^e siècle, les dispositions sont mieux connues grâce aux fouilles menées entre 1992 et 1995.

19La première campagne de construction de la cathédrale romane, à la fin du XI^e siècle, concerne le chevet, le transept et les deux travées de la nef ; vers 1140, on ajoute deux nouvelles travées. Celles-ci sont soutenues par des maçonneries formant un porche à l’intérieur duquel sont aménagées deux chapelles flanquant un escalier menant dans la nef. Enfin, vers 1180, les deux dernières travées de la nef sont construites et constituent – compte tenu de la dénivellation – un second niveau établi au-dessus d’un porche monumental (fig. 12). À l’extrême fin du XII^e siècle, on construit deux porches dans le transept : celui du For dans l’angle sud-est et celui dédié à saint Jean dans l’angle nord-est.

20Dès la fin du X^e siècle, les pèlerins affluent au Puy pour honorer la Vierge. L’évêque Godescalc, qui entreprend en 950 un pèlerinage à Saint-Jacques-de-Compostelle, fait une halte à San Martin d’Abelda (Pampelune) pour y commander une copie du manuscrit d’Ildefonse de Tolède sur la « Perpétuelle Virginité de Marie ». Il le récupère à son retour en 951 afin de promouvoir le culte marial au Puy. L’édification de la chapelle Saint-Michel d’Aiguilhe matérialise cette volonté de sacraliser le site du Puy, tandis que les visites de Bernard d’Angers en 1020 ou Urbain II en 1095 en renforcent l’image. L’accueil devient alors problématique et la construction de l’édifice semble en grande partie destinée à canaliser les fidèles. Ainsi, les pèlerins montent la rue des Grazes (degrés) le long de laquelle sont installées les boutiques d’enseignes de pèlerinage. Ils arrivent au pied de la façade qui offre son escalier se perdant au sein de l’église avant de déboucher devant la statue de la Vierge. La sortie s’effectue par les bras du transept ornés de peintures. Le porche monumental en comporte également. La sculpture tient aussi une place importante dans l’édifice avec plus de six cents chapiteaux, la plupart aniconiques.

1.1.2.3. Les trésors de reliques

21La question des reliques apparaît comme un élément crucial de l’histoire religieuse médiévale. L’analyse de cette notion a été enrichie par un ouvrage récent (Bozoky 2007). On entend par culte des reliques, l’ensemble des pratiques visant à rassembler les restes des martyrs puis des saints confesseurs et à vénérer leurs tombeaux selon des rituels.

La question des reliques

22Ce culte se nourrit des manifestations (miracles) de la virtus des saints, telle que l’aborde saint Augustin dans la Cité de Dieu. Les saints garantissent la paix, la stabilité politique, les guérisons et les récoltes. Mais beaucoup de récits de découvertes sont des rédactions tardives. Le phénomène, apparu dès le milieu du II^e siècle, se développe avec la Paix de l’Église, surtout à partir du V^e siècle, et autorise le morcellement des reliques4, puis le recours aux reliques secondaires : vêtements, brandea, huile des lampes, poussière recueillie sur la tombe sainte. L’évêque Namace de Clermont envoie une ambassade de clercs à Bologne qui rapporte pour sa cathédrale des brandea des saints Vital et Agricol, parce que contrairement à Lyon ou à Vienne, il n’y a pas de martyr local (Beaujard 1999 : 5-22). Les évêques veulent très vite contrôler cet aspect de la religion qui risque de provoquer des manifestations déviantes de la part de populations encore fraîchement christianisées. Ce fut le cas, près de Thiers, à la suite de la découverte (entre 571 et 594) des reliques d’un « saint Genès » (Grégoire de Tours 1975, GM, 66 : 83), supposé être un martyr compagnon de saint Austremoine au III^e siècle : il bénéficie d’un culte immédiat mais l’évêque Avit II de Clermont, tout en soutenant cette manifestation, lui adjoint, lors de la dédicace de l’autel, les reliques d’un autre Genès, d’Arles, manière d’assurer la régularité du culte.

23Ces reliques nécessitent des présentations pour le peuple. La forme même des reliquaires cons ti tue un aspect du culte. Les premiers sont les tombeaux, puis les châsses et par extension l’autel qui renferme les reliques. On doit ainsi rappeler l’impact et le rôle des bustes reliquaires qui se développent au cours des siècles. Le premier d’entre eux est fabriqué pour Boson de Provence, mais le nombre de ces « majestés » est particulièrement important dans le Massif central (Lauranson-Rosaz 1987). Le texte de l’écolâtre Bernard d’Angers témoigne de cet engouement des populations pour ce type de représentation : celle de Géraud d’Aurillac, de saint Baudime à Saint-Nectaire, de saint Césaire à Maurs, de saint Chaffre au Monastier-sur-Gazeille, ainsi que la majesté de Marie que l’évêque Étienne II fait réaliser au X^e siècle par l’orfèvre Alleaume pour sa cathédrale de Clermont5. Cette statue en or, conservée dans le Trésor, est remplie de reliques6. C. Lauranson-Rosaz a bien montré l’ambiguïté qu’impliquaient ces statues en permettant une canalisation des pratiques traditionnelles encore empreintes de paganisme (hagiophilie païenne), une sorte d’hagiophilie rationnelle qui constitue un moyen de dominer les croyances populaires et donc, la population (Lauranson-Rosaz 1987).

24La perte des reliques peut alors être vécue comme un traumatisme profond : on ne peut vivre sans relique, ce qui explique la multiplication des inventions de celles-ci ou l’élaboration des légendes comme celle de l’apostolicité de saint Martial à Limoges (Landes 1991). La difficulté de se procurer des reliques lointaines (orientales ou romaines) favorise le développement des cultes locaux. Mais les reliques christiques sont, évidemment, les plus prestigieuses et leurs possessions impliquent les familles royales qui se posent alors en héritières de Constantin. De même, l’aristocratie et le monde monastique vont s’enrichir de collections de reliques (Géraud pour Aurillac, Odilon pour Lavoûte-Chilhac en 1025). L’abbaye de Cluny rassemble, dès l’abbatiat d’Odilon au début du XI^e siècle, les reliques les plus représentatives de l’édification de l’Église (Iogna-Prat 1998). Par ailleurs, en raison de sa fondation exceptionnelle, Cluny possède les reliques de saint Pierre, et peut se substituer à un pèlerinage à Rome. Par extension, les établissements clunisiens bénéficient de liens spécifiques avec Rome et les empereurs ottoniens pour obtenir des reliques remarquables. L’inventaire de Souvigny, bien que tardif (1641), évoque partiellement les reliquaires, mais il détaille le grand nombre (effet d’accumulation) et la variété des reliques conservées. Si celle de saint Hugues est arrivée tardivement (elle est apportée en 1600 par le prieur Philippe de Birague), il faut d’abord noter la présence de reliques dépendantes de Maïeul et Odilon, comme « une crosse d’ivoire qu’on croit être de saint Maïeul (…), une croix de bois revêtue de feuilles d’or moulées qu’on croit être la croix pectorale de saint Odilon (…) et la tasse de saint Maïeul revêtue en argent (…) ou une croix en argent doré qu’on croit avoir été la croix pectorale de saint Maïeul (…) ou encore un vase d’albâtre renfermant les charbons sur lesquels s’était couché saint Odilon ». En 1647, on évoque aussi des vêtements ayant appartenu aux deux saints, scapulaire et chemise. L’inventaire de 1790 mentionne 22 reliquaires divers dont ceux des abbés (Maquet 2006). L’abbaye Saint-Pierre de Vienne bénéficie sous l’archevêque Jean de Bernin, entre 1244 et 1250, de la « révélation » de plusieurs saints anciennement inhumés dans l’église. Trois bulles accordent des indulgences à qui visite l’abbaye au jour anniversaire de cette révélation : le 19 mars 1250 pour saint Zacharie (cent jours) et le 23 mars 1250 pour saint Phocas (quarante jours). L’abbaye possédait dans sa chapelle Saint-Zacharie une relique de la sainte Nappe dont l’ostension avait lieu le dimanche de Quasimodo et valait une indulgence de cent jours aux fidèles qui visitaient l’église dans l’octave de Pâques, par décision du légat du pape Alexandre IV le 1^er avril 1255. « Cette solennité attirait une foule considérable de pèlerins, au milieu desquels se glissaient mendiants et gens sans aveu qui voulaient profiter de l’aubaine et qui eussent transformé l’enclos de l’abbaye en vraie cour des miracles, si on ne les avait fait expulser par le chasse-coquins. » (Cavard 1939.) Lavoûte-Chilhac possède une collection de reliques prestigieuses. Dans ce cas, on se trouve face à une collecte réfléchie de reliques destinées à soutenir la fondation d’une nouvelle communauté comparables à celles de Cluny ou Souvigny. À Sainte-Marie-d’Aulps, abbaye cistercienne, l’inventaire des reliques, rédigé en 1638, mentionne les nombreuses reliques épiscopales dont la crosse, la mitre et le peigne liturgique de saint Guérin. Ce dernier fut le deuxième abbé de Sainte-Marie puis évêque de Sion (Delerce, Baud 2010).

25Des critiques, comme celle de Claude de Turin (IX^e siècle) se sont en même temps manifestées à l’encontre de cette vision de la religion. Les reliques sont l’objet de convoitises qui se manifestent parfois par des vols (fictifs ou réels), des trafics ou des agressions7, mais aussi des cérémonies, translations, élévations, ostensions qui sont l’occasion de contacts et de témoignages de grande ampleur de la piété populaire. Elles sont également des cadeaux appréciés. Les abbayes bénédictines possèdent souvent de nombreuses reliques, surtout si elles sont placées sur la route des grands pèlerinages (Saint-Martial de Limoges, Sainte-Foy de Conques ou Saint-Sernin de Toulouse).

Les reliques : vols et querelles

26À côté des dons ou échanges officiels entre églises, les reliques peuvent être l’objet de querelles et larcins. Pour mémoire, on évoquera le cas bien connu des reliques de Sainte-Foy de Conques, furtivement dérobées à l’abbaye d’Agen et présentées dans le Guide du pèlerin comme étant à l’origine de la fondation monastique : « Le très précieux corps de la bienheureuse Foy, vierge et martyre, fut enseveli avec honneur par les chrétiens dans une vallée appelée vulgairement Conques ; on bâtit au-dessus une belle basilique dans laquelle, pour la gloire de Dieu, jusqu’à aujourd’hui la règle de saint Benoît est observée avec le plus grand soin. » (Chevalier, Maquet 2004.) Grégoire de Tours relate les disputes relatives au lieu d’inhumation de saint Lupicin qui s’était retiré dans des ruines près du vicus Berberensis, appelé alors Lipidiacum (identifié à Lubié, commune de Lapalisse, Allier). À sa mort, intervenue dans le courant du V^e siècle, les fidèles se disputèrent sa dépouille, certains souhaitant que celle-ci reste à Lipidiacum et d’autres désirant la faire transporter au vicus Transalicensis (identifié à Trézelles), ce qui fut finalement effectué à la demande d’une femme de haut rang (matrona). De même, Grégoire de Tours rapporte les conflits intervenus lors des funérailles de saint Patrocle. Ce dernier avait souhaité se faire ensevelir dans le monastère de Colombier qu’il avait fondé dans le courant du VI^e siècle. Mais l’archiprêtre de Néris-les-Bains voulait enlever le corps pour le transporter dans son vicus où le saint avait vécu quelques temps. Toutefois, à la suite d’un miracle, il renonça à son projet et saint Patrocle fut finalement inhumé à Colombier. Les vols de reliques sont relativement répandus de telle sorte que les monastères ou autres établissements religieux prennent des mesures concrètes pour empêcher que l’on s’empare des reliques. À Souvigny, par exemple, le couvercle du sarcophage où sont réunis, en 1095, les saints abbés Maïeul et Odilon, comporte trois incisions (0,05 à 0,07 m de large sur 0,02 m de profondeur environ) espacées irrégulièrement (0,32 puis 0,60 m), servant au passage de bandes ou liens métalliques ceinturant le sarcophage) [Hermann-Mascard 1975 ; Geary 1993]. La disposition irrégulière des encoches exclut l’hypothèse d’un simple décor et plaide en faveur d’une consolidation de la fermeture du sarcophage (fig. 13). On a toujours voulu protéger les biens les plus précieux de la communauté que sont ces reliques. C’est le même besoin de protéger les corps saints qui prévaudra vers 1440-1450 lors de l’installation dans la priorale par Dom Chollet de « l’armoire aux reliques » (fig. coul. 3).

27Le même dispositif semble aussi avoir été utilisé pour protéger les reliques de saint Mazeran. Ce personnage est parfois assimilé à Théobald Majoran, sieur d’Escolles qui, vers 1070, aurait fondé le prieuré de Broût (commune de Broût-Vernet) et fait construire le chœur de l’église actuelle. C’est là que des fouilles non autorisées ont entraîné la découverte, en 1974, d’un sarcophage mérovingien remployé contenant quelques ossements. Celui-ci reposait sur un massif de maçonnerie et entre ce massif et la cuve du sarcophage, subsistaient deux éléments métalliques repliés vers le haut à leurs extrémités qui correspondent sans doute aux vestiges d’un système de cerclage du sarcophage.

28Les vols de reliques peuvent parfois apparaître comme justifiés. L’exemple de saint Didier, l’illustre évêque de Vienne, tué sur ordre de la reine Brunehaut en 607 et inhumé à Saint-Didier-sur-Chalaronne, suscitait des guérisons miraculeuses. En 613-614, l’Église de Vienne réclama à celle de Lyon le retour du corps à Vienne, ce qui lui fut refusé. Selon Adon, les Viennois conçurent alors une ruse : une partie de la délégation s’en empara pendant la nuit et l’emporta en bateau pendant que les autres repartaient au grand jour sans avoir apparemment réussi (Paillaret 1987).

1.1.2.4. Quels saints vénère-t-on ?

29Du V^e au VIII^e siècle, on vénère les martyrs et les saints locaux et l’on fait aussi venir des reliques de l’étranger. La présence de la tombe d’un saint martyr ou confesseur provoque souvent le changement de vocable de la basilique funéraire qui abrite sa dépouille comme à Saint-Irénée ou à Saint-Nizier de Lyon. À l’époque carolingienne correspond traditionnellement la diffusion des reliques de martyrs, saints confesseurs, évêques ou abbés. C’est notamment le cas de l’abbaye de Cruas et de la cathédrale de Clermont-Ferrand. Dédiée à Notre-Dame et à Saint-Michel, l’abbatiale de Cruas conservait à l’époque carolingienne dans sa crypte occidentale des reliques dont on ignore l’identité. À partir de la fin du XI^e siècle, avec la construction d’une crypte orientale semi-enterrée et en l’absence de reliques prestigieuses, les moines auraient favorisé un pèlerinage à saint Torquat et saint Josserand. Le premier est l’un des évêques mythiques des premiers temps de l’évêché voisin de Saint-Paul-Trois-Châteaux qui n’est connu que par la tradition, et le second est moine légendaire de l’abbaye primitive. À Clermont, c’est à l’évêque Étienne II que l’on attribue le change ment de dédicace de la cathédrale jusque-là placée sous l’invocation des saints martyrs de Bologne, Vital et Agricol, ainsi que l’installation dans cette cathédrale de la majesté de Marie. La tradition donne la date de 945 qui apparaît dans l’ouvrage L’origine des églises de France prouvée par la succession des évêques publié par le chanoine Dufraisse, en 1688 (Dufraisse 1688). Cette date est confirmée par la Vision de l’abbé Robert de Mozac, copiée à la fin du X^e ou au début du XI^e siècle dans un manuscrit des œuvres de Grégoire de Tours et illustrée par le dessin de la Maiestas de la Vierge. La relation par le diacre Arnaud évoque l’importance de la construction réalisée par un évêque nommé Étienne et son goût pour les reliques, en particulier celles de la Vierge. C’est également durant la période carolingienne que Salaise-sur-Sanne, prieuré de Saint-Claude, est fondé dans la vallée du Rhône. Il abrite les reliques de saint Juste, moine de Condate (fig. 15). Au XII^e siècle, celles-ci sont vénérées dans la crypte de la priorale. Plus tard, les saints abbés fondateurs suscitent de nombreux pèlerinages. À Souvigny, saint Maïeul, quatrième abbé clunisien, intervient dans plusieurs miracles de guérison. Dès sa mort, survenue en 994, les pèlerinages se développent rapidement auprès de son tombeau. La visite d’Hugues Capet, en compagnie du comte Bouchard de Vendôme, est attestée, par exemple, vers 994-996. Le roi assiste à une guérison, mais il n’en a pas été lui-même le bénéficiaire. En 1019-1020, c’est au tour du roi Robert de se rendre en pèlerinage à Souvigny. Ainsi que le remarque C. Lauranson-Rosaz (Lauranson-Rosaz 1987), l’itinéraire de Robert, rapporté par son biographe Helgaud, le fait voyager « de saint en saint » : Étienne à Bourges, Maïeul à Souvigny, Julien à Brioude, puis la Vierge au Puy. Les premiers miracles attribués à Odilon également inhumé à Souvigny se déroulent dans les semaines suivant sa mort. Ces miracles sont similaires à ceux de Maïeul car ils concernent les mêmes maladies. Un seul miracle diffère, peut-être rajouté par la suite (Staub 1999), puisqu’il a trait à un captif libéré de ses chaînes. Souvigny n’est pas, comme Conques ou Mozac, spécialisé dans ces cultes de libération. S. Marcaille présente également comme miracle un épisode de la vie d’Odilon qui semble spécifique à Souvigny : il s’agit de la tentation d’Odilon par une comtesse, identifiée comme étant Ermengarde de Saint-Maurice ou de Bourbon. Le saint se jette dans un grand feu pour échapper aux avances de la dame. Reconnaissant son erreur, la comtesse demande à être inhumée au chapitre de Souvigny et à bénéficier d’un anniversaire dans la chapelle Notre-Dame, avec les sept psaumes pénitentiels de David. L’auteur précise encore que le décor de la châsse d’Odilon reprend le thème de la tentation du saint.

30Le culte des abbés présente à Souvigny un aspect double : la vision des saints dans l’ecclesia, plus intellectuelle, et la vision des saints à Souvigny, le saint guérisseur étant plus commun, répondant aux aspirations immédiates du peuple. En dehors des illustres abbés, le monastère possède également une collection de reliques variées de saints et martyrs (Cécile, Sébastien, Vincent, Laurent, Radegonde et Léger).

1.1.3. ACCUEIL DES MORTS

31À côté des trésors de reliques suscitant les nombreux pèlerinages évoqués précédemment, l’église, à l’instar de l’Église-institution, accueille les morts. Mais il serait sans doute plus juste de dire les lieux ecclésiaux car, excepté l’inhumation privilégiée, objet de vénération, l’église destinée à la célébration de l’eucharistie églises et pouvait trouver place dans les portiques latéraux et les premiers cimetières paroissiaux se situent à l’extérieur de l’église, les sépultures étant placées au plus près des murs consacrés. Dans un contexte monastique ou canonial, les morts peuvent trouver le repos éternel dans les galeries du cloître (fig. 16) et pour les plus saints dans la salle capitulaire ; chez les clunisiens, l’avant-nef ou galilée joue ce rôle d’antichambre du prouve bien leur non observation. La pratique anticipe sur la loi et la législation évolue dans le sens de la pratique. Très tôt, les morts envahissent littéralement la nef des églises ; mais il semblerait, selon les fouilles réalisées dans de nombreux édifice, que ce phénomène s’accentue considérablement au XIII^e siècle. Le sanctuaire est le plus souvent épargné ou bien, là encore, réservé à quelques inhumations privilégiées. En revanche, les fondations privées, princières ou seigneuriales, sont à l’origine de nouvelles chapelles funéraires qui, si elles ne trouvent place au sein même de l’édifice, sont élevées de part et d’autre de la nef, modifiant ainsi considérablement le plan initial des églises gothiques.

32Ce désir d’être enterré au plus près de l’autel s’inscrit dans le mystère chrétien de la Rédemption, célébré à l’autel, mystère auquel tout fidèle souhaite naturellement être associé. Le phénomène est clairement visible dans les églises funéraires construites extra-muros où la tombe du martyr comme à Saint-Irénée peut se situer sous l’autel. Pour les périodes plus tardives, la plus grande difficulté est de saisir le moment précis auquel se fait l’entrée des morts dans les églises, car outre le fait que chaque cas diffère du voisin, le plus souvent, les tombes fouillées n’ont pu être datées. Pour cette raison, le dernier chapitre, réservé aux morts, considère l’ensemble des lieux funéraires, qu’ils soient à l’intérieur ou à l’extérieur de l’église, en accord avec une chronologie plus large.