Chapitre 11

Les minorités d’origine indo-pakistanaise

Michel Adam

1La population du Kenya inclut en ce début du xxie siècle des minorités d’origine indienne ou pakistanaise dont le nombre (environ 100 000 personnes, soit 0,3 % de la population totale) est sans rapport avec leur importance économique, sociale et culturelle (Nowik 2010, 132-133).

  • 1 Le lecteur curieux trouvera sur le sujet traité ici une information beaucoup plus complète dans l’ (...)

2Au carrefour de plusieurs aires culturelles et linguistiques (bantu, nilotiques, couchitiques, arabo-swahili), le Kenya est un pays ethniquement composite, peuplé au cours des siècles passés par plusieurs vagues de migrations successives. Si la plupart des groupes ethniques du pays ont une origine africaine, d’autres, en dépit parfois d’une grande ancienneté de leur établissement, sont issues de territoires plus lointains, en tout cas extérieurs au continent africain. Telle est la situation des minorités arabes et persanes, établies sur la côte de l’océan Indien depuis les débuts du Moyen Âge, ou encore des populations originaires du sous-continent indien dont il est question dans ce chapitre1.

3En comparaison de sa côte occidentale, faisant face aux immensités désertes de l’océan Atlantique, la côte orientale du continent africain s’ouvre sur une mer intérieure et parsemée d’îles, bordée, du Yémen au sud de l’Inde, de contrées, autrefois peuplées et prospères, et qui se prête, par le moyen d’un régime régulier de vents alizés, à d’importants échanges humains et commerciaux. Navigant aux allures portantes, les gros boutres en provenance des côtes de l’Inde pouvaient, et peuvent encore aujourd’hui, débarquer sans encombre sur les côtes de l’Afrique et de Madagascar dès les débuts de la mousson d’hiver (octobre à mars), regagnant au cours de la mousson d’été leurs ports d’attache à la faveur de l’inversion des alizés. Étroitement associés depuis le xvie siècle aux établissements africains des Arabes et des Persans, divers traitants indiens originaires des régions du Gujarât et du Sindh n’ont pas manqué, comme en ont témoigné les navigateurs portugais, d’armer des navires en provenance de l’Inde et du golfe Persique, finançant à l’occasion des caravanes de marchandises à l’intérieur du continent africain et pratiquant des activités de commerce local à Zanzibar, Pemba, Mombasa et jusqu’aux extrémités septentrionales de la côte du Kenya.

4Si la présence des Indiens sur la côte du Kenya est ancienne, comparativement leur installation à l’intérieur du pays est récente : elle date de la fin du xixe siècle et correspond à l’établissement des colonies britanniques de l’Afrique orientale.

5Dès les débuts de la colonisation britannique, le British East Africa Protectorate, territoire peu peuplé et climatiquement accueillant à l’immigration européenne, est devenu, aux yeux des autorités coloniales, une sorte d’extension de l’Empire des Indes géographiquement assez proche et d’accès maritime facile. Tandis que s’impose dans le pays l’usage, comme instrument d’échange, de la roupie indienne, le petit personnel de la colonie africaine (employés de bureau, domestiques, policiers et militaires) est, sur les bases du volontariat, recruté dans les provinces du nord et de l’ouest du sous-continent (Baloutchistan, Punjâb, Gujarât, Kerala). Afin d’assurer la construction rapide d’un chemin de fer reliant Mombasa au protectorat du Buganda, et soucieux de distinguer les qualités professionnelles d’une main-d’œuvre déjà formée, les Britanniques font appel à 35 000 travailleurs indiens qualifiés : maçons, forgerons, charpentiers, géomètres, chauffeurs, mécaniciens… À ces travailleurs contractuels, retournés pour la plupart dans leur pays à l’achèvement du chantier de chemin de fer, succèdent dans le premier quart du xxe siècle plusieurs vagues d’immigrants volontaires, presque tous issus de castes de niveaux intermédiaires (artisans et techniciens, ouvriers qualifiés, commerçants, employés) venus faire fortune dans le pays. En s’établissant dans les villes, mais aussi dans les bourgades secondaires, et dans la proximité des populations paysannes, les nouveaux arrivants comprennent très vite que la population africaine, incitée par les Britanniques à s’inscrire dans une économie monétaire, représente un très vaste marché (Gregory 1993, 11).

  • 2 Patel : caste de paysans et de commerçants originaire du nord-ouest de l’Inde.

6De même que celle d’Afrique du Sud, l’immigration indienne au Kenya – et en Afrique orientale en général – est encouragée par les autorités coloniales. Reprenant les visées expansionnistes et impérialistes de Cecil Rhodes, les Britanniques ont en tête l’idée d’une vaste confédération indo-africaine gouvernée à partir de l’Inde. Dans ce contexte impérial, caractérisé par de fortes disparités démographiques et d’importantes inégalités de développement technique, les déplacements de population ont pour finalité d’assurer une meilleure répartition des ressources humaines nécessaires au développement de chaque province. Au Kenya, territoire d’un grand avenir déjà promis à un important peuplement européen, mais dépourvu de ressources en main-d’œuvre de niveau intermédiaire (techniciens, commerçants, personnel administratif), le pouvoir colonial s’efforce de rassembler les moyens humains susceptibles d’œuvrer à ce qu’on appelait à l’époque « la mise en valeur », esquissant même l’idée (abandonnée avant les années 1920) d’une installation massive de petits fermiers hindous patel2 dans l’hinterland lointain du port de Mombasa et jusqu’aux environs de Kisumu. Dans la période de l’entre-deux-guerres, le nombre d’Indiens dépasse rapidement celui des Européens. De 44 000 en 1931, il atteint 177 000 en 1962, soit 2 % de la population totale et près de 20 % de la population urbaine.

7Comme dans d’autres espaces impériaux gouvernés par la même logique de confinement colonial, s’impose, sans qu’il soit nécessaire d’en établir l’institution, le modèle socio-économique et socio-culturel de la division ethnique du travail. Ce dispositif d’exploitation territoriale est gouverné par deux principes régulateurs :

  • Premier principe. La société coloniale est composée de trois ensembles communautaires spécialisés et hiérarchisés :
    i) après s’être accaparés les meilleures terres, les Européens (environ 30 000 personnes à la fin de la période coloniale) se réservent les fonctions très rémunératrices d’exploitation agro-exportatrice (thé, café, coton, etc.), ainsi que celles d’administration générale et de commandement ;
    ii) confinés dans des réserves, les Africains sont voués aux tâches de production vivrière ; sous le contrôle de l’administration britannique, certains d’entre eux sont mobilisés pour l’exécution de services subalternes (domesticité, travaux de force) et pour servir d’auxiliaires à la grande agriculture d’exportation ;
    iii) les Indiens sont assignés à des tâches économiquement et socialement intermédiaires, elles-mêmes réparties entre eux en fonction des spécialisations communautaires suggérées par le système des castes. Ils sont investis des responsabilités administratives de confiance (employés d’État, personnels sanitaires, policiers, personnels des postes et des chemins de fer), ils sont commerçants de gros et de détail, techniciens qualifiés, fournisseurs de services, petits entrepreneurs industriels. Au fur et à mesure que les années passent, ils empiètent, autant que faire se peut, sur les privilèges des Européens, contrôlant progressivement une part croissante de l’industrie, de la banque et des assurances, accédant grâce à des grades universitaires de premier rang à nombre de professions libérales : avocats, architectes, médecins, pharmaciens, etc.
  • Second principe. Les trois entités communautaires et productrices que représentent Européens, Africains et Indiens sont réputées complémentaires et non concurrentes. Encadrées dans des activités spécifiques et largement exclusives, les communautés échangent des biens et des services, mais n’entretiennent pas (ou peu) de compétition de caractère économique. C’est ainsi que les Indiens sont (légalement) écartés des activités agricoles et les Africains interdits d’agriculture d’exportation et écartés (de fait) du commerce et de l’industrie.

8Les trois communautés demeurent physiquement et socialement séparées, conformément aux principes, non réglementaires mais néanmoins en vigueur jusqu’au seuil des années 1960, de l’apartheid colonial (système des « réserves » africaines, ségrégation résidentielle en ville, ségrégation scolaire, hospitalière et sociale, stricte endogamie, etc.). Sans approuver les principes de l’apartheid – dont ils sont de leur côté aussi les victimes –, les Indiens s’accommodent (et même à certains égards, tirent bénéfice) de la formule tripartite de division du travail et de séparation communautaire qui évoque la division des castes, toujours en vigueur chez eux.

9Acteurs secondaires de la lutte anticolonialiste, et mal-aimés de la population africaine, les Indiens d’Afrique de l’Est subissent aux lendemains des indépendances africaines des réactions xénophobes (expulsion partielle et massacres à Zanzibar, expulsion massive en Ouganda, mesures discriminatoires au Kenya). À l’issue d’une période d’incertitude correspondant à une forte régression démographique, ils ont néanmoins préservé au fil des années leurs caractéristiques sociales et culturelles tout en consolidant fortement leur emprise économique sur le pays.

1. Caractéristiques principales de la diaspora indienne au Kenya

10Également représentées dans les autres pays de l’Afrique orientale et australe (Tanzanie, Ouganda, Malawi, Zimbabwe, Botswana, Afrique du Sud), les minorités d’origine indienne sont regroupées au Kenya dans les grandes métropoles (Nairobi, Mombasa, Kisumu, etc.). Elles résident accessoirement dans les centres urbains secondaires, y compris les bourgades rurales les plus excentrées. Depuis les premières années de l’indépendance, la réduction sensible de leur importance démographique est accentuée par l’augmentation considérable de la population africaine, et davantage encore de la population urbaine. De 2 % de la population totale en 1962, l’effectif de ces minorités s’abaisse à 0,7 % en 2010 et à 1,5 % de la population urbaine au lieu de 20 %.

11La diaspora d’origine indienne est, depuis deux ou trois décennies, partiellement renouvelée par l’afflux, plus ou moins clandestin, de migrants originaires de l’Inde. Ces derniers sont souvent désireux, à l’issue d’une première expérience professionnelle en Afrique, d’un rebond migratoire à destination d’un pays occidental. Généralement recrutée par Internet et issue des classes moyennes, cette vague récente est surtout formée de jeunes diplômés célibataires confrontés au chômage dans leur pays d’origine en raison des mesures de discrimination positive imposées en faveur des « basses castes » et des « classes défavorisées » (scheduled casts ou backward classes, Jaffrelot 2002). La présence de ces nouveaux expatriés est attestée dans plusieurs branches industrielles, la banque, l’import-export et l’hôtellerie internationale. Pourvus d’un niveau de qualification élevé (en particulier en informatique, commerce et gestion), peu exigeants en matière de salaires et mal accueillis par la plupart des Africains, ces nouveaux expatriés sont surnommés rockets (« fusées »). L’évaluation de leur nombre est d’autant plus difficile à établir que nombre de ces jeunes travailleurs sont en situation irrégulière et ont obtenu leur statut de résident par des pratiques de subornation (Adam 2010, 29-30).

12De son côté, la population indo-kényane de souche plus ancienne entretient au fil des générations la dispersion géographique d’une partie de ses membres, tant à l’échelle de l’Afrique orientale que dans un nombre limité de pays anglophones, du Royaume Uni à l’Amérique du Nord en passant par l’Australie. Aux yeux des intéressés, cette propension à la mobilité manifeste la capacité de reconversion associée à l’éclatement géographique des familles, mais sans remettre en cause – comme on le verra un peu plus loin – la revendication d’autochtonie fréquemment présentée en Afrique par les personnes d’origine indienne.

13Originaire dans sa grande majorité du nord-ouest du sous-continent (Gujarât, Punjâb, Mâhârâshtra, secondairement Kerala, ou Sindh pakistanais), la diaspora indienne n’en forme pas moins au Kenya une sorte de concentré culturel de l’Inde ou, dimension politique mise à part, une « Inde en réduction ». À peu près toutes les communautés sociales et religieuses existant en Inde sont représentées, mais dans des proportions différentes de celles de l’ancienne métropole : davantage de musulmans (35 à 40 % au lieu de 14 %), et, parmi ces derniers, une proportion notable de chiites (40 % au lieu de 13 %, dont une part importante d’Ismaéliens) ; davantage de « classes » ou de « castes » moyennes, et fort peu de basses ou très basses castes, parmi lesquelles les intouchables sont absents. Chez les hindous, enfin, les représentants des organisations schismatiques forment de très grosses minorités (15 % de jaïns au lieu de 0,3 % en Inde, 8 % de sikhs au lieu de 1,8 %). Minuscules en Inde, d’autres minorités, tels les chrétiens ou les pârsis, sont également surreprésentées au Kenya (10 % de chrétiens au lieu de 3 %, 0,05 % de pârsis au lieu de 0,01 %). Cette prévalence des minorités religieuses entretient des comportements de grande tolérance entre toutes les communautés (Adam 2010, 32-33).

14Les Indiens sont regroupés en une centaine d’associations communautaires constituées par référence à trois critères d’appartenance : l’appartenance confessionnelle, la caste (ou la corporation professionnelle qui en tient lieu chez les musulmans et les sikhs), la région d’origine. Les associations communautaires sont des instances de sociabilité et d’animation culturelle et cérémonielle, d’entraide et de coopération, de protection juridique. Elles possèdent leurs édifices religieux, leurs centres de loisirs, leurs clubs, et lorsque c’est possible, leurs écoles, leurs hôpitaux, leurs sociétés de crédit, leurs stations de radio-télévision, etc. Dans le cas de certaines communautés (Ismaéliens et, à moindre degré, Bohras), les dirigeants associatifs possèdent, au titre de délégués des autorités religieuses supranationales, de quasi-compétences régaliennes : ils lèvent des impôts, contrôlent l’attribution des crédits, enregistrent des actes d’état civil, gèrent des services sanitaires et sociaux, administrent des sanctions, etc.

15Religieusement et statutairement divisés, les Indo-Kényans n’en demeurent pas moins unis par le sentiment d’une commune appartenance identitaire issue, pour la plupart d’entre eux, d’une même origine géographique et de l’existence d’un patrimoine culturel largement partagé : langue (le gujarati ou l’hindi), étiquette, usages sociaux, vestimentaires et culinaires, rituels profanes (presque tous d’origine hindoue, mais communément observés par les musulmans et les chrétiens).

16Réactivé dans les situations de pression xénophobe, le sentiment d’unité est encore renforcé par le fait que, dans la situation de diaspora, les Indo-Kényans sont généralement perçus par les Africains (souvent mal informés des différences complexes qui séparent les différentes communautés) comme appartenant à une seule entité socio-culturelle. Quelquefois négligée – voire décriée - dans les relations intercommunautaires, la communauté d’appartenance se nourrit du regard extérieur ou, davantage encore, des menaces proférées par autrui.

2. La place des Indiens dans la société kényane multiethnique

17Appelés à choisir, au lendemain des indépendances, entre le départ et l’intégration dans un nouvel ensemble sociopolitique, les Indiens du Kenya optèrent pour une voie médiane, plébiscitant l’établissement dans le pays, mais refusant l’intégration complète comme les y invitaient les nouvelles autorités. Soucieux de leur côté de ne pas mettre en péril des secteurs d’activité considérés comme vitaux pour la prospérité du pays, les gouvernements kényans successifs acceptèrent ce compromis, respectant chez les communautés indiennes une sorte d’auto-ségrégation contraire aux principes de mixité prônés par les paladins de l’indépendance. Bien qu’elle eût été malmenée à plusieurs reprises au détriment des communautés immigrées, la situation nouvelle qui venait d’être créée devait se prolonger jusqu’à nos jours. Ses caractéristiques peuvent être décrites de la manière suivante :

  1. survivance partielle de la division communautaire et statutaire du travail ;
  1. volonté affichée d’assurer la conservation de la culture des origines ;
  2. faible insertion sociale et politique.

181) En dépit de la dénégation par l’État kényan indépendant du cadre formalisé de l’ancienne division ethnique du travail (barrières statutaires, protections corporatistes, ségrégation sociale, etc.) et de la mise en compétition des Indiens avec les Africains soucieux de promotion économique et sociale, les Indiens ont maintenu et, à bien des égards, fortement élargi leur emprise sur les activités de commerce et d’industrie. Ayant accédé au départ des Britanniques à la propriété des principaux moyens de production, ils contrôlent aujourd’hui environ 80 % des branches industrielles (agro-alimentaire, textile, métallurgie, pharmacie, matières plastiques, papeterie et emballage, chimie, etc.), une partie croissante de l’agro-exportation (primeurs et horticulture), du tourisme et de l’hôtellerie, 50 % des banques et de l’assurance, l’essentiel de la grande distribution, du commerce de gros et de détail, une partie de la presse et des agences de publicité, une fraction très importante des activités immobilières et des professions libérales (Adam 2010, 45-52). Dans les entreprises contrôlées par les Indiens, le recrutement s’opère sur des bases familiales et communautaires, le personnel africain étant, sauf exception, maintenu dans des positions professionnelles subalternes.

19Alors que le cloisonnement professionnel associé aux castes a aujourd’hui perdu son caractère contraignant, la répartition des métiers propre à chaque communauté correspond encore, pour une part, à d’anciennes traditions corporatistes : travail du cuir, orfèvrerie, blanchisserie, métallurgie, textile, banque, etc. Dus, pour l’essentiel, à l’inertie des situations acquises (transmission des savoirs et des capitaux), ces continuums technico-professionnels – d’ailleurs fréquemment modernisés et mis au goût du jour – n’en contribuent pas moins à la mainmise des Indiens sur certaines branches d’activité.

20On observe dans la répartition actuelle des professions des transpositions symboliques intéressantes, assez semblables à celles rencontrées en Europe dans l’histoire des anciennes corporations. C’est ainsi que les Soni (joaillers) sont aujourd’hui bijoutiers et horlogers, mais aussi vendeurs de curios ; les Dhobi (blanchisseurs) ont le monopole des dry cleanings tandis que les Mochi (cordonniers) sont industriels et marchands de chaussures ; les Wanza Darji (tailleurs) sont industriels et commerçants de vêtements ; les Nayee (barbiers) sont fréquemment médecins et chirurgiens ; les Sutar (charpentiers) sont entrepreneurs du bâtiment, etc.

212) Socialement, les Indiens demeurent très faiblement intégrés à la société africaine. À l’ancienne ségrégation imposée par la tutelle coloniale s’est substituée une autorégulation informelle qui laisse encore peu de place à la mixité sociale et culturelle : quartiers résidentiels séparés, établissements scolaires confessionnels, hôpitaux communautaires, clubs mondains et sportifs…

22L’une des premières raisons de cet isolement social, issue de très anciennes prescriptions de la culture hindouiste, réside, selon les Indiens eux-mêmes, dans la répulsion à l’égard des matières naturelles et organiques – terre, sang, substances corporelles – communément manipulées par les Africains et généralement placées par leurs vis-à-vis dans le registre symbolique de l’impur. Attachés aux rites chtoniens, consommateurs d’alcool, de viande de bœuf et de sang animal, opérateurs du corps humain (à l’occasion des cérémonies d’initiation), les Africains s’opposent en tout, par leurs pratiques religieuses et quotidiennes, à ces préventions canoniques, telles qu’elles sont en tout cas affichées par l’orthodoxie. Exprimée dans le registre de l’alimentation et du contact intercorporel, l’une des conséquences de cette opposition est l’absence quasi totale de commensalité entre Indiens et Africains.

23Héritage des prescriptions religieuses et statutaires, l’endogamie communautaire en second lieu résiste aux tentations de mixité matrimoniale, y compris au sein même de la diaspora. Alors que l’endogamie religieuse (toujours très stricte) suffit déjà à réduire les intermariages entre Indiens et Africains à une petite minorité de musulmans sunnites (le chiisme n’ayant pratiquement aucun adepte en Afrique orientale), l’endogamie ethnique, au sens large, ne représente, aux yeux des Indiens, qu’une forme élargie de l’endogamie de caste. Elle paraît, du même coup, aller de soi – l’endogamie de caste conservant pour la grande majorité sa force dissuasive. Il n’y a donc que fort peu de mariages indo-africains, ces faibles pourcentages étant néanmoins croissants, en particulier de la part des jeunes ayant fait des études supérieures dans un pays étranger. De surcroît, ces mariages, lorsqu’ils existent, se limitent toujours à l’union d’un homme d’origine indienne et d’une femme africaine, formule conduisant immanquablement – en raison de la règle patrilinéaire – à l’absorption de l’épouse et des enfants par la famille du mari – et excluant l’hypothèse inverse de l’insertion d’une femme d’origine indienne et de sa descendance dans la culture africaine.

24La logique de l’enfermement communautaire a deux effets de caractère complémentaire : elle limite l’imprégnation des cultures africaines chez les représentants de la diaspora, sauf l’usage de la langue swahili généralement adopté par tous les Indiens ; elle contribue fortement à la conservation de la culture indienne d’origine (religion, langue, vêtement, alimentation, code social, esthétique, etc.), culture demeurée étrangère et fréquemment indéchiffrable aux yeux des Africains.

253) La faible implication de la diaspora indienne dans la vie politique de leurs pays d’accueil représente un autre aspect de la juxtaposition communautaire propre à l’Afrique orientale. Les Indiens forment des groupes de pression informels, parfois très intriqués dans les cercles du pouvoir. Mais, sauf exception, ils ne participent pas aux débats politiques publics, n’affichent guère d’engagement partisan et, en dépit des tentatives d’alliance politique engagées au lendemain de l’indépendance, ne délèguent que fort peu de représentants dans les instances délibératives locales ou nationales.

3. Problèmes identitaires et avenir des Indiens au Kenya

26À bien des égards, toutefois, la situation des Indiens ne correspond pas à la caricature qui en est donnée par les slogans xénophobes, lesquels veulent en faire des étrangers au Kenya et des émissaires d’intérêts rivaux de celui-ci. Les Indiens kényans comme l’ensemble des Indiens d’Afrique de l’Est ont largement rompu leurs attaches avec la patrie de leurs ancêtres. Même si l’Inde demeure un lieu de pèlerinage occasionnel et une référence indépassable pour revitaliser la culture des origines (musique, danse, littérature, cinéma, etc.), elle est devenue, familialement, socialement, économiquement et politiquement une contrée étrangère et ne représente en aucun cas un recours migratoire à rebours. Présents en Afrique, pour la plupart, depuis plusieurs générations, détenteurs, dans leur majorité, de la citoyenneté kényane, les Indiens du Kenya sont tout autant des Africains d’origine indienne : c’est-à-dire des Indo-Africains ou des Asian-Africans, comme ils se dénomment eux-mêmes.

27Comparable à celle des Indiens d’Afrique du Sud – mais distincte des cas antillais ou indonésien –, la situation identitaire des Indiens du Kenya est originale et, à certains égards, inédite. L’emboîtement des identités, en premier lieu, possède un caractère remarquable. Né au Kenya, un Indien de la diaspora se réfère, successivement ou simultanément, à une demi-douzaine de références identitaires : sa famille, l’environnement géographique et social de son enfance, sa langue vernaculaire, sa communauté religieuse, sa caste (ou ce qui en tient lieu), ses deux langues véhiculaires (le swahili et l’anglais) et l’environnement culturel de son insertion dans la vie moderne (école, profession, entourage social, etc.), sa citoyenneté (kényane). Par ailleurs, et de manière complémentaire, le caractère minoritaire de certaines confessions religieuses – justement dominantes en Afrique orientale, comme les ismaéliens, les bohras, les jaïns, les pârsis, etc. – a contribué à faire de l’attache communautaire transnationale une référence protectrice privilégiée, supérieure à celle des États-nations. Comme on l’a mentionné précédemment, c’est ainsi que les ismaéliens, par exemple, trouvent dans les institutions agakhanistes des services correspondant à ceux d’un quasi-État (bancaires, judiciaires, hospitaliers, éducatifs…). De telles attaches transnationales facilitent la mise en place de réseaux industriels, commerciaux et financiers. Indépendamment ou non de tout phénomène d’expansion économique, la dispersion fréquente des familles entretient en permanence l’attache avec d’autres régions du monde et le cosmopolitisme des références. Déjà marquées par l’influence de plusieurs cultures (indienne, anglo-saxonne, africaine) et la pluri-appartenance identitaire (indo-communautaire, nationale-africaine), nombreuses par exemple sont les familles de la diaspora disséminées par les contingences des cursus académiques (enfants scolarisés dans des universités anglo-saxonnes) ou par celles de l’émigration secondaire (autre pays africain, Amérique du Nord, Europe, Australie). L’identité nationale, à laquelle les Africains reprochent aux Indiens de n’être pas attachés – sans qu’ils le soient toujours eux-mêmes davantage qu’à une autre identité régionale ou clanique – n’est pas, cependant, pour les Indiens une valeur négligeable. Mais elle doit composer avec d’autres référents s’inscrivant dans des trajectoires individuelles complexes et, à certains égards, uniques. Le problème des Indiens n’est plus alors de choisir entre plusieurs parcours, à la fois intérieurs et extérieurs à leur personne ; il est plutôt de découvrir le moyen de faire coexister ces multiples composantes tout en respectant leurs devoirs de citoyen et les lois de leur pays d’accueil.

28L’ensemble des caractéristiques culturelles propres aux Indo-Africains en général évoque la description, faite par Arjun Appadurai, des diasporas « postmodernes » (Appadurai 2001) ou encore la « fin des territoires » dessinée par Bertrand Badie (1995). À bien des égards, ces minorités dispersées de par le monde sont des illustrations de la globalisation en marche. Sans attache territoriale exclusive, elles déploient leurs activités à une échelle transcontinentale et communiquent aisément avec leurs correspondants lointains dans un monde sans frontières. Pour autant, elles n’ont pas renoncé à leurs attaches identitaires. La référence à des ressources culturelles en grande partie recomposées ou imaginées – comme c’est le cas, par exemple, des références territoriales des anciennes castes situées dans un passé lointain et abstrait – fait revivre les « communautés imaginées » de Benedict Anderson et contribue à la mobilisation de leurs ethnoscapes respectifs (Anderson 1996).

29Citoyens de leurs pays et citoyens du monde ? Contre l’« isomorphisme des extrêmes » entre territoire, origine et religion, c’est à peu près dans ces termes que se présente en Afrique de l’Est une minorité de militants politiques plaidant en faveur de l’intégration. Dépourvus d’appartenance partisane et d’attache politicienne, ils plaident la cause de l’intégration citoyenne (préférence nationale en matière économique, civisme fiscal, ouverture des entreprises à du personnel dirigeant africain, etc.) sans renier la diversité de leurs références culturelles ou de leurs attaches cosmopolites. Représentés par des avocats, des enseignants, des médecins, des commerçants, ils affichent la réalité de leurs liens avec des Africains et donnent parfois l’exemple de la mixité matrimoniale. En dépit du soutien de la presse libérale (Daily Nation de Nairobi, par exemple), leurs engagements, toutefois, rencontrent pour l’heure assez peu d’échos auprès de l’opinion.

Conclusion

30En guise de conclusion, il n’est pas inutile de revenir sur un débat qui a beaucoup agité depuis quelques années les cercles intellectuels africains et indo-africains et auquel il a été fait brièvement mention un peu plus haut.

31Possédant dans leur majorité la citoyenneté kényane, les Indiens du Kenya sont-ils (répétons-le) des « Africains », c’est-à-dire des « autochtones » de ce pays ? Autrement dit, à partir de quel moment cesse-t-on d’être un allochtone ou un étranger, sachant bien entendu que, dans tous les pays du monde, la plupart, sinon la totalité, des autochtones sont d’anciens allochtones ? Définir l’autochtonie revient donc en apparence à évaluer l’ancienneté de l’établissement. Il va de soi cependant qu’une réponse en termes de profondeur temporelle sollicite d’autres questions de nature socio-culturelle. Car le temps est ici, non pas une condition en soi, mais un simple facteur de l’un des attributs, beaucoup plus essentiel, de cette identité d’« indigène », à savoir, sinon l’effacement des origines antérieures, du moins l’irréversibilité de l’immigration, l’impossibilité d’un retour à une autre origine.

32Tenant compte de cette importante précision, on appellera, au sens général, « autochtone » toute personne ne pouvant se prévaloir d’autre attache familiale, sociale et socio-culturelle que dans le pays de sa naissance, autrement dit ne pouvant envisager un hypothétique « retour » au pays de ses aïeux, y compris dans l’hypothèse où ceux-ci pourraient être identifiés.

33Au même titre que les Maasaï – arrivés dans le pays il y a tout juste deux cent cinquante ans –, les Indo-Kényans sont donc au Kenya chez eux. Le promeneur curieux peut, à l’écart des lieux habités, découvrir sur les rivages de l’océan Indien, à quelques kilomètres au nord de Mombasa, un temple hindouiste installé dans une grotte marine, partiellement recouverte par les flots à marée haute. Ce temple, aujourd’hui encore très fréquenté par les fidèles du voisinage, peut être daté de plus de deux cents ans, mais il n’est pas impossible qu’il soit beaucoup plus ancien. Jamais aucun Africain n’a songé à remettre en cause la légitimité des Indiens à détenir ce temple sur la terre africaine de leurs ancêtres.

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Prunier, Gérard. 1990. L’Ouganda et la question indienne. Paris : Éditions Recherche sur les Civilisations (ERC).

Prunier, Gérard. 1998. « Les communautés indiennes ». In Le Kenya contemporain, édité par François Grignon et Gérard Prunier, 191-207. Collection « Hommes et sociétés ». Paris, Nairobi : Karthala, IFRA.

Salvadori, Cynthia. 1989 (1983). Through Open Doors. A View of Asian Cultures in Kenya. Nairobi : Kenway Publications.

Notes

1 Le lecteur curieux trouvera sur le sujet traité ici une information beaucoup plus complète dans l’ouvrage que l’auteur a fait paraître en français (Adam 2010), et sa traduction anglaise (Adam 2016). Parmi les autre sources d’information : Adam (2004 ; 2006). La traduction en anglais du texte de 2006, publiée en 2010, est gravement fautive (« A Microcosmic Minority: The Indo-Kenyans of Nairobi », dans l’ouvrage Nairobi Today. The Paradox of a Fragmented City, voir : http://doi.org/10.2307/j.ctvk3gmfc.11).

2 Patel : caste de paysans et de commerçants originaire du nord-ouest de l’Inde.

Auteur

Michel Adam