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Filosofia teoretica

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Vladimir S. Solov’ëv

2. Certezza della ragione

Texte intégral

I.

1V’è una conoscenza assolutamente certa, che non ammette alcun dubbio o discussione – si tratta della conoscenza di ciò che si dà o accade nei diversi stati dell’anima, in quanto emergono nella loro semplice presenza come fatti psichici. Provando, per esempio, la sensazione di caldo, noi sappiamo di aver caldo, vale a dire che la data sensazione effettivamente esiste (in quanto sensazione che ha questa qualità); ulteriori deduzioni a partire da questo fatto possono essere dubbie ed erronee, ma la conoscenza del fatto psichico stesso in quanto dato è incondizionatamente certa, e non può essere smentita da nulla. Qualunque discussione o contestazione è qui possibile solo a causa di un palese fraintendimento, come accade nella disputa tra Turgenev e il suo servitore: «Ho freddo, accendi la stufa!» – «Perdonate, Ivan Sergeevič, ma dov’è il freddo? qui è proprio caldo, è da stamattina che la stanza è riscaldata». – «Senti, poniamo che io sia stupido, un perfetto sciocco, ma non posso essere stupido a tal punto da non sapere se ho freddo o caldo».

2Questa coscienza diretta della presenza psichica non solo è una conoscenza incondizionatamente certa, ma in un certo senso – pur nella sua povertà – essa è anche onnicomprensiva. Tutto è infatti anche presenza psichica, la sfera della quale evidentemente non si limita alle sole sensazioni, ma include, per un certo aspetto, qualunque pensiero, sia quello perfettamente astratto e formale, sia il pensiero più complesso e ricco di contenuti. Poniamo che ci sia data una qualche dottrina metafisica universale ed estremamente raffinata, la quale spieghi logicamente tutto l’esistente a partire da un unico principio assoluto. Se questo sistema sia certo oppure no in un senso obiettivo, in altre parole, se il nesso di concetti e fenomeni affermato in tale sistema abbia una qualche effettiva forza e significato, non è possibile saperlo in anticipo; ma si può e si deve invece subito affermare la piena certezza del sistema in quanto dato della coscienza: mentre viene pensato esso costituisce un fatto incontestabile, incondizionatamente certo, quanto lo è la sensazione di freddo che Turgenev difendeva opponendosi al suo servo.

  • 1 Cfr. l’articolo precedente Primo inizio della filosofia teoretica.

3Decisamente tutto ciò di cui possiamo parlare possiede una certezza incondizionata di questo genere, e se questo modo della conoscenza (cioè la coscienza immediata della presenza psichica) lo troviamo povero e insoddisfacente, questo accade non perché un qualche fenomeno o oggetto non rientri in esso, ma perché tutti i possibili oggetti e fenomeni vi rientrano solo per un aspetto, ovvero vi appaiono secondo un unico rapporto. Definire nella maniera più precisa questo lato della conoscenza ovvero questo rapporto – nel quale qualunque contenuto dato possiede una certezza incontestabile – costituiva il primo compito della filosofia teoretica1. Oggetto del nostro discorso, in vista della determinazione di questo primo problema, non era la certezza in generale, ma proprio questa specie della certezza: la certezza immediata, autoevidente, dei dati della coscienza in quanto tali, ovvero la mera presenza psichica, indipendentemente dalla domanda metafisica sull’essere – separato da questi dati – di un qualunque oggetto o soggetto in quanto essenze.

4La preliminare definizione ovvero delimitazione della semplice certezza immediata dell’attuale presenza psichica, in quanto separata da qualunque altra possibile certezza, è senza dubbio necessaria per la filosofia, giacché attraverso di essa è possibile ottenere un punto di partenza effettivamente indiscutibile. Sappiamo che l’iniziatore della filosofia moderna erroneamente ritenne l’esistenza del soggetto in quanto spirito pensante un tale punto incontestabile, vedendo in essa un fatto della coscienza immediata. Noi non parliamo di un errore secondo l’essenza, giacché non abbiamo il diritto di decidere in anticipo una questione metafisica come quella riguardante l’esistenza dello spirito, ossia della sostanza pensante (tale esistenza potrebbe infatti dimostrarsi perfettamente certa), ma ci riferiamo piuttosto all’evidente errore commesso da Cartesio nel momento in cui ha preso il discutibile per l’indiscutibile. Egli stesso ha dovuto riconoscere questo suo errore, sebbene non l’abbia poi tenuto nella giusta considerazione, quando, a causa del suo principio solo apparentemente incontestabile, si è trovato a dover intraprendere una lunga e complessa disputa, per via epistolare e a stampa, con molti seri pensatori. Certo, è possibile contestare l’evidenza stessa o discutere l’indiscutibile, ma solo in forza di un rozzo fraintendimento, facile da scoprire (come nel caso del servo di Turgenev che contestava lo stato interno del suo signore – «freddo» – facendo riferimento allo stato esterno della stufa – «calda»), oppure per evidente malafede. Ma né l’uno né l’altra erano presenti nella polemica di Cartesio con Gassendi e con altri pensatori, e quindi bisogna ammettere che essa riguardava un’opinione discutibile e non la verità autoevidente o un assioma. Prima di Cartesio, durante il suo tempo e dopo lui, è stato possibile dubitare, in buona fede e in buona coscienza, dell’esistenza dello spirito o della sostanza pensante; ma che esista una qualche presenza psichica, che esistano queste sensazioni e sentimenti, rappresentazioni e concetti, tensioni e desideri ora provati, che essi esistano come stati di cui si ha coscienza, quando appunto se ne ha coscienza, o come processi spirituali quando si producono – su questo non può esservi alcun dubbio. Dunque, solo tale fatto incontestabile, e non il cartesiano cogito ergo sum, può fungere da saldo punto d’appoggio per un pensiero filosofico limpido e preciso. Nell’ordine di questo pensiero la prima e originaria certezza è soltanto la certezza della coscienza presente, nella quale non sono date essenze e sostanze, né estese né pensanti, ma unicamente i pensieri su tali essenze e sostanze – pensieri che non contengono in anticipo, al di fuori del dato pensiero, alcuna garanzia di una particolare ed effettiva esistenza del pensato o del pensante.

II.

5E così si afferma indiscutibilmente: tutto ha una certezza immediata, ovvero è autoevidente in quanto dato psichico, cioè come fatto della coscienza. Ma che cos’è questa stessa affermazione? Innanzitutto, è anch’essa un fatto della coscienza, ovvero un qualche dato psichico; è chiaro nondimeno che tale affermazione debba essere anche qualcos’altro. Essa è qui un fatto della coscienza soltanto in quanto nel dato momento è sorto questo pensiero. Tuttavia, in questo stesso pensiero, in quanto dato, non è contenuto semplicemente il pensiero come fatto psichico, ma anche la totalità di tutti gli altri pensieri, ovvero la totalità dei fatti psichici in generale nella loro relazione con ciò che viene ora affermato in questo stesso pensiero: di tutti i pensieri, le sensazioni ecc., dico che essi, in quanto fatti psichici, sono immediatamente certi, ovvero autoevidenti. Poiché tutti i fatti psichici di cui ora si pensa questo non esistono ora nella certezza presente, vale a dire che non si ha coscienza di ognuno di essi in maniera distinta nel dato pensiero su di essi, allora è chiaro che non abbiamo ancora il diritto di considerare questo pensiero immediatamente certo nel suo significato generale: ma la forma della generalità è tuttavia già presente. Dicendo: tutti i fatti psichici sono in generale incondizionatamente certi in quanto tali, forse mi sbaglio per la materia, ma che in questa proposizione io stia parlando proprio di tutti i fatti, che qui si intenda proprio il tutto – questo è indubitabile ed è dato nella stessa presenza di questo pensiero ora esistente.

6Dunque nel dato flusso degli stati psichici, egualmente certi nel fatto della loro presenza, e per questo aspetto indifferenti alla verità o alla falsità, è comunque necessario fare un’importante distinzione. Se si considera tutto come un fatto psichico, già da questo punto di vista, troviamo due specie di fatti psichici. A) Si prova, per esempio, la sensazione di freddo; nell’immediata coscienza di questo fatto non v’è nulla che fuoriesca dai suoi limiti: si ha freddo e nulla di più. Ma B) se alla descrizione della sensazione che provate, un qualche insolente discendente del secondo figlio di Noè obiettasse: «non potete aver freddo, qui non è affatto freddo», e voi, volendo respingere nel suo principio questa critica, formulaste il seguente pensiero: «Tutti gli stati di cui, di fatto, si ha immediatamente coscienza sono in quanto tali immediatamente certi», allora questo vostro pensiero, essendo esso stesso, in quanto pensato nel dato momento, mero fatto della presenza psichica, sarebbe nel contempo anche qualcosa di più, in quanto da esso non è espressa soltanto l’incondizionata certezza di se stesso come dato (come accade per la prima descrizione della sensazione di freddo), ma viene postulata anche la certezza di tutti i fatti psichici che possono essere presenti e tuttavia non lo sono nel dato momento. Qui, pertanto, si dà un fatto psichico presente il cui contenuto (il pensiero sulla generale certezza della coscienza diretta) oltrepassa i limiti di qualunque presenza – in altre parole, si dà un fatto che significa qualcosa di più di un qualsiasi fatto.

7Questo significato formale del dato pensiero (la sua generalità) non è separabile dal fatto stesso di questo pensiero. Di conseguenza, tale passaggio fattuale a una sfera sovrafattuale ha la stessa indubitabile certezza di qualsiasi fatto della coscienza immediata: se è certo che esistono diverse sensazioni, sentimenti, desideri, rappresentazioni, allora non è meno certo che esistono pensieri di significato generale, dunque concetti, giudizi, sillogismi, in una parola, la ragione. Se, come si è mostrato sopra, un sistema di pensieri onnicomprensivo possiede un lato per cui esso non si distingue da un qualunque fatto psichico singolare, per quanto questo possa essere semplice e privo di contenuto (per esempio viene sentito un sapore amaro, viene pensata la filosofia di Hegel – nell’uno come nell’altro caso si tratta egualmente di stati presenti della coscienza), ora si dischiude, al contrario, un altro punto di vista secondo il quale il pensiero meno complesso e più povero, se ha in sé l’elemento formale, logico, della generalità, ovvero il postulato di ciò che è al di sopra del dato, per ciò stesso emerge e si sottrae al flusso della presenza psichica in quanto tale.

III.

8Quel genere di certezza, presente a ogni fatto psichico, non può essere negato al fatto del pensiero logico, cioè al fatto per cui alcuni pensieri, al di sopra della loro (soggettiva) esistenza nella qualità di stati psichici dati, esistono anche nel significato (formal-obiettivo) di posizioni generali, in modo che la loro stessa presenza psichica contenga anche il superamento di tale presenza. Per un chiarimento rivolto a coloro ai quali questo fatto potrebbe apparire contraddittorio, mi permetto di ripetere – in una forma modernizzata – un esempio piuttosto triviale, che tuttavia (nella sua forma originaria) è sostenuto dalla nobile autorità di Eraclito. Esistono fogli di carta che non hanno alcun altro significato se non quello della propria reale presenza; ma ci sono anche dei fogli – per esempio le banconote e altri titoli di credito – che al di là della propria data realtà rappresentano tutte le possibili realtà nei limiti del valore indicato su di essi. È chiaro che il carattere singolare di un tale foglio, in quanto è questo oggetto presente, non contraddice in alcun modo al suo carattere generale in quanto rappresentante o equivalente di un qualunque altro oggetto che, pur non essendo presente insieme al foglio, stia con esso in un rapporto di corrispondenza senza dubbio effettiva o realizzabile. In maniera analoga, esistono stati psichici, la diretta conoscenza (ovvero l’immediata coscienza) dei quali non racchiude in sé nient’altro se non la loro presenza (singole sensazioni, rappresentazioni, affetti, inclinazioni ecc.), ma esistono anche stati psichici, come le posizioni del pensiero logico (concetti, giudizi, sillogismi), i quali parlano nella coscienza non solo per se stessi, ovvero del fatto della propria esistenza presente, ma anche per tutti gli altri possibili fatti, i quali non esistono nella presenza, ma sono soltanto significati nel carattere generale proprio del fatto presente.

9La generalità formale del pensiero, è chiaro, non garantisce la verità materiale del suo contenuto (così come le banconote possono essere false). Nondimeno, in qualunque dato pensiero di carattere logico noi possediamo, al di là dell’immediata coscienza del fatto stesso (del suo essere un pensiero pensato), ancora un’altra conoscenza, altrettanto certa, ovvero sappiamo che questo pensiero ha un significato generale, ossia che esso è qualcosa di più rispetto al fatto psichico presente. Questa conoscenza certa della proprietà logica di un dato fatto del pensiero, al di là della sua proprietà psichica, non dipende in alcun modo da ulteriori valutazioni sul determinato senso e contenuto del dato pensiero. La natura logica del pensiero, nella misura in cui questo è formalmente-generale, è per così dire un character indelebilis, che può essere riconosciuto anche nel più assurdo e insensato dei contenuti, proprio come i più gravi peccati personali di un prete non tolgono la forza generale dei sacramenti da lui celebrati. Per portare un esempio di un’assurdità logicamente inoppugnabile – il quale, pur non essendo stato escogitato ad hoc, è per i nostri fini sufficientemente chiaro – vorrei far riferimento a una storia effettivamente sognata, giacché nello stato di veglia è proprio di qualunque intelletto rifuggire le insensatezze troppo evidenti. Ventitré anni fa feci un sogno assai complesso e per molti aspetti degno di essere ricordato, un particolare del quale può essere posto in relazione con il nostro presente oggetto. Tra le altre cose, mi vidi su un piroscafo in viaggio da San Pietroburgo al Brasile. Era appena scomparsa dalla vista Kronštadt, quando sentii dire dal capitano che in tre ore saremmo arrivati alla foce del Rio delle Amazzoni. Alla mia domanda sulle ragioni della straordinaria rapidità del viaggio, il capitano, con un’occhiata ironica, disse: «Dove ha studiato la fisica? Non conosce neppure quella legge fondamentale dell’idrodinamica secondo la quale in mare il tempo scorre di gran lunga più veloce che sulla terra ferma, poiché il flusso delle onde marine, unendosi al flusso del tempo, produce la sua accelerazione». Io allora subito mi ricordai di quella legge, come se niente nella vita mi avesse mai gettato in un così profondo imbarazzo come l’aver così incomprensibilmente dimenticato una tale verità elementare.

10Consideriamo ora da un punto di vista gnoseologico questo caso, tenendo comunque presente che non sarebbe difficile trovare esempi simili anche nello stato di veglia. Si può affermare in coscienza, che la mia diretta e certa conoscenza di questo racconto (conservato nella mia memoria) sia limitata alla sola coscienza immediata del fatto psichico, ossia del fatto di quel pensiero assurdo espresso dal presunto capitano e poi accolto come mio? Invero, al di là di questo fatto singolo (del fatto che io ho sentito quel pensiero e l’ho ripetuto pensandolo), io sapevo in maniera indubitabile che tale pensiero – un pensiero che allora ritenevo vero, ma che ora devo riconoscere come assurdo – in ogni caso possedeva un significato formal-generale. Infatti, è perfettamente indubbio che, indipendentemente da una valutazione contraria relativamente alla materia o all’essenza, ascoltando quel pensiero pensavo – così come oggi penso, ricordandolo – a qualcosa di non singolare, che si dà al di là del dato, dunque a un qualcosa di sovrafattuale. Sapevo e so che, pensando alle onde, non intendevo soltanto quelle che si trovavano di fronte ai miei occhi, ma qualsiasi onda marina in generale, e che il tempo, che supponevo si unisse alle onde, non era il tempo di quel giorno e di quella ora, ma qualsiasi tempo in generale; così come sapevo che all’accelerazione ad esso riferita, per quanto fosse immaginaria, doveva comunque essere attribuito un medesimo senso generale. Ciò che allora veniva pensato, ossia la determinata connessione nella quale erano posti dei fenomeni di un certo tipo, si è rivelato assurdo. Ma io sapevo – e questa conoscenza era assolutamente certa – che si trattava di qualcosa di generale, di una legge di natura, e non del mero fatto psichico di questo pensiero, nella sua presenza singolare. Lo ripeto di nuovo: di qualsiasi pensiero, anche del più astratto e generale, si ha coscienza come di uno stato psichico singolare, provato nel dato momento, ma oltre a ciò noi conosciamo ogni pensiero, per quanto vuoto o persino assurdo, anche secondo un altro aspetto, un aspetto logico, vale a dire che si dà qui una conoscenza della generalità formale dei termini che lo costituiscono, in maniera perfettamente indipendente dal reale contenuto del pensiero stesso.

IV.

11Dunque, ci sono due specie di sapere certo: l’immediata coscienza dei fatti psichici provati (in quanto tali) e l’immediato intendimento del significato logico di alcuni di questi fatti: si ha coscienza della presenza psichica attuale e si intende la generalità formale della verità proposta.

12Noi distinguiamo necessariamente la presenza del dato pensiero, in quanto fatto psichico singolare, dalla verità pensata, la quale, sebbene sia comunque contenuta nel fatto di questo pensiero, non si riferisce ad esso soltanto, ma possiede un significato generale. Qui può tuttavia generarsi un equivoco che non dev’essere tralasciato e che esige un preciso chiarimento. È infatti possibile chiedere: la certezza della coscienza immediata, della quale si è parlato nel «Primo inizio della filosofia teoretica», non presenta anch’essa, nel suo genere, una verità generale? Senza dubbio. Ma si tratta della verità della nostra riflessione sulla coscienza immediata, e non della coscienza immediata stessa, in quanto tale. La presenza psichica di cui si ha coscienza può suscitare una domanda generale sulla propria certezza e sulla qualità di questa certezza, ma la generalità stessa di tale domanda e della sua risoluzione mostra che ci si sta già muovendo nella regione del pensiero logico, il quale si presenta al di là dei limiti della mera presenza psichica. Di questa, negli altri casi, si ha coscienza immediatamente, in quanto essa non suscita alcuna domanda generale. Gli animali, infatti, e la gran parte delle persone, hanno coscienza dei loro stati psichici, ma non si rivolgono, a partire da essi, a riflessioni gnoseologiche. Riflettendo sulla certezza della coscienza immediata e sui suoi limiti, è chiaro che noi, per ciò stesso, entriamo, al di là di questi limiti, nella regione del pensiero logico. Che in quel caso si pensasse, e non si provasse invece un qualche altro stato di coscienza, certamente era un fatto psichico presente e singolare, ma ciò che si pensava aveva, al di sopra della propria presenza fattuale, un generale significato logico. Si è avuta coscienza del fatto che si pensava, e si è avuta coscienza altresì che si pensava questo e questo, ma, al di là di ciò, si è inteso che il pensato si riferiva non a un solo fatto psichico, ma anche a tutti gli altri fatti di quel genere.

13Se i nostri pensieri non possedessero, al di sopra della loro presenza psichica singolare, un generale significato logico, non si arriverebbe neppure al mero concetto di certezza della coscienza immediata: si avrebbe coscienza degli stati vissuti immediatamente, ma non avremmo coscienza di tale coscienza e della sua certezza. Nella riflessione sulla presenza psichica, questa presenza si muta in qualcos’altro, in un oggetto logico, e il fatto stesso della riflessione si mostra ad un tempo come un fatto e come qualcosa che è più di un fatto. La coscienza della presenza psichica in quanto tale diviene certa soltanto perdendo la propria immediatezza, cessando di essere soltanto uno stato psichico presente, mutandosi nel pensiero di un qualsiasi stato psichico di quel genere.

14Dello stato psichico si ha coscienza immediatamente, ma della certezza di questa coscienza in quanto tale non si ha soltanto coscienza, essa viene riconosciuta, e questo riconoscimento, abbracciando insieme al dato anche tutti gli altri stati, non si riferisce alla loro singolarità in quanto tale, ma a ciò che in essi v’è di generale, vale a dire che esso li eleva al grado di pensiero logico.

15È chiaro che nel «Primo inizio della filosofia teoretica», come in qualsiasi riflessione, si presentava inevitabilmente un qualcosa di duplice: la presenza psichica in quanto materia della riflessione, e il processo logico in quanto atto stesso della riflessione. Ma in quel contesto ci siamo soffermati su un altro punto, ancor più generale, ovvero abbiamo ottenuto il dato di ciò che è cercato. Come data abbiamo riconosciuto ogni presenza psichica in quanto tale e, di conseguenza, secondo questo aspetto, in quanto fatto psichico, abbiamo riconosciuto come dato il pensiero logico. Ma ora sappiamo che il pensiero logico in quanto tale possiede un significato che oltrepassa il fatto psichico dato. Ciò non vuol dire, tuttavia, che in esso dobbiamo riconoscere ciò che cerchiamo, il nostro ricercato; è chiaro, al contrario, che tale pensiero, secondo quanto si è mostrato finora, pur essendo già qualcosa di più del dato, qualcosa che oltrepassa, ovvero che eccede la presenza psichica (qualcosa di trascendentale), non è ancora quel che cerchiamo, non è la verità reale. Se l’aspetto logico del pensiero, attraverso il suo carattere distintivo (la generalità), già rappresentasse la verità stessa (secondo l’essenza), allora si dovrebbe riconoscere come vera anche quella presunta legge dell’idrodinamica, il cui carattere logico deve essere indubbiamente ammesso, sebbene la legge stessa, altrettanto indubbiamente, debba essere riconosciuta come assurda. Ciò vuol dire che la generalità logica del pensiero non è ancora ciò che cerchiamo – non è ancora la verità stessa. Essa è per ora soltanto la via verso la verità, dunque mezzo di ricerca. Ma poiché l’interesse della filosofia teoretica non sta soltanto nel possesso della verità, ma anche nel pieno render conto di questo possesso – dunque non soltanto nel pervenire alla verità, ma anche nella visione e nel ricordo di come si arrivi ad essa – allora, prima di procedere oltre verso il ricercato, dobbiamo ora considerare con attenzione il modo ovvero il mezzo della ricerca, vale a dire il pensiero logico.

V.

  • 2 L’ultima volta che l’ho incontrata è stato quattro anni fa, se non sbaglio, sulle pagine della nost (...)

16Il compito particolare di una indagine preliminare sul pensiero si scontra con una domanda, che sicuramente può lasciare perplessi, espressa nella maniera più chiara da Hegel e respinta con decisione e in maniera convincente da Kuno Fischer, sebbene venga ancora oggi ripresa da altri autori che scrivono di filosofia2.

17È possibile indagare preliminarmente il pensiero nella sua certezza, quando l’indagine stessa, chiaramente, può compiersi soltanto attraverso il pensiero, in modo da presupporre, sotto forma di mezzo d’indagine, come già noto e certo, proprio ciò che dev’essere indagato? Questa difficoltà riposa in genere su un’erronea rappresentazione del pensiero, inteso come un qualche strumento materiale, attraverso il quale si dovrebbe ottenere la verità.

18Come non è possibile afferrare con le pinze le pinze stesse, allo stesso modo – così si pensa – non è possibile indagare con il pensiero questo stesso pensiero. Ma a partire da una tale rozzezza nell’uso delle metafore si dimostrerebbero impossibili non solo la gnoseologia, ma anche le più semplici scienze. Se di fronte all’osservazione che il sole è calato, uno scettico cominciasse a chiedere con quali corde sia calato e su quale parete siano gli agganci di tali corde, difficilmente gli astronomi si preoccuperebbero per l’esistenza della loro scienza o la considererebbero in qualche modo minacciata da tali domande. E certo non costituisce un maggior pericolo per la gnoseologia la domanda per cui ci si chiede con che cosa possiamo indagare il pensiero.

19Se non sbaglio, ci sono persino macchine che possiedono dispositivi per la regolazione e il controllo del loro stesso procedere. Per quanto riguarda il pensiero, quella che è indubitabilmente una sua peculiare caratteristica, la quale si rivela nella coscienza immediata ed è stata indicata con chiarezza già da Platone e Aristotele, consiste proprio nella facoltà di rivolgersi a se stesso, ovvero di pensare non solo l’oggetto, ma anche il pensiero sull’oggetto, facendo di se stesso il proprio oggetto. L’indagine sul pensiero non è dunque altro che l’autoindagine del pensiero; di conseguenza qui cade un’altra espressione metaforica hegeliana rivolta contro la gnoseologia, secondo la quale è impossibile imparare a nuotare prima di gettarsi in acqua. Indagando la natura del pensiero, noi, per ciò stesso, ci gettiamo nel flusso del pensiero, e il compito della gnoseologia è qui simile alla prudenza del nuotatore che desidera provare e valutare le proprio forze nuotando vicino alla riva, prima di lanciarsi in mare aperto.

VI.

20Per quanto si possa perdonare a un pensatore il desiderio di riconoscere il pensiero come l’incondizionato e autosufficiente principio e fine di tutto, la tentazione di prendere questo desiderio per la verità stessa e quindi di filosofare come se l’universo fosse stato effettivamente creato dal nostro pensiero ormai non può più sedurre il nostro intelletto con il mistero dell’impresa mai tentata e del piacere mai provato. Dopo che il tentativo di costruire tutto a partire dal puro pensiero è stato perfettamente realizzato ed esperito (nell’hegelismo), è diventato più facile adempiere l’esigenza morale della filosofia – pensare coscienziosamente, curando prima di tutto non la magnificenza, ma la fondatezza delle nostre costruzioni di pensiero. In virtù di questa regola, si deve riconoscere che il nostro pensiero non solo non è l’inizio di tutto, ma non racchiude in sé neppure il principio integrale di se stesso. Esso può e deve rivolgersi a se stesso, dar conto di sé, regolare e controllare se stesso, ma non è qualcosa che si autocrea ovvero qualcosa di completamente autocreato (qui si intende in ogni senso, e non solo dal punto di vista formale). Le condizioni della sua effettività non possono essere dedotte dal solo pensiero. Esse sono determinate da altro, e il pensiero – che è in tal modo condizionato – è quindi una reazione nei confronti di qualcos’altro, una reazione a ciò che non è pensiero. Il pensiero logico (e quindi anche l’indagine su di esso) non può iniziare completamente da se stesso, senza alcun altro punto d’avvio. E in effetti, prima di pensare logicamente, noi proviamo diversi stati psichici – sensazioni e moti dell’animo, aspirazioni e desideri. Sul loro terreno, sebbene non direttamente da essi, cresce ovvero si innesta il pensiero logico. Questo non inizia da se stesso, ma con un pensiero su ciò che è dato negli altri stati psichici. La materia prossima del pensiero logico è contenuta in questo o quel fatto della coscienza immediata. Ma qui si può chiedere: tutto ciò che è dato nella coscienza immediata è forse per ciò stesso una diretta condizione del pensiero logico, così che questo scaturisce da quello, come un flusso d’acqua dalla sorgente? In verità non troviamo che le cose stiano in questo modo.

21Si possono provare, quanto si vuole, sensazioni di caldo e freddo, molle e duro, amaro e dolce, quanto si vuole ci si può commuovere per la paura e la speranza, per l’ostilità e per l’amore, si possono intraprendere e portare a compimento tutti i possibili movimenti, ma da tutto questo non si produrrà alcuna riflessione logica, come del resto avviene, secondo quanto generalmente si riconosce, nel caso degli animali. Il pensiero logico non è integralmente il prodotto di altri stati psichici, ma si forma a partire da essi allorché si danno certe, determinate condizioni. È dunque di tali condizioni che bisogna innanzitutto dar conto.

  • 3 Nella presente discussione, questi due termini psicologici possono essere impiegati trascurando la (...)

22Prendiamo questo semplice pensiero: di giorno (a parità delle altre condizioni) è sempre più caldo che di notte. È chiaro che tale pensiero è condizionato materialmente da quei fatti della coscienza immediata che sono contenuti nelle sensazioni di caldo e freddo, luce e oscurità. Senza queste sensazioni il nostro assioma, per mancanza di contenuto, risulterebbe impossibile. Ma il mero sorgere e svanire di sensazioni di calore e di sensazioni luminose, è chiaro che non potrebbe essere condizione, per se stesso, del nostro pensiero. Ovvero: se queste sensazioni, di cui si ha coscienza nella loro presenza, venissero dimenticate, cioè passassero per noi oltre l’essere-presente, non potrebbe formarsi alcun pensiero generale a partire da esse in quanto non più esistenti. Non si può affermare: «è sempre, o in generale» se non si ricordano i molti casi in cui effettivamente è stato. Quindi, se i fatti psichici, per se stessi, sorgono e svaniscono, allora la materia o la prima condizione del pensiero logico non possono essere questi fatti in quanto tali, ma soltanto la loro conservazione. L’ininterrotto sorgere e svanire è il tempo, e noi dobbiamo riconoscere il tempo come condizione di qualunque accadimento psichico, e quindi anche del pensiero, secondo il suo aspetto psichico, soggettivo. Ma vediamo altresì che questo stesso pensiero, nel suo significato logico, non solo non ha il tempo come sua condizione, ma, perfettamente all’opposto, il pensiero logico in quanto tale è condizionato da quel relativo toglimento del tempo, che è detto memoria o ricordo3.

23Dunque, il pensiero logico è innanzitutto condizionato dalla reazione nei confronti del tempo da parte di un qualcosa di sovratemporale agente nel ricordo.

VII.

24È chiaro che non sarebbe possibile pensare se ciò che si pensa, nel momento in cui emerge, subito svanisse dalla coscienza, sostituito da qualcos’altro parimenti inconsistente – il pensiero, in tal caso, sarebbe materialmente impossibile per l’assenza dell’oggetto da pensare. Dunque, prima di tutto, è necessario che tale oggetto, vale a dire questo o quell’insieme di stati psichici, sia conservato nel corso del tempo, sotto forma di ricordo. Senza di questo il pensiero è impossibile; ma questo soltanto, se deve darsi un pensiero, è ancora insufficiente. La memoria è un fatto psichico, che, per se stesso, non possiede ancora un significato logico. Poniamo che si ricordi un’intera serie di stati psichici, interi quadri di fenomeni vissuti – ciò rappresenta un fatto molto complesso, ma comunque soltanto soggettivo, privato. Esso è soltanto una forma particolare della presenza psicologica, la quale, sebbene si sia per così dire sollevata al di sopra della forma del tempo, non oltrepassa i limiti del processo dato. Ci si ricorda di questo e di quello – in questo fatto, per se stesso, non si vede alcuna possibilità di una garanzia o di una rappresentazione di qualche altro fatto. Ma anche quando viene espressa una proposizione estremamente semplice come questa: «di giorno è più caldo che di notte», oltre alla memoria delle sensazioni luminose e di quelle di calore già vissute, deve esser presente anche qualcos’altro, e certo, prima di tutto, la generalizzazione – nella parola – dei fatti psichici conservati dalla memoria. Gli animali privi di parola non pensano logicamente, sebbene posseggano una memoria. La parola è il secondo fondamento necessario in vista del pensiero. Senza questo secondo fondamento, il primo resta ineffettivo. Quella proposizione, indipendentemente dalla sua semplicità e dalla povertà del suo contenuto, indubitabilmente ci conduce, grazie alla parola, nella regione del pensiero logico o generale. Con l’espressione «di giorno» si intende qualunque giorno, non soltanto i giorni che effettivamente si trovano in un dato ricordo, e con la parola «caldo», si intende il caldo in generale, non soltanto le sensazioni di calore che sono rimaste nella memoria.

25La memoria si solleva al di sopra della presenza psichica soltanto nel senso per cui uno stato, che è svanito nel momento presente, si conserva nella coscienza in quanto passato; ma tale conservazione riguarda alcuni stati psichici o gruppi di tali stati, conservati appunto in quella forma nella quale si erano immediatamente dati. Ciò di cui si ha memoria o che si ricorda è proprio questo stato passato, nulla di più. Esso può essere molto semplice o, al contrario, estremamente complesso, ma tanto la semplicità, quanto la complessità, possiedono qui un carattere meramente fattuale, ossia un carattere singolare e isolato. Ci si ricorda soltanto di questo. Per contro, ogni parola significa non «questo» (singolare), ma «tutto ciò che è tale quale è questo».

26Il ricordo rappresenta ciò che non è nella presenza, ma è stato un fatto presente, mentre la parola non è affatto in una relazione necessaria – in quanto derivante immediatamente da essa – con una presenza fattuale, data in un momento presente oppure passato; la parola rappresenta invece anche ciò che non è e non è mai stato, ma che tuttavia può essere ovvero è pensabile. Dunque, se ciò che viene ricordato è un gruppo di stati diversi, allora l’assenza di fatto di un’unità interna tra questi stati non viene tolta dalla memoria che si ha di essi, giacché tale memoria non crea alcuna nuova unità: i fatti ricordati restano nel ricordo così separati e disgiunti come lo erano nell’attualità passata. La parola, al contrario, crea per il proprio contenuto una nuova unità, la quale mancava nella mera presenza della coscienza immediata. Tra quella rosa che ho visto e di cui ho sentito il profumo venti anni fa, e quella che sto guardando ora, non c’è, di fatto, alcun legame (intendo tra quei due gruppi di stati psichici), proprio come tale legame non si dà tra queste rose e quelle che, così come io mi rappresento, fioriscono nel giardino del mandarino cinese o del generale-governatore del Canada. Ma la designazione generale, la parola «rosa» (che suoni in questo o in un altro modo, o non risuoni affatto – è del tutto indifferente) fa di tutto questo realmente una sola cosa e toglie perfettamente la separazione tra le sensazioni, della quale non resta la minima traccia.

  • 4 Si ammette che i documenti ideografici a noi noti (per esempio, presso i cinesi o gli egizi) siano (...)

27La parola è l’elemento proprio del pensiero logico, il quale senza parole non è possibile, così come l’aria senza l’ossigeno e l’acqua senza l’idrogeno. Qui si sta parlando, chiaramente, della parola in generale, indipendentemente da questa o quella forma delle sue manifestazioni. La parola è tale indipendentemente dal suo esser mantenuta nell’intelletto, oppure pronunciata, scritta o stampata. È essenziale per la parola soltanto la generalità di ciò che viene espresso o designato, e la stabilità dell’espressione o della designazione, e non che tali espressioni o segni siano percepiti attraverso questo o quel senso esterno. L’esclusiva dipendenza della parola da determinate combinazioni di suoni è confutata a sufficienza sia dall’esistenza della scrittura ideografica, la quale ha significato solo per la vista, senza alcun riferimento all’udito, sia dalla possibilità di apprendere diverse lingue ovvero dalla possibilità di traduzione dall’una all’altra lingua, laddove la parola-suono si mostra evidentemente come il mobile involucro della parola-senso4. La parola è in generale un simbolo, cioè un segno che riunisce in sé, ovvero fa collimare la singolarità presente con il significato generale. La parola è l’elemento di qualunque pensiero, ed è necessario abbandonare, in quanto imprecisa, la corrente affermazione secondo la quale le parole, per se stesse, servono propriamente all’espressione dei concetti. Questa limitazione delle parole a una forma soltanto di pensiero contraddice la realtà delle cose. Parole come «annotta», «albeggia», «imbrunire» e altre simili, non esprimono concetti, ma interi giudizi. Tuttavia, quando la parola, con il suo significato logico di generalità, indubitabilmente già esiste, questa differenza tra concetto e giudizio in quanto elementi formali del pensiero può restare per noi ignota oppure ancora da discutere. Dicendo «annotta» o «albeggia» per esprimere ciò che abbiamo di fronte agli occhi, senza rendercene conto esponiamo un segno che sempre, ovunque e per tutti può designare qualsiasi caso di alba o crepuscolo serale – in tal modo a noi è dato (ed è conservato nella memoria) un sigillo già pronto, il quale può essere applicato a un numero illimitato di fenomeni corrispondenti, rendendoli, al di sopra del loro essere sensibili, anche pensabili.

28Ma da dove viene la parola? A questa domanda potranno certo rispondere immediatamente coloro per i quali è già perfettamente chiaro cosa significhi il termine «da dove». Ma per noi, il termine «da dove» designa per ora, in senso proprio, solo una relazione spaziale, la quale non ha nulla a che fare con la natura della parola. Noi sentiamo nel senso della domanda certamente qualcos’altro, ma che cosa questo propriamente sia resta per ora ignoto.

  • 5 Nel linguaggio comune vengono chiamati pensieri anche certi stati della coscienza privi di determin (...)

29Sulla parola possiamo ora affermare con chiarezza e certezza soltanto quanto segue: 1) la parola esiste come fatto psichico; 2) è proprio di qualunque parola, al di sopra della sua presenza fattuale nella coscienza presente, un significato universale; 3) la parola ottiene il suo materiale psichico mediante la memoria, ovvero mediante un fatto psichico particolare consistente nella reazione di un qualcosa di sovratemporale nei confronti dell’ininterrotto avvicendamento degli stati presenti della coscienza; 4) se la parola presuppone il fatto della memoria, il pensiero presuppone a sua volta la parola; senza di questa il pensiero non può darsi come unificazione di elementi determinati e generali, ovvero esso non può avere significato logico5; 5) sebbene queste o quelle parole possano essere inventate, ovvero possano presentarsi come prodotto condizionato del processo di pensiero, ciò può accadere solo sulla base di una parola già esistente, senza la quale non sarebbe possibile il processo stesso. Originariamente, in quanto fondamento di un pensiero articolato (preciso e distinto), la parola non può essere a sua volta fondata su tale pensiero; essa è piuttosto un fatto, precedente ogni riflessione, che non è condizionato soggettivamente da nient’altro se non dagli stati psichici dati in quanto conservati dalla memoria, così che si può definire la parola soltanto come l’influenza ovvero l’effetto diretto di qualcosa che è sovrafattualmente generale su questa o quella partizione di fatti psichici singolari, in modo simile a come la memoria è la diretta reazione di qualcosa di sovratemporale al processo di ininterrotto apparire e svanire degli stati psichici. Come la memoria, elevandosi al di sopra dell’avvicendarsi dei momenti della coscienza immediata, trattiene ciò che svanisce e recupera ciò che è svanito, così la parola, elevandosi al di sopra anche della coesistenza di fenomeni disgregati, raccoglie il separato in una unità che è sempre più ampia di qualunque data presenza ed è sempre aperta al nuovo. La memoria è il sovratemporale nella coscienza, la parola è sovratemporale e sovraspaziale. Ponendo lo spazio e il tempo come forme originarie dell’intuizione sensibile e in tal modo di ogni ulteriore conoscenza, Kant ha commesso un errore, in quanto non ha considerato a sufficienza il significato gnoseologico dei due fondamenti psichici che immediatamente liberano la coscienza da una perfetta subordinazione al tempo e allo spazio.

VIII.

30L’interno legame, sovratemporale e sovraspaziale degli stati psichici, ovvero dei dati dell’immediata coscienza, che è rappresentato dalla parola, non costituisce per se stesso il pensiero. La parola è il più immediato presupposto di ogni possibile pensiero, è il suo elemento proprio, ma essa ancora non produce l’effettivo pensiero. Se noi pronunciamo queste o quelle parole singolarmente o collegate attraverso una forma esteriore (per esempio secondo una certa consonanza), non ne scaturisce alcun pensiero. La stessa cosa si dà quando colleghiamo diverse rappresentazioni – tanto quelle che sono già state generalizzate e obiettivate dalla parola, quanto quelle rimaste al livello dei ricordi individuali – secondo le regole della cosiddetta associazione (per contiguità, somiglianza o contrasto), riproducendo soltanto l’ordine secondo il quale una rappresentazione di fatto ce ne ricorda un’altra; anche qui restiamo al di fuori della regione del pensiero, giacché le cosiddette «leggi dell’associazione di idee» indicano soltanto un modo di procedere della memoria e non sono affatto pensieri. L’intelletto è guidato da esse o quando è accidentalmente inattivo (per esempio nella chiacchiera su frivolezze) oppure quando viene a mancare del tutto la capacità del pensiero (per esempio nel caso di una progressiva paralisi del cervello – in questo caso uno dei sintomi più certi è proprio l’inconsapevole esser soggetti alle associazioni esteriori delle rappresentazioni).

31Il pensiero nasce dal ricordo attraverso la parola. La memoria dà ad esso stabilità contro i mutamenti dei vari stati nel tempo, la parola lo libera dalla frammentarietà sia temporale sia spaziale. In tal modo si creano le condizioni per la possibilità del pensiero. Ma che cosa si richiede ancora per la sua realtà propria? In che cosa consiste il reale pensiero?

32Quando risuona un qualsiasi discorso (cioè quando si produce una qualche combinazione di parole), se il significato delle singole parole è perfettamente noto, ma il fine della loro connessione, ossia il senso generale del discorso resta oscuro, allora chiediamo: cosa vorrà dire con queste parole? Se a questa domanda si risponde: nulla! – allora non prestiamo più attenzione al discorso, nella piena convinzione che non si tratta di un pensiero, ma di un mero accumulo di parole. La domanda stessa aveva infatti mostrato che di un qualunque discorso (il quale racchiude nei suoi stessi elementi, ossia nelle parole, la generale possibilità del pensiero) si suppone che sia espressione di un pensiero determinato, il quale, in assenza di una volontà determinata o di una intenzione, non può essere riconosciuto come reale e si rivela mera apparenza di un pensiero.

33Dunque, per un pensiero reale, oltre alla costituzione propria del pensiero con il suo generale significato, si richiede anche la previa determinazione di questa costituzione a servire un qualche fine positivo. Tale intenzione, la quale precede il pensiero (мысль) effettivo, e quindi sta prima e al di là (за) di esso, viene detta molto opportunamente in russo замысел, ossia proposito o metapensiero.

34Abbiamo così determinato tre necessarie condizioni del pensiero:

  1. la memoria, la quale dà al pensiero il primo materiale stabile o resistente al tempo;

  2. la parola, la quale conferisce a questo materiale la forma originaria della generalità, ovvero la libertà dalle condizioni empiriche del processo soggettivo, psichico;

  3. e poi, a queste due condizioni della possibilità del pensiero, al fine di renderlo effettivo, se ne aggiunge una terza – il proposito o metapensiero, il quale rende il pensiero la via necessaria verso il fine che ci si propone.

Notes

1 Cfr. l’articolo precedente Primo inizio della filosofia teoretica.

2 L’ultima volta che l’ho incontrata è stato quattro anni fa, se non sbaglio, sulle pagine della nostra rivista, in un articolo del defunto N. N. Strachov, il quale sollevava tale questione direttamente nel senso di una impossibilità della gnoseologia.

3 Nella presente discussione, questi due termini psicologici possono essere impiegati trascurando la differenza tra di essi.

4 Si ammette che i documenti ideografici a noi noti (per esempio, presso i cinesi o gli egizi) siano stati creati da persone che comunque parlavano, sebbene si desse in quel contesto il silenzio. Ma se esistesse da qualche parte un intero popolo di sordomuti, allora è certo che, in condizioni favorevoli rispetto a tutti gli altri rapporti, esso perverrebbe inevitabilmente a una qualche designazione ideografica del pensiero, ovvero alla parola senza suoni. In effetti, non si può considerare il sordomuto un essere per natura privo di parola.

5 Nel linguaggio comune vengono chiamati pensieri anche certi stati della coscienza privi di determinatezza ed effettiva generalità; in verità si tratta di meri germi o inizi di un pensiero, i quali, in questa forma, non costituiscono alcun reale pensiero.

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