Version classiqueVersion mobile
OpenEdition Books

Le porte dell’anno: cerimonie stagionali e mascherate animali

 | 
Enrico Comba
, 
Margherita Amateis

1. Carnevali europei: i temi comuni

Texte intégral

Tutto questo piacere, tutte queste risa gioconde sono estinte da lungo tempo, e nelle rovine degli antichi templi continuano sempre ad abitare, secondo la credenza popolare, le vecchie divinità greche; ma esse hanno perduto ogni loro potere con la vittoria di Cristo, sono dei brutti diavoli che di giorno si tengono nascosti tra le civette e i rospi nei ruderi bui del loro trascorso splendore, mentre di notte ne emergono in leggiadre figure per allettare e sedurre qualche ingenuo viandante o qualche tipo temerario.
Heinrich Heine, “Les Dieux en Exil”, Revue des Deux Mondes, 1853.

1. Che cos’è il Carnevale?

  • 1 Bossy 1985 [1990: 50-51] interpreta le celebrazioni di Carnevale come un rito di separazione che s (...)

1In senso stretto, il Carnevale è un periodo festivo, celebrato in tutta Europa, che si svolge prima dell’inizio della Quaresima, ossia quella parte delle celebrazioni liturgiche cristiane che precede di quaranta giorni la domenica di Pasqua. In passato la contrapposizione tra i due momenti era molto netta e accentuata: se la Quaresima era contrassegnata da forme di digiuno e di penitenza che, secondo la dottrina cristiana, dovevano preparare i fedeli alla festa della Resurrezione di Cristo, il Carnevale che la precedeva si svolgeva invece all’insegna dell’esuberanza, dell’eccesso, della mancanza di restrizioni e del sovvertimento delle consuete norme di comportamento1.

  • 2 Caro Baroja 1979: 154.

2Più in generale, il Carnevale può essere inteso come una festa che celebra l’inizio della primavera, il rifiorire della vegetazione, il ritorno della bella stagione, lo sbocciare della forza vitale e il prorompere della fertilità. Da questo punto di vista, esso affonda le sue radici ben oltre l’introduzione del Cristianesimo e conserva nel suo simbolismo rituale molti elementi che vennero ereditati dalle culture pre-cristiane e che furono conservati, riadattati, e riformulati nelle culture popolari europee e che trovarono la loro espressione specialmente nella celebrazione del Carnevale. Si può affermare perciò che il Carnevale abbia costituito un ampio contenitore in cui vennero a confluire una quantità di elementi di origine pre-cristiana, a volte diversificati ed eterogenei, tanto che esso può essere considerato, come sostiene Julio Caro Baroja2, una sorta di rappresentazione complessiva della tradizione pagana nel suo insieme, che si è contrapposta a lungo, in quanto tale, al Cristianesimo e ai suoi dogmi, i quali trovavano invece la loro principale rappresentazione nella Quaresima. È necessario però chiarire che tale contrapposizione era percepita soprattutto dalle gerarchie ecclesiastiche e dalle persone colte, mentre per la gente delle campagne e dei villaggi non esisteva alcuna soluzione di continuità tra il ciclo festivo corrispondente alle celebrazioni liturgiche e le feste e mascherate tradizionali.

3La stessa etimologia del termine “Carnevale” rimane un enigma, nonostante gli sforzi molteplici degli studiosi per venirne a capo. D’altra parte, ciascuna delle ipotesi avanzate permette di comprendere almeno una parte o un aspetto della festa. I dizionari etimologici tendono ad attribuire l’origine del nome alla lingua italiana, che avrebbe creato una forma modificata della locuzione latina carnem levare, “togliere la carne”, con riferimento quindi alla proibizione di cibi carnei che entrava in vigore con l’inizio della Quaresima. Questa spiegazione è congruente anche con la variante spagnola della festa, Carnestolendas, come pure per quella tedesca, Fastnacht, letteralmente “la notte del digiuno”. Questi appellativi sembrano riferirsi più specificamente all’ultimo giorno di Carnevale, il Martedì Grasso, che precede il Mercoledì delle Ceneri, con cui inizia la Quaresima. Secondo l’antico calendario contadino, che conservava tradizioni di epoche molto antiche, il giorno non iniziava a mezzanotte, bensì al tramonto del giorno precedente. In questo senso, è comprensibile come l’ultimo giorno del periodo carnevalesco sia quello che si chiude, alla sera, con l’instaurazione del regime propriamente quaresimale. Resta un fatto curioso, e cioè che la festa non venga caratterizzata per qualche tratto che la distingue, bensì per contrasto con ciò che segue. Ma questo potrebbe a buon diritto venire ascritto alla consapevole volontà di chierici e prelati, coloro che hanno avuto per lungo tempo il monopolio della parola scritta e che hanno sempre visto con un certo disagio e disapprovazione i festeggiamenti e gli eccessi che si scatenavano in questo periodo, considerandoli come un momento di sfogo temporaneo, giustificabile solo in quanto preparatorio all’instaurazione degli obblighi e delle restrizioni della Quaresima.

  • 3 Pianigiani 1907: 240-241.

4Le altre etimologie sono considerate dalla maggior parte degli studiosi come poco attendibili, come quella da currus navalis, “carro navale”, in particolare riferito ai carri cerimoniali a forma di nave con cui venivano portate in processione statue di divinità nel mondo antico, come Dioniso e Atena, e in modo particolare l’Isidis Navigium, la “nave di Iside”, la dea egizia diffusasi in Occidente e che veniva portata in corteo su un carro in gran parte del mondo romano3. Anche se questa etimologia è incerta o falsa, ci porta tuttavia a interrogarci sulle forme di continuità indiscutibili che legano i festeggiamenti di Carnevale con vari rituali diffusi nel mondo antico mediterraneo e risalenti fino a epoche remote.

  • 4 Lombard-Jourdan 2005: 240-241.

5Più recentemente, Anne Lombard-Jourdan4 ha proposto un’etimologia nuova. Secondo quest’autrice, la radice carn- non deriva dal latino caro, carnis (“carne”) bensì dal gallico cern, corn, carn (che ritroviamo anche nel latino cornu) e che significa per l’appunto “corna”, in particolare le corna ramificate del cervo. Carnevale deriverebbe quindi il suo nome dal periodo in cui le corna del cervo “cadono” al suolo (à val), che corrisponde all’inizio della primavera, il momento in cui si svolgono le feste carnevalesche. Anche in questo caso, senza necessariamente condividere le argomentazioni dell’Autrice, che dal punto di vista etimologico lasciano più di qualche dubbio, possiamo riconoscere che il legame tra il Carnevale e il periodo dell’anno in cui si manifestano i segni di un cambiamento stagionale, di una ripresa del ciclo vitale, sono estremamente significativi e riguardano una gran parte del dispositivo simbolico messo in opera dalle celebrazioni popolari.

  • 5 Kezich 2019: 123.

6Da ultimo, Giovanni Kezich5 propende per una derivazione dagli antichi culti agrari del mondo latino, accompagnati da canti rituali, il carnem arvale (da cui “carnevale”) associato al culto dei Fratelli Arvali e il carnem saliare (da cui “carnasciale”) associato al culto dei sacerdoti Salii (di entrambi parleremo nel capitolo 7).

  • 6 Un percorso per molti versi analogo a quello proposto in questo lavoro è seguito nel lavoro di Kez (...)

7Indipendentemente da queste varie ipotesi etimologiche, il Carnevale può essere inteso come un’antica festa popolare di primavera, che celebra il ritorno della bella stagione, il cambiamento stagionale, la fine dell’inverno, e che ha ereditato una quantità di elementi sviluppati dalle precedenti civiltà antiche, come: la temporanea rottura dell’ordine, l’irrompere delle potenze che governano la fertilità e la riproduzione, l’aprirsi di una forma di comunicazione con il mondo dei morti, l’appannarsi delle distinzioni tra mondo umano e mondo animale, il ricorso periodico a forme di ebbrezza rituale e di culti estatici. Tali elementi , con il processo di cristianizzazione, sono confluiti in un unico grande contenitore, dai molteplici aspetti e ampiamente variabile da una regione all’altra. Tuttavia, uno sguardo comparativo alle tradizioni carnevalesche europee, come quello proposto in questo lavoro, non può eludere l’emergenza di una serie di elementi comuni e ricorrenti, che sembrano disegnare uno schema generale, soggiacente alla diversità delle singole rappresentazioni6.

2. Il tempo del Carnevale

  • 7 Kezich 2015: 22.

8Se la definizione ristretta del Carnevale, secondo il calendario cristiano, lo identifica come il periodo immediatamente precedente la Quaresima, le tradizioni popolari mostrano piuttosto che il Carnevale si configura come una festa della primavera e dell’inizio della nuova stagione. Dobbiamo quindi prendere in considerazione un periodo assai più ampio di festività, che alludono al passaggio da un ciclo stagionale all’altro e che si dispongono su un arco di tempo molto lungo. Carnevale finisce così con il sovrapporsi come in controluce all’intera grande stagione delle festività cristiane principali, che va da novembre ad aprile, ossia da Ognissanti a Pasqua7.

  • 8 Le Goff 2004.

9Se adottiamo la prospettiva di un ampio arco di tempo, un “Carnevale lungo” potremmo dire, in analogia al “lungo Medioevo” di Jacques Le Goff8, possiamo facilmente riscontrare una serie di festeggiamenti che si richiamano insistentemente tra loro, che presentano numerose somiglianze e che si distribuiscono (diversamente da luogo a luogo e da regione a regione) su tutto il periodo di tempo che inizia nel tardo autunno (festa dei Morti), arriva all’equinozio d’inverno (Natale e Capodanno), continua con i festeggiamenti di gennaio (S. Antonio) e di febbraio (Candelora e Martedì Grasso), trova una breve interruzione con la Quaresima, per riprendere con nuovo carattere festoso dopo Pasqua, con le feste di Maggio e infine culmina con la celebrazione del solstizio estivo (S. Giovanni), i cui fuochi sembrano far eco a quelli accesi in occasione della fine dell’anno, a ridosso del solstizio d’inverno. Sono queste le due tappe principali, le due “porte dell’anno”, caratterizzate dai solstizi, i momenti di cambiamento stagionale segnalati dal movimento apparente del sole nel cielo, che tradizionalmente venivano affidate alla sorveglianza dei due San Giovanni, Giovanni Apostolo in inverno e Giovanni Battista in estate.

  • 9 Van Gennep 1937-58 [1998, vol. 1: 797-99]; i termini sembrano derivare da Carême-Entrant (“ingress (...)

10Le forme più semplici del Carnevale possono infatti ridursi a una raffigurazione antropomorfa dell’anno o della stagione che sta finendo, che deve essere distrutto o bruciato, allontanato perché porti via con sé tutti i mali e le cose negative, preparando così il terreno alla nuova nascita di un altro ciclo stagionale, che comporta la rigenerazione del tempo e della società. A questo semplice schema si possono ricondurre gli innumerevoli esempi di falò in cui si brucia la Vecchia o la Befana (come a Brescia, Padova, Verona) o si brucia Bonhomme Hiver (personificazione dell’inverno) o il Carnevale stesso (che in Francia prende il nome di Carmentran o Caramantran)9.

  • 10 Mocchi & Schiavi 2014: 68-84.
  • 11 Caro Baroja 1979: 137.
  • 12 Kezich 2015: 365.
  • 13 Id.: 359-360.

11Ad Ardesio (provincia di Bergamo), il 31 dicembre avviene la “Scasada del Zenerù”, il falò con cui si brucia la personificazione dell’inverno, della passata stagione. Molte celebrazioni di Carnevale terminano con il falò del personaggio principale, il Carnevale stesso o l’orso, rappresentato da un fantoccio che viene bruciato10. Similmente, la tradizione di “Segare la Vecchia”, corrisponde al periodo intermedio della Quaresima, quando si tagliava in due il periodo di interdizioni e digiuno che separava il Martedì Grasso dalla Pasqua11, forse un antico ricordo di quando il Capodanno si festeggiava a marzo12. Nei paesi nordici è rimasta la tradizione dei fuochi della Notte di Valpurga (30 aprile), che ricorda i fuochi sacri che venivano accesi in occasione della celebrazione celtica di Beltane, nello stesso giorno. Questo costume trova corrispondenza nei falò che si accendono durante il periodo primaverile anche in Italia, come la “fogheraccia” di Rimini, nel mese di marzo. Molto diffusi ancora oggi sono i falò che si accendono in corrispondenza del solstizio estivo, i cosiddetti Fuochi di San Giovanni, che sono presenti anche in Russia e nell’Europa orientale, con il nome di Ivan Kupala (San Giovanni Battista). Tuttavia, in Tirolo, Svizzera e Baviera, la tradizione dei falò e dei dischi infuocati lanciati lungo il crinale delle colline (Scheibenschlagen) si svolge in primavera, nella prima domenica di Quaresima, quindi in prossimità delle feste di Carnevale13.

  • 14 Grimaldi 1993.
  • 15 Ernout-Meillet 1985: 398.
  • 16 Cardini 1995: 103.

12Nato in un contesto prevalentemente contadino, il Carnevale rimase sempre strettamente legato alle esigenze e alle sequenze delle attività che concernevano la coltivazione della terra e l’allevamento degli animali, che a loro volta erano coordinate con i cicli stagionali. Questi ultimi venivano computati attraverso l’osservazione degli astri, primariamente del sole e della luna, che con il loro movimento scandivano il passaggio del tempo e il trascorrere delle stagioni. In particolare, la luna ha sempre avuto un’importanza preponderante per il mondo contadino, in quanto il ciclo delle sue fasi era il fondamento sul quale venivano calcolati i mesi14. Ricordiamo infatti che il termine “mese” (latino mensis) deriva da un’antica radice indo-europea *mēns-, che significa “luna”, dalla quale viene anche il termine “mestruazioni”15. La luna introduce infatti un elemento di natura notturna e femminile, in contrapposizione al sole, maschile e splendente, in base al quale si possono osservare i solstizi e gli equinozi, che contrassegnano i momenti chiave nel trascorrere del ciclo annuale. La Cristianizzazione ha conservato questi antichi punti di passaggio nel susseguirsi delle stagioni, collocando in prossimità dei due solstizi due feste entrambe dedicate a S. Giovanni: S. Giovanni Apostolo il 27 dicembre e S. Giovanni Battista il 24 giugno. La tradizione popolare ha visto nel nome Giovanni (Johannes) una connessione con l’antico dio pagano Giano (Ianus) e quindi con il termine per “porta” (ianua). S. Giovanni era quindi interpretato come il custode delle porte solstiziali, le “porte dell’anno”, attorno a cui girava l’intero ciclo temporale stagionale, e come una sorta di alter ego dello stesso Cristo. “Nello zodiaco cristiano, il Cristo e Giovanni Battista occupano i quattro cardini dell’orbita solare. Concepito tradizionalmente nell’equinozio d’autunno, Giovanni nasce nel solstizio d’estate; concepito nell’equinozio di primavera, il Cristo nasce nel solstizio d’inverno”16.

  • 17 Heinberg 1993.

13Come abbiamo già menzionato, le due “porte dell’anno” costituiscono anche i termini entro i quali si svolgono le festività del Carnevale, o tradizioni ad esse strettamente assimilabili. Il solstizio d’inverno segna il punto più basso del percorso del sole nel cielo: è il giorno più corto, nel quale le tenebre paiono prevalere sulla luce, in cui il calore del sole sembra destinato a indebolirsi sempre di più. Ma a partire dal solstizio, il sole pare riprendere lentamente vigore, la tendenza si inverte e la luce riprende forza e potere: è l’annuncio del cambiamento che sta per manifestarsi e che porterà al ritorno delle forze vitali e generative, che apparivano come scomparse o addormentate durante il periodo invernale. La primavera porta con sé il ritorno dell’energia vitale, del potere di crescita che fa germogliare le piante e rifiorire la vegetazione e annuncia la germinazione del nuovo raccolto, che, se sarà abbondante, porterà cibo e ricchezza, garanzia di continuità e di prosperità per coloro che dipendono, per la loro sopravvivenza, dai frutti della terra. La pienezza di vitalità e di energia si dispiega fino al solstizio d’estate, che in genere corrisponde al periodo del raccolto, con il quale si chiude la stagione del contadino. Superata la “porta” del solstizio di giugno, si entra nuovamente in una fase calante, che annuncia il periodo dei lavori nei campi e la preparazione delle scorte in attesa del nuovo inverno che presto sopraggiungerà17.

  • 18 Hell 2012; Mallé 2014.

14In questo ciclo di continue trasformazioni e incessanti cambiamenti, i punti di svolta, in particolare quello del solstizio d’inverno, che segnava la fine di un ciclo e l’inizio del nuovo anno, erano considerati, nelle culture contadine, in continuità con il mondo pre-cristiano, come momenti critici, periodi nei quali venivano temporaneamente sospese le barriere che dividevano il mondo dei vivi da quello dei morti, il mondo visibile da quello invisibile. In questi momenti il mondo naturale e quello umano avevano bisogno di essere rinnovati, rinvigoriti, insufflati di nuova vita. Questo poteva essere ottenuto aprendo temporaneamente le porte al mondo del disordine, rappresentato in primo luogo dal mondo dei morti, dagli spiriti, dalle potenze che detenevano il potere di fecondare e di far crescere. Per impadronirsi di tale potere fecondante e vivificante, era pertanto necessario che le porte del mondo ordinato della società umana lasciassero per qualche tempo entrare le forze del disordine e del non-umano, che per un breve periodo l’ordine della società e della cultura venissero sostituiti dalla frenesia e dall’ebbrezza18. In questa lettura, il Carnevale si configura essenzialmente come il periodico confronto con ciò che sfugge alle norme e alle classificazioni ordinarie della società, come l’esplosione della sregolatezza e dell’inversione, della confusione e dell’imprevisto, del riso e dello svincolamento dalle convenzioni. Tuttavia, tale effervescenza caotica è foriera di benessere e di fertilità, è la condizione del rinnovamento e della rigenerazione. Ma è anche potenzialmente pericolosa, perché potrebbe portare alla distruzione di quello stesso mondo umano che si vuole rinvigorire e rafforzare: ecco perché alla fine della festa occorre procedere all’allontanamento delle forze del disordine e al ripristino finale dell’ordine consueto, un ordine tuttavia rinnovato e arricchito dal contatto vivificante con ciò che sta al di là dei suoi confini.

  • 19 Lanternari 1976.

15Erede delle antiche ritualità pre-cristiane che prevedevano, in determinati momenti dell’anno, la possibilità di un’apertura dei mondi che consentiva una comunicazione tra i vivi e i morti, il Carnevale conserva l’ambiguità e la duplicità di queste antiche cerimonie. Ritorno dei morti e celebrazione della fertilità e della forza vitale non sono in contraddizione, se la vita e la morte sono percepite come fasi di un unico incessante ciclo, così com’erano ancora per le popolazioni contadine europee fino alle soglie dell’Età Moderna. Alla fine della loro vita gli esseri umani raggiungono i loro antenati nel mondo dei morti, spesso raffigurato come mondo sotterraneo, oscuro, dalle profondità del quale emergono le misteriose forze che fanno nascere e crescere la vegetazione, fanno scaturire l’acqua delle sorgenti e dei pozzi, da cui dipende la vita19. Da questo stesso mondo sotterraneo quindi proviene quell’energia vitale che permette la generazione, il concepimento, la crescita e lo sviluppo. Quando i morti irrompono, attraverso lo spiraglio che mette in comunicazione i due mondi, essi portano con sé disordine, frastuono e spavento, ma anche un incremento improvviso di forza vitale. Devono però essere ricondotti in buon ordine, controllati e alla fine rispediti nel mondo da cui sono scaturiti, affinché non trascinino con sé anche coloro che sono ancora nel mondo dei vivi. Questo in fondo è lo schema generale a cui possono essere ricondotte gran parte delle principali varianti della cerimonia tradizionale di Carnevale, che si possono ancora osservare nei più diversi paesi dell’Europa, dal Portogallo alla Romania, dalla Svezia alla Sicilia.

16Gli elementi essenziali di questo schema possono essere riassunti nei seguenti temi, che ricorrono con varie combinazioni e declinazioni nella maggior parte delle celebrazioni carnevalesche europee:

  • personificazioni dei morti e promozione della fertilità
  • mascherate animali
  • mascherate con presenza di esseri ibridi uomo-animale
  • uomini-albero o rappresentazioni antropomorfe del mondo vegetale
  • uomini selvaggi
  • celebrazione del mondo femminile e della fertilità

3. Morti e fertilità

  • 20 Buttitta 2006: 111.
  • 21 Hannant 2011.
  • 22 Lombard-Jourdan 2005: 79-80; Castelli 2004.
  • 23 Dante, Inferno, XXI, 118.
  • 24 Map, De Nugis Curialium, cap. XI.

17Non sono molti oggi i riferimenti espliciti al mondo dei morti nei Carnevali tradizionali. Tuttavia, molto spesso le maschere, gli abiti bianchi, i volti coperti da fazzoletti o drappi, sembrano alludere a figure spettrali, rappresentazioni dei morti che vengono a visitare periodicamente il mondo dei vivi20. Il nome di alcune danze ricorda le tradizioni medievali sul ritorno dei morti, come la Caccia Selvaggia (Wild Hunt), che designa oggi una danza con bastoni, eseguita in varie località dell’Inghilterra, che più comunemente vengono chiamate Morris Dances21. Il nome deriva probabilmente da Moorish dance, ossia “danza moresca”: i danzatori hanno infatti spesso il volto cosparso di pittura nera, un tratto che caratterizza la maggior parte delle figure mascherate di Carnevale. In Francia si fa talora riferimento al termine di charivari, con il quale si indicava in epoca medievale e moderna una cerimonia popolare, diffusa soprattutto in ambiente rurale, caratterizzata da frastuono e comportamenti scherzosi e irriverenti, che veniva messa in scena in occasione di un avvenimento che si riteneva discostarsi dalle regole sociali (il secondo matrimonio precoce di un vedovo o una vedova, un matrimonio fra persone di considerevole differenza d’età, e così via). Questo costume aveva un’implicita connessione con i morti, in quanto considerati come le potenze che tutelavano l’ordine e la consuetudine, i quali venivano impersonati e si manifestavano attraverso il chiasso dei campanacci e le mascherate rituali per sanzionare una rottura dell’ordine sociale e il suo ripristino ritualizzato22. Analoghe connessioni si possono fare a proposito della “Danza degli Arlecchini” (Danse des Harlekins in Belgio), che richiamano la figura originaria, ctonia e demoniaca di un Arlecchino legato al mondo dei morti (che compare come “Alichino” nell’Inferno di Dante23) e che ricorda nel suo nome la leggenda del Re Herla (Herla King), protagonista della Caccia Selvaggia secondo il racconto tramandato da Walter Map nel xii secolo24.

  • 25 Kezich 2015: 157-159.

18Anche le maschere dei didi della Croazia, caratterizzate da un altissimo copricapo realizzato con una intera pelle di montone, portano un nome che si riferisce ai “vecchi”, ai “trapassati”, e implica quindi che il gruppo di maschere scampananti che invade il villaggio richiami al tempo stesso la calata a valle delle greggi e il ritorno degli antenati, il ritorno dei morti25.

  • 26 Ginzburg 1989: 246.

19D’altra parte, ogni corteo mascherato, in fondo, rappresenta l’irruzione dell’“altrove” nel mondo umano e quindi richiama implicitamente una connessione con il mondo dei morti. Gli stessi animali si identificano in una certa misura con i morti, in quanto rappresentanti di un mondo “altro”. “Tra animali e anime, animali e morti, animali e aldilà esiste una connessione profonda”26.

4. Mascherate animali

20Momento di temporaneo annullamento dei confini e delle barriere che separano i mondi, il Carnevale è anche un momento in cui le distinzioni fra i diversi ordini del mondo si confondono e si mescolano, riportando alla luce aspetti di una ritualità antica che il Cristianesimo aveva cercato di eliminare o di sopprimere, in particolare per quanto riguarda i rapporti tra il mondo umano e quello animale. Il Cristianesimo infatti, ereditando una tradizione proveniente dal mondo ebraico che sosteneva la sostanziale distanza e netta separazione fra uomo e animale, interpreta l’uomo come l’unico essere vivente creato a immagine e somiglianza di Dio e pertanto tende ad allontanare l’essere umano da ogni comunanza con gli animali. Il Carnevale, invece, si configura come la temporanea sospensione di queste distinzioni, permettendo agli animali di penetrare nel mondo umano e di svolgervi un ruolo importante sotto l’aspetto di personaggi che indossano maschere e costumi di animale. Il corteo che sfila per le strade del villaggio è un insieme di figure variopinte e bizzarre che rappresenta tutto ciò che appartiene al mondo che sta al di fuori della società umana, compreso il mondo degli esseri che vivono nei boschi, nelle montagne e nelle zone più inospitali e selvagge. In questo coacervo di figure mascherate, in genere le usuali categorie e forme di classificazione vengono a cadere e le distinzioni si sfumano o si annullano: uomini e animali, vivi e morti, mondo umano e mondo vegetale, si intrecciano e si mescolano in un’eclatante celebrazione della forza vitale e della potenza generativa.

  • 27 Grimaldi 2003: 14.

21In realtà alcuni animali divengono i veri e propri protagonisti di molte feste di Carnevale. La scelta dell’uno o dell’altro animale varia da una località all’altra e dipende da una grande varietà di particolari, rivelando anche specificità geografiche ed ecologiche. Il mondo contadino tradizionale conservava un’antica eredità di convivenza e di intima interazione fra l’uomo e gli animali, non solo quelli domestici (la capra, il bue, l’asino), ma anche quelli selvatici (il cervo, l’orso, il lupo), che popolavano le zone boscose o montane, ma che spesso si spingevano fino alle soglie dei villaggi. “Le maschere animali ci parlano di un mondo folklorico che cercava di rappresentare l’equilibrio, il rispetto, il timore verso la natura”27. Ma era anche un mondo in cui permanevano concezioni del dominio naturale come una realtà permeata di sacralità, di potenze e di presenze, che il Cristianesimo nel corso dei secoli ha cercato di estirpare, ma che non è riuscito a cancellare dalla mentalità e dalle pratiche popolari.

22Vediamo ora i principali animali che compaiono nelle mascherate invernali europee

 

  • 28 Lajoux 1996; Pastoureau 2007; Comba & Ormezzano 2015.
  • 29 Pastoureau 2011 [tr.it.: 65-69].

23L’orso è l’animale attorno al quale si sono addensati, più che a ogni altro, significati simbolici, racconti mitologici e pratiche cultuali28. A partire dalla Preistoria e in tutto l’emisfero settentrionale l’orso si è visto attribuire una particolare comunanza con l’uomo e il possesso di qualità e poteri straordinari. Nel Medioevo l’orso era considerato animale dotato di forza prodigiosa e di grande ferocia, signore degli animali e delle foreste, ma al tempo stesso lubrico e violento, attratto in modo sconveniente dalla bellezza femminile29. Nelle mascherate carnevalesche tutti questi elementi si trovano ancora, a volte dissimulati o appena accennati.

24Non è sempre facile distinguere l’orso dall’Uomo Selvaggio, che ne costituisce una sorta di variante o di alter ego. A Jelsi, in Molise, compare la figura di un Uomo-Orso, mentre a Prats de Mollo, nei Pirenei, l’orso si confonde con l’Uomo Selvaggio, di cui assume le caratteristiche, così come il “Diavolo” di Tufara, ancora in Molise, si presenta con le caratteristiche al tempo stesso dell’orso e del Selvaggio. Spesso lo stesso orso compare in forma vegetale, come Orso di Paglia (Straw Bear in Inghilterra, Strohbär in Germania) o Orso di Segale (Valdieri).

  • 30 Gaignebet & Florentin 1974: 11-12.
  • 31 Lajoux 1996: 71-89.

25In molti casi, soprattutto nei Pirenei, l’“uscita” dell’orso corrisponde al giorno della Candelora (il 2 Febbraio). In tutta Europa questa data assume il carattere di un momento divinatorio e augurale: secondo la tradizione l’orso (o l’Uomo Selvaggio o un altro animale) esce dalla sua tana per esaminare il tempo che fa. Se è sereno, l’animale rientra nella sua tana e l’inverno è destinato a durare per altri quaranta giorni, mentre se è nuvoloso, esso esce definitivamente all’aperto e segna pertanto la fine della stagione invernale. Le abitudini particolari dell’orso, che va in letargo durante l’inverno (quindi entra nelle viscere della terra, a contatto con il mondo dei morti) e riappare alla fine della stagione fredda, ne hanno determinato la sua identificazione come animale simbolo del mutamento stagionale e del periodico ritorno della forza vitale dopo una fase di quiescenza o di morte apparente. La vicinanza dell’orso all’uomo e la sua quasi identificazione con l’Uomo Selvaggio è espressa nel racconto di Valentino e Orsone, che ebbe una grande diffusione nel Medioevo. Questo racconto è probabilmente alla base di molte rappresentazioni carnevalesche, come testimoniato dall’incisione di Brueghel il Vecchio (1566) dedicata a questo tema. Secondo Gaignebet30, il Carnevale, nella sua più profonda essenza, rappresenterebbe la celebrazione della fine del letargo dell’orso e il suo ritorno nel mondo degli uomini, accompagnato dalle anime dei morti. L’esuberanza sessuale dell’orso, che viene espressa esplicitamente in molte rappresentazioni, con assalti ripetuti nei confronti delle ragazze che assistono, o, più indirettamente, con le danze dell’orso insieme alle giovani donne, rivelano nell’animale un portatore di fecondità e di forza generativa. Un potere che deve essere controllato, però, per cui l’animale deve essere catturato, preso al guinzaglio o alla catena. Spesso la festa si conclude con la “rasatura” dell’orso, operata con una scure, alla fine della quale l’animale si toglie la maschera dell’orso rivelando così la sua natura umana riconquistata: la “trasformazione” ha avuto il suo esito e l’animale/Uomo Selvaggio è divenuto un essere umano “addomesticato” e rappacificato31.

26L’enfasi sulla “domesticazione” deve essere in parte ascritta alla pressione del Cristianesimo, che ha cercato di demonizzare e osteggiare l’importanza simbolica di questo animale, ostentando, nelle vite di numerosi santi, la superiorità dell’uomo di Chiesa che riesce a imporre il proprio dominio sull’animale selvaggio, assoggettandolo al proprio volere e imponendogli il basto dell’asino.

 

  • 32 Camuri & Musitelli 1994; per Sant’Eustachio si veda Iacopo da Varazze, Legenda Aurea, CLXI.
  • 33 Lombard-Jourdan 2005.
  • 34 Barillari 2003.
  • 35 Testa 2014.
  • 36 Cawte 1978.

27Il cervo, animale che soprattutto nel mondo celtico e germanico ebbe una grande importanza come animale solare, essere di luce, venne integrato dalla Chiesa medioevale in leggende agiografiche in cui un cacciatore o un pellegrino incontrava fortuitamente un cervo nella foresta, che portava l’immagine luminosa di un crocifisso tra le corna: è il caso delle leggende relative a Sant’Eustachio e a Sant’Uberto32. Nel Medioevo cristiano la caccia al cervo divenne la caccia regale per eccellenza. Anche il cervo, tuttavia, presenta alcune caratteristiche particolari, che ne fanno un simbolo del mutamento delle stagioni: alla fine dell’inverno, intorno a Febbraio (il periodo più strettamente legato alle celebrazioni di Carnevale), al cervo cadono i palchi di corna, che cominceranno a ricrescere durante la stagione estiva. Secondo alcuni autori, i riti che accompagnano la caduta delle corna del cervo risalgono a una remota antichità, quando l’Europa era ancora popolata da cacciatori, vennero ereditati dall’antica civiltà celtica, il cui dio Cernunnos mostrava il capo ornato da imponenti corna di cervo, e infine trasmessi al Cristianesimo, che li conservò in parte, cercando di eliminarne le connotazioni pagane più evidenti33. Sebbene i documenti medioevali riferiscano ripetutamente di mascheramenti da cervo (cervulus), durante i festeggiamenti delle Calende di Gennaio34, gli esempi più significativi oggi rimasti sono la tradizione dell’Uomo-Cervo (Gl’Cierv) a Castelnuovo Volturno35, e la Danza delle Corna a Abbots Bromley, in Inghilterra36.

 

  • 37 Pastoureau 2011 [tr.it.: 133-137].
  • 38 Revelard & Kostadinova 2003: 116-117.
  • 39 Murray 1953.

28Capre e caproni non hanno goduto di buona fama nel Cristianesimo medioevale, che ne hanno fatto un esempio di libidine e di lussuria, volgendo in negativo gli attributi legati alla fertilità e alla potenza sessuale che erano stati assegnati alla capra nelle antiche civiltà mediterranee37. Inoltre, la capra costituiva una sorta di animale di confine, che si poneva all’intersezione tra il mondo domestico e quello selvaggio: frequentando montagne e dirupi si poneva ai margini del mondo umano e penetrava in un mondo selvaggio, di cui veniva a far parte. Questa ambiguità, unita alla scarsa valutazione attribuitale dalla Chiesa, ne fecero l’animale più facilmente assimilabile al mondo infero. Nei Carnevali, soprattutto in Romania e nell’Europa orientale, tuttavia, la capra compare molto spesso ornata di nastri colorati, come simbolo del ritorno della primavera e della forza vitale che in questo periodo riacquista nuovo vigore. In Romania, la brezaïa è “capra e donna allo stesso tempo”. Essa viene portata di casa in casa, nel periodo dei Dodici Giorni (tra Natale e l’Epifania), dove funge da protagonista di un breve spettacolo nel corso del quale muore e resuscita, come simbolo del succedersi di morte e rinascita e come buon auspicio per la nuova stagione e i nuovi raccolti38. In Irlanda è ancora viva la tradizione della fiera che si svolge a Killorglin (Contea di Kerry), dove una capra selvatica, catturata per l’occasione, viene eletta “Re Puck” e collocata su una piattaforma ornata di rami e di fronde, dalla quale assiste allo svolgimento della festa39. Accanto all’animale, viene posta una “Regina di Puck”, generalmente una giovane studentessa locale. Alla fine della festa, la capra viene ricondotta alle montagne da cui proviene. Sebbene la festa si svolga nel mese di Agosto, forse in connessione con l’antica festività celtica di Lughnasa, che celebrava l’inizio della stagione dei raccolti, lo schema ricorda la tipica festa del Carnevale: un personaggio selvaggio (uomo-animale) viene introdotto nel villaggio, spesso dopo essere stato catturato, esprime la sua potenza fertilizzante cercando di aggredire le giovani donne, ma anche ballando con loro, infine viene allontanato oppure ucciso e resuscitato. Anche in Italia, a Cerro al Volturno, compare un personaggio simile, il Re Caprone, protagonista del Carnevale locale.

 

  • 40 Pastoureau 2011 [tr.it.: 75-79].
  • 41 Borra 2003.

29Erede di un nobile passato nel mondo germanico e celtico, dove era considerato simbolo di forza e di valore guerriero, il lupo diviene nel Medioevo cristiano l’emblema della ferocia e della voracità, un animale temuto, considerato nocivo e demoniaco, legato alle tenebre notturne, nelle quali i suoi occhi possono essere visti brillare come candele40. Nei Carnevali il lupo compare raramente, soprattutto in Germania, mentre è del tutto particolare la figura del Lupo di Chianale, in Val Varaita41. In quest’ultimo caso, l’animale compare in febbraio, all’arrivo della primavera, assale le ragazze e ne cosparge il volto di nero, ossia svolge un ruolo del tutto analogo a quello dell’orso di altre regioni, di cui si può considerare una semplice variante.

 

  • 42 Pastoureau 2011 [tr.it.: 72-75].
  • 43 Ruiu 2013: 70-75.

30Nell’antichità il cinghiale era ammirato per la sua forza e ferocia, un avversario che combatteva senza fuggire o rinunciare alla lotta, l’antagonista privilegiato per i grandi eroi della mitologia greca, ma anche celtica e germanica. Nel Medioevo diviene una bestia demoniaca, irsuta e che vive nelle tenebre. Il pelame scuro, gli occhi e le zanne, le abitudini feroci e devastatrici per le coltivazioni, ne fanno un animale uscito dagli abissi infernali, in questo riprendendo alcune tradizioni celtiche che attribuivano al cinghiale un legame con il mondo sotterraneo42. Anche la sua presenza non è frequente nei Carnevali: un’eccezione sembra essere il Carnevale del Cinghiale a Varages, in Provenza. In Sardegna, S’Urtzu di Ula Tirso rappresenta un cinghiale, accompagnato per le vie del paese dai pastori (Bardianos), di cui si mima il sacrificio finale, allo scopo di allontanare dalla comunità i mali e la siccità43.

 

  • 44 Sadaka 2013: 77.
  • 45 Pastoureau 2011 [tr.it.: 122-126].

31La Festa dell’Asino che si celebra a Gignac, nei Pirenei francesi, il giorno dell’Ascensione (nel mese di maggio) è legata a una tradizione locale, secondo la quale l’animale avrebbe avvisato i compaesani di un attacco da parte dei Saraceni. Si tratta di una delle poche sopravvivenze, insieme alla Danza dell’Asino di Bessan, di una figura animale molto popolare nel Medioevo, la quale partecipava alle Feste dei Folli dove spesso veniva introdotta con tutti gli onori nelle chiese44. Secondo la tradizione cristiana, un asino (o un’asina) avrebbe trasportato Cristo nel suo ingresso trionfale a Gerusalemme la Domenica delle Palme. In Germania, Alsazia e altre regioni, in questa ricorrenza si usava portare in processione una statua lignea di Gesù montato su un asino. Il Cristianesimo non ha tuttavia valorizzato l’asino in modo particolarmente positivo, considerandolo cocciuto, lascivo e stupido e simbolo di ignoranza e di pigrizia45.

  • 46 Id. [tr.it.: 126-133].

32Il toro è un animale simbolico la cui importanza si è affermata fin dal Neolitico e percorre tutte le antiche civiltà del Mediterraneo. Ancora nel Medioevo cristiano, il toro rappresentava la forza e l’impetuosità battagliera, la grande potenza fecondatrice. Tra tutti gli animali domestici è il più “selvaggio”, perché difficile da controllare e da domare. Per i primi Cristiani, quest’animale doveva essere dissacrato, poiché venerato nelle religioni pagane e oggetto di particolare considerazione come animale sacrificale, tanto nel mondo greco-romano quanto nelle religioni misteriche di origine orientale, come il culto di Mithra. Il toro venne perciò demonizzato e considerato, al pari del caprone, una creatura diabolica, le cui corna divennero il principale attributo del Diavolo cristiano46.

  • 47 Ruiu 2013: 16-23.
  • 48 Kezich 2015: 146-150.
  • 49 Feuillet 1991: 71.

33Probabilmente molto più diffuso in epoca medioevale, il costume da toro o da bue sopravvive in Sardegna, dove si trovano i Boes e Merdules (“buoi” e “pastori”) di Ottana47, nelle maschere delle “mucche” e dei “tori” di Tricarico (Matera)48, inoltre nelle “vaquillas” di alcuni Carnevali spagnoli e nella processione che si svolge intorno al Toro di Mèze (Le bœuf de Mèze), in Linguadoca, il 21 agosto, in occasione della festa locale49.

 

  • 50 Marco, 14, 66-72.
  • 51 Pastoureau 2011 [tr.it.: 190-195].
  • 52 Gaignebet & Florentin 1974: 133-134.
  • 53 Id.: 133.

34Animale già presente nell’antichità e divenuto simbolo per eccellenza del dio Mercurio e delle divinità galliche che a lui vennero assimilate, il gallo è legato ai passaggi, alle trasformazioni, ai cambiamenti. Annunciando con il suo canto lo spuntare del sole esso assumeva valori oracolari e sapienziali, e conservava della divinità a cui era strettamente associato, Mercurio, la contiguità con il mondo dei morti e la capacità di fungere da tramite, da mediatore. Nel mondo cristiano il gallo era strettamente associato a San Pietro, in conseguenza del brano evangelico che riporta il rinnegamento da parte dell’apostolo al canto del gallo50, e compare presto sui campanili delle chiese, simbolo dell’animale vigile per eccellenza, che con il suo canto allontana le forze del male e delle tenebre51. Nel Medioevo il gallo era particolarmente legato alle Compagnie di Folli, il cui tipico copricapo (chiamato in francese coqueluchon) imitava la cresta del gallo. Sembra che l’origine di questo abbigliamento sia attribuibile al costume dei combattimenti di galli: in occasione del Carnevale, il proprietario dell’animale vincitore veniva chiamato “Re dei Galli” (roi du coq) e indossava un costume ornato di piume, identificandosi con l’uccello e agendo come “Re di Carnevale”52. Le maschere e costumi da gallo sembrano ormai scomparsi dai Carnevali contemporanei53, tuttavia se ne trova ancora una testimonianza in Tirolo (Giggeler).

 

  • 54 Dumont 1987.
  • 55 Giarelli 2012: 15-27.

35La rappresentazione della natura, del mondo selvaggio ed extra-umano, assume talora l’aspetto di un essere fantastico e mostruoso, che talora si avvicina alla tipica figura del drago, ma spesso prende l’aspetto di un essere ibrido, che fonde caratteristiche di animali diversi, con talune sembianze vagamente umane. Questi esseri sono raffigurazioni dei confini del mondo conosciuto e controllato dagli umani, che a volte richiamano il ricordo di epoche remote. Tra i più famosi esempi è la Tarasque, l’essere mostruoso che è all’origine della fondazione di Tarascona54. Un altro grande animale mostruoso è il Tamarou, che compare nella città di Pézenas, in Linguadoca, il Lunedì Grasso. In Italia troviamo il Badalisc, ad Andrista in Valcamonica, un grande mostro cornuto che compare a Gennaio, nel periodo dell’Epifania, forse come rappresentazione dell’anno vecchio55. La creatura, che vive nelle profondità dei boschi, è attirata nel villaggio da una donna, impersonata da un uomo travestito, poi la sera del secondo giorno il mostro è lasciato libero di ritornare nel suo mondo: il tema è quindi quello classico che ritroviamo nelle mascherate dell’orso, dell’Uomo Selvaggio, ecc. Le forze primordiali del disordine, che possiedono il potere della fecondità, vengono attratte temporaneamente nell’abitato, come auspicio e propiziazione per il nuovo ciclo stagionale, per poi essere nuovamente allontanate una volta ristabilito un rinnovato ordine della società.

5. Mascherate zoo-antropomorfe

36Tutte le forme di mascherate, come abbiamo già visto, implicano in qualche misura una confusione delle categorie e uno scavalcamento dei confini: le mascherate animali non hanno semplicemente il senso di evocare un animale, quanto di mostrare una commistione, una continuità tra l’uomo e l’animale, tanto che è spesso difficile distinguere la figura dell’orso, da quella di un Uomo-Orso, da quella dell’Uomo Selvaggio, e così via. Tuttavia, nel novero dei cortei mascherati compaiono spesso alcune figure che sono esplicitamente forme di ibridazione fra l’uomo e l’animale, esseri fantastici che non trovano corrispondenza nel mondo animale e che mostrano la loro natura di creature appartenenti a un altro mondo. Spesso portatori di disordine e caratterizzati dal frastuono dei campanacci, questi personaggi incutono timore e inquietudine, ma sono anche considerati veicoli di fertilità e di buona fortuna.

  • 56 Kezich 2015: 63-70.
  • 57 Pannier 2010.

37A questa categoria appartengono alcune maschere mostruose che compaiono nei Carnevali alpini, come i Krampus in Austria e nel Trentino56, o i Tschägätta nel Lötschental svizzero57, personaggi che invadono i villaggi al calar delle tenebre, portando confusione e timore. Nonostante il loro aspetto terrifico, tuttavia, essi sono apportatori di influssi benefici. Le loro frustate, come quelle degli antichi Luperci, sono volte a stimolare la fertilità e la buona salute. Anche in questo caso, l’apporto della Cristianizzazione ha affiancato ai personaggi mascherati la figura di San Nicola (Sankt Nikolaus, da cui Santa Claus, il personaggio conosciuto nel mondo contemporaneo come Babbo Natale). La presenza del Santo, che deriva probabilmente da una personificazione dell’anno vecchio con la barba bianca, ha trasformato in senso moralistico la comparsa dei Krampus, che compaiono per terrorizzare i bambini che si sono mostrati disobbedienti, per poi essere scacciati dal Santo consolatore, che porta i doni per tutti i fanciulli.

  • 58 Kezich 2015: 151-155; 311-318.
  • 59 Ruiu 2013: 8-15; 64-69.

38Figure simili a queste sono i Kurenti o Koranti della Slovenia, gli Zvončari (“scampanatori”) della Croazia, i Busójárás dei Croati di Mohács in Ungheria, i Sourvaskar della Bulgaria. Tutte queste maschere presentano una combinazione di elementi umani e animali con pelli e corna di capre, montoni, arieti58. Ad essi si possono assimilare anche i Mamuthones di Mamoiada e i Mamutzones di Samugheo, in Sardegna59.

  • 60 Ginzburg 1989: 165.

39Secondo l’ipotesi avanzata da Carlo Ginzburg, queste mascherate rivelano un legame con antiche pratiche di culti estatici e di trasformazioni rituali in animali, ampiamente diffuse nel mondo antico europeo. “In questi travestimenti animaleschi proponiamo di vedere un correlativo rituale delle metamorfosi in animali vissute in estasi, o delle cavalcate estatiche in groppa ad animali che ne costituivano una variante”60.

  • 61 Hell 2012.

40Questi “signori del disordine”61, che appaiono intorno al solstizio d’inverno, il periodo dell’anno in cui le tenebre sembrano sopravanzare sulla luce e le forze vitali della natura sembrano indebolite e addormentate, contribuiscono, con il loro vigore, con il frastuono dei campanacci e gli urli animaleschi, a ridestare le forze vitali, a rinvigorire le energie della nascita e della crescita, che faranno la loro comparsa al primo apparire della primavera.

6. Uomini-albero e rappresentazioni antropomorfe del mondo vegetale

  • 62 Grimaldi & Nattino 2009: 60-61.
  • 63 Hannant 2011.
  • 64 Kezich 2015: 114-125.
  • 65 Shakespeare, Macbeth, Atto V, scena V.

41Più lontana ancora dalla sensibilità contemporanea sembra la concezione di una contiguità tra mondo umano e mondo vegetale. Eppure, un elemento ricorrente nelle rappresentazioni di Carnevale è quella di esseri ibridi, che presentano aspetti antropomorfi insieme a elementi vegetali. Anche in questo caso, è difficile tracciare una linea netta di separazione tra varie figure: l’Uomo Selvatico è spesso raffigurato con indosso fronde, rami o foglie, come appare già nell’incisione di Brueghel il Vecchio (1566) che illustra una rappresentazione popolare della leggenda di Valentino e Orsone. Lo stesso “orso” compare spesso sotto le sembianze di un orso di segale o di orso di paglia62. Tuttavia, in molti casi si trovano vere e proprie personificazioni di “uomini-albero”, che vengono chiamati con l’appellativo di Jack-in-the-green in Inghilterra (legati soprattutto alla festa del Primo Maggio)63, Om Selvarech nella zona di Belluno, Silvestreklaus in Svizzera (dove compaiono in periodo natalizio o nella notte di San Silvestro)64. L’aspetto di inquietudine e di “alterità” rappresentato, per una società contadina basata sul disboscamento del terreno per aprire spazi alla coltivazione, da “alberi che camminano” è ben espresso da Shakespeare con la visione che appare nell’ultimo atto del Macbeth: “Potete vederlo avanzare da questa distanza di tre miglia: vi dico che è una selva che cammina”65. costumi simili si ritrovano nell’“Uomo di Ricci” (Burry Man) di South Queensferry, presso Edimburgo, Scozia, e nella sfilata del “Re della Ghirlanda” (Garland King) nel mese di maggio a Castleton, Derbyshire, Inghilterra.

  • 66 Kezich 2015: 215-217.
  • 67 Hannant 2011.

42In qualche caso è un vero e proprio albero, tagliato e abbattuto nei boschi, che viene trascinato fino al centro del villaggio, rizzato, spesso ornato di nastri e fiori, e infine bruciato al termine della festa, come nel Carnevale di Grauno (Trento)66 o nel Kinderblochziehen (Austria), dove un grande tronco viene trascinato nel paese da un corteo mascherato, mentre alcune figure di diavoli cercano di trattenerlo e di rallentarne la marcia. La tradizione dell’“Albero di Maggio”, o dell’“Albero di Cuccagna”, diffusa in tutta Europa, e particolarmente persistente ancora oggi nel mondo inglese (Maypole)67 e in Germania, è strettamente collegata a questi costumi.

7. Uomini Selvaggi

  • 68 Ridenour 2016.

43La figura dell’Uomo Selvaggio, che ha una lunga tradizione letteraria e iconografica fin dal Medio Evo, compare sporadicamente nei Carnevali europei, dove non è sempre facile distinguerlo da una vasta gamma di altre figure, che presentano tra loro numerose analogie significative. Figure con lunghi capelli, barba, vestiti di foglie o di pelli animali, sono frequenti nei cortei carnevaleschi e si confondono spesso con le maschere di uomini-animali (gli abiti di pelle di pecora, i volti anneriti, i capelli irsuti sono gli elementi più comuni), mentre altre volte assumono connotati vegetali (abiti di foglie o di frasche, rami frondosi in mano) che li mettono in relazione con personificazioni degli alberi o dei boschi. I vari personaggi che irrompono nell’abitato durante i cortei carnevaleschi hanno tutti, in modo più o meno esplicito, i connotati di creature del mondo selvaggio, che uniscono tratti umani mescolati con elementi della natura esterna, animale, vegetale e fantastica. Personaggi con il volto annerito, ricoperti di pelli animali, spesso con nastri colorati e cappelli conici allungati, che si comportano in modo aggressivo, sconsiderato, “folle”. L’intervento della cristianizzazione si rivela negli epiteti che spesso assimilano queste figure al “diavolo” o a “demoni”, come il Diavolo di Tufara o le figure con costume di pelliccia, maschera con corna e campanacci, chiamati Čert (“Diavolo”) nella Repubblica Ceca. Spesso a queste figure diaboliche si affianca un santo cristiano, San Nicola, come in Olanda, dove il santo affianca la figura dell’“Uomo Nero”, Zwarte Piet. In Germania, la figura del Selvaggio si è trasformata in quella di un bonario vecchietto che accompagna San Nicola portando i doni ai bambini: Knecht Rupert (“Rupert il Servo”). In Francia, l’accompagnatore di San Nicola, Père Fouettard (da fouet, “frusta” con la quale egli minaccia i bambini disobbedienti), in qualche caso si è trasformato in una figura mascherata che viene poi bruciata con un falò, come accade alle personificazioni del Carnevale68.

44Un altro aspetto della cristianizzazione del personaggio del “selvaggio” si riscontra nella devozione popolare a santi eremiti, spesso raffigurati con i tratti dell’Uomo Selvaggio (capelli e barba incolti, abiti di pelli animali o di foglie, domicilio in boschi o in grotte, e così via). Tale è ad esempio S. Onofrio Anacoreta, protagonista di una processione che si svolge in settembre a Casalvecchio Siculo (prov. di Messina).

8. Femminile e fertilità

  • 69 Caro Baroja 1979: 276-277.
  • 70 Kezich 2015: 102-104.
  • 71 Id.: 189.

45Il tema della ricomparsa delle forze generative e di fertilità, dopo la pausa dell’inverno, percorre tutte le manifestazioni carnevalesche, anche se non viene sempre esplicitato in maniera diretta. La frequenza con la quale compaiono nastri colorati, addobbi floreali, rami e fronde verdeggianti è un implicito richiamo al potere riproduttivo della terra, che si manifesta nella stagione primaverile con il fiorire della vegetazione. La fertilità della terra viene posta in relazione con la fertilità degli uomini e degli animali in modo talvolta allusivo e indiretto, altre volte in modo più esplicito. È probabile che un tempo questo aspetto fosse enfatizzato maggiormente, ad esempio con l’impiego di simboli fallici e pantomime dall’esplicito contenuto sessuale, quali si potevano ancora osservare all’inizio del Novecento in Carnevali della Tracia: qui i kalogheroi, personaggi rivestiti con pelli di animali e ornati di sonagli, portavano vistosi falli di legno, mentre le koritsia erano giovani donne impersonate da uomini celibi travestiti con abiti femminili69. La parodia di un rito nuziale è rimasta in numerose celebrazioni carnevalesche, che spesso ruotano intorno a un corteo che accompagna una coppia di sposi (come nel caso della Lachera di Rocca Grimalda, Alessandria). Un altro elemento ricorrente è l’aratura simbolica, che spesso viene effettuata quando ancora il terreno è ricoperto di neve, un chiaro elemento rituale di propiziazione per il raccolto a venire che risale probabilmente ad epoche molto antiche, tanto che lo si ritrova già nell’antica Mesopotamia. Nel mondo inglese questo costume è stato istituzionalizzato nel “Lunedì dell’Aratura” (Plough Monday), che generalmente corrisponde al primo lunedì dopo i “Dodici Giorni”, il periodo che trascorre tra Natale e l’Epifania. Si ritrovano personaggi mascherati tipicamente carnevaleschi, come i Morris Dancers e la “Vecchia” (Bessie)70. Il trascinamento dell’aratro è spesso associato alla sfilata di un corteo nuziale o di una coppia di sposi, come in Tirolo, mostrando come aratro e sposi siano associati in un unico complesso simbolico71, dove la fertilità della terra è strettamente collegata alla fertilità della comunità umana.

  • 72 Caro Baroja 1979: 389-397.

46I Carnevali tradizionali sembrano lasciare poco spazio alla figura femminile, soprattutto perché generalmente tutti i ruoli, compresi i personaggi femminili, venivano impersonati da uomini. Sono tuttavia frequenti i riferimenti al mondo femminile, e compaiono spesso forme di parodia del fidanzamento, del matrimonio, del parto. Anche l’aggressività mostrata da molte figure mascherate (l’Orso, l’Uomo Selvaggio) nei confronti delle giovani donne è un chiaro riferimento a questo ambito di significati. Da questo schema si discostano, tuttavia, alcune feste, come quella dedicata a Sant’Agata (5 Febbraio), in cui le donne sono esplicitamente protagoniste. La santa è particolarmente venerata dalle donne e considerata protettrice delle mamme durante l’allattamento e invocata per proteggere dalle malattie al seno. In varie regioni della Spagna, in questo giorno, le donne si mascheravano e andavano in processione nelle strade, danzando e interpretando anche i ruoli maschili. Nella regione di Zamora, la danza delle donne maritate era considerata propiziatrice della fecondità matrimoniale, mentre nella zona di Segovia, a Zamarramala, si usa ancora oggi eleggere in questa occasione le “sindache” (alcaldesas) del paese72.

  • 73 Williams 2017, vol.1: 126-127.

47A queste tradizioni può essere collegato anche il costume del “Salto del Colacho” (“Salto del Diavolo”) che si svolge a Castrillo de Murcia, vicino a Burgos, in occasione della festa del Corpus Christi (la domenica dopo Pentecoste). Alcuni personaggi vestiti da “diavoli” saltano sopra i bambini (distesi su materassini) che sono nati nell’arco dei dodici mesi precedenti. Il gesto rituale del saltare sembra essere un tipico atto propiziatorio per la crescita, che si ritrova anche in molte cerimonie di Carnevale (saltare sopra il fuoco), che in questo caso viene applicato in particolare ai bambini. Il Colacho inoltre colpisce gli astanti, specialmente i giovani che lo insultano, con una coda di cavallo attaccata a un bastone73, un altro gesto tipico di molte mascherate, che è esplicitamente associato, come già nella tradizione dei Luperci, con un rito di propiziazione della fertilità.

 

  • 74 Spineto 2015: 25-28.

48Nei capitoli che seguono, cercheremo di dipanare ciascuno dei fili che si intrecciano tra loro formando il complesso insieme che chiamiamo “Carnevale”. Quelli che abbiamo identificato ci sembrano i motivi principali, ma certamente ve ne sono molti altri che potrebbero efficacemente essere aggiunti, rendendo ancora più variegato e complesso il disegno complessivo. Come vedremo, ciascuno di questi motivi non è limitato alle tradizioni carnevalesche, né al mondo medioevale o pre-moderno, ma rivela una serie di connessioni, di “somiglianze”, che ci permettono di attraversare i secoli e addirittura i millenni. Questo non significa che ci si trovi di fronte alle stesse risposte, alle stesse formulazioni. Le connessioni riscontrate ci permettono di appurare come non si tratti di fenomeni “identici”, perfettamente sovrapponibili, bensì di fenomeni “simili”. Ci sono quindi somiglianze e ci sono differenze, che inducono a considerare i diversi modi in cui gli stessi motivi sono stati affrontati e sviluppati dalle diverse culture nelle differenti epoche storiche. Spesso le feste che sono praticate in questa o quella località hanno la pretesa di rappresentare la testimonianza di una remota antichità e altrettanto spesso gli studiosi sono stati accusati di indulgere troppo facilmente alla ricerca delle radici ancestrali di tali tradizioni74. Tuttavia, sebbene la forma e il contenuto delle feste tradizionali sia continuamente in mutamento, attraverso ricombinazioni e riformulazioni periodiche, non si può negare a priori l’esistenza di elementi di continuità nelle forme simboliche e nelle rappresentazioni culturali.

49Quello che si vuole sottolineare in queste pagine è proprio il grado sorprendente di continuità che possiamo osservare nel mondo che precede l’inizio della modernità, grazie al quale possiamo rintracciare numerose somiglianze che si rincorrono e si riflettono l’una con l’altra fino a confluire, in misura più o meno significativa e riconoscibile, nelle feste di Carnevale. Il lettore è invitato a seguirci in una serie di viaggi nel tempo e nello spazio, che ci permetteranno, almeno lo speriamo, di osservare quanto l’umanità mostri, attraverso le epoche storiche e le distanze geografiche, un grado considerevole di somiglianze, pur nella diversità delle sue forme culturali specifiche, e come i temi essenziali dell’esistenza abbiano sollecitato risposte molto simili dagli esseri umani nel corso della lunga storia della nostra specie su questo pianeta.

Notes

1 Bossy 1985 [1990: 50-51] interpreta le celebrazioni di Carnevale come un rito di separazione che segna in modo drammatico l’inizio del periodo di Quaresima, nato in periodo cristiano, e nega che esse perpetuassero forme di culto pre-cristiane.

2 Caro Baroja 1979: 154.

3 Pianigiani 1907: 240-241.

4 Lombard-Jourdan 2005: 240-241.

5 Kezich 2019: 123.

6 Un percorso per molti versi analogo a quello proposto in questo lavoro è seguito nel lavoro di Kezich (2015 e 2019).

7 Kezich 2015: 22.

8 Le Goff 2004.

9 Van Gennep 1937-58 [1998, vol. 1: 797-99]; i termini sembrano derivare da Carême-Entrant (“ingresso nella Quaresima”), Id.: 820.

10 Mocchi & Schiavi 2014: 68-84.

11 Caro Baroja 1979: 137.

12 Kezich 2015: 365.

13 Id.: 359-360.

14 Grimaldi 1993.

15 Ernout-Meillet 1985: 398.

16 Cardini 1995: 103.

17 Heinberg 1993.

18 Hell 2012; Mallé 2014.

19 Lanternari 1976.

20 Buttitta 2006: 111.

21 Hannant 2011.

22 Lombard-Jourdan 2005: 79-80; Castelli 2004.

23 Dante, Inferno, XXI, 118.

24 Map, De Nugis Curialium, cap. XI.

25 Kezich 2015: 157-159.

26 Ginzburg 1989: 246.

27 Grimaldi 2003: 14.

28 Lajoux 1996; Pastoureau 2007; Comba & Ormezzano 2015.

29 Pastoureau 2011 [tr.it.: 65-69].

30 Gaignebet & Florentin 1974: 11-12.

31 Lajoux 1996: 71-89.

32 Camuri & Musitelli 1994; per Sant’Eustachio si veda Iacopo da Varazze, Legenda Aurea, CLXI.

33 Lombard-Jourdan 2005.

34 Barillari 2003.

35 Testa 2014.

36 Cawte 1978.

37 Pastoureau 2011 [tr.it.: 133-137].

38 Revelard & Kostadinova 2003: 116-117.

39 Murray 1953.

40 Pastoureau 2011 [tr.it.: 75-79].

41 Borra 2003.

42 Pastoureau 2011 [tr.it.: 72-75].

43 Ruiu 2013: 70-75.

44 Sadaka 2013: 77.

45 Pastoureau 2011 [tr.it.: 122-126].

46 Id. [tr.it.: 126-133].

47 Ruiu 2013: 16-23.

48 Kezich 2015: 146-150.

49 Feuillet 1991: 71.

50 Marco, 14, 66-72.

51 Pastoureau 2011 [tr.it.: 190-195].

52 Gaignebet & Florentin 1974: 133-134.

53 Id.: 133.

54 Dumont 1987.

55 Giarelli 2012: 15-27.

56 Kezich 2015: 63-70.

57 Pannier 2010.

58 Kezich 2015: 151-155; 311-318.

59 Ruiu 2013: 8-15; 64-69.

60 Ginzburg 1989: 165.

61 Hell 2012.

62 Grimaldi & Nattino 2009: 60-61.

63 Hannant 2011.

64 Kezich 2015: 114-125.

65 Shakespeare, Macbeth, Atto V, scena V.

66 Kezich 2015: 215-217.

67 Hannant 2011.

68 Ridenour 2016.

69 Caro Baroja 1979: 276-277.

70 Kezich 2015: 102-104.

71 Id.: 189.

72 Caro Baroja 1979: 389-397.

73 Williams 2017, vol.1: 126-127.

74 Spineto 2015: 25-28.

Lire

Open access