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La filosofia positiva di Schelling come unità di Hegel e Schopenhauer

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Eduard von Hartmann

Indispensabilità di entrambi i principi

Texte intégral

1Già sopra abbiamo riconosciuto che in ogni essere sono da distinguere il “che” e il “che cosa”, dei quali il primo rinvia a un principio reale, il secondo a un principio ideale (SW I/10, 242-243); il principio reale è una cosa sola con ciò che noi conosciamo in noi stessi come volontà, il principio ideale è l’idea della cosa, la quale si determina secondo legge logica, e la quale, al di là della sua precipitazione nel fenomeno compiuto, ci è nota solo nell’atto della rappresentazione, nel pensiero. La volontà conferisce alla cosa la sua resistenza, la sua effettività e realtà; l’idea fa sì che la cosa sia così com’è, che essa agisca così e appaia così. «Il sistema del mondo, già nella sua prima formazione, rivela abbastanza chiaramente la presenza di una interna potenza spirituale; ma, ugualmente, non si può non riconoscere la partecipazione, l’influenza di un principio privo di ragione (irrazionale), che ha potuto essere soltanto limitato e non completamente vinto» (SW I/8, 328; trad. it. EM, 161). Questi principi corrispondono a quelli dei Pitagorici, «i quali insegnavano che dall’illimitato (ἄπειρον) e dal limitante (τό περαῖνον) tutto (il mondo intero e ogni cosa) è originato e sussiste […] che l’assolutamente illimitato non potrebbe diventare conoscibile, per cui essi dicevano anche del limitante che era τό εἰδοποιοῦν (εἶδος significa notoriamente forma e figura, ma anche concetto)». Platone assume questi principi e identifica il περαῖνον con l’ἓν, o con ciò che comprende essenzialmente le idee. Vale anche per questo ciò che altrove dice del νοῦς, ossia che esso conduce verso il meglio la necessità attraverso la persuasione (SW II/1, 393-394; trad. it. IFM, 269). D’altro canto convengono con questi principi gli attributi di Spinoza, il pensiero con l’idea, e l’estensione (con cui è da intendersi solo l’esteso reale, non l’estensione pensata) con la cieca volontà che è fuori di sé nel volere (SW II/2, 72).

  • 1 Con ciò cade ogni velleità dialettica, che ancora emergeva chiaramente nei Weltalter.

2I due principi costituiscono certamente un’opposizione; ma «la differenza tra di loro non è come quella che vi è tra elementi contraddittori1; essi sono distinti attraverso semplice privazione, solo ϰατά στέρησιν, cioè in modo tale che a uno manca semplicemente ciò che l’altro è» (SW II/1, 318; trad. it. IFM, 123). La volontà è alogica, priva di ragione (SW I/7, 359; I/10, 242), cieca; l’idea è priva di volontà (SW II/2, 112), priva di interesse, fredda; il movimento stesso che ha luogo nell’idea è solo qualcosa di logicamente determinato, di non sostenuto da una volontà (SW II/1, 375, rr. 14-16), il che di certo non esclude che una volontà possa essere la causa del primo sollevarsi di questo movimento. L’idea è da paragonare a un essere umano, il quale certamente percepisce finissimamente, ma attraverso il depotenziamento della parte sensibile al dolore del tronco cerebrale o delle fibre sensibili del midollo spinale è reso incapace della sensazione del dolore fisico e del piacere, il quale stato di analgesia compare nei sonnambuli o dopo una tortura di alta intensità, ed è da mostrarsi nelle bestie col bisturi. L’idea è priva di interesse, poiché all’interesse appartengono la facoltà del volere e i sentimenti della gioia e del dolore. Perciò essa non ha neanche interesse al fatto di essere o non essere, cioè di partecipare all’essere reale.

3Da questo comportamento segue che nessuno dei due principi può bastare per sé solo a condurre alla realtà, a spiegare la medesima. Infatti l’idea, secondo la sua natura, non può mai uscire dalla sua sfera della pura possibilità, essa non giunge affatto da sé sola all’essere esterno all’idea. «Ogni volere deve però volere qualcosa: è qui che sorge quindi la domanda sul che cosa» (SW II/1, 462; trad. it. IFM, 409). Un volere che sia privo di oggetto, un vuoto volere, può al massimo volere (= brama) (SW II/1, 462); ma esso non può real-mente volere , perché non ha ancora sé prima del volere, e a sua volta non può volere realmente senza volere qualcosa. Il vuoto volere, che non vuole nulla se non il volere, e dunque non può volere, perché non sa cosa vuole, e non sa cos’è il volere, questo vuoto volere è dunque un mero affaticarsi e lottare per l’essere, senza poterlo realmente raggiungere per sé solo, è solo un divenir-attivo, un infiammarsi della volontà in se stessa (SW II/2, 37). Questo «volere nel quale non c’è alcun intelletto» è «il desiderio, che prova l’eterno Uno, di generare se stesso» (SW I/7, 359; trad. it. SF, 97), la pura fame dell’essere. Ma la parola – nel senso in cui si dice: la parola dell’enigma – la parola di quell’aspirazione è la rappresentazione, – quella rappresentazione che è a un tempo l’intelletto (SW I/7, 361); poiché sotto l’intelletto noi comprendiamo «ciò che non crea ma regola, limita, conferisce all’infinita, illimitata volontà una misura» (e scopo) (SW I/10, 289). Ora il lottare della volontà per l’essere non è più un vuoto annaspare nell’aria, ora esso afferra effettivamente la rappresentazione o l’idea, ora ha trovato il contenuto che può volere, ora «pronuncia la parola» in cui volontà e rappresentazione sono legate come vocale e consonante (SW I/7, 363); ora esso può realmente volere, e l’essere reale c’è, esiste come un prodotto di volontà e rappresentazione, come principio maschile (combattente) e femminile (abbandonantesi) creati insieme. Nessuno dei principi conduce per sé solo alla realtà, per cui la filosofia di Hegel è unilaterale e falsa come quella di Schopenhauer; solamente l’unità di entrambi conduce alla meta, alla possibilità di comprendere e di spiegare l’esperienza. Dopo che abbiamo così fondato entrambi i principi a posteriori, passiamo ora alla più precisa considerazione dei medesimi nei dettagli.

Notes

1 Con ciò cade ogni velleità dialettica, che ancora emergeva chiaramente nei Weltalter.

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