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Metamorfosi dei lumi 11

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Marco Menin

Quatrième partie. «Je sens, donc j’existe»: l’émotion chez Rousseau et son héritage

La vengeance du sujet mutilé: vers une poétique de la plaie dans Laclos, Les Liaisons dangereuses

Alexandra Schamel

Texte intégral

1Les Liaisons dangereuses fut le livre scandaleux de son temps, et cela non seulement à cause de la malignité des roués Merteuil et Valmont, mais aussi et surtout, du déroulement impitoyable de la catastrophe. Catastrophe qui acquiert de plus en plus de gravité dans la vie des protagonistes devenus victimes: la mort de Valmont dans le duel avec le Chevalier de Danceny, la maladie de la marquise de Merteuil, sa faillite et sa disparition sociale, le déclin déplorable de la Présidente et enfin le départ de Danceny vers Malte et de Cécile dans un monastère.

  • 1 C. de Laclos, Les Liaisons dangereuses, Préface d’André Malraux, Paris, Gallimard, 1970/72, p. 468 (...)

2En étalant ces évènements de dégradation progressive aux yeux du lecteur, Laclos dépeint un abîme incompréhensible, qui s’ouvre dans les structures sociales et des rôles de ses acteurs, mais semble béant principalement dans la nature humaine elle-même. Elle y révèle ses aspects impénétrables à la raison et opaques à la vision, comme l’observe Madame de Volanges dans sa dernière lettre à Madame de Rosemonde: «[J’]éprouve en ce moment que notre raison, déjà si insuffisante pour prévenir nos malheurs, l’est encore davantage pour nous en consoler»1.

  • 2 Voir, p. ex., P. Bayard, Le paradoxe du menteur. Sur Laclos, Paris, Minuit, Seuil, 2013.
  • 3 C. de Laclos, LLD, p. 468.
  • 4 B. Vinken, Unentrinnbare Neugierde. Die Weltverfallenheit des Romans; Richardsons Clarissa, Laclos(...)

3Dans ce contexte, le roman de Laclos a été étudié comme la scénographie d’un démasquage bouleversant des roués2. Suivant apparemment le dogme de la justice poétique, l’éditeur fictif des lettres tait la fin réelle des évènements «qui ont comblé les malheurs ou achevé la punition de Mme de Merteuil»3. Barbara Vinken a soutenu la transparence du livre: il finit par présenter une illumination parfaite des motifs obscurs, illumination qui aveugle le lecteur4.

4Cet article se concentre sur les aspects troublants que Laclos évoque en donnant à voir la nature humaine et se positionnant ainsi face aux principaux discours anthropologiques du xviiie siècle. Ces discours ont tenté de produire des vérités sur l’homme, sur sa réalité corporelle (anatomique, pathologique), sa nature intérieure, sa disposition affective et son attitude morale. Notre article prend ce contexte comme point de départ pour la discussion de la vision critique de la société française peu avant la Révolution, que Laclos développe dans Les Liaisons dangereuses.

1. Le plan et l’expérimentation

5Une première perspective pour notre analyse part de l’observation de l’intrigue de Merteuil et de Valmont: des motifs personnels conduisent les protagonistes à établir une scène expérimentale, aussi bien que théâtrale, qu’ils aspirent à observer exactement. Les sujets qui sont soumis à cette expérience sont des êtres sensibles: la jeune Cécile de Volanges et la Présidente de Tourvel, femme respectable et vertueuse. Dans ce cadre de théâtre-laboratoire, Merteuil et Valmont jouent le rôle de stratèges froids, metteurs en scène d’une pièce dont ils préméditent les péripéties et le déroulement final: Valmont va séduire la vertueuse Tourvel et détruire l’amour de Cécile et de Gercourt. Dans la progression de leur intrigue, les méchants espèrent illustrer la destruction progressive de l’homme sensible et vertueux. Le plan semble ainsi obéir à un calcul heuristique.

  • 5 A.C. Vila, Enlightenment and Pathology. Sensibility in the Literature and Medicine of Eighteenth-C (...)

6Le cadre expérimental de l’intrigue est emprunté à la mentalité scientifique de l’époque, particulièrement remarquable dans le domaine de l’anthropologie. Après que les discussions sur la nature humaine se sont intensifiées à partir de 1650, on observe l’apparition, de 1700 à 1850 environ, d’un grand nombre de discours concurrents dans les domaines de la médecine, de la physiologie, de l’anatomie et de la philosophie naturelle. Ces discours adoptent le point de vue empirique anglais, sur l’organisme humain et ses relations avec la disposition mentale et affective du sujet, des conceptions qui expliquent le fonctionnement de l’homme-machine, à la base de la méthode empirique5.

  • 6 B.M. Stafford, Body Criticism. Imaging the Unseen in Enlightenment Art and Medicine, Cambridge [Ma (...)
  • 7 Ivi, pp. 47-53.
  • 8 Ivi, pp. 401-450.
  • 9 Pour une histoire de la notion sensibilité, voir: F. Baasner, Der Begriff sensibilité im 18. Jahrh (...)
  • 10 Vila souligne l’aspect de la décentralisation de l’unité du sujet humain, voir A. Vila, Enlightenm (...)

7Ces discours impliquent – sur le plan épistémologique – un paradigme de la visualité qui se manifeste dans l’arrangement de divers espaces d’observation et de représentation de l’objet (humain) à examiner. Barbara Maria Stafford a élaboré ce paradigme de la visualité et analysé en profondeur la tradition de ses formations épistémologiques depuis l’époque de Louis XIV6. Les étapes essentielles de ce développement furent les théâtres anatomiques, les collections céroplastiques (par exemple dans La Specola, à Florence), la technologie des microscopes et les pratiques de physiognomie, de phrénologie et de pathognomie7. Nous manquons de place ici pour entrer dans la diversité de tous ces types d’observation. Nous nous bornerons à l’espace expérimental qui s’est constitué lors de la progression de la science neurologique8, autour de la notion de sensibilité9, concept directif du roman de Laclos. L’homme sensible suppose un régime visuel et explicatif qui contribue à une décentralisation du concept de nature humaine10.

  • 11 Ivi, pp. 15-16.

8Se référant à l’empirisme anglais, Albrecht von Haller, autorité de la neurologie naissante (de 1740 à 1770 environ), a développé la notion de sensibilité, distincte de la notion d’irritabilité. Tandis que l’irritabilité décrit le mouvement initié uniquement dans la fibre des muscles, la sensibilité se réfère aux mouvements des fibres de nerfs, c’est-à-dire : à la capacité de sentir11.

  • 12 Ivi, pp. 21-23; pour l’emprisonnement du sujet dans l’espace expérimental, particulièrement dans l (...)

9Haller a utilisé, dans ses vivisections d’animaux, un cadre expérimental qu’on peut considérer comme un espace stérilisé, dépourvu de toute sorte d’incident, où l’observateur voit la réaction de l’organisme vivant comme à travers une «loupe grossissante». La réaction immédiate du corps à un stimulus extérieur est enregistrée directement par des graphes12. Ce processus sémiotique de traduction de la vitalité en un tableau concret de signes graphiques lisibles atteste du paradigme de la visualité dans le domaine anthropologique. La corrélation ainsi établie entre le signifié et le signifiant prévoit la représentativité complète du signifié par le signifiant. Le signifié prend alors le caractère de l’image graphique: il est complètement visible «à travers» le signifiant transparent. Michel Foucault décrit ce type de formation épistémologique dans Les mots et les choses:

  • 13 M. Foucault, Les mots et les choses. Une archéologie des sciences humaines, Paris, Gallimard, 1986 (...)

En fait le signifiant n’a pour tout contenu, toute fonction et toute détermination que ce qu’il représente: il lui est entièrement ordonné et transparent; […] le signifié se loge sans résidu ni opacité à l’intérieur de la représentation du signe. […] il [= le sens] se donnera dans le tableau complet des signes. […] Le tableau des signes sera l’image des choses13.

  • 14 Cfr. A. Vila, Enlightenment and Pathology cit., pp. 30-38.
  • 15 Ivi, pp. 35-37.
  • 16 Ivi, pp. 38-45.

10Parmi les successeurs d’Albrecht von Haller, Charles Bonnet a précisé la notion de sensibilité, en se consacrant à l’exploration des différents types de fibres. Bonnet finit par conceptualiser toute une psycho-physiologie qui présente la diversité des types affectifs14. Ceux-ci résultent de la diversité de l’impression et de la forme des fibres qui réagissent aux divers stimuli extérieurs. La sensibilité réactive, attribuée au sujet humain, est alors élucidée comme la série: «(stimulus) – type de fibre – idée», sur la base d’une relation strictement consécutive. Cette relation permet de fixer un système vaste de correspondances que Bonnet propose comme base d’une éducation et d’un entraînement pratique et diététique, afin de parvenir à une harmonie des fibres – entreprise allant jusqu’à une dimension socio-utopiste. La psycho-physiologie de Bonnet contribue à l’émergence de perspectives éthiques, métaphysiques et pédagogiques15 dans la discussion sur la sensibilité. Après Bonnet, dans la deuxième moitié du xviiie siècle, un grand nombre d’études sont publiées, qui proposent cette hygiène physique et morale16.

  • 17 Ivi, pp. 43-45.
  • 18 Cfr. l’article «observateur» dans LʼEncyclopédie: «[...] mais il doit surtout posséder la science (...)
  • 19 A. Vila, Enlightenment and Pathology cit., pp. 40-41.

11Toutes ces perspectives se retrouvent dans le domaine de la médecine17. Dans l’école des médecins-philosophes, Théophile de Bordeu développe des techniques d’observation et de correction des types sensibles, à la manière d’une sémiotique médicale. Le médecin-philosophe, entraîné dans l’observation exacte et dans la perception des sens, sait lire les symptômes et guérir les maladies qui les causent18. Bordeu développe une hygiène de vie et une diététique pour corriger les anomalies des fibres réactives: ce traitement différencie plusieurs groupes de patients, par exemple les aristocrates hypochondriaques, les dames «vaporouses» ou les adolescents19.

12L’espace d’observation que constitue la méthode empirique et expérimentale de la neurologie naissante implique la génèse de deux données significatives entrant en corrélation: d’une part, la hiérarchie de l’observateur (le chercheur, le médecin) et de l’objet soumis à l’examen; d’autre part, la production de notions de normalité et d’anomalie.

  • 20 M. Foucault, Naissance de la clinique. Une archéologie du regard médical, Paris, Presses universit (...)
  • 21 Ivi, pp. 107-109.
  • 22 Ivi, p. 115.
  • 23 Ibid.
  • 24 Ivi, p. 119.
  • 25 Voir notamment l’étude d’Anna Wieczorkiewicz consacrée au phénomène de la normalité dans le contex (...)

13En ce qui concerne la hiérarchie dans la situation de l’examen, Michel Foucault s’attarde sur le contrôle optique que l’observation médicale exerce sur l’objet examiné, contrôle qui s’impose de plus en plus au cours du xviiie siècle20. Il est fondé sur le mythe du regard pur: le regard s’approche de l’objet et le balaye d’une manière presque sensuelle, recueillant toutes les informations visibles, sur la base d’une attitude strictement raisonnable21. Le regard de «l’œil qui parle» traduit ensuite le symptôme en signe linguistique, façon nominaliste de créer la vérité médicale et de s’affirmer comme maître de cette vérité. Cette méthode est destinée au cercle érudit et ésoterique du monde des médecins: «[C’]est aussi apprendre à voir puisque c’est donner la clef d’un langage qui maîtrise le visible»22. «Cet œil qui parle serait le serviteur des choses et le maître de la vérité»23. Et vice versa, dans le cadre expérimental de l’observation – ce qui devient particulièrement clair dans les vivisections de Haller – l’objet vivant est, dans un premier temps, inclus et complètement fixé dans l’espace stérilisé de l’expérience, et, dans un second temps, réduit à la notion nominaliste de la maladie, qui le signifie complètement et le rend maniable pour le discours médical: «Le regard clinique opère sur l’être de la maladie une réduction nominaliste»24. Au cours de l’élaboration des vérités médicales, les notions de normalité et de normativité, ainsi que d’anomalie, pénètrent le discours anthropologique25.

2. Le point névralgique d’une tournure: jeu illimité, monde fantastique, sadisme

  • 26 Pour la réception par Caillois de la dialectique de Horkheimer et d’Adorno en utilisant la catégor (...)
  • 27 Cfr. R. Caillois, Au cœur du fantastique, Paris, Gallimard, 1965, ici p. 127. Pour ce point, voir (...)
  • 28 Analogue aux illustrations des traités de médecine qui exposent ces contradictions, Caillois décri (...)
  • 29 Ivi, pp. 145-161.

14La dissémination du système optique a été inaugurée par la construction d’espaces d’observation et d’expérimentation, renforcés par des dynamiques contraires à la raison, qui sont devenues l’objet de diverses études. La plupart de ces études s’inspirent de Horkheimer et d’Adorno, par exemple de la dynamique dialectique des Lumières26. Prenant en compte cette tradition de la pensée dialectique, Roger Caillois suit les traces d’un fantastique «insidieux ou insinué» qui émerge au-delà du fantastique institutionnalisé (le surnaturel apparent représenté, par exemple, par des hydres et des dragons)27. Comme exemples de ce fantastique insidieux, Caillois se réfère aux figures de la mythologie grecque28 et aux planches des traités de médecine du xvie siècle29. Les illustrations montrent de graves mutilations, mais

  • 30 Ivi, pp. 145-146.

[o]n les voit montrer une allégresse ou une gravité qui ne peuvent appartenir à des corps privés désormais de toute sensibilité, […] en proie […] à une si intolérable torture qu’ils ne sont plus que souffrance. Cependant, les squelettes méditent, les écorchés se promènent30.

  • 31 Ivi, pp. 160-161.
  • 32 Ivi, p. 128.
  • 33 Ivi, p. 161.
  • 34 Ivi, p. 145.
  • 35 Cfr. B.M. Stafford, Body criticism cit., particulièrment le chapitre Magnifying, pp. 362-391.

15Pour ces illustrations étranges, Caillois développe la notion de fantastique, inscrivant le terme dans l’exposition désinvolte des contradictions apparentes qui illustrent la transgression fantastique de la vie et de la mort: «Ces squelettes ou écorchés stupéfient parce qu’ils se conduisent comme des vivants. […] En cet univers nouveau, la vie est obstinée, impérissable [...]»31. Les planches des squelettes et des écorchés servent le paradigme de la visualité et de l’évidence, selon la cognition et la raison; néanmoins, ces transgressions font penser à un monde au-delà de la logique du quotidien et de «l’ordre reconnu», elles font ressentir le «heurt avec la conception d’un ordre immuable»32: «Tant le fantastique est rupture de l’ordre reconnu, irruption de l’inadmissible au sein de l’inaltérable légalité quotidienne, et non substitution totale à l’univers réel d’un univers exclusivement miraculeux»33. Ainsi, ces dessins de squelettes et d’écorchés «donnent comme autant de fenêtres ensorcelées sur un univers fantastique que régissent des lois inédites»34. Un climat fantastique s’inscrit dans le régime optique comme une réalité latente et obscure35.

  • 36 A. Deneys-Tunney, Écritures du corps. De Descartes à Laclos, Paris, Presses universitaires de Fran (...)
  • 37 Bonnet a développé ce modèle d’une statue parfaite représentant l’organisme sensible idéal. Voir A (...)
  • 38 Dans ce contexte, Deneys-Tunney se refère au Discours de la Méthode comme étant l’origine d’un dis (...)

16Quant au point de rupture entre la clarté et l’obscurité fantastique, dynamique que Caillois élabore en détail, il faut rendre compte d’un autre fait: l’engendrement d’une vérité normative dans le système optique est lié à une expérience complexe de perte, donnée qu’Anne Deneys-Tunney a élaborée dans son ouvrage Écritures du corps36. Le sujet humain, confronté au modèle physiologique et moral de la «statue parfaite»37, est forcé de refouler et de dissocier tous les aspects de sa réalité affective, corporelle et morale qui ne correspondent pas à la norme prescrite38. Cette réduction, due au discours socio-médical, entraîne une sorte de mutilation de la personne entière.

  • 39 Voir dans ce contexte la 43ème image de Los Caprichos (1799) de Francisco de Goya, El sueno de la (...)
  • 40 R. Caillois, Au cœur du fantastique cit., p. 145.

17Nous sommes donc d’avis que les plaies latentes de cette mutilation fournissent des dynamiques puissantes. Ces plaies ouvrent sur une dimension qui permet à la douleur d’agir, sous forme d’irrationalité et d’ineffabilité, dans des espaces obscurs, ambigus et impénétrables à la raison, espaces qui attirent le fantastique et même la monstruosité39: «[C]e sont des images qui invitent exceptionnellement à la rêverie. Grâce à une extrême sobriété de moyens, elles dissimulent et publient tout ensemble un mystère discret, ambigu et tenace»40. Le décalage et la destruction du sens établi, qui est à la base de ces espaces, annonce un paradigme opposé qui contredit essentiellement le paradigme de la visualité et du sens évident.

3. La séduction sadique de la sensibilité

  • 41 Pour le problème de Laclos et le sadisme, voir notamment S. Friedrich, Die Imagination des Bösen. (...)

18Laclos façonne, dans son écriture, les proliférations du régime laboratoire, pénétrant dans cette dimension de la transgression et du fantastique que Caillois a élaborée. Nous suivrons quelques traces de ce façonnement qui nous mènera aux jeux illimités du sadisme41.

19L’intrigue que Valmont propose à Merteuil a le caractère d’une expérimentation qui permet aux roués d’observer les réactions des femmes sensibles et vertueuses aux stimuli du mal: d’une part, Cécile de Volanges que Valmont sépare de son amant Gercourt; d’autre part, la Présidente de Tourvel qui s’oppose en vain à la tentative de séduction du Vicomte. Laclos présente le cadre expérimental de ces séductions comme la version pervertie de la constellation hiérarchique du chercheur et de son objet d’examen.

  • 42 C. de Laclos, LLD, pp. 328-333.
  • 43 Ivi, p. 329.
  • 44 Ibid.
  • 45 Cfr. A. Vila, Enlightenment and Pathology cit., p. 38: «[I]f the development and successful conduc (...)
  • 46 M. Foucault, Naissance de la clinique cit., pp. 120-121.

20Nous choisissons la lettre 115 pour illustrer le substrat sadique qui s’ajoute à la constellation dans la situation de l’examen42. Apparemment, chez Laclos cette situation se dégrade considérablement: Valmont s’affirme dans son rôle de séducteur qui dispose d’une conscience de soi excessive, purement égocentrique. Cécile, la femme sensible à examiner, est considérée comme l’objet déspiritualisé que Valmont s’approprie selon son goût: «[C]omme si ce n’était rien, que d’enlever, […] une jeune fille à son Amant aimé, d’en user ensuite tant qu’on le veut et absolument comme de son bien, et sans plus d’embarras»43. La relation entre Valmont et Cécile est réduite à une dimension exclusivement corporelle et sensuelle: «[...] car, en effet, je n’occupe seulement pas sa tête!»44. Ce décalage reflète la perspective strictement empirique et matérialiste de la médecine de l’époque. Selon l’opinion des médecins-philosophes, la vitalité est située dans les fibres45. La mise en relief du désir sensuel est fondée sur le régime optique constitué par le réseau des espaces d’observation. Dans la situation clinique, le regard du médecin-spectateur s’approche autant que possible du corps nu du modèle46. Le désir de savoir basé sur ce regard pur, qui ne fait qu’enregistrer des données, s’associe au désir de conquérir toutes les réalités du corps.

  • 47 C. de Laclos, LLD, p. 361.
  • 48 Ivi, p. 330.

21Le désir conquérant de Valmont s’adresse principalement à la Présidente. Pour affirmer sa conscience de soi, inspirée du rôle de libertin et de séducteur brillant, la vision de Valmont dessine voluptueusement la relation asymétrique avec sa victime: il va faire en sorte que Tourvel oublie sa vertu et s’attache complètement à lui; en retour, il la quittera, ce qui la détruira47. L’expérience sadique que Valmont projette a pour but l’affirmation de soi dans une position mégalomane où la relation hiérarchique originaire du médecin-chercheur et de l’objet d’examen (le patient) est radicalisée vers une domination absolue de la victime par l’acteur, maître d’un sort tragique. Le maître règne sur la réalité de la victime et prescrit précisément son chemin. L’espace expérimental limité semble ainsi avoir pris le dessus sur la réalité de toute une vie: «Enfin, elle n’aura existé que pour moi; et que sa carrière soit plus ou moins longue, j’en aurai seul ouvert et fermé la barrière. Une fois parvenu à ce triomphe, je dirai à mes rivaux: “Voyez mon ouvrage, et cherchez-en dans le siècle un second exemple!”»48

4. Vers une poétique de la plaie: écrire, séduire, guérir

22La lettre 115 présente la vision d’une intrigue qui emprunte son substrat sadique au climat expérimental de l’époque. Mais la vision de Laclos ne se limite pas à la présentation de ces proliférations des discours cliniques. On trouve, dans Les Liaisons dangereuses, une dimension plus profonde qui complique la constellation acteur / victime et nous permet d’illustrer le sadisme dans une perspective sémiotique et textuelle.

  • 49 Ivi, pp. 262-268.
  • 50 Ivi, p. 263.

23Pour éclairer cette dimension, considérons la lettre 96 de Valmont à Merteuil49. L’ouverture évoque d’abord le cadre expérimental de l’intrigue et présente la Présidente, objet du désir de Valmont, comme à travers une loupe. L’agrandissement de l’objet dans l’espace stérilisé de l’expérimentation acquiert une dimension temporelle. Valmont décrit voluptueusement la lenteur de Tourvel qui va à petits pas: «Les scènes filées vous ennuient; et moi, jamais je n’avais goûté le plaisir que j’éprouve dans ces lenteurs prétendues»50. Une fois de plus, la relation hiérarchique «chercheur – objet» apparaît sous forme de domination absolue de la victime par son violeur. La vision sadique de Valmont, inspirée de la situation abstraite d’un laboratoire d’observation, établit la topologie d’une courbe qui illustre les efforts de la vertu mourante:

  • 51 Ibid.

Oui, j’aime à voir, à considérer cette femme prudente, engagée, sans s’en être apperçue, dans un sentier qui ne permet plus de retour, et dont la pente rapide et dangereuse l’entraîne malgré elle, et la force à me suivre. Là, effrayée du péril qu’elle court, elle voudrait s’arrêter et ne peut se retenir. Ses soins et son adresse peuvent bien rendre ses pas moins grands; mais il faut qu’ils se succèdent51.

  • 52 «Les ferventes prières, les humbles supplications, tout ce que les mortels, dans leur crainte, off (...)

24L’optique de l’expérience prend l’ampleur d’un spectacle diabolique que Valmont met en scène. Sa vision illustre son sentiment victorieux, le pouvoir absolu sur un être humain. La nécessité de la chute de Tourvel est accentuée par l’évidence de la force de gravitation. La victime est de plus en plus isolée dans l’espace abstrait et rêveur, qui ressemble à un piège conique, resserré à sa base par le violeur. Il n’y a pas d’échappatoire réelle pour la victime violée qui finit par implorer la pitié de son séducteur. Dans la vision mégalomane de Valmont, les plaintes de la femme sensible ont la qualité de prières à la divinité, rôle que le violeur adopte dans son expérimentation52.

  • 53 Ivi, p. 264.
  • 54 Ibid.

25Considérons maintenant la dimension sémiotique du sadisme qui a envahi la situation clinique dans l’espace expérimental. Dans le passage suivant de la lettre 96, une confusion de la constellation hiérarchique Valmont-la Présidente se fait jour, constellation qui semblait si bien fixée, évidente. Le discours de Valmont accède à une dimension qui limite la puissance du libertin et qui inverse les rôles de son jeu visionnaire: «Je ne sais quelle puissance m’y attache, m’y ramène sans cesse, même alors que je l’outrage»53. Valmont se sent lui-même soumis à la puissance supérieure de la Présidente. Cette puissance échappe à sa cognition («Je ne sais») et dérange la constellation sémantique de sa vision, c’est-à-dire son rôle social et, enfin, son identité: «Écartons sa dangereuse idée; que je redevienne moi-même [...]»54. Laclos introduit alors une dimension obscure, qui n’est pas à élucider, à observer ou à fixer dans une structure claire de sens sémantique (ici, la position hiérarchique bien définie de Tourvel et de Valmont), mais qui est caractérisée par l’effacement radical de l’évidence sémantique. Cette dimension obscure rejette l’idéologie de la représentativité du signifié comme l’image et semble impénétrable, cachée et masquée. Elle constitue «le reste» ou l’incommensurable, que le signifiant n’arrive jamais à représenter.

26La dimension obscure est attribuée à la relation de Valmont avec la Présidente. Le Vicomte, dominé par Tourvel, est blessé par elle. Il porte une plaie d’amour qui exerce sa force destructive sur toute sa personne. Cette plaie agit comme catalyseur du dérangement sémantique des rôles qui semblaient tellement bien définis auparavant. La plaie d’amour ouvre la réalité de la différance qui s’inscrit comme l’offre d’une lecture supplémentaire du texte.

  • 55 Ivi, p. 39.

27Les contours de la plaie de Valmont se manifestent clairement dès le début de la correspondance. Déjà dans sa première lettre à la Marquise, le correspondant admet: «J’ai bien besoin d’avoir cette femme, pour me sauver du ridicule d’en être amoureux»55. Même s’il prétend que la passion pour la Présidente n’est, au plus, qu’une entreprise de libertinage, le contexte suggère la gravité de la maladie d’amour et de la blessure érotique. Tous les aspects traditionnels du topos sont activés: le feu insatiable de l’amour, la souffrance d’aimer, enfin la femme comme déesse adorable:

  • 56 Ibid.

Me voilà donc, depuis quatre jours, livré à une passion forte. […] [M]ais ce que vous ignorez, c’est combien la solitude ajoute à l’ardeur du désir. Je n’ai plus qu’une idée; j’y pense le jour, et j’y rêve la nuit. J’ai bien besoin d’avoir cette femme, pour me sauver du ridicule d’en être amoureux: car où ne mêne pas un désir contrarié? Ô délicieuse jouissance! Je t’implore pour mon bonheur et surtout pour mon repos56.

28L’intrigue de l’expérience sadique, la séduction de la Présidente, se révèle comme un plan thérapeutique pour guérir la plaie d’amour, car celle-ci cause apparemment un manque existentiel: «J’ai bien besoin d’avoir cette femme». Sur le plan anthropologique, la séduction est associée à un désir d’intégration complète du «soi» violé. Le soi endommagé, corrompu même, doit, malgré tout, être entier.

29Merteuil est pareillement violée. Dans sa première lettre à Valmont, elle expose l’origine de l’intrigue, provenant d’une expérience personnelle:

  • 57 Ivi, p. 34.

Qui m’aurait dit que je deviendrais la cousine de Gercourt? J’en suis dans une fureur! … Eh bien! vous ne devinez pas encore? oh! l’esprit lourd! Lui avez-vous donc pardonné l’aventure de l’Intendante? Et moi n’ai-je pas encore plus à me plaindre de lui, monstre que vous êtes**? Mais je m’apaise, et l’espoir de me venger rassérène mon âme57.

  • 58 «Pour entendre ce passage, il faut savoir que le Comte de Gercourt avait quitté La Marquise de Mer (...)

30Le discours de Merteuil cache honteusement la plaie émotionnelle qui n’est pas nommée directement, mais qui est insinuée par fragments affectés (exclamations, questions). Ce discours énigmatique requiert même l’explication de l’éditeur fictif58. Comme Valmont, Merteuil cherche à guérir. Et comme chez Valmont, la plaie de la marquise ouvre la porte à une passion puissante et destructive, la vengeance: «Mais je m’apaise, et l’espoir de me venger rassérène mon âme.» La plaie émotionnelle, qui demande sans cesse à être exprimée et à obtenir une signification, dénoue toute l’intrigue, qui est – sur le plan sémiotique – le discours de la correspondance. L’écriture peut alors être considérée comme l’agent thérapeutique de la guérison.

  • 59 Cfr. J. Derrida, ce dangereux supplément …, in De la Grammatologie, Paris, Minuit, 1967, pp. 203-2 (...)
  • 60 Ivi, p. 233.

31La rhétorique que permet la plaie est un supplément, dans le sens que Derrida a développé dans De la Grammatologie59. En se référant à l’écriture des Confessions, que Rousseau met à la place de la parole sur soi-même, Derrida suggère que le supplément (de l’écriture) a la force d’imiter, de simuler même une réalité qui n’existe pas. Même si le supplément n’a pas de signification positive, il tente de faire croire qu’il en a une, il essaie de faire oublier son caractère simulateur. À cause de ce caractère obscur, le supplément est dangereux; il cache un abîme inconcevable: «[L]e désir de la présence naît [...] de l’abîme de la représentation»60.

  • 61 B.M. Stafford, Body Criticism cit., pp. 158-177.

32Dans Les Liaisons dangereuses, les plaies émotionnelles des roués s’ouvrent alors sur une dimension supplémentaire du texte, dissimulatrice, qui engage une rhétorique-mascarade avec le lecteur. L’ambiguïté de l’écriture expose le modèle épistémologique de la différance comme contre-modèle du signe concret, dans l’âge de la représentation, pratique centrale des discours anthropologiques du xviiie siècle. La plaie, qui catalyse l’ambiguïté du signe supplémentaire, et la rhétorique-mascarade sont au service d’une ré-intégration (sadique) de la personne, qui a été mutilée de mille façons, dans le régime d’observation et dans les procédures de section, d’ouverture an atomique et d’observation microscopique. Respectant ce contexte de la philosophie-médecine, Merteuil et Valmont semblent représenter des stratégies «compensatoires»: ils méditent sur leurs blessures, à travers lesquelles transparaissent les blessures que le sujet humain en général a dû souffrir, à l’époque du paradigme de la visualité. Dans le contexte de ces aspirations à la guérison, Stafford a élaboré un discours de guérison, représenté, par exemple, par les images et les illustrations des blessures pansées.61 Le sadisme, dynamique ludique, qui détruit et confond les systèmes établis du sens, est délivré de ces blessures d’intégrité qui réclament la guérison du sujet à tout prix, tout en exigeant, dans le même temps, un modèle sémiotique qui adopte l’ambiguïté et l’effabilité de la personne.

5. La vision de Laclos: persona ineffable contre homme-machine?

  • 62 C. de Laclos, LLD, pp. 450-468 (Lettres 168-175).

33Nous approchons de la vision critique suggérée dans la dernière partie du roman qui traite du sort sombre de la marquise. Merteuil tombe malade de la petite vérole, fait faillite et part pour la campagne: elle devient alors une personne complètement discréditée par la société62.

  • 63 Ivi, p. 466.
  • 64 Ivi, p. 464.

34Une première lecture de la catastrophe affirme l’idéologie anthropologique de la visualité qui met en lumière l’intérieur physique et affectif de l’homme, sous le signe de la production d’évidence. À cet égard, le marquis malin constate «en parlant d’elle [= Merteuil], que la maladie l’avait retournée, et qu’à présent son âme était sur sa figure»63. Ces propos supposent la congruence de l’intérieur et de l’extérieur dans le sens d’une lisibilité indiciaire, qui comporte une relation foncièrement causale. À ce plan sémiotique correspond la poétique de la justice, impliquée dans le résumé de Madame de Volanges: «Je vois bien dans tout cela les méchants punis»64. Cette poétique officielle et pédagogique du roman est, de même, affirmée par le sous-titre de l’éditeur fictif, «Lettres recueillies dans une société et publiées pour l’instruction de quelques autres».

  • 65 C. de Laclos, LLD, pp. 213-224.

35Outre cette lecture officielle de la fin du roman, nous en proposons une deuxième, respectant particulièrement la lettre 81 de la marquise à Valmont. Cette lettre de vengeance au masculin décrit notoirement sa vie intérieure inconcevable, ses «révolutions», ses «caprices» et sa «fantaisie»65. Merteuil cache habilement ces attitudes, ces données affectives derrière un masque parfait. Le mécanisme «externalisant» de la maladie nous conduit à la logique sémiotique des discours révélateurs du xviiie siècle et en expose les limites. Laclos soumet cette idéologie anthropologique à une critique fondamentale.

  • 66 Stafford souligne que Mirabeau, l’un des révolutionnaires, a montré fièrement ses cicatrices au vi (...)
  • 67 E. Goffman, Stigma. Notes on the Management of Spoiled Identity, Eaglewood Cliffs, Prentice Hall, (...)

36Car la dynamique externalisante révèle le fond inconcevable de la Marquise, et ce qui devient visible est associé à la petite vérole – à l’époque, la petite vérole était considérée comme une maladie stigmatisante66. Nous proposons la notion du stigmate qu’Erving Goffman a développée pour caractériser la pratique sémiotique et épistémologique d’une société qui est confrontée à l’altérité67. Goffman interprète le stigmate comme le signe qu’une société attribue à une réalité irrationnelle, illisible, étrangère:

  • 68 Ivi, p. 5.

[The stranger] possesses a stigma, an undesired differentness from what we had anticipated. [...] We construct a stigma-theory, an ideology to explain his inferiority and account for the danger he represents, sometimes rationalizing an animosity based on other differences, such as those of different class. We use specific stigma terms such as cripple, bastard, moron in our daily discourse as a source of metaphor and imagery, typically without giving thought to the original meaning68.

37Le fond inconcevable de Merteuil se manifeste sur son visage, elle est rejetée par la société. Le signe de la différance illisible de la marquise est alors le stigmate qu’elle porte en plein visage. En ce sens, le roman de Laclos pourrait être considéré comme une réflexion liminale des discours anthropologiques.

38Au cours des années qui ont précédé la Révolution française, Laclos met en question la légitimité des discours de l’évidence qui rejettent la différance de la personne, de la nature humaine et de sa vie affective comme un danger abominable qu’il convient d’accuser sur le plan moral, comme s’il s’agissait d’une réalité criminelle. Dans Les Liaisons dangereuses, le sadisme n’est que le cadre d’une conceptualisation «révolutionnaire» de l’homme: Merteuil représente une victime, exposée à une société morbide, une société qui étouffe avec ses discours anthropologiques immuables et rigides. Ainsi, nous arrivons à une lecture supplémentaire à la lecture moraliste: Laclos propose une pensée anthropologique qui ne refuse pas la différance de la nature humaine comme une réalité qu’il faudrait emprisonner derrière des murs de cachot ou de monastère. Au contraire, cette différance devrait être acceptée comme un fait positif, et même comme l’aspect essentiel de la dignité de l’homme.

6. La rhétorique-mascarade illimitée?

39Le roman de Laclos peut être considéré comme une réflexion complexe du sujet sur sa propre conceptualisation: la mise en discours du sujet humain depuis la deuxième moitié du xviie siècle a produit de graves blessures, elles stimulent une poétique de la plaie. La conception topique de la plaie d’amour est utilisée selon une nouvelle fonction de catalyseur: les plaies émotionnelles des protagonistes évoquent, sur le plan sémiotique, une dynamique ludique de négation, de bouleversement du sens moral et du sens social. Le jeu sémiotique comporte une notion anthropologique de différance qui reste liée à la notion de l’unité de la personne, car l’homme blessé veut réintégrer le «soi». Le sadisme – qui, dans la lecture officielle, morale et moraliste, du roman, est détruit par le démasquage des roués – peut alors être considéré comme une sorte de folie de guérir, après la fragmentation rigide du sujet humain par la méthode empirique et expérimentale. Le sadisme, avec sa prépondérance de sensualité, traite la grave désintégration du sujet humain et de son corps, pendant plus d’un siècle. Laclos inscrit dans son roman scandaleux une discussion liminale des concepts anthropologiques. Analogue au supplément dangereux de Derrida, la passion sadique (de séduction sexuelle, de vengeance) déploie une dynamique sémiotique. Ce sont les plaies qui font écrire les blessés: toute la correspondance est engendrée comme agent thérapeutique de la guérison. Le texte organise alors une rhétorique-mascarade des univers intérieurs, qui revendique, sans cesse, de nouvelles lectures. Peu avant la Révolution française, cette écriture implique la différance de la nature humaine comme aspect essentiel de la personne.

Notes

1 C. de Laclos, Les Liaisons dangereuses, Préface d’André Malraux, Paris, Gallimard, 1970/72, p. 468. Cette édition sera mentionnée dans les notes à venir avec le sigle LLD.

2 Voir, p. ex., P. Bayard, Le paradoxe du menteur. Sur Laclos, Paris, Minuit, Seuil, 2013.

3 C. de Laclos, LLD, p. 468.

4 B. Vinken, Unentrinnbare Neugierde. Die Weltverfallenheit des Romans; Richardsons Clarissa, Laclosʼ Les Liaisons dangereuses, Freiburg im Breisgau, Rombach, 1991.

5 A.C. Vila, Enlightenment and Pathology. Sensibility in the Literature and Medicine of Eighteenth-Century France, Baltimore, Johns Hopkins University Press, 1998, pp. 13-42. Dans le Discours de la méthode, Descartes a préparé le paradigme de la visualité en présentant l’examen du corps humain, respectivement du cœur, dans le cadre d’un théâtre anatomique. Voir R. Descartes, Discours de la Méthode, Hamburg, Meiner, 1998, p. 76. Pour la continuité de l’épistémologie cartésienne au xviiie siècle, voir notamment: E. Cassirer, Die Philosophie der Aufklärung, Hamburg, Meiner, 1998, p. 28: «Aus alledem ist ersichtlich, daß, wenn man das Denken des achtzehnten Jahrhunderts dem des siebzehnten vergleicht, ein eigentlicher Bruch zwischen beiden nirgends vorhanden ist. Das neue Erkenntnisideal entwickelt sich stetig und folgerecht aus den Voraussetzungen, die die Logik und Wissenschaftslehre des siebzehnten Jahrhunderts, die insbesondere Descartes und Leibniz geschaffen hatten.» En raison de l’influence croissante de l’empirisme anglais, cependant, l’arrangement expérimental devient essentiel pour l’observation des entités vivants.

6 B.M. Stafford, Body Criticism. Imaging the Unseen in Enlightenment Art and Medicine, Cambridge [Massachusetts], MIT Press, 1993.

7 Ivi, pp. 47-53.

8 Ivi, pp. 401-450.

9 Pour une histoire de la notion sensibilité, voir: F. Baasner, Der Begriff sensibilité im 18. Jahrhundert, Heidelberg, Winter, 1988.

10 Vila souligne l’aspect de la décentralisation de l’unité du sujet humain, voir A. Vila, Enlightenment and Pathology cit., p. 20.

11 Ivi, pp. 15-16.

12 Ivi, pp. 21-23; pour l’emprisonnement du sujet dans l’espace expérimental, particulièrement dans le contexte des physiognomies, voir B.M. Stafford, Body Criticism cit., pp. 95-98.

13 M. Foucault, Les mots et les choses. Une archéologie des sciences humaines, Paris, Gallimard, 1986, pp. 79-80.

14 Cfr. A. Vila, Enlightenment and Pathology cit., pp. 30-38.

15 Ivi, pp. 35-37.

16 Ivi, pp. 38-45.

17 Ivi, pp. 43-45.

18 Cfr. l’article «observateur» dans LʼEncyclopédie: «[...] mais il doit surtout posséder la science des signes, être bien instruit de leur nature, de la manière dont il faut s’y prendre pour les saisir comme il faut, de leur valeur & de leur signification». Ménuret de Chambaud, «Observateur», in Encyclopédie, ou Dictionnaire raisonné des sciences, des arts et des métiers, D. Diderot, J. le Rond d’Alembert (eds.), Paris, 1761-65; réimpression, New York, Pergamon Press, 1969, vol. II, t. 11, p. 311. Voir aussi A. Vila, Enlightenment and Pathology cit., p. 40.

19 A. Vila, Enlightenment and Pathology cit., pp. 40-41.

20 M. Foucault, Naissance de la clinique. Une archéologie du regard médical, Paris, Presses universitaires de France, 1983, pp. 107-123 (chap. VII, «Voir, savoir»).

21 Ivi, pp. 107-109.

22 Ivi, p. 115.

23 Ibid.

24 Ivi, p. 119.

25 Voir notamment l’étude d’Anna Wieczorkiewicz consacrée au phénomène de la normalité dans le contexte des céroplastiques dans La Specola: A. Wieczorkiewicz, Wachsmodelle. Modelle des Wissens. Modelle der Erfahrung, in Spuren der Avantgarde: Theatrum anatomicum. Frühe Neuzeit und Moderne im Kulturvergleich, H. Schramm, L. Schwarte, J. Lazardzig (eds.), Berlin, de Gruyter, 2011, pp. 266-284.

26 Pour la réception par Caillois de la dialectique de Horkheimer et d’Adorno en utilisant la catégorie de mimétisme, voir R. Caillois, Le mythe et l’homme, Paris, Gallimard, 1938.

27 Cfr. R. Caillois, Au cœur du fantastique, Paris, Gallimard, 1965, ici p. 127. Pour ce point, voir aussi A. Wieczorkiewicz, Wachsmodelle. Modelle des Wissens. Modelle der Erfahrung cit., p. 281.

28 Analogue aux illustrations des traités de médecine qui exposent ces contradictions, Caillois décrit l’attitude des figures de la mythologie comme les messagers d’un fantastique insidieux: «[L]’inquiétant naît du conflit qu’exprime seule la retenue […] entre l’austérité classique, l’exigence d’une forme parfaite et stable et, d’autre-part, l’idée même de métamorphose, la menace d’inadmissible transformation […].» R. Caillois, Au cœur du fantastique cit., p. 128.

29 Ivi, pp. 145-161.

30 Ivi, pp. 145-146.

31 Ivi, pp. 160-161.

32 Ivi, p. 128.

33 Ivi, p. 161.

34 Ivi, p. 145.

35 Cfr. B.M. Stafford, Body criticism cit., particulièrment le chapitre Magnifying, pp. 362-391.

36 A. Deneys-Tunney, Écritures du corps. De Descartes à Laclos, Paris, Presses universitaires de France, 1992.

37 Bonnet a développé ce modèle d’une statue parfaite représentant l’organisme sensible idéal. Voir A. Vila, Enlightenment and Pathology cit., p. 37.

38 Dans ce contexte, Deneys-Tunney se refère au Discours de la Méthode comme étant l’origine d’un discours qui «exclut le corps»: «Ce geste d’exlusion du corps par lequel le sujet cartésien prend conscience de son essence spirituelle ne fait que rejouer une expulsion plus originaire, prononcée depuis le début du Discours de la Méthode. Assimilé aux songes et mensonges, le corps est en effet […] réfuté par le doute méthodique comme “absolument faux”». A. Deneys-Tunney, Écritures du corps cit., p. 40.

39 Voir dans ce contexte la 43ème image de Los Caprichos (1799) de Francisco de Goya, El sueno de la razón produce monstruos. Voir aussi B.M. Stafford, Body Criticism cit., p. 37.

40 R. Caillois, Au cœur du fantastique cit., p. 145.

41 Pour le problème de Laclos et le sadisme, voir notamment S. Friedrich, Die Imagination des Bösen. Zur narrativen Modellierung der Transgression bei Laclos, Sade und Flaubert, Tübingen, Narr, 1998.

42 C. de Laclos, LLD, pp. 328-333.

43 Ivi, p. 329.

44 Ibid.

45 Cfr. A. Vila, Enlightenment and Pathology cit., p. 38: «[I]f the development and successful conduct of the intellect could be shown to be determined entirely by the action of fibers in the common sensorium, then the soul could be completely marginalized from discussion of human nature. It was now the body that, through its inherent reactive properties, seemed to offer the most effective site of intervention in the moral, intellectual, and physical constitution of human beings.»

46 M. Foucault, Naissance de la clinique cit., pp. 120-121.

47 C. de Laclos, LLD, p. 361.

48 Ivi, p. 330.

49 Ivi, pp. 262-268.

50 Ivi, p. 263.

51 Ibid.

52 «Les ferventes prières, les humbles supplications, tout ce que les mortels, dans leur crainte, offrent à la Divinité, c’est moi qui le reçois d’elle.» C. de Laclos, LLD, p. 263.

53 Ivi, p. 264.

54 Ibid.

55 Ivi, p. 39.

56 Ibid.

57 Ivi, p. 34.

58 «Pour entendre ce passage, il faut savoir que le Comte de Gercourt avait quitté La Marquise de Merteuil pour l’Intendante de ***, qui lui avait sacrifié le Vicomte de Valmont, et que c’est alors que la Marquise et le Vicomte s’attachèrent l’un à l’autre. […] [C]ette aventure est fort antérieure aux événements dont il est question dans ces Lettres […]» Ibid.

59 Cfr. J. Derrida, ce dangereux supplément …, in De la Grammatologie, Paris, Minuit, 1967, pp. 203-234.

60 Ivi, p. 233.

61 B.M. Stafford, Body Criticism cit., pp. 158-177.

62 C. de Laclos, LLD, pp. 450-468 (Lettres 168-175).

63 Ivi, p. 466.

64 Ivi, p. 464.

65 C. de Laclos, LLD, pp. 213-224.

66 Stafford souligne que Mirabeau, l’un des révolutionnaires, a montré fièrement ses cicatrices au visage pour contredire les discours neoclassicistes qui exigent le teint lisse et parfait. Cfr. B.M. Stafford, Body Criticism cit., pp. 296-297.

67 E. Goffman, Stigma. Notes on the Management of Spoiled Identity, Eaglewood Cliffs, Prentice Hall, 1963.

68 Ivi, p. 5.

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Université de Munich

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