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Metamorfosi dei lumi 11

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Marco Menin

Troisième partie. L’émotion des philosophes, entre physique et moral

La voix du corps. L’expérience de la douleur et de la souffrance dans la littérature médicale au tournant des Lumières

Silvia Ricca

Texte intégral

Le fait qu’autrui puisse compatir à la souffrance de l’autre est le grand événement humain, le grand événement ontologique. On n’a pas fini de s’étonner de cela […].
E. Levinas, Une éthique de la souffrance

  • 1 D. Arasse, La Guillotine et l’imaginaire de la Terreur, Paris, Flammarion, 1987.

1Lorsqu’il est question de la métamorphose des émotions au tournant des Lumières, une réflexion sur la souffrance s’impose. Si cette époque est souvent évoquée par ses dissertations sur le bonheur et le plaisir, elle est aussi rappelée comme l’époque de la sensibilité et du bouleversement des rapports entre le physique et le moral. De même que la quête du bonheur, la misère et la souffrance occupent une place tout aussi importante non seulement dans les discussions littéraires et scientifiques, mais encore dans les représentations artistiques où le tragique et le pathétique envahissent les scènes. L’expérience révolutionnaire de «l’imaginaire de la terreur»1, des corps mutilés, torturés et de la guillotine, ajoute à la question de la souffrance des nuances politiques. La conscience médicale, en s’éloignant du dolorisme chrétien et se rapprochant des essais philosophiques, s’apprête aussi à traiter la douleur d’une manière désacralisée. En un mot: le rapport de la société à la souffrance se transforme.

  • 2 Ne pouvant fournir une liste complète des différentes études au sujet de la douleur, nous renvoyon (...)
  • 3 Ainsi que M. Gianico le rappelle, la littérature la plus récente considère la douleur comme une ém (...)

2Comme différentes publications l’ont montré au fil de ces dernières décennies, cette période charnière entre xviiie et xixe siècle marque ainsi un véritable tournant en matière d’histoire de la douleur2. Or, il est presque impossible d’aborder un tel sujet interdisciplinaire dans toutes ses facettes et d’en montrer, d’une manière aussi claire que possible, l’évolution du traitement de cette émotion3. C’est pourquoi, après une première partie consacrée à une courte remarque lexicale, dans la deuxième partie de cet article nous avons choisi de borner notre analyse à l’expérience de la souffrance affrontée comme sujet et comme témoin dans la littérature médicale française de l’époque. Dans le sillage des études classiques de Roselyne Rey, qui a longtemps travaillé sur les formes de la douleur et leurs traitements au fil des siècles, nous allons ainsi nous pencher sur les approches médicales de la souffrance du malade à travers l’évolution du rapport entre le médecin et le patient. Dans un premier temps, et dans un souci de clarté, il sera toutefois utile d’attirer notre attention sur les définitions de la douleur et de la souffrance, afin de voir de plus près la relation entre ces deux émotions.

  • 4 À ce propos, voir D. Le Breton, «Le douleur est toujours de la personne», in Raconter la douleur c (...)
  • 5 Voir P. Ricœur, «La souffrance n’est pas la douleur», in C. Marin (dir.), Souffrance et Douleur. A (...)

3Pour commencer, posons-nous la question de savoir quelle différence il existe entre la douleur et la souffrance. On dit en général que la douleur affecte l’individu, son corps, ses organes; qu’elle infecte son existence en modifiant la relation à lui-même et aux autres. La souffrance, en revanche, est une douleur qui se prolonge dans le temps de l’existence et dans l’espace du corps; elle est l’expérience douloureuse propre au sujet, son degré de pénibilité4. Plus globalement, le mot souffrance renvoie à un sujet, tandis que la douleur est l’objectivation de cette souffrance.Mais si on considère de plus près l’usage que la langue fait de ces termes, on s’aperçoit qu’il est courant d’employer les mots douleur et souffrance comme synonymes. Cette superposition est souvent due à ce que l’on peut appeler avec Paul Ricœur un «chevauchement» de sens, c’est-à-dire des hésitations d’emploi qui nous amènent à exprimer de la douleur lors de la perte d’un ami et de la souffrance lors d’un mal de dents. Dans ces deux cas cités à titre d’exemple, on dépasse ce que Ricœur nomme «idéal type». À savoir: une sorte de dualisme inné en chacun d’entre nous qui sépare la douleur physique, «enfermée dans le silence des organes», de la souffrance morale. Cette dernière, dont l’expression se replie sur le cri et les larmes, est plutôt réservée «à des affects ouverts sur la réflexivité, le langage, le rapport à soi, le rapport à autrui, le rapport aux sens, au questionnement»5.

  • 6 Pour un commentaire plus exhaustif des choix de traduction française et anglaise concernant le tit (...)

4Phénomène qui relève avant tout de la sémiologie en tant que science médicale, cet «idéal type» est également présent dans les autres domaines du savoir. Par exemple, en littérature. À ce propos, ouvrons ici une courte parenthèse qui va nous permettre d’introduire ce phénomène au sein du langage littéraire et scientifique du xviiie siècle. Pour ce faire, prenons comme exemple les traductions française, anglaise et italienne du titre du célèbre roman épistolaire de Goethe, Die Leiden des jungen Werther, paru en 1774. Du côté de la langue française, on s’aperçoit que, malgré une relation synonymique entre les mots douleur et souffrance déjà existante au xviiie siècle – nous y reviendrons plus loin –, la traduction de Leiden par «douleurs» a été de facto écartée par les traducteurs à la faveur de «souffrances», qui apparaît cinq fois entre la première traduction de 1776 et les suivantes jusqu’en 1999. Un rapide coup d’œil sur les traductions anglaises nous montrent que Sorrows – sentiment de détresse ou d’affliction – apparaît huit fois entre 1779 et 2005, alors que le mot Sufferings – qui renvoie à une douleur intense et à l’état psychologique qui en découle – n’apparaît que trois fois et seulement à partir du xxe siècle, entre 1970 et 20126, lorsqu’une superposition progressive des deux termes s’empare du langage ordinaire.

  • 7 Nous faisons suivre les titres complets en langue italienne, par ordre de parution: Werther, opera (...)

5Si, maintenant, on regarde de plus près les traductions du roman de Goethe en langue italienne, on peut y observer quatre phases. Dans la première, le titre Werther, opera di sentimento del dottor Goethe […], paru en 1782, montre une sorte de remaniement de la version originale selon une perspective explicative, dans laquelle le sous-titre «opera di sentimento» remplace la traduction de Leiden et renvoie à la fois au sujet de l’œuvre littéraire et au lectorat auquel le roman s’adresse. Le titre de la deuxième phase, relative aux éditions de 1788 et de 1796, met l’accent sur le personnage – choix par ailleurs très fréquent en France et en Angleterre. En traduisant Leiden par affanni, le titre de 1788 souligne davantage le caractère pathétique du roman, en cohérence avec le contexte culturel et social de l’époque. Ce n’est qu’à partir de la moitié du xixe siècle, avec l’édition de 1857, que les traducteurs ont adopté le choix, plutôt inédit si on le compare aux autres traductions mentionnées ci-dessus, de dolori au lieu de sofferenze. Figé depuis lors dans la tradition littéraire italienne, le titre I dolori del giovane Werther7 révèle ainsi le phénomène de «chevauchement» de sens, un phénomène à vrai dire courant dans les textes littéraires italiens, où il n’était pas inhabituel d’employer le mot douleur dans le cadre d’une souffrance morale, voire spirituelle. Fermons ici la parenthèse.

  • 8 Pour quelques repères bibliographiques sur les plus récentes réflexions contre le dualisme foncier (...)
  • 9 Ivi, note 3, p. 8-9.

6Or, les plus récentes réflexions sur la souffrance se positionnent contre ce que l’on a désigné avec Ricœur «idéal type», et reconnaissent une relation synonymique de longue date entre la douleur et la souffrance8. Si l’on revient à la période qui nous intéresse et, plus précisément, entre la fin du xviiie siècle et le tournant vers le siècle suivant, il sera alors important de remarquer que, dans la langue française, les deux termes sont souvent employés en corrélation l’un avec l’autre, selon «une conception psychophysiologique beaucoup moins dualiste»9 que celle qui est adoptée de nos jours. Comme nous allons le voir, les définitions de la douleur et de la souffrance contenues dans l’édition de 1789 du Dictionnaire de l’Académie française et dans l’Encyclopédie de Diderot et D’Alembert montrent bien cet aspect.

  • 10 Dictionnaire de l’Académie française, t. i (5e édition, 1798), p. 444. Les italiques sont dans le (...)
  • 11 Ivi, t. i (6e édition, 1835), p. 582. Les italiques sont dans le texte.
  • 12 Ivi, t. ii (5e édition, 1798), pp. 588-589.
  • 13 Ivi., t. ii (8e édition, 1935), p. 602.

7Commençons par le Dictionnaire de l’Académie, où la douleur est décrite comme un «Mal que souffre le corps ou l’esprit». Cette définition, présente par ailleurs dès la première édition de 1604, est suivie de quelques expressions propres au langage ordinaire concernant le physique et d’une seule expression relative à l’esprit: «Douleur de tête, d’estomac. Les douleurs de la goutte, de l’enfantement […]. La perte de son fils lui a causé bien de la douleur»10. C’est seulement à la suite de l’empreinte des Idéologues et du vitalisme de l’École de Montpellier, à partir donc de la sixième édition de 1835, qu’on perçoit une nette distinction entre la douleur physique, définie comme «l’effet d’un mal qu’éprouve, que souffre le corps», et la douleur morale, à savoir «l’effet que causent les peines de l’esprit ou du cœur». Dans cette édition, en outre, les expressions sont réorganisées par domaine. Nous y trouvons, ainsi, «Douleur de tête, d’estomac. Les douleurs de la goutte, de l’enfantement. Douleur rhumatismale (etc.)» pour la douleur physique et «La douleur que je ressentis de cette perte. D’amères douleurs (etc.)» pour la douleur de l’esprit. L’idée exprimée par «La perte de son fils lui a causé bien de la douleur», reprise de la précédente édition, est enfin rattachée à la sphère de la douleur de l’esprit11. Quant au mot souffrance, dans l’édition de 1789 nous observons une définition concise, clairement liée au champ sémantique de la douleur: «Douleur, peine, état de celui qui souffre».12 C’est uniquement dans la huitième édition, parue en 1935, qu’il sera spécifié que la souffrance relève d’une «Douleur physique ou morale» et, plus généralement, de l’«état de celui qui souffre»13.

  • 14 Encyclopédie, ou Dictionnaire raisonné des sciences, des arts et des métiers, t. xv (1765), articl (...)
  • 15 Ivi, t. v (1755), p. 82, article Douleur (Gramm.). L’italique est dans le texte.

8Du côté de l’Encyclopédie, on observe une courte définition de la souffrance issue de la grammaire, et rédigée en 1765 probablement par le même contributeur de l’article souffrir, le chevalier de Jaucourt: «Souffrance, peine de corps ou d’esprit; la mort nous délivre de toutes nos souffrances; les amants ne parlent que de leurs souffrances»14. Si la dernière expression laisse entendre qu’il s’agit bel et bien de tourments de l’esprit, la première, en revanche, ouvre aux peines autant corporelles que spirituelles. Or, tout comme dans les pages du Dictionnaire de l’Académie, dans l’Encyclopédie c’est également l’article douleur qui comporte le plus de lignes. Signée par D’Alembert en 1755, le lemme douleur est ici accompagné par ses signifiants sémantiquement voisins: chagrin, tristesse, affliction, désolation. Bien qu’ils appartiennent tous au même champ lexical de la douleur, ces renvois se différencient selon qu’ils affectent le corps ou l’esprit: «Ces mots désignent en général la situation d’une âme qui souffre. Douleur se dit également des sensations désagréables du corps, et des peines de l’esprit ou du cœur; les quatre autres ne se disent que de ces dernières»15.

9Dans la perspective de la seconde partie de notre travail, c’est toutefois la deuxième définition, rédigée par le médecin et professeur Arnulphe d’Aumont et relative à la médecine, qui nous intéresse davantage. Lisons-la:

  • 16 Ivi, t. v, (1755), p. 83, article Douleur (Médecine).

Douleur, s. f. αλγός, d’αλγείν, souffrir, se dit en Médecine d’une sorte de sentiment dont sont susceptibles toutes les parties du corps, tant internes qu’externes, dans lesquelles se fait une distribution de nerfs qui ayent la disposition naturelle de transmettre au cerveau les impressions qu’ils reçoivent.
Ce sentiment est une modification de l’âme, qui consiste dans une perception désagréable, occasionnée par un désordre dans le corps, par une lésion déterminée dans l’organe du sentiment en général16.

  • 17 Ivi, t. v, p. 84.
  • 18 Voir R. Rey, Histoire de la douleur, Paris, La Découverte, 2011, p. 109

10D’après l’herméneutique physiologique de la douleur énoncée dans ces lignes, la douleur est une «modification de l’âme» qui passe d’abord par «l’organe du sentiment en général». Pour que l’idée de la douleur prenne forme et accède ainsi à la conscience, «il faut donc que du changement fait dans le nerf, il s’ensuive un changement dans le cerveau»17. À l’instar de l’empirisme de Locke et du sensualisme de Condillac, cette description à la fois physiologique et méthodique issue de l’Encyclopédie révèle l’approche scientifique qui accompagne la laïcisation de la douleur dans la conscience médicale de l’époque. De même, elle offre un témoignage de la médecine propre aux Lumières, qui se veut avant tout «médecine d’observation»18. Pratiquée encore à la fin du xviiie siècle, cette médecine prépare le passage à la médecine proprement moderne, adoptée à partir du siècle suivant en tant que science expérimentale fondée sur la physiologie et la physiopathologie. Or, la question est de savoir si cette évolution dans la pratique thérapeutique concerne aussi l’attention du médecin à l’égard du malade et, notamment, à l’égard de sa souffrance.

  • 19 Ivi, pp. 119-121.
  • 20 Celse, De re medica, vii, «De la chirurgie», préface, cité par J.-P. Peter, «Silence et cris. La m (...)

11Marquée par l’importance du concept de sensibilité issu du vitalisme de l’École de Montpellier, la médecine des Lumières voit le malade occuper une place de plus en plus importante dans l’étiologie de la maladie19. Si autrefois le chirurgien devait «rester sourd aux cris de son patient: il [devait] achever son œuvre sans se laisser émouvoir par ses plaintes»20 – autrement dit, il devait ignorer toute émotion –, la nouvelle éthique du médecin à l’aube du xixe siècle se veut à l’écoute de la parole qui exprime la douleur:

  • 21 Voir Dictionnaire de médecine, t. vi (1823), article Diagnostic, p. 547, cité par Rey, Histoire de (...)

La première question à faire – écrit Chomal en 1823 dans le Dictionnaire de médecine – est de demander au malade s’il a quelque douleur […]. Pour éviter toute erreur à laquelle une réponse verbale du malade peut donner lieu, on l’invite à placer la main sur le siège du mal, et à circonscrire ou en indiquer le trajet21.

12Ainsi, grâce au récit du patient, la douleur en tant que sentiment physique et corporel – pour reprendre les mots de Ricœur – sort du «silence des organes». Néanmoins, puisque l’expérience de la souffrance est marquée du sceau de la subjectivité, le médecin se trouve confronté à la question de savoir ce que vaut exactement cette narration, le risque étant de sous-estimer, ou de surestimer, l’intensité de cette souffrance.

  • 22 M.-A. Petit, Discours sur la douleur prononcé à l’ouverture des Cours d’anatomie et de chirurgie d (...)
  • 23 Voir Marc Aurèle, Pensées, vii, 33. Nous citons ici la traduction de M. Meunier, Pensées pour moi- (...)

13La difficulté de l’évaluation de la douleur a toujours été un sujet sensible en matière de philosophie médicale. En 1799, dans son Discours sur la douleur, le médecin-chef de l’hôpital de Lyon, Marc-Antoine Petit, fait part à son auditoire des observations qu’il a tirées de sa pratique de chirurgien: «Ne l’appréciez jamais par ce qu’elle [la douleur] vous paraît être, mais par ce que le malade vous paraît souffrir. Il n’est point de petite douleur pour celui qui souffre»22. Le chirurgien semble donc conseiller à ses confrères de faire confiance à l’impression de la douleur soufferte par le malade, plutôt qu’à celle estimée de prime abord par le médecin. Contrairement à lui, quelques années plus tard, en 1805, le chirurgien Augustin-Jacob Landré-Beauvais met en garde contre la relativité de la douleur exprimée par le souffrant, en s’appuyant sur l’ancien principe stoïcien «Ce qui est intolérable tue, ce qui dure est tolérable» concernant l’accoutumance à la souffrance23:

  • 24 A.-J. Landré-Beauvais, Sémiotique ou Traité des signes des maladies, Paris, Brosson, 1813, p. 316.

Il ne faut pas toujours juger du degré des douleurs par les plaintes des malades, ni du danger de la maladie par le degré de la douleur. Des personnes habituées à s’écouter trop et à se plaindre jettent les hauts cris pour de petites douleurs; tandis que d’autres supportent avec patience les douleurs les plus violentes24.

  • 25 À propos du visage en tant que «porteur des signes», voir J. Starobinski, Le Corps et ses raisons,(...)
  • 26 Hormis les médecins, il était ordinaire que les élites de l’époque ne considérassent aucunement le (...)
  • 27 G. Danou, «Raconter la douleur? Littérature et médecine», in Raconter la douleur cit., p. 46.

14Dans cette difficulté du constat de la douleur et de son degré, le médecin se doit alors de clarifier et d’objectiver le récit du malade par le biais d’un examen approfondi et d’un récit récapitulatif donnant lieu à une appréciation correcte du niveau de la souffrance. Voici qu’à côté du visage – premier révélateur, depuis Hippocrate, de la gravité de la souffrance –25, la parole du souffrant devient elle aussi une donnée indispensable au diagnostic de la maladie. Grâce à elle, entre le malade qui vit et raconte sa douleur et le médecin qui l’écoute et reconnaît cette douleur comme symptôme de la maladie se tisse un nouveau dialogue, et cela en dépit de la hiérarchie sociale qui les sépare26. Pour le dire autrement, entre les patients et leurs soignants circule ce qu’on peut appeler – pour reprendre la formule de Gérard Danou – une nouvelle «pratique narrative» fondée sur le récit de la douleur. Si Danou parle d’un retour de la valeur accordée au récit au sein de l’institution médicale de nos jours, il n’en est pas moins vrai que son origine se situe, à nos yeux, à cheval entre le xviiie et le xixe siècle. Aujourd’hui comme alors, pour reprendre encore les mots de Danou, «l’atout majeur» de cette nouvelle pratique narrative qui s’installe entre les deux acteurs du théâtre médical est de «réintroduire des affects, de la subjectivité et de l’empathie»27.

  • 28 Pour une étude sur la bienveillance et la bienfaisance dans la philosophie française du xviiie siè (...)
  • 29 M. Gianico, «Bonheur de la douleur, douleur du bonheur», in Raconter la douleur cit., p. 136.
  • 30 L.-V. Cartier, Éloge de M. Marc-Antoine Petit, séance publique de l’Académie de Lyon du 3 septembr (...)
  • 31 J.-P. Peter, De la douleur: trois propos sur la douleur, observations sur les attitudes de la méde (...)

15Or, au tournant des Lumières, le discours sur la possibilité d’un regard empathique voire compassionnel du médecin envers la souffrance du patient est aussi facile à envisager au niveau de l’éthique que très difficile à mettre en place dans la pratique médicale. Étroitement lié au thème de la bienveillance – sentiment qui est au fondement de la bienfaisance et au centre du débat moral de l’époque –28, ce regard dépend aussi de la sensibilité, devenue «une valeur indispensable pour l’exercice de la profession médicale, envisagée désormais comme un engagement civique»29. À cet égard, prenons le cas du chirurgien Marc-Antoine Petit, qui fut vraisemblablement un exemple de médecin empathique et bienveillant. D’après l’éloge funèbre de Louis-Vincent Cartier prononcé à la mort de Petit et transcrit par Marilina Gianico dans son étude, Petit joignait à la vie du médecin, c’est-à-dire à l’«exercice continuel des facultés de l’esprit et de ses combinaisons les plus déliées», «l’expansion d’un cœur bienfaisant» toujours à l’écoute de l’être qui souffre. Pour Cartier, c’était «la vive expression de sa sensibilité qui tendait surtout à lui concilier la bienveillance générale»30. Dans son Discours, écrit Jean-Pierre Peter dans son commentaire sur le traité du chirurgien, «Petit dit les choses dans un sincère esprit de compassion, d’humanité, de bienfaisance envers le malheureux qui souffre»31.

  • 32 Petit, Discours sur la douleur cit., p. 60. À propos de la douleur comme remède, voir aussi R. Rey (...)

16Et pourtant, la compassion que Petit semble témoigner à l’égard de la souffrance ressentie puis exprimée par le patient ne rejoint pas tout à fait sa pratique thérapeutique. Comme le montrent les moyens de combattre les causes de la douleur qu’il énonce dans son Discours, il s’avère que le chirurgien en chef de l’Hôtel-Dieu de Lyon, au lieu de calmer la douleur, préfère parfois y remédier par une douleur plus forte, voire la déplacer dans une autre partie du corps pour que la guérison soit efficace. En déplaçant la douleur de son plein gré, le médecin trompe, pour ainsi dire, le corps du patient, sans se soucier de sa souffrance. Ainsi, explique Petit, «la douleur donne au principe de vie de nouvelles forces, ou le transporte sur un organe moins dangereux. Elle déplace la sensibilité, elle excite un mouvement de fièvre salutaire. Elle fixe une douleur vagabonde ou l’atténue lentement par l’irritation soutenue de la suppuration»32.

  • 33 J.-A. Salgues, De la douleur considérée du point de vue de son utilité en médecine, 1833, cité par (...)

17Quelque paradoxal qu’il puisse paraître, ce passage ne doit pas pour autant nous surprendre. En effet, selon une attitude plus ancienne, procurer la douleur ou s’en servir pour y remédier était encore l’un des moyens employés par la pratique médicale au xviiie et au début du xixe siècle. Dans le traité De la douleur considérée sous le point de vue de son utilité en médecine, paru en 1823, Jacques-Alexandre Salgues, docteur en médecine à la faculté de Paris, va même jusqu’à défendre la douleur pour la préserver et lui permettre de suivre son cours dans la maladie. Selon Salgues, la douleur, faisant partie de la Nature, «n’est pas toujours un mal; souvent même elle est un bien, dans l’ordre moral comme dans l’ordre physique, car douleur et plaisir sont les éléments essentiels de notre existence»33. En d’autres termes, en tant que signe d’une maladie, mais également en tant que composante nécessaire de la guérison, la douleur se révèle «utile».

  • 34 Voir Rey, Histoire de la douleur cit., pp. 110-112.
  • 35 Voir Petit, Discours sur la douleur cit., pp. 90-91

18Évoquée dans nombre de textes médicaux de l’époque, la question de l’utilité morale de la douleur est très controversée. Ainsi que Roselyne Rey l’a finement montré dans ses études, si dans ces formes narratives non fictionnelles la douleur est généralement décrite comme faisant partie de l’existence, elle y est aussi indiquée comme phénomène à déplorer34. Pourtant, son utilité du point de vue du diagnostic et dans le processus pathologique ne fait guère de doute. «Fruit amer de la nature», explique Petit dans son traité, la douleur cache en elle-même «le germe d’un grand bienfait»: elle prévient la personne qu’elle pourrait être atteinte d’un malaise, d’une maladie sévère, voire d’un véritable danger pour sa propre vie. La douleur, affirme Petit, «nous blesse pour nous servir»35.

  • 36 Voir Rey, «Le corps et la douleur au temps de la Révolution. Le point de vue de médecins et des ch (...)
  • 37 Comme Jean-Pierre Goubert l’a fait remarquer, entre le xviiie et le xixe siècle les lettres que le (...)
  • 38 On rappellera que si la question de la sédation de la douleur par l’anesthésie s’installe dans le (...)

19Ce côté bienfaisant de la douleur, qui la transforme paradoxalement en principale alliée de la vie, est en général bien vu par les médecins de l’époque. Même si la plupart d’entre eux s’accordent à penser que la douleur est utile en tant que «signal d’alarme» et de prévention36, notamment lorsqu’elle dévoile le lieu physique de la souffrance37, force est de constater qu’ils sont de moins en moins partisans de sa nécessité en tant que moyen de guérison. À l’encontre de l’ancien précepte selon lequel les opérations réussissent moins bien lorsqu’on emploie des sédatifs afin d’épargner des douleurs aux malades, certains chirurgiens commencent à s’interroger sur la manière de diminuer, voire d’éviter complétement la douleur au cours des interventions chirurgicales. C’est par exemple le cas d’Ambroise Tranquille Sassard. Dans son Essai et dissertation sur un moyen à employer avant quelques opérations pour en diminuer la douleur, paru en 1780, le chirurgien rédige l’une des premières propositions que nous connaissons en faveur du recours à l’anesthésie chirurgicale38:

  • 39 A. T. Sassard, Essai et dissertation sur un moyen à employer avant quelques opérations pour en dim (...)

L’état horrible dans lequel jette la douleur est trop cruel pour ne pas exiger de soulagement. Quel trouble de l’âme à l’attente de la douleur d’une opération! […] Il faut faire usage de narcotiques, évanouissant la sensibilité des parties douloureuses. Le sommeil devient cet état neutre dans lequel l’âme semble abandonner le corps lui-même, et rendre la douleur sourde39.

20À la différence de Salgues, qui estime que le devoir du médecin est de s’interdire la compassion même face à la douleur la plus extrême, Sassard plaide pour la sédation de la douleur autant dans le cadre d’une maladie que d’une intervention médicale. Alors que l’éthique de l’époque ne recommandait pas toujours le soulagement de la douleur – considérée comme un effet normal de la pathologie et, par conséquent, censée disparaître avec la guérison –, Sassard, par ces mots riches en sensibilité et compassion, se porte enfin comme défenseur d’une nouvelle éthique médicale plus compatissante à l’égard du patient qui souffre.

  • 40 Voir Rey, Histoire de la douleur cit., p. 112.
  • 41 «Affliction qu’on éprouve à la vue, au récit, ou au souvenir des maux de quelqu’un. C’est un senti (...)
  • 42 Voir ivi, t. viii (1765), p. 348, article Humanité (Morale), attribué à Saint-Lambert.

21Il en va de même pour Ignace Vincent Voulonne. Ce «médecin révolutionnaire», qui selon Roselyne Rey incarne bien cette nouvelle éthique de la fin du xviiie siècle40, montre comment se dessine un nouveau type de médecin, exemple non seulement du sentiment de sensibilité mais aussi d’humanité. Défini dans l’Encyclopédie tel un «sentiment de bienveillance pour tous les hommes, qui ne s’enflamme guère que dans une âme grande et sensible», ce sentiment d’humanité – d’ailleurs étroitement lié à celui de la compassion –41 «se tourmente des peines des autres et du besoin de les soulager»42. En 1776, dans les Mémoires de la médecine agissante et expectante, au vu de ces sentiments moraux qui sont au centre des débats de l’époque sur les fondements de la sociabilité humaine, Voulonne, réfléchissant à l’emploi de la douleur dans l’exercice quotidien du médecin, adresse à ses futurs confrères un conseil qui est avant tout un principe de base pour une nouvelle conscience médicale:

  • 43 I.-V. Voulonne, Mémoires de la médecine agissante et expectante, Avignon, J. J. Niel, 1776, cité p (...)

Ne laissons pas périr notre semblable pour lui épargner une souffrance passagère; mais avant de nous résoudre à le faire souffrir, attendons du moins d’y être forcés: qu’il ne puisse jamais nous reprocher ni une compassion funeste, ni une précipitation barbare43.

  • 44 À propos de la réaction des médecins face à l’arrivée de l’anesthésie scientifique, voir Peter, «S (...)
  • 45 Deux conditions, déjà mises au jour par Aristote, sont requises pour qu’il y ait compassion: en pr (...)

22Voilà ce à quoi devrait ressembler la pratique médicale, en attendant l’emploi de l’anesthésie scientifique: un usage médical contrôlé de la douleur, où le souffrant n’est pas oublié par l’effet de l’art chirurgical44. Dans cet usage, si la compassion à l’égard du patient devient nécessaire, elle ne doit pas pour autant être excessive. Un sentiment excessif de compassion épargnerait certes de la souffrance au patient, mais l’amènerait fort probablement à une mort certaine. Il s’agit, en dernière analyse, d’éviter dans la mesure du possible toute douleur infligée qui ne serait pas nécessaire. Dans cette nouvelle éthique qui se profile, le patient, tel un «semblable», est enfin digne de compassion45. Tout comme lui, son corps et sa souffrance (re)trouvent progressivement leur place dans un théâtre médical jusqu’alors sourd à la voix et aux cris de la personne souffrante.

23Au tournant des Lumières se dessine ainsi un nouvel équilibre entre le médecin et le patient: faisant sortir de la solitude du silence l’être souffrant enfin considéré tel un objet compassionnel, ce nouveau rapport se révèle à nos yeux comme un signe tout à fait marquant de la métamorphose de la souffrance comme sujet et comme témoin à l’aube du xixe siècle.

Notes

1 D. Arasse, La Guillotine et l’imaginaire de la Terreur, Paris, Flammarion, 1987.

2 Ne pouvant fournir une liste complète des différentes études au sujet de la douleur, nous renvoyons aux références bibliographiques recueillies dans le récent volume collectif sous la direction de M. Gianico avec la collaboration de M. Faure, Raconter la douleur. La souffrance en Europe (xviie-xviiie siècles), Paris, Classiques Garnier, 2018 (voir en particulier les notes 2 et 3, pp. 7-8).

3 Ainsi que M. Gianico le rappelle, la littérature la plus récente considère la douleur comme une émotion car «l’expérience douloureuse dépasse la sensation pour s’élever au rang de perception, se situant de la sorte dans une dimension interstitielle entre le physiologique et le moral», ivi, note 3, p. 8.

4 À ce propos, voir D. Le Breton, «Le douleur est toujours de la personne», in Raconter la douleur cit., pp. 57-67.

5 Voir P. Ricœur, «La souffrance n’est pas la douleur», in C. Marin (dir.), Souffrance et Douleur. Autour de Paul Ricœur, Paris, PUF, 2013, pp. 13-34. Publication en ligne: https://www.cairn.info/souffrance-et-douleur-autour-de-paul-ricoeur--9782130607229-page-13.htm

6 Pour un commentaire plus exhaustif des choix de traduction française et anglaise concernant le titre du roman de Goethe, nous renvoyons à l’essai de J. Popineau, «L’erreur culturelle dans les traductions françaises et anglaises du roman du romande Johann Wolfgang von Goethe, Die Leiden des jungen Werther», in Th. Barège et al. (éds), L’Erreur culturelle en traduction. Lectures littéraires, Villeneuve d’Ascq, Presses Universitaires du Septentrion, 2019, pp. 187-210. Publication en ligne: https://hal.archives-ouvertes.fr/hal-02893823

7 Nous faisons suivre les titres complets en langue italienne, par ordre de parution: Werther, opera di sentimento del dottor Goethe celebre scrittor tedesco tradotta da Geatano Grassi milanese. Coll’aggiunta di un’apologia in favore dell’opera medesima, Poschiavo, Giuseppe Ambrosioni, 1782; Verter, opera originale tedesca del celebre signor Goethe, trasportata in italiano dal D.M.S, Venezia, Giuseppe Rosa Editore, 1788 et 1796; Gli Affanni del giovane Verter: dall’originale tedesco tradotti in lingua toscana da Corrado Ludger, London, Hookham, 1788; I dolori del giovine Werther, versione italiana di Riccardo Ceroni, Firenza, Le Monnier, 1857. Pour une étude plus précise concernant les traductions italiennes du Werther, voir D. Biagi, «Il caso Werther - Ortis. Le manipolazioni della cornice nelle prime traduzioni italiane», Studi Germanici, n. 7/2015, pp. 143-162. Publication en ligne: https://www.academia.edu/25808236/Il_caso_Werther_Ortis_Le_manipolazioni_della_cornice_nelle_prime_traduzioni_italiane

8 Pour quelques repères bibliographiques sur les plus récentes réflexions contre le dualisme foncier entre douleur physique et souffrance morale, voir l’introduction de M. Gianico dans Raconter la douleur cit., en particulier note 5, p. 9.

9 Ivi, note 3, p. 8-9.

10 Dictionnaire de l’Académie française, t. i (5e édition, 1798), p. 444. Les italiques sont dans le texte.

11 Ivi, t. i (6e édition, 1835), p. 582. Les italiques sont dans le texte.

12 Ivi, t. ii (5e édition, 1798), pp. 588-589.

13 Ivi., t. ii (8e édition, 1935), p. 602.

14 Encyclopédie, ou Dictionnaire raisonné des sciences, des arts et des métiers, t. xv (1765), article souffrance (Gramm.), p. 397. Les italiques sont dans le texte.

15 Ivi, t. v (1755), p. 82, article Douleur (Gramm.). L’italique est dans le texte.

16 Ivi, t. v, (1755), p. 83, article Douleur (Médecine).

17 Ivi, t. v, p. 84.

18 Voir R. Rey, Histoire de la douleur, Paris, La Découverte, 2011, p. 109

19 Ivi, pp. 119-121.

20 Celse, De re medica, vii, «De la chirurgie», préface, cité par J.-P. Peter, «Silence et cris. La médecine devant la douleur ou l’histoire d’une élision», Le genre humain, III (1988), n. 18, p. 177. Publication en ligne: https://www.cairn.info/revue-le-genre-humain-1988-3-page-177.htm

21 Voir Dictionnaire de médecine, t. vi (1823), article Diagnostic, p. 547, cité par Rey, Histoire de la douleur cit., p. 120.

22 M.-A. Petit, Discours sur la douleur prononcé à l’ouverture des Cours d’anatomie et de chirurgie de l’hospice général des malades de Lyon, Lyon, Reymann & Cie, 1799, p. 8.

23 Voir Marc Aurèle, Pensées, vii, 33. Nous citons ici la traduction de M. Meunier, Pensées pour moi-même, suivies du Manuel d’Épictète, Paris, Flammarion, 1992, p. 105.

24 A.-J. Landré-Beauvais, Sémiotique ou Traité des signes des maladies, Paris, Brosson, 1813, p. 316.

25 À propos du visage en tant que «porteur des signes», voir J. Starobinski, Le Corps et ses raisons, M. Rueff (éd.), Paris, Seuil, 2020, pp. 89-92.

26 Hormis les médecins, il était ordinaire que les élites de l’époque ne considérassent aucunement les souffrances de leurs inférieurs. Sur ce sujet, voir Arlette Farge, La déchirure. Souffrance et déliaison sociale au xviiie siècle, Montrouge, Bayard, 2013.

27 G. Danou, «Raconter la douleur? Littérature et médecine», in Raconter la douleur cit., p. 46.

28 Pour une étude sur la bienveillance et la bienfaisance dans la philosophie française du xviiie siècle, nous renvoyons à P. Oppici, L’idea di «bienfaisance» nel Settecento francese. O il laccio di Aglaia, Pisa, Editrice Libreria Goliardica, 1989.

29 M. Gianico, «Bonheur de la douleur, douleur du bonheur», in Raconter la douleur cit., p. 136.

30 L.-V. Cartier, Éloge de M. Marc-Antoine Petit, séance publique de l’Académie de Lyon du 3 septembre 1811, Lyon, Ballanche, 1811, p. 18, cité par Gianico, «Bonheur de la douleur, douleur du bonheur» cit., p. 152.

31 J.-P. Peter, De la douleur: trois propos sur la douleur, observations sur les attitudes de la médecine prémoderne envers la douleur, Paris, Edima, 1993, p. 13.

32 Petit, Discours sur la douleur cit., p. 60. À propos de la douleur comme remède, voir aussi R. Rey, «Le corps et la douleur au temps de la Révolution. Le point de vue de médecins et des chirurgiens», in A. Lafay (dir.), La Douleur. Approches pluridisciplinaires, Paris, L’Harmattan, 1992, pp. 58-59, et Peter, «Silence et cris. La médecine devant la douleur ou l’histoire d’une élision» cit.

33 J.-A. Salgues, De la douleur considérée du point de vue de son utilité en médecine, 1833, cité par Farge, La déchirure cit., p. 77.

34 Voir Rey, Histoire de la douleur cit., pp. 110-112.

35 Voir Petit, Discours sur la douleur cit., pp. 90-91

36 Voir Rey, «Le corps et la douleur au temps de la Révolution. Le point de vue de médecins et des chirurgiens» cit., p. 57-58

37 Comme Jean-Pierre Goubert l’a fait remarquer, entre le xviiie et le xixe siècle les lettres que les patients eux-mêmes ou leur porte-parole rédigeaient à l’attention de leur médecin «n’omettent pas de présenter la douleur comme signal d’alarme»: voir J.-P. Goubert, «Le corps et la douleur au temps de la Révolution. Le point de vue des patients (1786-1830)», in A. Lafay (éd.), La douleur cit., p. 39-46.

38 On rappellera que si la question de la sédation de la douleur par l’anesthésie s’installe dans le débat médical à partir de 1776, son adoption ne se fera qu’à partir de 1847.

39 A. T. Sassard, Essai et dissertation sur un moyen à employer avant quelques opérations pour en diminuer la douleur, cité par Farge, La déchirure cit., p. 77.

40 Voir Rey, Histoire de la douleur cit., p. 112.

41 «Affliction qu’on éprouve à la vue, au récit, ou au souvenir des maux de quelqu’un. C’est un sentiment auquel on se livre avec une sorte de plaisir […]. Le plaisir qu’on y éprouve vient encore du témoignage qu’on se rend à soi-même qu’on a de l’humanité» (article Compassion (Morale) rédigé par D’Alembert, in Encyclopédie, t. iii (1753), p. 760).

42 Voir ivi, t. viii (1765), p. 348, article Humanité (Morale), attribué à Saint-Lambert.

43 I.-V. Voulonne, Mémoires de la médecine agissante et expectante, Avignon, J. J. Niel, 1776, cité par Rey, Histoire de la douleur cit., pp. 112-123.

44 À propos de la réaction des médecins face à l’arrivée de l’anesthésie scientifique, voir Peter, «Silence et cris» cit., p. 9 et suiv.

45 Deux conditions, déjà mises au jour par Aristote, sont requises pour qu’il y ait compassion: en premier lieu, l’objet qui la suscite doit être situé à proximité de celui qui l’éprouve; en second lieu, il doit lui être semblable, car celui qui éprouve la compassion et celui qui la suscite doivent se sentir liés par une même sphère d’appartenance (voir Aristote, Rhétorique, ii, 8).

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Université de Lorraine

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