Metamorfosi dei lumi 11
|Troisième partie. L’émotion des philosophes, entre physique et moral
L’émotion des théosophes
Texte intégral
- 1 À cet égard, le lecteur peut se reporter à l’ouvrage d’A. Viatte, Les Sources occultes du Romantis (...)
1Dans le domaine de l’histoire des idées métaphysiques, le tournant des Lumières, avec son contexte de crise de la conscience politique et religieuse, constitue indiscutablement l’âge d’or de l’illuminisme. Sous ce vocable, la critique rassemble pêle-mêle diverses tendances, qui vont des derniers feux de l’alchimie à la théurgie, en passant par la franc-maçonnerie mystique, le magnétisme animal ou la pseudo-résurrection de l’Ordre du Temple. Cet univers bigarré, hétéroclite, possède ou possèderait pour point commun de s’opposer au rationalisme des encyclopédistes et de leurs disciples. Parmi tous ces courants, l’un des plus appréciés est celui de la théosophie. Diderot avait d’ailleurs consacré un article de l’Encyclopédie aux théosophes. Et, depuis les travaux d’Auguste Viatte sur Les Sources occultes du Romantisme1, on sait quelle influence ils ont pu exercer sur la littérature européenne. Mais il convient d’abord de situer et de définir, aussi rapidement que possible, ce qu’est précisément la théosophie.
2Née dans les pays germaniques, à la suite de la Réforme, et particulièrement représentée par des auteurs comme Valentin Weigel, Johann Georg Gichtel et Jacob Boehme, elle réagit d’abord contre la volonté d’établir une orthodoxie luthérienne. Elle s’oppose ainsi à la mise en place d’un appareil clérical qui lui semble réitérer l’erreur du catholicisme romain puisqu’il empêche de resserrer le lien individuel entre le croyant et Dieu. Partant, elle est porteuse d’anticléricalisme, trait important qui demeure l’une de ses constantes. Ainsi, plutôt que de privilégier l’appartenance à une confession particulière, elle met l’accent sur la notion d’Église intérieure, constituée au-delà de tout appareil ecclésial par la communauté des croyants sincères. Si elle exerce une influence sur une partie du piétisme allemand, elle est cependant persécutée par les institutions officielles. Néanmoins, elle retrouve, comme nous le verrons, un essor véritable dans la seconde moitié du xviiie siècle.
- 2 A. Faivre, Le courant théosophique (fin xvie-xxe siècle): essai de périodisation, in Accès de l’és (...)
- 3 Ibid.
- 4 Ibid.
- 5 C’est lorsque l’on sent Dieu que l’on reçoit l’illumination qui convertit réellement. Saint-Martin (...)
3Bien que sa doctrine varie d’un auteur à l’autre, elle procède de trois invariants qu’Antoine Faivre a repérés et relevés: d’abord le triangle Dieu-Homme-Nature, où la Nature devient le lieu qui permet à l’homme de lire les signatures divines dans la matière; ensuite, «la primauté du mythique»2, qui s’appuie tantôt sur un réseau d’image tirées de la Bible, comme la vision d’Ézéchiel ou tout le répertoire de l’Apocalypse, tantôt sur des personnages conceptuels, comme la Divine Sophia ou l’androgyne primitif; enfin, «l’accès direct aux mondes supérieurs», puisque «l’homme possède en lui-même la faculté, généralement en sommeil mais toujours potentielle, de se “brancher”, en quelque sorte, directement sur le monde divin ou sur celui d’entités supérieures»3. Cet ensemble doit finalement aboutir à une «nouvelle naissance». Dès lors, elle se différencie de la mystique, dans la mesure où celle-ci tente de décrire une expérience absolue en se passant de l’image. Au contraire, la théosophie est «une théologie de l’image»4, c’est-à-dire que tout ce réseau de représentations mythiques a pour vocation de nourrir l’imagination créatrice pour la faire accéder au divin. Cependant, il faut se garder de croire que les textes théosophiques sont désordonnés: ils élaborent souvent des systèmes qui tentent de s’organiser avec un minimum de raison afin de rivaliser avec les sommes scolastiques. Toutefois, chez eux, la raison doit se soumettre in fine à l’émotion. Nullement à une émotion désordonnée qui dégraderait l’homme, mais à l’émotion par excellence: celle qui permet de connaître Dieu, de le sentir5. Elle devient donc la clef de la connaissance réelle, de la gnose, qui est à la fois théogonie, théodicée et eschatologie.
- 6 J. de Maistre, Les Soirées de Saint-Pétersbourg, onzième entretien, in Œuvres, Robert Laffont, Par (...)
- 7 J. Joubert, Carnets, Gallimard, Paris, 1994, t. I, p. 481.
4Nous voudrions simplement donner quelques échantillons de cette idée à travers l’exploration nécessairement sommaire des œuvres de trois représentants importants de ce courant. Tout d’abord, Jean-Philippe Dutoit, dit Dutoit-Membrini (1721-1793), pasteur suisse, disciple de Madame Guyon, fondateur du cercle des Âmes intérieures. Sa mémoire subsiste surtout en raison de son opposition radicale à Voltaire, mais aussi grâce à sa tentative de synthétiser le quiétisme et le piétisme. Ensuite, Louis-Claude de Saint-Martin, dit le Philosophe Inconnu (1743-1803), «le plus instruit, le plus sage et le plus élégant des théosophes modernes»6 selon Joseph de Maistre. Toute son œuvre donne les moyens nécessaires à l’Homme, «réparé» par la venue de Jésus-Christ, pour qu’il puisse enfin se réintégrer à Dieu. Enfin, Barbara Julianne de Krüdener (1764-1824), aristocrate livonienne, auteur du roman Valérie, muse de la Sainte-Alliance, et dont Joseph Joubert écrivait: «A quelque chose d’allumé»7. Tous trois se sont lus, parfois connus et ont en tout cas partagé un même réseau de sociabilité, d’amis et de lecteurs.
5Malgré les différences qui peuvent exister entre eux, leurs œuvres respectives laissent place libre à la manifestation de l’émotion, souvent présentée par le biais d’une sensibilité pathétique, car la manifestation physique permet de mieux comprendre le sens intérieur de cette émotion. Ils n’hésitent pas non plus, nous le verrons, à associer paradoxalement la joie et la douleur. Quoi qu’il en soit, il est évident que tous trois valorisent les larmes. Bien des causes font couler des pleurs théosophiques.
1. Les larmes de la croix et les plaintes de Jérémie
6La plupart des systèmes théosophiques sont christocentriques ou, du moins, christocentrés. Ils se fondent sur la certitude que Jésus est descendu sur terre pour racheter l’homme déchu et, de ce fait, montrer la voix du salut éternel. Tous procèdent de la théologie de la croix, le rachat des péchés ne pouvant avoir lieu sans le sacrifice du Christ le vendredi saint. Or, il ne fait nul doute aux yeux de nos auteurs que la souffrance – celle de Gethsémani comme celle du Golgotha – est l’émotion fondamentale pour connaître la rédemption. L’émotion, surtout si elle est source de douleurs, est le ferment de l’oraison, puisqu’elle force à rejeter la chair physique et l’amour propre au profit d’un abandon à la volonté de Dieu. Dans son livre L’Homme de désir, sorte continuation des Psaumes, Louis-Claude de Saint-Martin insiste sur cette idée:
- 8 L.-C. de Saint-Martin, L’Homme de désir, Éditions du Rocher, Monaco, 1979, p. 309.
Il a prié jusque dans son agonie; les pâtiments de sa matière n’avaient point affaibli sa piété: et nous, misérables mortels, notre piété disparaît entièrement devant les joies de notre matière! Comment en conserverons-nous donc dans nos souffrances?
Et cependant, est-ce pour lui qu’il souffrait? Est-ce pour lui qu’il portait le poids du péché? Aussi c’est cette constance et cette piété héroïque qui lui fit obtenir d’être fortifié par un consolateur8.
- 9 J.-P. Dutoit-Membrini, La Justice divine désarmée par l’agonie de l’Homme-Dieu, in La Philosophie (...)
- 10 Ibid.
- 11 Ivi, p. 355.
7Le premier pas du chrétien consiste à partager les souffrances de son Rédempteur. Le désespoir qui saisit le pécheur le rend d’abord apte à comprendre la misère de l’homme sans Dieu; et il lui procure également la clef pour saisir le rôle du messie. Par conséquent, les larmes sont avant tout une imitatio Christi. Dans un sermon pour le Jeudi saint, intitulé «La Justice divine désarmée par l’agonie de l’Homme-Dieu», Dutoit-Membrini commente le sens des paroles du Christ à Gethsemané: «Mon âme est de toutes parts saisie de tristesse jusqu’à la mort» (Matthieu, XXVI, 38). Si Jésus prononce ces mots, c’est qu’il pressent l’horreur de son supplice. Or, avant même la Passion, il doit envisager la somme des péchés humains: c’est «la croix intérieure»9: «Il falloit que l’ame qui, dans l’homme, a été le premier instrument du péché, en reçut aussi la première peine dans celui qui payoit pour l’homme, & qui se faisoit péché pour lui, en se mettant à sa place»10. Par un principe d’analogie, très courant dans le corpus théosophique, l’auteur recourt à la notion de réciprocité: puisque Christ se charge de nos fautes, nous devons souffrir comme lui. L’émotion de la douleur nous permet d’aller vers les cieux, d’en sentir la teneur, condition impérative au «ministère douloureux de notre réconciliation»11. Car nul ne peut opposer de résistance à cette émotion qui ébranle absolument l’homme. Elle se tient à la charnière de la divinité et de l’humanité, du créateur et de la créature, puisque Dieu fait chair l’a éprouvée. Elle est donc accessible à tout individu de bonne volonté, à condition d’en saisir la réelle portée. Dutoit, pour en faire comprendre l’intensité, multiplie les images les plus troublantes:
- 12 Ivi, p. 359.
au moment que l’esprit crucifiant veut exécuter douloureusement ce qu’on a offert, oh alors on pousse les hauts cris; on voudrait arrêter la main du sage Chirurgien qui attaque jusqu’au vif pour arrêter les progrès du mal, pour déraciner, extirper cette gangrène intérieure du péché qui fait dans l’humanité les plus affreux ravages12.
8Puisque la chair et la matière sont causes de nos erreurs, l’auteur insiste sur la double nature du trouble, mais il prend soin d’en souligner l’aspect somatique. Moyennant quoi, cette image médicale évoque l’anatomie de l’âme qui ressortit aussi bien à la littérature moraliste qu’aux textes des mystiques du xviie siècle. Cependant, le constat est sans appel: l’homme en est réduit à l’impuissance et se laisse submerger par les plus fortes émotions, puisque tel est son devoir:
- 13 Ivi, p. 393.
Mais, M[es] F[rères], la vraie louange que l’amour que nous a porté Jésus-Christ exige de nous, c’est celle qui nous sauve, c’est l’imitation & l’obéissance. Pourrions-nous donc avoir consideré ses souffrances intérieures, sans être à notre tour percés du sentiment de nos misères, & dans les larmes d’une sainte pénitence, séparés de tous les ris injustes de siécle & de toutes les fausses joies du monde, être pénétrés d’angoisse pour nos péchés, les déduire, fouiller dans les abymes de nos cœurs, y porter la sonde, & dans le recueillement & le silence pleurer, gémir, soupirer, nous haïr, nous détester, avoir horreur de nous-mêmes, tels que nous sommes: oui, M[es] F[rères], je le répète, en avoir horreur; en avoir horreur pour les maux dont nous avons accablé ce Jésus, de qui nous avons agravé la peine; en avoir horreur à cause de notre difformité & de la laideur que notre corruption met en nous, en avoir horreur par l’éloignement où cette corruption nous tient de Dieu; oui, nous avoir en horreur comme des êtres renversés par le péché & tout dénaturés13.
9Bien entendu, le théosophe a d’abord dû passer par une telle épreuve. C’est pourquoi il peut à bon droit la prêcher aux hommes du monde et, du reste, telle est sa mission. Et c’est sur le ton du psalmiste que Louis-Claude de Saint-Martin exhorte ses frères humains à se purifier par le truchement de l’émotion:
- 14 L.-C. de Saint-Martin, op. cit., p. 183.
- 15 Ivi, p. 60.
Pleurons, puisque le cœur de l’homme, qui devait être l’obstacle des ténèbres et du mal, est devenu la lumière de l’abomination et le guide de l’erreur!
Pleurons, pour que le mal trouve fermées toutes les issues, et qu’il soit réduit à errer en aveugle dans l’épaisse nuit de ses ténébreuse cavernes!14
Homme, frémis de crainte pendant ta carrière de mort et de corruption, et veille sans cesse contre l’affadissement de l’esprit15.
10Lui non plus ne peut faire l’économie du chagrin, car, se sachant pécheur, il n’est pas à l’abri de commettre encore des fautes. Aussi, lorsque le croyant découvre sa véritable nature, il comprend qu’elle est universelle, ce qui cause son désespoir mais offre une utilité collective à ses larmes:
- 16 Ivi, p. 104.
Pourvu que je pleure, peut-il me manquer quelque chose dans cette région ténébreuse? N’aurai-je pas tous les biens et toutes les félicités, dès que je pourrai remplir le seul but pour lequel j’ai reçu l’existence?
Eh! quand est-ce que mes larmes pourront avoir un instant de relâche? Ceux qui sont faits pour l’œuvre, ne devraient pas seulement songer à eux un seul instant.
Douleur, douleur, douleur! Je ne ferai autre chose que prononcer cette parole, tant que le triple nombre sera séparé de l’unité, puisque c’est la cause de tous les maux et de tous les désordres.
Je ne ferai autre chose que prononcer cette parole, jusqu’à ce qu’une puissance s’élève de la terre et vienne dissoudre les iniquités de l’homme.
Il nous faut pleurer pour les hommes, qui auraient attendu de nous leur délivrance, et que nous avons laissés dans les cachots. Il nous faut pleurer pour tous les maux que nous n’avons pas arrêtés, et même encore pour les biens que nous n’avons pas faits16.
- 17 J.-P. Dutoit-Membrini, op. cit., p. 445.
11Mais, à ces larmes du fautif qui se reconnaît coupable, il faut adjoindre celles du prophète qui prêche dans le désert. En effet, le désarroi qui traverse les écrits de nos auteurs naît parfois de leur difficulté à se faire entendre, à communiquer les vérités qu’ils ont découvertes. Paradoxalement, ils souffrent de ce que l’humanité ne souffre pas. Ainsi, Dutoit peut écrire dans son sermon: «Ah! M[es] F[rères]! c’est ici que des torrens de larmes seroient trop peu de chose pour déplorer le sort & la destinée finale de tant d’ingrats, qui par une monstrueuse obstination refusent de se laisser mettre dans les dispositions nécessaires, pour jouir du bonheur immense qui leur est présenté»17. Le Philosophe Inconnu lui emboite le pas dans Mon portrait historique et philosophique, ensemble de notes autobiographiques écrites pendant les quatorze dernières années de sa vie:
- 18 L.-C. de Saint-Martin, Mon Portrait historique et philosophique, Julliard, Paris, 1961, p. 220.
Nulle douleur ne m’a paru comparable à la douleur que nous font eprouver les hommes quand nous voulons marcher dans la ligne de vie. En effet y a-t-il rien de plus cruel que de sentir que les hommes qui devroient tous marcher dans cette ligne de vie soient au contraire les seuls dont nous devions nous garder et que nous devions fuir, car tout le reste peut etre soumis à notre sincere et franche resolution18?
2. Les paradoxales émotions de la conversion
- 19 A. Coudreuse, Le Goût des larmes au xviiie siècle, Presses Universitaires de France, Paris, 1999, (...)
12Les signes de la douleur morale ravivent aussi la manifestation physique de l’ineffable. En cela, nos auteurs demeurent fidèles à des procédés qui ont la faveur de la littérature contemporaine. En effet, comme le signale Anne Coudreuse, «la prise de conscience douloureuse d’une insuffisance de la langue à exprimer des émotions toujours plus exacerbées constitue un topos omniprésent sous la plume des écrivains, autant dans les romans que dans les écritures du moi. L’émotion est toujours mise en rapport avec son impossible expression. Inexprimable, elle semble encore plus authentique, comme si l’auteur qui se charge de la retranscrire l’avait éprouvée tout le premier»19. L’image vient donc remplacer le mot. En l’espèce, la démarche théosophique joue avec les images, et la manière de présenter les signes corporels entre dans ces usages.
- 20 Il existe peu d’études en langue française parues sur John Wesley et le courant méthodiste. Faute (...)
13Ainsi, ces signes deviennent sources d’espérance, puisque, par leur témoignage physique, ils offrent un signe tangible de la grâce et provoquent la brutale prise de conscience de la misère et du péché – en d’autres termes, un repentir sincère. On sait que Dutoit faisait à l’occasion pleurer son auditoire lors de ses prédications. Et, dans le contexte de Réveil protestant qui se déploie peu à peu dans toute l’Europe occidentale, l’émotion est placée au cœur même de la «nouvelle naissance». En Grande Bretagne, par exemple, John Wesley, fondateur du méthodisme, s’inquiète d’abord devant les pleurs de son auditoire avant de les considérer comme un miraculeux «don des larmes»20.
- 21 J.-P. Dutoit-Membrini, op. cit., p. 392.
- 22 Ivi, pp. 394 et 400.
14Chez nos auteurs, ces signes donnent corps à des agencements complexes, voire paradoxaux. Les pires sensations comme les meilleures s’allient, se bousculent, tissent un réseau qui échappe à la raison et aux classifications. Si la joie et la douleur ne font plus qu’un, c’est parce que le pécheur à qui se révèle Dieu est concomitamment affligé par la quantité de ses fautes, tout en se réjouissant de comprendre enfin l’amour sans commune mesure du Sauveur. Ainsi, dans le même sermon, Dutoit peut d’abord décrire l’impatience presque insatiable qui anime le converti: «O doux Jésus! Mon cœur se fond, ma chair défaut, mes os tréssaillent au sentiment de l’amour immense que vous nous avez porté; & je suis dans l’impuissance d’en concevoir, malgré tous mes efforts, la hauteur, la largeur, la longueur & la profondeur»21. Cependant, il existe «le bonheur de souffrir»22. Par un effet d’équivalence, la souffrance terrestre garantit le bonheur céleste. L’idée n’est pas neuve, mais Dutoit insiste sur la nécessaire crucifixion intérieure. Plus encore, il faut la rechercher, puisque toute émotion positive ici-bas lui semble suspecte tant qu’elle semble purement matérielle. Il s’agit donc de faire le bon choix, non plus celui du pari pascalien, mais celui de la disponibilité passive à Dieu:
- 23 Ivi, p. 399.
la route aisée conduit à l’éternelle misère; la route pénible à l’éternelle félicité: embrassez cette croix qui est le signe & le moyen de la victoire. Buvez, avalez au plutôt la coupe où il faut inévitablement boire, afin de n’en avoir pas une horrible plus tard. Vous verrez déjà en ce monde, sur la fin de votre course; vous éprouverez l’avant-goût de ce poids de gloire infiniment excellente qu’enfantent de légères afflictions qui ne font que passer. Tout l’Univers se tournera, pour ainsi dire, en bénédictions pour vous, après que vous aurez eu l’amertume23.
- 24 L.-C. de Saint-Martin, L’Homme de désir cit., p. 26.
15Il résulte que cette dialectique resserre davantage le lien qui noue la joie à la douleur. Elle est nécessaire car elle conduit l’homme de désir, c’est-à-dire l’homme disposé à retrouver son premier état en Dieu et à se réintégrer, à tout faire pour sauver l’humanité tout entière. À cette condition, «nous célébrerons ensemble les joies de l’homme de désir, qui aura eu le bonheur de pleurer pour la vérité»24. Mais, contrairement à Dutoit – qu’il n’aimait guère, Saint-Martin laisse entendre que les pleurs sont envoyés par Dieu, qu’ils apparaissent comme un signe destiné à se faire connaître ou reconnaître. Ils résument donc à eux seuls les différentes attitudes de la créature face au créateur. Il va jusqu’à en établir une petite typologie:
- 25 Ivi, p. 238.
Dans cet homme ainsi touché, les larmes du regret absorbent celles du remords et du repentir. Dans les sages d’une moindre classe, les larmes du remords et du repentir absorbent celles du regret.
Dans les réprouvés, les larmes de la fureur ne leur permettent pas d’en répandre d’autres25.
16Lorsque le repenti consent complètement à recevoir Dieu dans son cœur, alors le sens de l’émotion change. Le sens humain, strictement matériel, parfois même insufflé en nous par le diable lui-même, laisse place à la vérité, si forte, si absolue, qu’elle paraît illogique. Elle ne fait que compléter la mission théosophique et, en quelque sorte, la coiffe. Et le théosophe, expérimentant les deux types de larmes, peut ainsi mieux prendre en charge la tâche qu’il est destiné à mener à bien. C’est du reste cette tâche qui change aussi la nature des émotions:
- 26 Ivi, p. 71.
Parce qu’en m’approchant du Seigneur, j’implorerai son amour pour vous, je lui demanderai que vos injustices vous soient pardonnées;
Et je ne sortirai plus de la joie du Seigneur, de cette joie qui se nourrit de larmes, et qui ne connaît que le zèle de la maison du Seigneur26.
- 27 L.-C. de Saint-Martin, Mon Portrait cit., p. 329.
- 28 L.-C. de Saint-Martin, L’Homme de désir cit., p. 316.
17Placé dans la position de pénitent, le chrétien sincère vit dans une position qui semble contradictoire. Les conseils de Saint-Martin paraissent difficiles à suivre, notamment lorsqu’il écrit: «Voulez-vous que votre esprit soit dans la joye? Faites que votre ame soit dans la tristesse»27. Ainsi, il allègue le caractère salvifique des larmes. Elles sont signe de pénitence et de repentir sincère. Elles disposent alors le cœur à la vraie conversion, à sa circoncision, pour reprendre les mots de l’apôtre Paul dans son épître aux Romains, en 2:29. Dès lors, «la pénitence est plus douce que le péché»28. L’œuvre épistolaire de Madame de Krüdener, à partir du moment où cette dame poursuit la mission qui lui semble venir du Très Haut, abonde de scènes de conversion abondamment irriguées par tous ces éléments, au point d’en faire un topos. Voici, par exemple, comment elle relate la conversion de la tsarine Elisabeth:
- 29 Cité dans F. Ley, Madame de Krüdener (1764-1824), romantisme et Sainte-Alliance, Librairie Honoré (...)
Je lui avais raconté une partie de ma vie, comment je remerciais Dieu de mes douleurs, comment j’avais cherché mon bonheur dans une chose qui paraissait légitime, ayant voulu faire le bonheur de mon mari […]. Elle pleurait pendant ce discours; je prenais ses mains, je les pressais. Qu’étais-je cependant Madame? lui disais-je, ma propre idole, c’était moi que j’aimais. […] Remplie d’émotion, de larmes, elle avait suivi ma conversation29.
- 30 Ivi, p. 304.
- 31 Ivi, p. 306.
- 32 Ibid.
- 33 Ivi, p. 308.
18L’unique chapître subsistant de son roman Othilde, intitulé «Histoire d’un solitaire» et rédigé entre 1807 et 1808, met en scène précisément la conversion d’un jeune mondain appelé à devenir ermite. Face à la misère métaphysique que lui procurent ses succès, la voici brutalement plongé dans un profond désarroi. Bien qu’il entende un appel, il ne sait précisément comment lui répondre puisque son interprétation lui paraît trop confuse: «Tout me forçait à la croyance, mais je ne savais pas qu’on obtient la Foi, que de Dieu seul; qu’elle seule rend heureux, puisqu’elle découle de la source de la félicité et qu’elle mène à l’Amour»30. Plus loin, il ajoute: «Il me fallait une puissance plus forte que les enchantements de la terre, pour reprendre mon existence. Fatigué d’aspirer à la grandeur sans l’atteindre, il me fallait quelque chose de plus grand que les mondes. Mon cœur était fait pour contenir le Ciel»31. Ce désir dispose à la nouvelle naissance, et presque aussitôt: «Je sentis quelque chose d’indéfinissable passer par mon cœur; c’était un souffle vivifiant, tel que le Paradis dut en avoir pour le premier homme»32. Après s’être rendu dans une église, il peut enfin comprendre ce qui lui arrive et, là, va «inond[er] de [s]es larmes les marches de l’autel»33. Après le passage par le chemin de Damas, le personnage se trouve absolument transformé:
- 34 Ivi, p. 309.
Dans la tranquille nuit, le bruit seul d’une immense cascade qui tombait des montagnes interrompait ce vaste silence, et l’aube matinale me trouva plus tranquille, plus heureux que je n’avais jamais été. Car Dieu avait jeté dans mon cœur une foi vive, et le Dieu des chrétiens et de l’Univers était descendu dans mon cœur, attaché sur une croix d’ignominie par l’amour le plus ardent. Il fit retentir dans mon cœur les paroles de la Vie, et il m’embrasa de l’amour le plus pur, en me disant qu’il était mort aussi par amour pour moi et que tout m’était pardonné34.
19Si la cascade évoque les pleurs, elle donne à voir par la régularité de son mouvement la tranquillité de l’âme. Au reste, cet extrait reprend aussi le motif de la crucifixion intérieure, chère aux quiétistes, aux piétistes et aux Frères moraves que l’auteur fréquenta et qui commencèrent sa conversion. Mais le texte introduit un autre motif voué à montrer l’émotion régénérée du converti: le feu. Souvent, chez nos théosophes, le motif igné succède au thème lacrymal. Le thème de la flamme purificatrice exprime le passage de l’angoisse au bonheur éternel, l’une comme l’autre aussi ineffable. On peut repérer tout naturellement cette image dans les sermons d’un Dutoit:
- 35 J.-P. Dutoit-Membrini, op. cit., p. 399.
Les tourmens intérieurs se perdront dans le calme & la paix de Dieu; le feu vengeur sera changé en un feu divin d’amour & en rosée céleste de la grace; la réprobation en adoption; la souillure en justice; l’ignominie en gloire; les désolations, les gémissements, en caresses de Dieu même & de Jésus-Christ, qui essuyera de ses mains précieuses es larmes de vos yeux, même pendant l’angoisse, ses raffraîchissemens viendront à votre secours35.
- 36 L.-C. de Saint-Martin, Mon Portrait cit., p. 335.
- 37 L.-C. de Saint-Martin, L’Homme de désir cit., p. 269.
20Ce feu purificateur émaille aussi les notes biographiques de Saint-Martin: «L’angoisse du peché a fait naitre en moi plusieurs fois le feu devorant qui seul peut dissoudre nos crimes. L’angoisse de la penitence et du desir y a fait naitre encor plus souvent le feu de la joye, de la lumière, et de la vie»36. Lorsque cette chaleur s’installe, les auteurs ont recours à toute sorte de variantes des champs lexical et sémantique. Car l’ardeur se transforme et prend sans difficulté le sens le plus affectif que l’on peut donner à cet élément. Ainsi, Saint-Martin encore, dans L’Homme de désir, prévient le lecteur: «Le Seigneur pénétrera dans ta pensée; il répandra dans ton cœur une chaleur vive, semblable à celle que tu goûtais dans ton enfance»37. La métamorphose est accomplie: elle a transfiguré le caractère de l’homme de pécheur en bienheureux.
3. Conversion et caractère
- 38 L.-C. de Saint-Martin, Mon Portrait cit., p. 433.
21Car les émotions que suscitent Dieu ou le diable dépendent s’adossent à la question connexe du caractère individuel. En effet, le caractère fait figure de baromètre indicateur du niveau d’assèchement de l’âme humaine. Le tempérament révèle d’avance le rythme de progression de la conversion. L’angoisse ou l’exaltation ne s’imposeront pas alors au même rythme, si bien que la douleur devra être plus ou moins longue. Le «spleen de l’homme»38, comme l’écrit Saint-Martin, se fera plus ou moins nettement sentir. C’est donc dans un but apologétique que Dutoit-Membrini rédige une étude consacrée aux «Trois caractères primitifs des hommes, ou les portraits du froid, du bouillant et du tiède». Dans ce texte, l’auteur valorise l’émotion pour mieux critiquer la froide raison. Ceux qui possèdent déjà un tempérament extrême, par excès ou par défaut, ont plus de chances d’être touchés. Celui qui ne vit que dans la modération est indubitablement le plus difficile à atteindre, voire – et peut-être trouve-t-on là une influence de la doctrine calvinienne de la double prédestination – impossible à convertir. Car le tiède est un nicodémite, qui se soucie plus du monde que de Dieu. Voici comment Dutoit lui-même résume la question:
- 39 J.-P. Dutoit-Membrini, Les Trois caractères primitifs des hommes, ou les portraits du froid, du bo (...)
Le Froid sera heureux, le Bouillant couronné; le Tiède […] ne sera ni l’un ni l’autre.
Il y a du bon dans le Froid & du mérite dans le Bouillant.
Le Froid, caractère estimable, le Bouillant caractère admirable39.
- 40 Ivi, p. 62.
- 41 L.-C. de Saint-Martin, Mon Portrait cit., p. 116.
- 42 Ibid.
22Par conséquent, en toute logique, c’est le faible qui devra, par décret surnaturel, souffrir davantage, afin qu’il sente mieux où se trouve la véritable voie du bonheur authentique. Il s’ensuit que Dieu «envoie toujours des épreuves au Tiède, [car] il t’en envoie par une miséricordieuse dispensation de sa Providence. Fais-les servir à leur destination, à te juger toi-même, à sortir de ta léthargie, à fortifier tes mains lâches, à relever tes genoux tremblans. C’en est le moment, le tems, l’occasion, la circonstance»40. Il appert que toutes les émotions mondaines sont fausses et détournent du vrai chemin. Elles constituent un poids terrible qui laisse l’individu plongé dans la matière et compliquent davantage le salut. Accréditant cette idée traditionnelle, Saint-Martin dénonce à son tour ces «fausses affections dont l’espece humaine est la proye, et qui l’empêchent de s’elever à la région libre et vive»41. Et il ajoute, toujours avec le sens de l’image frappée au coin: «les hommes sont presque tous comme ces insectes enfermés dans de la gluë, ou dans des gommes, et dans ces fossilles transparents que l’on rencontre dans la terre. Il est impossible qu’ils se remuent, et qu’on les tire de leur prison»42.
- 43 L.-C. de Saint-Martin, L’Homme de désir cit., p. 263.
23Car connaître Dieu, c’est avant tout connaître la consolation, la fin – à tous les sens du terme – des larmes, comme le précise une fois encore le Philosophe Inconnu: «Essuie tes larmes, malheureux mortel, bannis tes craintes. Un homme est venu d’en haut; il est venu dire pour toi: Je suis le fils du Seigneur»43. En d’autres termes, il s’agit d’une étape cruciale de la réintégration:
- 44 Ivi, p. 41.
Dès que je m’approcherai du Seigneur pour le louer, il m’enverra le sanctificateur.
Le sanctificateur m’enverra le consolateur.
Le consolateur m’enverra l’ami de l’ordre.
L’ami de l’ordre m’enverra l’amour de la maison de mon Dieu.
L’amour de la maison de mon Dieu, m’enverra la délivrance:
Et les ténèbres se sépareront de moi, pour être à jamais précipitées dans leurs abîmes44.
24Ainsi se dessine la route du bonheur. Mais ce bonheur lui-même est plus complexe qu’il n’y paraît et, par conséquent, d’autant plus ineffable. Certes, il est d’abord décrit dans les transports de la joie la plus pure, et cette joie totale a peine à exprimer en langage humain un phénomène surnaturel qui en dépasse le cadre. La correspondance de Madame de Krüdener en témoigne, qui fut femme de lettres à plus d’un titre. Deux fragments envoyés à sa confidente, Madame Armand, allèguent ces intuitions. D’abord, dans une missive de 1805, qui résume une partie des aspects que nous venons de survoler:
- 45 Cité dans F. Ley, op. cit., p. 190.
Chère Armand, vous n’avez pas l’idée du bonheur que me donne cette religion sainte et sublime. Je vais comme un enfant m’éclairer, me consoler, me réjouir, me confier dans ce Sauveur bienfaisant. […] L’Amour, l’ambition, les grandeurs me paraissent une folie; les trop fortes affections, même les plus légitimes, me paraissent néant auprès de ce bonheur pur et céleste qui vient d’en haut […] en comparaison des folies, des innombrables péchés de ma vie anéantis par l’amour de mon Sauveur... Si les hommes savaient quel bonheur on goûte dans la religion, comme ils fuiraient les soucis et les travaux que leur cause la recherche de biens funestes45!
25Puis, dans un courrier du 21 juin 1808:
- 46 Ivi, p. 211.
Chère amie, la plus fortunée des expériences me fait dire que je suis la plus heureuse des créatures... pensez que j’ai éprouvé, dans le vrai sens du mot, des miracles; que j’ai été initiée dans les plus profonds mystères de l’éternité, et que je pourrais vous dire bien des choses sur la félicité future. Non, vous n’avez pas d’idée du bonheur qui attend tous ceux qui se donnent entièrement à Jésus-Christ... Ah! si vous saviez comme Il nous aime!... Les temps approchent et les plus grandes calamités pèseront sur la terre. Ne craignez rien, restez fidèle en Lui46.
- 47 L.-C. de Saint-Martin, Mon Portrait cit., p. 373.
26Pourtant, cette vision alternative du bonheur peut derechef paraître paradoxale. Chez Saint-Martin, orfèvre de la dialectique, ces différentes expressions tendent vers une synthèse de toutes les émotions que nous avons détaillées ici jusqu’à présent. Certaines formules peuvent paraître absolument hermétiques, ce que le Philosophe Inconnu le pressent lui-même. Aussi, quelques années avant sa mort, formule-t-il étrangement le bilan de sa vie: «Je n’ay, pour ainsi dire, aucun malheur terrestre, et cependant je suis l’homme du monde le plus malheureux; je n’ay, pour ainsi dire, aucune joye terrestre, et cependant je suis l’homme du monde le plus heureux. A bon entendeur salut»47. En somme, voilà une manière habile d’indiquer que le seul vrai bonheur est littéralement extraterrestre. Et ce bonheur dépasse largement le cadre des transports humaines.
- 48 «Le vrai abandon consiste dans un vide ou absence de tout soin de nous-mêmes, pour nous laisser ab (...)
27Enfin, pour en revenir à Dutoit-Membrini, qui fut notre point de départ, on peut constater que malgré l’ardeur presque fanatique qu’il met à exposer ses vues théologiques, malgré la souffrance spirituelle que son combat lui fit si souvent subir, malgré la joie parfois fulgurante qu’il manifeste au sujet de la conversion, son idéal tient en un bonheur sans émotion. Chez lui, la fin de tout consiste à ne plus rien sentir. Il faut s’abandonner complètement à Dieu48, selon l’idée fondamentale qu’il a trouvée chez l’Allemand Fleischbein et, surtout, dans la lecture des œuvres complètes de Madame Guyon, dont il fut l’éditeur si ce n’est, à la suite de Pierre Poiret, l’apôtre dans le monde protestant. Cet idéal se retrouve ponctuellement évoqué au beau milieu d’une production pléthorique. L’indifférence constitue le signe que Dieu fait son œuvre dans le cœur humain. Mais, une fois encore, il ne peut recourir qu’à une définition par la négative, à ce qu’elle n’est pas:
- 49 J.-P. Dutoit-Membrini, Les Trois caractères primitifs des hommes cit., p. 8.
Comme il existe une bonne apathie conforme à l’esprit de l’Evangile, il en est aussi une qui lui est opposée & contraire; cette dernière n’est telle, que parce qu’elle nourrit par une constance apparente & une complaisance secrette, un orgueil caché bien plus dangereux que ne seroit une plainte innocente dans l’excès de la douleur. C’est pour cette raison que le Chrétien destiné à porter les états de Jésus-Christ, ne doit point soutenir les peines, les souffrances, & tous les coups dont Dieu le frappe, avec une roideur & une insensibilité stoïque, ni avec une fausse grandeur d’ame qui serviroit d’aliment à l’amour propre, qui seroit dédommagé au déhors de ce qu’on lui supprimeroit au dedans; mais il doit porter ces peines simplement et avec douceur, non avec un faste de vertu, non comme si par-là il acquiéroit quelque mérite devant Dieu, mais comme un remède heureux à sa corruption et à son orgueil, en envisageant tous ces coups comme une justice miséricordieuse et sage, destinée tout à la fois, à le punir, à l’humilier, et à le purifier de sa profonde souillure49.
28Combien la voie difficile est à parcourir pour qui se déplace encore dans les ténèbres et dont le regard est mal assuré face à la lumière qu’il commence à apercevoir! Le surcroît de souffrances témoigne donc de l’amour divin est mène donc à l’absence de souffrances – ce que signifie étymologiquement l’apathie. En dernier ressort, l’émotion suprême, définitive, s’annihilerait et balaierait toutes les autres, signe que le chrétien est enfin réuni à son Dieu.
4. Conclusion
29Nous l’avons constaté: il est parfois bien difficile de comprendre le long cheminement spirituel des théosophes. Leur langage est complexe, qui, tout en s’appuyant sur un réseau d’images frappantes, peut également demeurer énigmatique du fait de l’enchevêtrement et de la multiplicité d’usages de ce réseau iconique. Ils ne peuvent témoigner que d’une expérience individuelle, toujours en partie ineffable, qu’ils rapportent à toute la condition humaine. Car, au premier chef, leurs propos sont évangéliques, à tous les sens du terme. Leurs écrits détaillent tous les tourments par lesquels ils ont dû passer. En cela, l’émotion constitue l’une des principales composantes de leurs discours. Mais elle est labile, puisqu’elle fait sourdre au grand jour le terrible combat de Dieu et du diable. Le théosophe, comme tout être humain, en est le pion, le jouet, la cible. Sa sensibilité – on n’ose dire sa sensitivité – lui fait connaître toutes les étapes d’une passion, au sens christique, et c’est là son point commun avec la mystique. À cet égard, nos trois auteurs sont parfaitement fils de leur temps. Face au rationalisme des Lumières, il leur arrive de rejeter très radicalement la raison. Le seul moyen de toucher les cœurs reste donc de composer un discours articulé sur ces émotions. Leurs successeurs en retiendront durablement la leçon. En effet, puisque ces trois auteurs ont été particulièrement goûté d’un public protestant varié, les missionnaires du Réveil protestant – dont l’une des figures de proue fut le pasteur Henri Empeytaz, fidèle secrétaire de Madame de Krüdener – préfèreront le sel des larmes qui touchent plutôt que le raisonnement scolastique qui assèche. L’émotion théosophique, si profondément individuelle, connaîtra son propre réveil qui se manifestera aussi bien dans de grandes missions religieuses que dans la littérature romantique de chaque côté des Alpes et du Rhin.
Notes
1 À cet égard, le lecteur peut se reporter à l’ouvrage d’A. Viatte, Les Sources occultes du Romantisme, Librairie Honoré Champion, Paris, 1979, t. I, et plus spécifiquement les pp. 19-25, où l’auteur expose les problématiques religieuses qui président à la naissance des grands courants théosophiques.
2 A. Faivre, Le courant théosophique (fin xvie-xxe siècle): essai de périodisation, in Accès de l’ésotérisme occidental, Gallimard, Paris, 1996, t. II, p. 53.
3 Ibid.
4 Ibid.
5 C’est lorsque l’on sent Dieu que l’on reçoit l’illumination qui convertit réellement. Saint-Martin fait d’ailleurs, dans toute son œuvre, un usage abondant de ce verbe.
6 J. de Maistre, Les Soirées de Saint-Pétersbourg, onzième entretien, in Œuvres, Robert Laffont, Paris, 2007, p. 771.
7 J. Joubert, Carnets, Gallimard, Paris, 1994, t. I, p. 481.
8 L.-C. de Saint-Martin, L’Homme de désir, Éditions du Rocher, Monaco, 1979, p. 309.
9 J.-P. Dutoit-Membrini, La Justice divine désarmée par l’agonie de l’Homme-Dieu, in La Philosophie chrétienne, exposée, éclaircie, démontrée et appuyée sur l’immuable baze de la Révélation; ou l’Immuable Religion pratique, expliquée et rendue à sa pureté primitive, s.n. [Daniel Pétillet], s.l. [Lausanne], 1800, p. 350. Lorsque nous nous appuyons sur l’édition originale de l’ouvrage, nous conservons l’orthographe d’époque.
10 Ibid.
11 Ivi, p. 355.
12 Ivi, p. 359.
13 Ivi, p. 393.
14 L.-C. de Saint-Martin, op. cit., p. 183.
15 Ivi, p. 60.
16 Ivi, p. 104.
17 J.-P. Dutoit-Membrini, op. cit., p. 445.
18 L.-C. de Saint-Martin, Mon Portrait historique et philosophique, Julliard, Paris, 1961, p. 220.
19 A. Coudreuse, Le Goût des larmes au xviiie siècle, Presses Universitaires de France, Paris, 1999, p. 262.
20 Il existe peu d’études en langue française parues sur John Wesley et le courant méthodiste. Faute de mieux, on peut se reporter à l’ouvrage quelque peu enthousiaste de Fadiey Lovsky, Wesley, apôtre des foules, pasteur des pauvres, Foi et Victoire, Le Havre-Lausanne, 1988, et l’étude sociologique plus large de Claude-Jean Bertrand, Le Méthodisme, Armand Colin, Paris, 1971.
21 J.-P. Dutoit-Membrini, op. cit., p. 392.
22 Ivi, pp. 394 et 400.
23 Ivi, p. 399.
24 L.-C. de Saint-Martin, L’Homme de désir cit., p. 26.
25 Ivi, p. 238.
26 Ivi, p. 71.
27 L.-C. de Saint-Martin, Mon Portrait cit., p. 329.
28 L.-C. de Saint-Martin, L’Homme de désir cit., p. 316.
29 Cité dans F. Ley, Madame de Krüdener (1764-1824), romantisme et Sainte-Alliance, Librairie Honoré Champion, Paris, 1994, p. 273.
30 Ivi, p. 304.
31 Ivi, p. 306.
32 Ibid.
33 Ivi, p. 308.
34 Ivi, p. 309.
35 J.-P. Dutoit-Membrini, op. cit., p. 399.
36 L.-C. de Saint-Martin, Mon Portrait cit., p. 335.
37 L.-C. de Saint-Martin, L’Homme de désir cit., p. 269.
38 L.-C. de Saint-Martin, Mon Portrait cit., p. 433.
39 J.-P. Dutoit-Membrini, Les Trois caractères primitifs des hommes, ou les portraits du froid, du bouillant et du tiède, s.n., s.l., s.d., p. 10. Ce sermon est broché à la fin du dernier volume de La Philosophie chrétienne, mais il comporte une pagination indépendante. Il est vraisemblable qu’il ait été imprimé à Lausanne, par les soins du libraire Daniel Pétillet, principal disciple de Dutoit, qui lui succédera à la tête des Âmes intérieures.
40 Ivi, p. 62.
41 L.-C. de Saint-Martin, Mon Portrait cit., p. 116.
42 Ibid.
43 L.-C. de Saint-Martin, L’Homme de désir cit., p. 263.
44 Ivi, p. 41.
45 Cité dans F. Ley, op. cit., p. 190.
46 Ivi, p. 211.
47 L.-C. de Saint-Martin, Mon Portrait cit., p. 373.
48 «Le vrai abandon consiste dans un vide ou absence de tout soin de nous-mêmes, pour nous laisser absolument à la conduite de Dieu. C’est un oubli de soi, non par indolence ou par dérèglement, mais pour ne penser qu’à Dieu; il ne peut avoir lieu que dans le cœur libre & dégagé, indifférent pour corps, âme, biens, maux, passé, avenir, & qui vit purement dans le moment actuel, qui lui porte l’ordre éternel de Dieu & une manifestation ordinaire & sûre de sa volonté» (pp. 43-44).
49 J.-P. Dutoit-Membrini, Les Trois caractères primitifs des hommes cit., p. 8.
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