Culture della persona: itinerari di ricerca tra semiotica, filosofia e scienze umane
| ,Parte terza. Casi di studio
B4bb0 N474l3. Lo spettro digitale di Santa Claus
Texte intégral
1. Introduzione – Chi è Babbo Natale?
1In merito alla figura e al mito di Babbo Natale tanto è già stato scritto e tanto è già stato detto. Famosa è l’analisi fatta dall’antropologo Lévi-Strauss (1952), ma non mancano studi anche in altre discipline: dalla filosofia (Ferraris 2006; Barrett 2008; Johnson 2010), alla storia (Cioffari 2010; Divella 2006; La Porta 2001; Siefker 2006), sino alla psicologia (Prentice 1978; Rosengren 1994; Shtulman 2014; Goldstein 2016). Molto però rimane ancora da dire, specialmente riguardo al suo modo di comunicare e di relazionarsi con i suoi fedeli grazie alle nuove tecnologie. Privilegiando un approccio semiotico, questo saggio vuole infatti evidenziare come la diffusione delle app natalizie stia modificando la percezione di Babbo Natale e come questo cambiamento andrà intensificandosi in relazione all’intelligenza artificiale e alla digitalizzazione delle memorie. Tale processo di trasformazione è tanto profondo da rendere necessario un ampliamento dello sguardo con cui si analizza Santa Claus, che non può più essere considerato solo come un mito o come un fenomeno culturale, ma deve anche essere trattato come una sorta di persona - o spettro - digitale, smaterializzato e senza corpo, in grado di interagire in modo sempre più sofisticato e autonomo con le persone in carne e ossa.
2Sebbene l’usanza di distribuire doni fosse già radicata nell’antica Roma in occasione dei Saturnalia (Cioffari 2010), sono i culti del Nord Europa ad aver dato origine alla figura mitica del dispensatore di doni, attribuendola dapprima al dio Odino (Siefker 2006, pp. 171-173) e poi, a seguito della cristianizzazione, a San Nicola. Con la Riforma protestante venne però abolito il culto dei Santi in gran parte dell’Europa del Nord, fatto che diede origine a diverse leggende che andarono a sostituire nell’immaginario comune il Santo portatore di doni. Quando gli Olandesi, tradizionalmente legati a San Nicola, fondarono le prime colonie nel Nuovo Mondo, diffusero il suo nome originale, Sinterklaas, dalle cui radici fonetiche deriva appunto il nome Santa Claus (La Porta 2001). Fu però la letteratura del xix secolo a giocare un ruolo fondamentale nella trasformazione di San Nicola nel Santa Claus che tutti conosciamo. Essa unì infatti le rappresentazioni premoderne del portatore di doni, di ispirazione religiosa e popolare, con un personaggio britannico preesistente che trova la sua più celebre rappresentazione letteraria nel Canto di Natale di Charles Dickens, ovvero lo Spirito del Natale Presente (Dickens 1843), dando così vita al Babbo Natale moderno.
3Nel 1862 l’illustratore Thomas Nast disegnò l’immagine del Santa Claus moderno pubblicando sulla rivista statunitense «Harper’s Weekly» un disegno di un robusto vecchio con abiti rossi, barba bianca e stivali. Per i successivi trent’anni Nast illustrò, attingendo dalla tradizione e in parte inventando, tutti gli aspetti della leggenda del Natale e di Santa Claus, arrivando, nel 1885, a stabilire la sua residenza al Polo Nord. Se fino a questo momento, a seguito di un processo di trasumanazione scaturito dalla fusione tra un personaggio storico realmente esistito e le figure mitiche appartenenti al folclore di diverse culture, Babbo Natale era un’icona mitica appartenente a una realtà altra, ora invece viene proiettato nel mondo reale, dando il via al processo di avvicinamento al nostro mondo e al nostro tempo che continua ancora oggi. Il nuovo Santa Claus abita quindi il nostro spazio, ma è comunque uno spazio ignoto, distante, che preserva in parte la distanza caratteristica del “mito ad alta intensità” (Ortoleva 2019). Questo processo di ri-umanizzazione è stato possibile poiché Babbo Natale è una figura combinatoria formata da una moltitudine di diversi testi e archetipi che si sono ibridati tra di loro, andando così a delineare un personaggio sgangherato e sgangherabile, caratteristiche che consentono al lettore di rintracciare in esso una parte di se stessi e della propria visione del mondo, agevolandone così il processo di proiezione nel mondo reale (Eco 2016, pp. 157-158).
4Il Babbo Natale di Nast venne poi consacrato dalla matita del disegnatore Haddon Sundblom che, nel 1931, disegnò lo storico Santa Claus per la pubblicità della Coca-Cola. Divenuta vivida nell’immaginario collettivo americano, la figura di Santa Claus è tornata poi in Europa in una sorta di migrazione inversa, andando a sostituire i vecchi portatori di doni. L’industria culturale si è dunque appropriata della sua figura e, dopo la “carriera” da testimonial pubblicitario, lo ha reso personaggio di numerosi cortometraggi, film e videogiochi. Non si ha in questa sede il tempo per analizzare queste produzioni culturali, ma quel che brevemente si può accennare è che il mito di Babbo Natale ha rispettato la legge del progressivo avvicinamento al nostro mondo, e così, avvalendosi delle varie tecnologie di comunicazione che si sono sviluppate negli anni, ha subito un processo di de-intensificazione, avvicinandosi sempre di più alla quotidianità e rendendo la propria immagine sempre più umana (Ortoleva 2019).
5Quel che ora interessa è analizzare la svolta più recente, ovvero il modo in cui Santa Claus si sia adattato all’era dei dispositivi mobili intelligenti, mutando il proprio modo di comunicare e di conseguenza la propria immagine.
2. Comunicare con Babbo Natale – Lo smartphone e le app natalizie
6L’uomo ha sempre cercato di comunicare con entità appartenenti a una dimensione straordinaria e anche nei confronti di Santa Claus non sono mancati i tentativi. Sin dalle sue origini, infatti, i bambini hanno comunicato con lui tramite l’invio delle famose letterine di Natale ma con l’avvento degli smartmedia, ovviamente, il modo di comunicare è cambiato e, con esso, sta cambiando anche la percezione che si ha di Babbo Natale.
7Santa Calls e Crazy Call From Santa sono solo due tra le molte applicazioni presenti sul mercato che consentono di comunicare con Santa Claus tramite simulazioni di chiamate. Uno step successivo ci è fornito da Video Call From Santa che, così come altre decine di app del tutto analoghe, alla componente sonora affianca anche la dimensione visiva, andando così a creare l’illusione di essere in contatto tramite videochiamate con Santa Claus. Queste app permettono al genitore di settare preventivamente il profilo del bambino immettendo informazioni su di lui che poi il Babbo Natale virtuale utilizzerà durante la comunicazione per creare un effetto di realtà e intimità. Altre applicazioni come Message From Santa! permettono invece di comunicare con Babbo Natale tramite messaggi testuali, imitando le dinamiche e il layout tipici delle applicazioni informatiche di messaggistica istantanea. Vi è in questo caso un maggior grado di complessità in quanto non si tratta più di un video, o di un file audio, segnato da un grado di interattività nullo in cui l’attore che interpreta Santa Claus fa delle calibrate pause per lasciare al bambino il tempo per parlare così da restituirgli l’idea di star intrattenendo una reale conversazione, bensì di una vera e propria comunicazione con una intelligenza artificiale in grado di rispondere alle domande poste e di formulare a sua volta altre domande. Nonostante l’app non sia fondata sul principio informatico di machine learning (Samuel 1959), e dunque non sia in grado di elaborare le informazioni ottenute durante la conversazione al fine di incrementare il proprio grado di consapevolezza del contesto e del proprio interlocutore, la percezione che ha il bambino-utente durante l’utilizzo di questa app è quella di star realmente chattando con un vero ricevente.
8Se si considera che il mondo contemporaneo è caratterizzato da una sempre maggiore diffusione di dispositivi mobili e intelligenti dotati di un elevato grado di autonomia, di cui il più diffuso, sia in termini di numero di dispositivi connessi alla rete che di ore investite da ciascun individuo nel suo utilizzo, è lo smartphone, e che il 92,2% dei bambini statunitensi ha iniziato a utilizzare un dispositivo multimediale mobile prima dell’età di 1 anno e che già dall’età di 2 anni la maggior parte di loro utilizza giornalmente un dispositivo digitale (Bozzola 2018, p. 1), è facile intuire che la percezione della realtà quotidiana di ogni individuo, anche – e soprattutto – di quelli più giovani, è sempre più mediata da tecnologie digitali, tanto che questa sembra essere diventata la primaria forma di conoscenza e di relazione (Brardinoni 2007, p. 1). Le rappresentazioni dei media, in grado di superare il limite della comunicazione faccia a faccia e di trascendere quindi il concetto di prossimità, comportano però dei cambiamenti nel modo in cui vediamo e viviamo il mondo. Gli individui, infatti, non utilizzano queste tecnologie solamente per scambiarsi informazioni ma anche per costruire e mantenere rapporti personali caratterizzati da tutte le sfumature di emozioni e di passioni tipiche delle relazioni non mediate, tanto che ormai non risulta più avere senso, a un livello di coinvolgimento emotivo, distinguere tra rapporti virtuali e rapporti reali (Cosenza 2014, p. 140). La manipolazione e l’annullamento delle distanze fisiche resa possibile da queste tecnologie ha portato infatti a una sempre più imperante «ideologia del segnale» che, a sua volta, ha alimentato la digitalizzazione dei significanti, arrivando così a una svalutazione della materialità e conducendo a una digitalizzazione delle relazioni umane (Leone 2014, p. 14-15). Relazioni quali l’amicizia, in sintesi, sono diventate esprimibili attraverso segnali elettrici divenendo sempre più dei legami simulacrali intrattenuti tra avatar digitali (Beck 2012). I dispositivi mobili intelligenti hanno quindi la capacità di racchiudere il mondo in se stessi e di includere l’utente al loro interno, rendendolo così incapace di sopportare la lontananza e la solitudine e dunque generando una costante necessità di essere in contatto con qualcuno (Brardinoni 2017). Per la cultura digitale l’aspetto principale della vita è infatti la comunicazione, fatta di informazioni e di immagini, e ciò comporta il rischio di confondere la realtà effettiva con la sua rappresentazione digitale, da cui può scaturire un’incapacità di distinguere la realtà dalla finzione (Sisto 2018, pp. 84-85). Per la sua capacità di far convergere i concetti di sé e di altro, lo smartphone rischia dunque di diventare un vero e proprio “sostituto della realtà” poiché è sia un oggetto reale in grado di svolgere specifiche funzioni, sia un possesso simbolico, in quanto estensione del confine corporeo. Il cellulare può essere quindi considerato un sostituto simbolico di una persona fisica in quanto la sua funzione di tramite lo rende un valido sostituto della presenza dell’altro e perché, inoltre, «ci affezioniamo ad esso come fosse una persona» (Di Gregorio 2003, p. 23). Le applicazioni che permettono di comunicare con una simulazione virtuale di Santa Claus attraverso messaggistica, chiamate tradizionali o videochiamate, instaurano quindi un rapporto “vero” tra Babbo Natale e l’utente-bambino che, tramite lo smartphone, crede di instaurare un dialogo con lui. Lo smartphone, dunque, è Babbo Natale: suo sostituto simbolico; suo simulatore di presenza.
9Se, infatti, la comunicazione basata sulla scrittura, privando l’utente della presenza corporea, risulta più distanziante e stempera il coinvolgimento emotivo (Wallace 2017, pp. 42-43), le applicazioni natalizie di conversazione instaurano invece una simulazione di dialogo prototipico in cui il coinvolgimento emotivo, psicologico e fisico è totale e spontaneo (Mocali 2009, p. 58). Mettono cioè in atto un dialogo paritetico che coinvolge due persone che hanno in comune la lingua e l’enciclopedia, che condividono spazio e tempo, che hanno accesso percettivo al corpo e al contesto dell’altro (Pozzato 2001, p. 118). Le simulazioni di chiamata, essendo semplici video non interattivi, non lasciano spazio alla negoziazione paritetica dei contenuti ma ne ricreano l’effetto facendo fare delle pause a Santa durante le quali il bambino può parlare e, grazie al setting preventivo dell’app, il Babbo Natale virtuale sembra apprendere le informazioni sul proprio interlocutore con cui dialoga a una distanza pedagogica, creando così una forte connessione emotiva e una sensazione di intimità (Marmo 2003, p. 140).
10Sono doverose ora, ricorrendo alle classificazioni degli spazi proposta dalla teoria greimasiana classica (Greimas 2000), alcune precisazioni in merito allo spazio condiviso in quanto, di fatto, condiviso non è. Durante una videochiamata con Babbo Natale, agli occhi dell’utente-bambino, l’interlocutore si trova infatti dietro allo schermo, in uno spazio utopico, lontano e sconosciuto, un luogo magico e irraggiungibile dove vive e lavora insieme ai suoi aiutanti. Lui, invece, utente-bambino, si trova davanti allo schermo, nel proprio spazio abituale, quotidiano, dunque topico. Il dialogo sta invece avendo luogo nello schermo, uno spazio paratopico, luogo di incontro e di contatto tra l’ordinario e lo straordinario; vero e proprio ponte tra la realtà e il cosmo. Questi ambienti sono separati dalla cornice dello smartphone che divide appunto lo spazio fisico reale da quello digitale virtuale, ma che, a ben vedere, può essere facilmente oltrepassata con un semplice tocco d’indice, tanto che la tendenza, a oggi, è quella di realizzare gli schermi dei device senza il bordo di contenimento, sia, ovviamente, per aumentare la superficie interattiva, sia per dare all’utente un senso di continuità maggiore tra il mondo fisico e quello virtuale. Lo schermo, insomma, diviene una superficie porosa che, a contatto con il dito dell’utente, rilascia e contemporaneamente assorbe informazioni, creando così un movimento di contenuti definibile come osmosi informazionale: l’utente apprende le informazioni attinte dal web che gli vengono fornite dal dispositivo, mentre il dispositivo impara a conoscere l’utente, memorizzando le informazioni che lo riguardano nel web. Se il concetto di cornice solitamente genera un débrayage (Floch 2013, p. 119), in questo caso genera invece un embrayage. Il mito, lo straordinario e il trascendente sono dunque a portata di touch e compenetrano il reale, tanto che «l’aldilà è ormai prossimo a traslocare dentro ai nostri mobile device. Un abbonamento al Wi-Fi equivarrà a un biglietto di accesso al paradiso» (Sisto 2018, p. 42). Il mondo altro, utopico, è ormai dentro ai nostri dispositivi; Babbo Natale stesso “vive” dentro lo smartphone, e dunque, con la possibilità di accedere a Internet, si ha anche la facoltà di accedere al mito, la cui cornice di separazione con il mondo ordinario è diventata inesistente. Se da un lato, dunque, queste applicazioni per dispositivi mobili agevolano la sospensione dell’incredulità nei confronti dell’esistenza di Santa, è anche vero che forniscono un’immagine di Babbo Natale che, pur nella sua virtualità, è troppo concreta e quotidiana, con la conseguenza che l’aura mitica e leggendaria da cui tradizionalmente questa figura era avvolta ne esce indebolita; sbiadita. Santa Claus diventa una persona qualsiasi con cui possiamo entrare in contatto in ogni momento e allo stesso modo di ogni altro profilo della nostra rubrica telefonica. Lo smartphone, dunque, non si limita a ridurre la percezione delle distanze fisiche ma agisce anche su quella che intercorre tra il mondo ordinario e quello straordinario, tra il vissuto e il mito, avvicinandoli sino a farli convergere. Ma se è vero che ogni grande rivoluzione comunicativa della storia dell’umanità è coincisa con un esponenziale aumento della convergenza (Ong 1971), allora, dal momento che la digitalizzazione dei significanti e dei significati ha portato alla convergenza di linguaggi, tecniche e media più di ogni altra tecnologia, è lecito pensare che si stia assistendo a un cambiamento senza precedenti, e così come l’invenzione della scrittura ha giocato un ruolo fondamentale nella formazione del monoteismo e la stampa a caratteri mobili ha portato alla nascita del Protestantesimo, la digitalizzazione dei significanti condurrà con molta probabilità a nuovi stili di vita religiosi, se non addirittura a nuove religioni (Serres 1982). È dunque sensato, lecito e persino doveroso pensare a nuove forme e modalità del credere a Babbo tentando di prevedere i futuri cambiamenti che coinvolgeranno la sua figura e la percezione che ne hanno i fedeli in relazione alle nuove tecnologie di comunicazione e soprattutto alla disciplina informatica che sta polarizzando su di sé l’attenzione e le risorse della comunità scientifica e che sarà la protagonista del futuro imminente: l’intelligenza artificiale.
3. Conclusione – Il destino di Santa Claus
11Con la diffusione del web e dei social network si sta imparando a vivere contemporaneamente in due differenti abitazioni: quella reale e materiale, offline, e quella virtuale, online (Sisto 2018, p. 13). Queste due abitazioni, come visto, non sono però semplicemente sovrapposte poiché il loro confine, a seguito della costante evoluzione del web e la continua crescita del numero di ore in cui ne si fruisce, è sempre più sfocato tanto che «il mondo digitale trabocca nel mondo analogico offline, con il quale si sta mescolando», in un processo di permeabilizzazione reciproco che viene definito come esperienza onlife (Floridi 2017, p. 47).
12Ciò vuol dire che gli individui sono destinati a diventare degli inforg, ovvero degli «organismi informazionali reciprocamente connessi» che saranno parte di un ambiente informazionale, chiamato infosfera (Floridi 2009), condiviso «con altri agenti informazionali, naturali e artificiali, che processano informazioni in modo logico e autonomo» (Floridi 2017, p. 106), e in cui perciò non vi è una vera distinzione tra sistemi naturali e artificiali, tra algoritmi e uomini. Tale infosfera trova la sua concretizzazione in quel che viene denominato Web 3.0 (Berners-Lee 2002), un «sistema pervasivo che unisce oggetti, persone e macchine in un unico vasto universo della comunicazione in continua espansione, in cui si accede attraverso gli schermi dei diversi device» (Arcagni 2017, p. 28). È infatti comune sentire parlare di internet degli oggetti, in quanto i sistemi artificiali collegati alla rete sono più del doppio degli umani (Xia 2012, p. 1101). L’umanità si sta quindi muovendo verso quel processo che Floridi indica con il nome di “quarta rivoluzione”, ovvero la pratica che prevede la delega della memorizzazione e conservazione dei ricordi e delle memorie degli esseri umani ad agenti artificiali (Floridi 2017). Digitalizzando le memorie e delegandole ad agenti artificiali, l’individuo sta andando incontro a una potenziale, seppur virtuale, eternità. Le persone, insomma, saranno immortali, tanto che si può sostenere che stiano diventando degli spettri digitali a disposizione permanente dei posteri (Han 2014). Il concetto di digital immortality è infatti a oggi molto dibattuto e riguarda la facoltà di ottenere una fama duratura grazie alla possibilità di preservare e trasmettere le proprie idee attraverso il Web. Ma le nuove tecnologie si spingono oltre: grazie al machine learning, infatti, raccogliendo ed elaborando tutti i dati necessari a ricostruire e a riprodurre la personalità di un individuo, l’algoritmo che vi sta alla base sarà in grado di imparare e poi di emulare il suo modo di pensare, di apprendere e di comunicare, diventando così non una copia virtuale statica e definitiva del soggetto, bensì una sorta di clone digitale autonomo capace di continuare a progredire e a evolversi esattamente come una persona.
13Dal momento che, come sembra, algoritmi e uomini diventeranno davvero indistinguibili, membri addirittura della stessa specie, allora è lecito presupporre che, unendo tutti i testi che riguardano Babbo – ovvero le leggende popolari e la mitologia, la letteratura e le pubblicità, i film e i video, le canzoni e i dipinti – alla mappatura delle credenze che gli individui hanno su di lui – che possono essere raccolte e immagazzinate, ad esempio, a seguito del loro utilizzo dei social network o delle applicazioni natalizie – si verrà a creare un avatar virtuale di Santa Claus tanto “vivo” quanto gli spettri digitali. Se si sottoporrà questa mole di dati che lo riguarda a un algoritmo alla base di un’intelligenza artificiale in grado di far prendere coscienza e di rendere autonomo il Babbo virtuale sino a far sì che diventi indistinguibile rispetto a un qualsiasi altro essere vivente, allora Santa Claus arriverà ad esistere “veramente”. Questo processo non è da considerarsi utopico, ma anzi, è già iniziato: lo spettro digitale di Santa Claus, seppur in forma embrionale, si aggira infatti nel web in attesa di diventare una persona.
14Se su Eter9 – social network capace di elaborare i contenuti condivisi dall’utente al fine di creare una controparte virtuale in grado di imitare perfettamente le modalità di interazione della propria controparte umana per poi prenderne il posto dopo la sua morte – si cerca “Babbo Natale”, si scoprirà con sorpresa che è registrato ed è persino discretamente attivo. Al fine di dar inizio a quello che può essere definito come il processo di inveramento di Santa Claus, ovvero il suo passaggio dall’essere una figura mitica, dunque non esistente, all’essere un agente attivo dell’infosfera indistinguibile dagli altri agenti naturali, ho creato un account intestato a Babbo Natale, il cui nome della controparte assegnatogli dal social network è B4bb0 N47413. L’intento è quello di fornire un insieme di dati tale che l’algoritmo del social network elabori un avatar virtuale che sia il più congruente possibile all’idea che la cultura occidentale ha della figura mitica di Santa Claus ma, essendo che la controparte umana, ovviamente, non è il “vero” Babbo, ma sono io, cioè un umano che interagisce e immette dati secondo l’idea astratta e personale che ha di Babbo, determinata da un’enciclopedia che può essere più o meno condivisa dalla cultura di riferimento, pur sforzandomi di essere il più oggettivo possibile, questo avatar virtuale rispecchierà la personale visione che io ho del santo distributore di doni, o meglio: la visione che io credo abbia la maggior parte della gente, e sarà quindi promotore di quei valori che io ritengo che i membri della mia cultura attribuiscano al Natale. Questa considerazione mette in evidenza come una delle prospettive sia quella che non venga data vita a un solo Santa Claus ma che invece ne nasca una molteplicità. Ve ne potrebbe cioè essere potenzialmente uno diverso per ciascuna controparte, perfettamente programmato e personalizzato, cucito su misura sulla base delle sue esigenze e credenze.
15Queste tecnologie non si limitano dunque a ridurre la distanza tra Santa e il mondo topico, avvicinando, come nel caso delle simulazioni di videochiamata, il mito all’ordinario, bensì proiettano lo straordinario all’interno del mondo reale – o viceversa – sino al punto di fonderli e renderli indistinguibili. Seppur in una dimensione digitale, Babbo dunque inizia ad esistere e così passa dall’essere un mito tradizionale, segnato, come visto, da una graduale transizione dalla dimensione dell’alta intensità a quella della bassa intensità in un continuo moto di avvicinamento e umanizzazione, all’essere un mito digitale del tutto incorporato nel mondo ordinario.
16Babbo quindi viene considerato ed elaborato dall’algoritmo come fosse un essere umano, ma quel che l’algoritmo non considera è il fatto che l’essere umano non è un sistema chiuso che agisce secondo una ragione procedurale, bensì un organismo che «a seconda della propria personalità e dei condizionamenti subiti nel corso della sua esistenza, presenta comportamenti discontinui, reazioni emotive e incoerenze mai prevedibili a priori», correndo così il rischio di non innalzare la macchina a uomo bensì di abbassare l’uomo a livello della macchina (Sisto 2018, p. 62). Nel tentativo di dare inizio al processo di inveramento di Santa Claus si rischia quindi, paradossalmente, di disumanizzarlo; di rendere cioè la sua figura niente più che un automa che di umano ha ben poco.
17Santa, in conclusione, è quindi una figura mitica che, partendo da un personaggio storico realmente esistito ha subito un processo di trasumanazione tanto “sgangherato” (Eco 2016) che è stata poi possibile la sua ri-umanizzazione a seguito dell’iniziativa creativa di Thomas Nast. A tale processo di deintensificazione del mito di Babbo Natale volto alla sua umanizzazione, portato poi avanti e rafforzato dall’utilizzo di questa figura mitica come personaggio protagonista di numerosi film, video e videogiochi, e culminato poi con la possibilità di comunicare con lui attraverso le app natalizie di simulazione di comunicazione, seguirà un processo di inveramento grazie al ricorso all’intelligenza artificiale che però, nel tentativo di renderlo uomo al pari di ogni altro individuo, rischiano di abbassare e svilire la sua figura e i suoi fedeli allo status di macchine; di ridurre cioè tutti gli attori della festività, e dunque anche il mito, che dovrebbe creare unione, a robot individualisti e soli.
18Questo è un possibile scenario, volutamente provocatorio e forse eccessivamente apocalittico, che potrà venir confermato oppure smentito dai fatti. Quel che per ora si può dire è che lo Spettro digitale di Santa Claus è lì: in attesa che l’umanità si digitalizzi completamente per diventarne finalmente parte.
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© Accademia University Press, 2021