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La Rénovation de l’héritage démocratique

 | 
Anne Trépanier

Troisième partie : La refondation, une nouvelle catégorie pour penser l’histoire et l’identitaire politiques

La refondation de la communauté franco-ontarienne par l’école : constats et enjeux

Anne Gilbert

Texte intégral

  • 1 Ce texte est une version modifiée d’une communication présentée lors du Colloque international Soc (...)
  • 2 Voir par exemple pour le Québec, Alain G. Gagnon et Jocelyn Maclure (dir.), Repères en mutation : (...)

1On s’interroge beaucoup aujourd’hui sur l’impact de la mondialisation sur le changement culturel1. Les migrations notamment, qui prennent une dimension nouvelle à la faveur de liens beaucoup plus étroits que dans le passé entre les milieux que l’on quitte et ceux auxquels on s’intègre, suscitent un grand intérêt en tant que facteur d’évolution des cultures, surtout les plus fragiles. L’immigration internationale et la diversité qu’elle engendre font ainsi l’objet d’un intérêt particulier. La francophonie ontarienne n’échappe pas à ce questionnement, et ici comme ailleurs, on se demande comment protéger sa langue et sa culture sans se tenir à l’écart d’un mouvement qui a l’avantage de consolider les assises démographiques des communautés d’accueil et de contribuer ainsi à leur vitalité2.

  • 3 Pour une description de l’espace franco-ontarien, voir Anne Gilbert, Espaces franco-ontariens, Ott (...)
  • 4 Roger Bernard, dans De Québecois à Ontarois (Hearst, Le Nordir, 1988) et Le Canada français : entr (...)

2Dans ce débat somme toute assez commun aux petites sociétés, un élément distingue toutefois l’Ontario français du Québec, de la Catalogne, du pays de Galles et d’autres minorités nationales : la communauté franco-ontarienne, contrairement à ces dernières, ne dispose pas d’un territoire qui soit formellement le sien et qui lui permettrait de s’affirmer comme communauté au plan politique notamment, sauf en de rares exceptions à l’échelle locale. Le demi-million de Franco-Ontariens est dispersé dans toute la province, et ceux-ci ne forment, dans la plupart des localités où ils sont établis, que de faibles minorités. Ils y cohabitent de plus en plus étroitement avec la majorité anglophone, avec laquelle ils partagent notamment les banlieues des villes, grandes et petites, dans lesquelles ils évoluent aujourd’hui pour la plupart3. De plus en plus de membres de la communauté participent ainsi étroitement des deux mondes, celui de la francophonie minoritaire et celui de l’anglophonie majoritaire, ce que plusieurs voient comme un signe avant-coureur d’une érosion du fait français4.

  • 5 Parmi ceux-ci Bernard (1988 et 1998), Linda Cardinal (L’engagement de la pensée. Écrire en milieu (...)

3Le communautaire, bien que moins bien circonscrit géographiquement que par le passé, n’en est pas moins encore très prégnant en Ontario français en tant que mode d’organisation sociale, et il participe activement à l’établissement d’un espace franco-ontarien. En témoignent les nombreuses institutions dont s’est dotée la communauté au cours de l’histoire, surtout récente, et qui constituent autant de lieux de vie française à l’échelle de la province. Les solidarités qui les ont fait naître et qu’elles alimentent dans leur action quotidienne sont parmi les facteurs qui expliquent la vitalité de la minorité, un fait reconnu par de nombreux interprètes de la communauté franco-ontarienne5.

4Dynamisée par l’immigration, fragilisée au plan territorial, la communauté franco-ontarienne est marquée par une diversité grandissante, tant au plan linguistique que culturel. Comment penser son intégration dans ce double contexte ? Comment arrimer le pluralisme identitaire qui la caractérise maintenant au patrimoine qui constitue son ciment historique, arrimage perçu de plus en plus comme condition nécessaire à sa survie ?

  • 6 L’enseignement dans la langue de la minorité remonte au XIXe siècle en Ontario. Les écoles élément (...)
  • 7 Ontario, Gouvernement de l’Ontario, Ministère de l’Éducation, Politique d’aménagement linguistique (...)

5Penser le lien collectif est l’un des défis les plus importants auxquels les institutions de l’Ontario français doivent actuellement faire face. L’école, un des piliers du développement de la communauté franco-ontarienne6, a été l’une des premières à le relever, en se dotant notamment d’une politique d’aménagement linguistique qui, en établissant des lignes directrices quant aux activités liées au statut du français dans les écoles de langue française de la province, propose de nouvelles formes du vivre-ensemble à l’intérieur de celles-ci7.

  • 8 Il s’agit d’une étude réalisée en 2005 pour le compte du ministère de l’Éducation de l’Ontario par (...)

6L’école de langue française a été ainsi le lieu d’une vaste entreprise de refondation du discours de la communauté franco-ontarienne sur elle-même. L’objectif de ce texte est de présenter les principales conclusions de l’étude qu’une équipe du Centre interdisciplinaire de recherche sur la citoyenneté et les minorités de l’Université d’Ottawa (CIRCEM) en a faite, en analysant le contenu des curriculums et des manuels scolaires qui sont utilisés en milieu scolaire franco-ontarien dans certains domaines centraux pour la construction identitaire de l’élève8.

7Cette étude fait état de la grande réticence de l’école de langue française en Ontario à l’égard du fait communautaire. Son discours fait certes référence aux parlants français qui habitent cette partie du Canada qu’est l’Ontario, à la géographie des régions qu’ils habitent, aux institutions qu’ils ont créées au fil du temps et qui constituent les lieux principaux de la reproduction de la langue et de la culture françaises dans les différents milieux qu’ils occupent, aux droits pour lesquels ils ont lutté historiquement et qui contribuent à donner un certain statut à la langue qui les réunit. Mais on ne parle pas ou très peu du groupe que les parlants français forment, de ce qui distingue et particularise ce dernier et de ce qui leur sert de référence dans leur rapport aux autres et au monde. On ne considère pas les « manières d’être » particulières de ces francophones, leur expérience particulière du territoire, les façons de penser et de sentir qu’ils partagent et qui contribuent à cimenter chez eux l’idée d’un destin commun. Bref, on est muet sur ce qui fonde la communauté.

8Le projet de l’école de langue française en Ontario, tel qu’il émane de la nouvelle politique, n’inclut pas l’élément communautaire, ou très peu. On y privilégie plutôt une vision individualiste du groupe qui fait de la langue et de sa défense un instrument de la réussite de l’individu, du succès de son intégration et qui ne retient du fait communautaire que sa diversité, voire son éclatement, à la faveur de l’immigration internationale et de la mondialisation des échanges. On a donc affaire à un récit qui cadre très bien avec celui de la nation canadienne, avec ses valeurs d’ouverture et sa conception des droits, et que l’on s’est approprié à la faveur de ce qui m’apparaît être une certaine assimilation culturelle.

9Ce texte comporte trois parties. La première partie rappelle les principales caractéristiques des deux principaux discours tenus jusqu’ici par la communauté franco-ontarienne pour penser son intégration. Dans la deuxième partie, je présente les résultats de notre analyse de l’entreprise de redéfinition de la communauté qui a été accomplie par l’école de langue française dans la province et qui peut être considérée comme une entreprise de refondation. J’y expose nos principaux constats quant à la façon dont on présente l’histoire et la mémoire, le lien politique et les relations à la majorité. Ce bref rappel met en lumière la difficulté qu’on éprouve ici à penser la communauté, dans ce qui la réunit malgré la différence. Seront examinés dans la troisième partie du texte les différents enjeux soulevés par cette occultation du communautaire, dans le contexte d’une minorité francophone déjà très fragilisée par la cohabitation de plus en plus étroite avec la majorité et par l’assimilation linguistique et culturelle que favorise cette cohabitation. Je conclurai sur la très grande difficulté pour les minorités, voire les petites sociétés, de se projeter dans le pluralisme plutôt que d’envisager la question de l’avenir de la communauté du point de vue de la continuité culturelle, dans la durée.

Deux récits de l’Ontario français

  • 9 Nous nous inspirons de la distinction conceptuelle faite notamment à cet égard par Joseph Yvon Thé (...)

10La communauté franco-ontarienne cherche à déterminer ce qui fait son intégration dans un contexte de diversité grandissante. Pour ce faire, elle peut puiser à même les deux grandes représentations d’elle-même qui ont dominé jusqu’ici, par-delà la pluralité des perspectives. La première représentation a rapport avec l’idée d’une communauté d’histoire et de culture, et la seconde avec celle d’une communauté politique9.

Une communauté d’histoire et de culture

11Selon le premier de ces récits, la communauté franco-ontarienne est fondée sur des liens de solidarité qui découlent du sentiment d’avoir un monde en commun reçu en héritage. Une telle perspective, qui ramène l’origine de la communauté à son histoire et à sa culture, insiste sur l’expérience commune de ses membres, transmise à travers le processus de socialisation. L’accent est ainsi mis sur les traits culturels particuliers – valeurs, croyances, comportements, traditions – qui favorisent la communalisation et qui engendrent le sentiment subjectif de partager un destin commun. Le Franco-Ontarien est francophone et catholique et il était jusqu’à tout récemment paysan, et ce sont ces facteurs distinctifs qui lui confèrent son identité.

  • 10 Juteau, L’ethnicité et ses frontières, op. cit., p. 45.

12Le Franco-Ontarien est aussi minoritaire. C’est du moins l’interprétation que propose la sociologue Danielle Juteau de ce qui fait l’essence franco-ontarienne, l’auteure se référant aux théories de Max Weber et de Otto Bauer sur la question ethnique et nationale. Elle insiste sur le fait que c’est dans le rapport à l’Autre que la représentation d’un destin commun franco-ontarien serait devenu opératoire et que celle-ci aurait favorisé l’expression de la communalisation10. Selon elle, le rapport social constitutif de la minorité franco-ontarienne, imbriqué dans son expérience historique, serait l’élément central dans la formation de l’identité franco-ontarienne. Et ce n’est qu’à travers lui que la langue, la religion et, éventuellement, le mode de vie, marques servant à définir le groupe dans sa relation avec la majorité, en sont venus à revêtir une telle signification pour les membres de la communauté franco-ontarienne. Bref, si la communauté franco-ontarienne se définit par sa culture, il s’agit d’une culture marquée par le rapport inégal à une majorité anglophone, souvent protestante et majoritairement urbaine.

  • 11 Jean-Claude Vernex, Les Acadiens, Paris, Éditions de l’Entente, 1979, coll. « Minorités ».

13Ce récit culturaliste donne une grande place à la localité. L’attachement à la francophonie, l’identité fondée sur la conscience d’une spécificité culturelle, en un mot ce ciment du groupe qu’est le sentiment d’appartenance est généralement associé au paysage familier du village ou du quartier, des territoires aux limites clairement ressenties et aux composantes fortement valorisées. Ainsi le lien qui unit les membres de la communauté à leur espace de vie quotidien au gré des rapports qu’ils établissent avec les divers éléments constituant leur environnement conditionne-t-il dans une large mesure la représentation qu’ils se font d’eux-mêmes. Si bien que, dans la mesure où il se fait histoire, où il se fait mémoire et où il se fait culture, pour reprendre les termes employés par Jean-Claude Vernex11 à propos de l’Acadie traditionnelle, le territoire local acquiert ici une signification particulière. Certes, l’ouverture à l’espace plus vaste et plus transparent de la société urbaine et industrielle a transformé les modalités de l’appartenance et le récit a du en quelque sorte s’ajuster. De nouveaux lieux se sont imposés dans l’imaginaire : ceux que représentent les institutions mises en place au cours des 30 dernières années, tant dans les milieux francophones traditionnels que dans les régions plus récemment investies. Ces institutions – écoles, hôpitaux, centres culturels, etc. – qui reproduisent ici les rapports sociaux tissés dans l’espace du village, fût-il urbain, occupent la place qui était naguère celle du village dans le récit plus traditionnel, et celui-ci reste structuré autour de la même image d’une communauté particulière, inscrite dans l’histoire et la filiation.

Une communauté politique

  • 12 Linda Cardinal, « Ruptures et fragmentation de l’identité francophone en milieu minoritaire ; un b (...)

14« Mais cette histoire n’est pas terminée », pour reprendre une expression de ma consœur Linda Cardinal12. Prenant acte des dynamiques nouvelles suscitées par la mondialisation en Ontario français, notamment de la diversité grandissante de la communauté sur plusieurs plans, celle-ci, dans la foulée d’autres interprètes de la communauté franco-ontarienne – leaders et penseurs –, s’interroge sur la nature du lien social qui unit aujourd’hui la communauté. Si bien qu’au récit qui a dominé le discours politique depuis plus de 30 ans, s’en oppose un autre, très différent à plusieurs égards.

  • 13 Raymond Breton, « La communauté ethnique, communauté politique », Sociologie et sociétés, vol. 15, (...)

15Selon ce second récit, la communauté franco-ontarienne repose sur le regroupement volontaire des parlants français sur le territoire ontarien. C’est autour de l’espace politique ainsi constitué que se construit l’Ontario français, qui apparaît ainsi, comme le dit Raymond Breton13, comme une mini-communauté politique. C’est l’engagement mutuel qui confère ici le sentiment d’une communauté de destin, engagement qui se concrétise à la faveur de la mobilisation commune autour, notamment, de la lutte pour l’obtention de services en français. Les origines ou la culture importent peu, si l’on adhère au projet de construction de l’Ontario français. On ne parle plus ici des Franco-Ontariens mais des francophones, voire des francophiles, ces derniers étant directement associés au destin de la communauté.

  • 14 Ibid., p. 27.
  • 15 Jean Lafontant, « Interrogations d’un métèque sur la sibylline et dangereuse notion d’identité col (...)

16Cette définition de l’identité franco-ontarienne ne découle pas d’une banale modification des frontières de la communauté. Il s’agit bien au contraire d’un renversement de perspective, de la mémoire au territoire. Dans ce récit politique de la communauté, l’appartenance, liée dans le passé à la filiation, repose maintenant sur le fait de vouloir se constituer en communauté dans un espace donné, celui de l’Ontario, qui permet au groupe de se dire lui-même et aux autres ce qu’il est et veut devenir. Certes l’action qui sera le ciment de ce dernier est issue d’éléments historiques et culturels, si bien que le récit inclut des références à l’histoire, mais il s’agit ici, comme le suggère Breton « d’une histoire constamment réinterprétée aux exigences de chaque époque, exigences qui sont elles-mêmes le résultat d’une idéologie et d’un processus politiques14 ». Par surcroît, cette histoire ne peut se construire de l’intérieur seulement, elle est indissociable des facteurs externes, et en particulier de l’environnement15.

17Ce récit, d’essence constructiviste, reconnaît ainsi un rôle important au territoire pris dans son sens politique. Par rapport au discours précédent, l’appartenance change en effet d’échelle et de contenu. C’est à l’échelle de l’Ontario, dans le cadre d’un espace partagé avec les autres groupes constituant la société ontarienne, que se fait la négociation pour l’obtention des ressources nécessaires au maintien du français dans la province et de la vitalité des communautés qui le parlent. La province et, dans certaines circonstances, le Canada deviennent les principales références territoriales. La représentation n’est plus la même, elle s’éloigne du territoire réel vécu pour refléter davantage l’idée d’un territoire à prendre et à maîtriser, dans un contexte d’aliénation. Le discours fait ainsi largement état des relations avec la majorité, des inégalités qui les sous-tendent, plus ou moins profondes selon les milieux. On se réfère au poids des nombres et à ses effets sur la dynamique communautaire et sur la géographie des institutions. La question des droits et de leur actualisation dans les différentes composantes du territoire est au centre du propos.

Une distinction utile ?

  • 16 Thériault, L’identité à l’épreuve de la modernité, op. cit., p. 253.
  • 17 Juteau, L’ethnicité et ses frontières. op. cit., 1999.

18Qu’elles soient de nature culturelle ou politique, les communautés – nations, communautés ethniques ou autres – participent de ces deux modalités d’intégration sociale. Pour Joseph Yvon Thériault par exemple, se référant à Schnapper, l’intégration culturelle et l’intégration politique se chevaucheraient en effet dans la modernité, alors que « toute nation [moderne] a incorporé et réinterprété des éléments ethniques préexistants ; elle suscite à son tour et cristallise des liens de type communautaire entre ses membres16 ». La communalisation donnerait un contenu politique au sentiment subjectif d’appartenance à un destin commun propre à la communauté d’histoire et de culture. La mobilisation autour de la lutte pour les ressources engendrerait, quant à elle, un sentiment de communauté basé sur un système de croyances et un mode d’interprétation du monde partagés, que d’aucuns considéreront comme des référents culturels communs. C’est aussi en quelque sorte le point de vue de Juteau17, qui, plutôt que d’opposer les discours culturaliste et politique, les voit comme fortement intégrés l’un à l’autre, dans la foulée des luttes de la communauté franco-ontarienne pour des écoles françaises et le contrôle de ses institutions. La vision culturaliste qu’avaient partagée ses leaders se serait enrichie, depuis les années 1960 et 1970 d’une perspective politique, celle de l’auto-gestion, dans le cadre d’un système de droits la favorisant.

19Tout en acceptant ce point de vue d’une complémentarité des discours, je ferai mienne, pour ma part, la distinction entre communauté de mémoire et de destin et communauté politique, qui m’apparaît fort utile pour décrire le récit de refondation de la communauté franco-ontarienne proposé par l’école. Elle m’aidera à mettre en lumière les hésitations dont ce récit témoigne au plan de la représentation et l’indécision identitaire qu’il traduit. Elle me permettra de montrer certaines des incohérences liées à cette indécision, et ce faisant, la très forte dilution de l’appartenance, tant sociologique que géographique, à laquelle elle peut conduire.

Le projet pluraliste de l’école de langue française de l’Ontario

  • 18 Plus précisément, nous avons effectué une analyse critique des différents usages, manifestes et la (...)

20L’école est un lieu privilégié de transmission de la culture, le passage à l’école étant marqué par une importante structuration de l’identité. Aussi nous sommes-nous penchés sur les représentations de la communauté franco-ontarienne offertes dans les curriculums et les manuels scolaires utilisés dans les écoles de langue française de la province et dans la Politique d’aménagement linguistique (PAL) qui les encadre pour étudier plus à fond l’entreprise en cours de refondation du discours franco-ontarien18. Leur analyse révèle, au-delà de l’apparente volonté de concilier particularisme et diversité, un parti pris évident pour le pluralisme. En découle une rupture assez nette vis-à-vis du passé. Ce nouveau discours n’est cependant pas un discours politicien, du moins dans le sens qui vient d’être utilisé. La représentation proposée a en effet ceci de particulier qu’elle nie la minorisation de la communauté, reflet de ce que je vois comme une volonté latente d’intégration à la majorité. J’évoquerai tour à tour ces différentes facettes du discours proposé dans l’école, avant de m’interroger sur les enjeux soulevés par une telle évolution.

Entre mémoire et politique, la superposition des discours

21Une première conclusion que l’on peut tirer de notre étude est celle d’une forte ambiguïté dans la définition de la communauté qui est véhiculée à l’école. En effet, les deux discours qui viennent d’être évoqués sont présents aussi bien dans les programmes et le matériel scolaire que dans la politique qui les chapeaute. Si bien que deux visions cohabitent : celle selon laquelle la communauté franco-ontarienne est bâtie sur la mémoire d’une histoire commune et sur le patrimoine qui en témoigne; et celle d’un groupe qui réunit, par-delà la diversité, les parlants français de l’Ontario et qui insiste sur le pluralisme des communautés qui sont présentes.

  • 19 Christiane Gohier, « Éducation et fragmentation identitaire : à la recherche d’un centre de gravit (...)

22Que l’une et l’autre soient utilisées ne surprend guère dans un contexte où effectivement, il semble se développer un consensus au sein des sociétés libérales de type démocratique quant à la reconnaissance de l’égalité et de la diversité. Les minorités et les petites sociétés, tout en éprouvant le besoin de mieux se définir par rapport aux cultures plus hégémoniques, n’en visent pas moins un dépassement de leurs frontières, afin d’être plus inclusives. Le problème concerne donc non pas la cohabitation, mais la manière dont s’articulent les différents discours. Selon les étapes dans le cheminement culturel proposé par le curriculum et les activités d’apprentissage qui l’accompagnent, on met au premier plan l’une ou l’autre des deux définitions, mais sans que celles-ci ne soient jamais intégrées suivant une proposition claire et explicite. Ainsi, la question de la place à assigner aux nouveaux arrivants et à la communauté franco-ontarienne de « souche », pour reprendre une expression souvent utilisée, à ses modes de vie, à son patrimoine, à ses traditions, à ses valeurs, n’est nulle part évoquée ou, dit autrement, on ne s’interroge pas sur les modalités de l’inter-culturalisme, pourtant présenté dans la PAL comme un objectif à atteindre. Ce silence sur ce qui est probablement l’enjeu le plus central en ce qui concerne l’affirmation culturelle, nous semble d’autant plus dangereux qu’il est difficile d’accueillir l’Autre sans avoir préalablement déterminé ce qui constitue l’essence de la communauté d’accueil. Ou, pour reprendre les propos de Christiane Gohier, sans « avoir d’abord un sentiment d’être, du droit à l’être, un sentiment d’enracinement qui permet l’ouverture à l’autre sans se sentir menacé19 ». J’y reviendrai.

Le parti pris de pluralisme

  • 20 Ontario, Politique, op. cit., p. 3.

23L’analyse n’en révèle pas moins que, même si ces deux discours cohabitent, l’on penche sérieusement vers le pluralisme comme l’élément définisseur premier de la communauté. On n’a qu’à lire les grandes visées stratégiques de la PAL pour s’en convaincre. Ainsi, le cheminement culturel proposé a le but de « favoriser la construction de l’identité et l’expression de la fierté d’être francophone par la mise en place de conditions favorables à la création d’un espace francophone qui tient compte du pluralisme de la communauté de langue française20 ». La définition que donne la PAL de la communauté franco-ontarienne est ainsi essentiellement linguistique : la langue constitue non seulement un outil d’expression de la culture, mais aussi un facteur de cohésion sociale. Cette unité construite autour de la langue amène à considérer la culture comme changeante, plurielle et ouverte sur le monde. L’énoncé des principes de la PAL clarifie cette vision :

  • 21 Ontario, Politique, op. cit., p. 6.

L’éducation en langue française engendre et nourrit le développement de l’identité personnelle, linguistique et culturelle et le développement d’un sentiment d’appartenance à une communauté francophone dynamique et pluraliste [...] L’éducation en langue française est empreinte d’ouverture à la diversité et contribue au développement d’un sentiment d’appartenance à la francophonie ontarienne, canadienne et internationale21.

  • 22 Ontario, Politique, op. cit., p. 50.

24Le document va plus loin en évoquant le pluralisme identitaire au sein de la communauté, tel qu’il découlerait du pluralisme culturel. On y souligne en effet qu’« il est impossible de décrire une seule identité franco-ontarienne22 ». Le pluralisme évacue ainsi toute forme d’unité au plan de l’appartenance et de l’identité, fût-elle bâtie sur la cohésion qui s’établit dans la vie quotidienne sur un même territoire.

La rupture avec la culture

25Le parti pris pour le pluralisme a des répercussions sur divers éléments des contenus d’apprentissage et des manuels utilisés pour les transmettre. J’en évoquerai deux : la rupture avec la culture et la négation de la minorisation.

  • 23 Cardinal, « Ruptures et fragmentation », op. cit., p. 71-86.

26L’analyse a démontré un certain effort pour transmettre des connaissances sur l’histoire du Canada français. Celle-ci est présente à différentes étapes du curriculum d’histoire, en 10e année notamment, ce que reflètent les manuels qui, même s’ils sont traduits de l’anglais, contribuent ainsi à entretenir la mémoire de la communauté. Mais, il faut préciser qu’il s’agit d’une histoire qui reste événementielle : hauts faits de l’histoire du Canada français jusqu’à la Conquête en 1760, puis événements majeurs de l’histoire politique ayant mené à la création du Canada en 1867, d’une part, luttes les plus marquantes pour l’obtention d’écoles de langue française, mise en place, plus récemment, du régime de droits linguistiques pour les minorités de langue officielle, d’autre part. Cette histoire est – sauf pour la période la plus récente, rapidement évoquée par ailleurs – la même que celle des Québécois. Si bien que, de façon assez surprenante, la communauté franco-ontarienne n’est guère présente dans l’enseignement de l’histoire offert dans les écoles françaises de l’Ontario. La société que l’on y décrit serait essentiellement issue de la rencontre de quatre populations fondatrices : les francophones du Québec, les anglophones du reste du pays, les autochtones et les immigrants. Les Franco-Ontariens, comme d’ailleurs les francophones de l’Ouest, hormis les quelques références aux luttes scolaires qui différencient leur histoire de celle des Québécois, comme le souligne avec à-propos Linda Cardinal23, ne figurent pas dans ce panthéon historique.

27Le fait que l’enseignement de l’histoire est de facture assez traditionnelle et qu’il a peu à voir avec une histoire sociale s’attachant, par exemple, aux modalités d’occupation du territoire ou encore à la culture qui prend sa source dans une expérience historique particulière, n’est pas étranger à ce silence. La communauté franco-ontarienne ou, en d’autres termes, l’agir des francophones dans les différents milieux qu’ils ont occupés et investis, n’a pas sa place dans un tel programme. Le silence des curriculums de géographie, d’économie, de politique ou de formation à la citoyenneté sur la communauté franco-ontarienne, sur ce qui la distingue et la particularise surprend davantage. Même s’il est extrêmement difficile pour les Franco-Ontariens de « faire société », compte tenu de leur statut minoritaire, on ne contextualise guère leur expérience dans ces programmes et les manuels qui les accompagnent. La culture franco-ontarienne, les rapports sociaux particuliers qui l’alimentent, ne fait l’objet que de rares parenthèses, le plus souvent mal intégrées au contenu. En fait, les références aux enjeux actuels du développement de l’Ontario français sont peu nombreuses, qu’il s’agisse de son rapport particulier au territoire, de son organisation économique, de ses institutions politiques et des façons d’y exercer le pouvoir, de sorte que la communauté, telle qu’on la voit, est une communauté du passé, davantage caractérisée par la survivance que par la projection vers l’avenir. Bref, la communauté, telle qu’elle se dégage du matériel scolaire, apparaît comme une communauté d’origine qui est aujourd’hui fortement érodée par le jeu de la mobilité géographique et linguistique. Cette communauté n’existerait plus que comme un patrimoine à sauvegarder, un concept certes chargé de sens mais difficile à utiliser pour rendre compte des réalités contemporaines.

La négation de la minorisation

28Bien que d’inspiration politicienne, le discours pluraliste qui prévaut à l’école a ceci de particulier qu’il rejette tout examen critique face à l’aliénation qui est subie par la communauté franco-ontarienne et qui est l’objet de luttes depuis longtemps. Ou, dit autrement, il rejette ce qui, depuis 30 ans, est présenté comme le fondement sur lequel se construit la communauté, à savoir la conquête d’un espace politique et institutionnel. En témoigne un autre silence, celui qui est attaché au refus de considérer la communauté franco-ontarienne comme un groupe minoritaire.

  • 24 Ontario, Politique, op. cit., p. 50.

29La position exprimée quant au bilinguisme en est le meilleur exemple. Contre toute attente, la PAL et les curriculums présentent en effet une vision essentiellement positive du bilinguisme, en soulignant le besoin d’éviter de conclure qu’une identité bilingue est nécessairement anglo-dominante24. On évite ainsi de mentionner que celui-ci sera souvent soustractif dans un milieu comme l’Ontario français où le rapport entre francophones et anglophones est pourtant marqué par le pouvoir inégal des langues dans l’espace public. De façon générale, on élude cette dimension de l’expérience des parlants français en Ontario. Ainsi, on ne fait pas référence à l’aisance avec laquelle les membres de la communauté traversent ses frontières, aux défis que pose aujourd’hui le maintien de sa vitalité organisationnelle, au gré d’une participation hésitante à sa vie sociale et institutionnelle. Le fait que la moitié des ayants droit à l’école française ne la fréquente pas, par exemple...

  • 25 Gilbert, Espaces franco-ontariens, op. cit., 1999.

30Le recours à la notion d’espace francophone, qui permet de faire fi des limites imposées par la géographie, est une autre manifestation de cette négation de la minorisation de la communauté franco-ontarienne. Rappelons en quelques mots le sens donné à l’expression. Par espace francophone, on fait référence à l’éclatement du territoire en de multiples cellules de vie française formant, grâce aux nouvelles technologies d’information et de communication, un vaste réseau. Cette notion d’espace francophone permet de transcender l’espace de la vie quotidienne de la minorité, en plaçant la famille et les autres institutions francophones plutôt que le territoire formel au cœur de la lutte pour la survie de la langue minoritaire25. Elle est aujourd’hui présente dans tous les discours franco-ontariens. Désireux de rompre avec l’auto-définition du groupe comme minoritaire, ceux-ci proposent plutôt une représentation de la communauté comme pouvant exister à l’extérieur du rapport d’oppression qui l’a historiquement marquée. D’où l’importance accordée aux institutions et aux réseaux et le silence quant à leur ancrage dans l’espace bien réel de la communauté locale, de la province ou du pays, lieux privilégiés de l’affirmation politique des francophones de l’Ontario.

Un projet individualiste

31Touchée par l’acculturation et de plus en plus intégrée à l’ensemble de la société ontarienne, la communauté franco-ontarienne, comme plusieurs autres petites sociétés, est en train de se ré-imaginer. Ce faisant, elle passe sous silence sa culture particulière et la minorisation qui en ont fait jusqu’ici une société distincte et insiste plutôt sur la capacité de ses membres à participer pleinement à la vie économique, politique et sociale de l’Ontario. Les buts actuels de l’éducation en langue française reflètent cette vision, qui est de faire de l’école un instrument de la réussite de l’individu, quelque liée qu’elle soit à une certaine forme d’acculturation et d’intégration à la société majoritaire, plutôt qu’un lieu de promotion d’une identité collective et d’un patrimoine culturel. Le double silence qui vient d’être évoqué ne se comprend qu’à la lumière de cette caractéristique fondamentale du projet culturel de l’école.

  • 26 Raymond Breton, « L’intégration des francophones hors Québec dans des communautés de langue frança (...)

32Cette contradiction structurelle, relevée par Breton26, serait commune à la plupart des minorités, lesquelles sont tiraillées entre les forces sociales qui poussent vers la réussite individuelle et celles qui assurent la vitalité de la communauté minoritaire. Plusieurs en feraient l’expérience, souvent avec intensité. Notre examen des programmes et des manuels scolaires révèle que la communauté franco-ontarienne a choisi, pour sa part, de la résoudre en privilégiant une stratégie qui mise moins sur les efforts visant à créer, à développer et à exprimer à travers l’école une identité collective que sur l’acquisition de compétences personnelles. L’enseignement aurait d’abord pour but de faciliter l’intégration des jeunes à la société plus large. L’animation culturelle lui serait directement subordonnée.

  • 27 Ontario, Politique, op. cit., p. 4.
  • 28 Ibid., p. 8.

33Comprenez-moi bien. L’école a certes comme but l’épanouissement de la communauté franco-ontarienne et son maintien dans la durée. Elle veut favoriser « l’émergence de jeunes francophones conscients et fiers de leur identité27 ». Mais si on scrute bien les textes – objectifs d’apprentissage, activités visant à les rencontrer –, on voit bien que ceux-ci ont abandonné la stratégie de la contrainte institutionnalisée au profit d’une approche où l’on met à la disposition de l’enfant toutes les ressources dont il a besoin pour réaliser ses aspirations et atteindre ses objectifs personnels. « L’école est un milieu d’apprentissage qui vise le succès personnel et la réussite des élèves par le développement de compétences à communiquer, d’acquisition de savoirs, dans une perspective d’amélioration de leurs rendements28 ». Elle vise à développer des compétences, à assurer la « réussite ».

34On conviendra avec moi que ce discours se distingue bien peu de celui qui prévaut dans l’école de la majorité, dont le premier objectif reste le développement des atouts personnels permettant la mobilité socio-économique et la participation politique. L’école de langue française en Ontario aurait ainsi fait sienne la logique du droit de l’individu à l’éducation, selon laquelle tous les enfants doivent avoir accès aux programmes et services qui lui permettront de se réaliser pleinement. C’est ainsi que l’axe dit de l’« apprentissage » figure au premier plan des interventions décrites dans la PAL. Il doit contribuer au développement d’une pensée autonome et critique qui permet à la personne d’apprendre à réfléchir, à faire des choix et à agir par elle-même. Les curriculums reflètent cette importance accordée à l’acquisition de compétences et des attitudes nécessaires à l’accomplissement personnel. Les objectifs qui ont été fixés concernent presque exclusivement les différents savoirs et savoir-faire propres à assurer une pleine participation à la société. L’axe de la « construction identitaire », qui, lui, reflète la spécificité de la communauté franco-ontarienne et se rapporte aux interventions centrées sur l’appropriation de la culture, est présenté comme un complément au premier, et il lui est très mal intégré.

Communauté franco-ontarienne et mondialisation

La dilution de la communauté

35Le projet culturel de l’école de langue française en Ontario apparaît comme la volonté de concrétiser une vision de la communauté largement ouverte aux changements qui s’opèrent en son sein et auxquels elle cherche à s’ajuster. Cette volonté s’exprime notamment par la représentation de soi comme une société pluraliste, dont les frontières tant sociologiques que géographiques sont de plus en plus floues. Ce faisant, s’est imposée une interprétation de la communauté franco-ontarienne qui tait sa culture et ce qui la particularise. De ses caractères distincts, qui fait qu’elle vit et s’épanouit dans le temps et dans l’espace, on ne dit rien ou presque. Seules sont maintenues les références au rassemblement des francophones habitant sur le territoire ontarien et à leur volonté partagée d’avoir accès aux ressources leur permettant de vivre en français dans le plus grand nombre possible de domaines de la vie collective. La communauté d’histoire et de culture a ainsi fait place en quelque sorte à la communauté politique. Mais en ne retenant pas cependant tous les éléments fondateurs d’une vision plus politicienne, notamment la conscience de la différence et de l’aliénation et la volonté de s’en affranchir. Il s’agit d’un récit politique qui est allégé de ce qui pourrait être perçu par l’Autre majoritaire comme une manifestation du refus de travailler positivement au vivre-ensemble et qui reflète, à mon point de vue, davantage la volonté de la communauté de s’intégrer à la majorité que de créer, développer et exprimer une identité collective. Bien au contraire, le discours formulé par l’école est un discours de la bonne entente, de la réconciliation. Il témoigne de l’assimilation culturelle des Franco-Ontariens qui n’osent plus envisager leur avenir du point de vue de la continuité culturelle. Pour être acceptés par la majorité, ces derniers rejettent ce qui les singularise, au risque de ne plus être capables de se projeter dans l’avenir.

  • 29 Bernard, Le Canada français entre mythe et utopie, op. cit.
  • 30 Raymond Breton (« Modalités d’appartenance aux francophones minoritaires. Essai de typologie », So (...)

36Aujourd’hui, la communauté franco-ontarienne est très majoritairement bilingue. Ses membres n’attribuent plus la même importance au conflit entre francophones et anglophones qui a dominé longtemps la mythologie du Canada français. Compte tenu des réalités sociales, de nouvelles identités émergent, telle celle qui est basée sur le bilinguisme29. Si les membres de la communauté choisissent l’école de langue française, c’est qu’elle est la seule qui leur permette de faire valoir leur capital linguistique, bien qu’ils ne veuillent plus se limiter à cela30. L’école de langue française, en quête d’une clientèle difficile à recruter, l’a bien compris : elle s’est dotée d’un projet où l’idée de l’homogénéité de la communauté franco-ontarienne a été remplacée par celle de la diversité, de façon à tenir compte de pratiques linguistiques individuelles qui font fi des frontières communautaires. Cette stratégie favorise en même temps l’accueil de nouveaux arrivants francophones qui ne se reconnaissent pas non plus dans une définition qui présente le groupe comme homogène, au plan culturel notamment. Célébration du pluralisme, le discours que tient l’école présente une communauté sans limite ni frontière, au plan linguistique comme au plan culturel.

  • 31 Monica Heller et Normand Labrie (éds.), Discours et identités. La francité canadienne entre modern (...)
  • 32 Claudine Moise, « Le Nouvel Ontario », dans ibid., p. 43-88.

37Monica Heller et Normand Labrie31, ou encore Claudine Moise32, voient ce discours émerger dans plusieurs institutions de la francophonie ontarienne. Ce discours qu’ils qualifient de « mondialisant » leur paraît témoigner d’un affaiblissement de la communauté. Selon eux, on est bien loin d’un « nous » inclusif s’inscrivant dans une idéologie d’unité culturelle ou de ralliement politique. Ce « nous » se dilue en effet pour se recentrer sur le « je », celui de chacun des membres de la communauté, car on vise à développer, en se servant des institutions de la minorité, toutes les capacités que requiert la place à laquelle l’individu aspire, fût-elle au sein de la société majoritaire.

  • 33 Joseph Yvon Thériault, Faire société. Société civile et espaces francophones, Sudbury, Prise de pa (...)

38Bref, tout dans le discours qui prédomine actuellement dans l’école se présente comme une autre manifestation de la progressive dénationalisation de l’Ontario français, ainsi que le souligne Thériault. La communauté franco-ontarienne cesserait « de se représenter et de s’organiser comme une société globale – ce qui est le propre d’une nation – pour se considérer et s’organiser de plus en plus comme une communauté ethnique ou un groupe identitaire33 ». Les groupes identitaires, tels les chambres de commerce, les communautés gaies et, pour utiliser le vocabulaire du multiculturalisme canadien, les groupes ethniques sont relationnels : c’est-à-dire qu’ils défendent un intérêt ou une identité particulière à l’intérieur d’une société globale. Les groupes nationaux ou sociétaux prétendent au contraire être eux-mêmes une société, c’est-à-dire une organisation complexe dotée d’institutions assurant une historicité particulière au groupe. La communauté franco-ontarienne, dans le récit pluraliste qui est aujourd’hui le sien, se définit davantage comme un groupe d’intérêt, qui découle de l’usage commun d’une langue minoritaire, le français, et des enjeux qu’il soulève pour l’intégration.

39D’aucuns pourraient voir ce passage comme obligé dans le contexte actuel de la mondialisation. Peut-être est-ce le cas. Quoi qu’il en soit, il faut en évaluer les effets possibles sur la communauté franco-ontarienne. La dernière partie de mon texte vise à explorer plus à fond les conséquences relativement probables d’une telle évolution tant pour l’Ontario français que pour les autres petites sociétés.

L’impossibilité du pluralisme dans les petites sociétés

40Le discours tenu dans l’école de langue française en Ontario est révélateur d’une transformation profonde de la représentation. La communauté franco-ontarienne s’affranchit de ses frontières, tant sociologiques que géographiques. Elle s’affranchit de sa différence, de ce qui lui donne sa raison d’être, une langue et une culture distinctes, autour desquelles se sont bâtis des réseaux sociaux particuliers, dans des lieux et des espaces qui sont les siens. Elle se libère de sa minorisation, de cette différence qui était au cœur de sa définition d’elle-même.

  • 34 Ibid.
  • 35 Paré, Théories de la fragilité, op. cit., 1994.

41Dans la foulée, l’engagement politique, qui menait à la revendication, perd son sens. En effet, la dynamique n’est plus une dynamique de revendication, d’affrontement, de lutte. Lui ont fait place la réconciliation, la coopération avec la majorité, vues comme moyens d’affranchissement de la communauté. À mon avis, il faut s’en inquiéter. Le discours franco-ontarien qui avait dominé jusqu’ici s’inscrivait dans une volonté de visibilité, de reconnaissance. Avec la fin de ce discours, l’engagement politique perd son sens et son emprise, mais plus encore la représentation de soi qui l’animait, celle de l’indifférence, sinon de l’exclusion, qu’il fallait renverser, pour accéder à un statut meilleur est invalidée34. Le discours mondialisant rejette la vision d’un peuple appelé à disparaître faute d’une action politique vigoureuse, comme celle qui a été menée, par exemple, pour obtenir des écoles homogènes de langue française. Cette action politique a été remplacée par une autre qui visait à faire des individus non pas des minoritaires mais des acteurs qui partagent le destin d’une société majoritaire et pour qui tout est désormais possible, pourvu qu’ils parviennent à bien manœuvrer dans cette dernière. Du politique, on évolue ainsi vers l’économique, qui seule permettrait de transcender la situation minoritaire. L’action politique s’en trouve discréditée, ainsi que le travail discursif définissant les contours identitaires de la communauté politique à défendre. Or, comme le soutient François Paré35, parler, s’engager, c’est se donner à voir, c’est se dire pour ou contre l’effacement et l’absence. Sans discours, reste le vide...

42Un cas particulier que celui de l’Ontario français ? Une refondation autour du pluralisme serait-elle plus envisageable dans d’autres contextes que celui de la francophonie ontarienne, aux prises non seulement avec une diversité sociologique croissante, mais aussi et surtout avec une dilution de plus en plus marquée de son territoire ? Est-ce que l’ouverture serait meilleure garante du maintien des communautés minoritaires, voire des petites sociétés, ailleurs ? J’en doute fortement pour ma part. Toutes sont inscrites dans une dynamique de changements qui les rend très vulnérables aux pressions assimilatrices des cultures plus hégémoniques. Toutes prennent le même risque en optant pour un pluralisme qui les amène à nier leur spécificité. Certes, elles ont l’avantage de pouvoir généralement le faire aisément, car le fait qu’elles sont en périphérie par rapport aux centres d’exercice du pouvoir leur confère une grande flexibilité. Leur force réside en effet dans leur capacité à pouvoir opérer des virages importants sans trop de difficulté, ce qui leur permet de s’ajuster facilement aux transformations en cours. Encore faut-il toutefois qu’il ne soit pas trop tard et que ce qui fait l’essence même de la petite société et qui lui permet de se reproduire ne soit pas disparu. L’Europe offre peut-être de meilleures possibilités en ce sens que l’Amérique du Nord.

  • 36 Des éléments contextuels l’ont favorisé, dont les affirmations d’un Jacques Parizeau quant aux eff (...)
  • 37 Joseph Yvon Thériault, Critique de l’américanité : mémoire et démocratie au Québec, Montréal, Québ (...)
  • 38 Jacques Beauchemin, L’histoire en trop : la mauvaise conscience des souverainistes québécois, Mont (...)

43Pour conclure, le problème n’est pas propre à l’Ontario français. Le Québec, pour rester en terrain connu pour moi, fait face à la même impossibilité. Après une période marquée par un consensus presque total des intellectuels québécois quant aux besoins d’ouverture de la société québécoise, consensus qui s’est reflété dans les programmes du Bloc québécois par exemple36, certaines voix s’élèvent quant à l’à-propos d’un tel parti pris idéologique. Le travail de Joseph Yvon Thériault37 sur l’américanité de la société québécoise, par exemple, et celui de Jacques Beauchemin38 posent les mêmes questions concernant les possibilités d’ouverture. On commencerait ici à prendre conscience de l’impossibilité d’une référence civique et pluraliste, qui dépouille de sa substance le projet national québécois. De telles voix n’émergent pas encore en Ontario français.

Notes de fin

1 Ce texte est une version modifiée d’une communication présentée lors du Colloque international Sociétés en mouvement : Petites sociétés et intégration aux ensembles régionaux, qui s’est tenu à Plovdiv (Bulgarie), en mai 2006.

2 Voir par exemple pour le Québec, Alain G. Gagnon et Jocelyn Maclure (dir.), Repères en mutation : identité et citoyenneté dans le Québec contemporain, Montréal, Québec Amérique, p. 7, 2001, coll. « Débats » ou encore le numéro spécial de Globe sur « Penser le lien collectif », paru en 2002.

3 Pour une description de l’espace franco-ontarien, voir Anne Gilbert, Espaces franco-ontariens, Ottawa, Le Nordir, 1999.

4 Roger Bernard, dans De Québecois à Ontarois (Hearst, Le Nordir, 1988) et Le Canada français : entre mythe et utopie (Ottawa, Le Nordir, 1998), par example, s’est beaucoup inquiété des impacts de cette cohabitation.

5 Parmi ceux-ci Bernard (1988 et 1998), Linda Cardinal (L’engagement de la pensée. Écrire en milieu francophone minoritaire au Canada, Ottawa, Le Nordir, 1997), Monica Heller (Linguistic Minorities and Modernity. A Sociolinguistic Ethnography, Londres et New York, Longman, 1999), Danielle Juteau (L’ethnicité et ses frontières, Montréal, Les Presses de l’Université de Montréal, 1999), François Paré (Théories de la fragilité, Ottawa, Le Nordir, 1994 et La distance habitée, Ottawa, Le Nordir, 2003).

6 L’enseignement dans la langue de la minorité remonte au XIXe siècle en Ontario. Les écoles élémentaires de langue française ont été reconnues officiellement en 1968. Le Conseil scolaire de langue française d’Ottawa a été créé en 1988. Les autres ont vu le jour en 1997. Si l’éducation est, en Ontario, de responsabilité provinciale, ces conseils scolaires contrôlent, jusqu’à un certain point tout au moins, l’élaboration des programmes qui y sont livrés et les visées stratégiques qui les animent.

7 Ontario, Gouvernement de l’Ontario, Ministère de l’Éducation, Politique d’aménagement linguistique pour l’éducation en langue française, 2004, p. 7.

8 Il s’agit d’une étude réalisée en 2005 pour le compte du ministère de l’Éducation de l’Ontario par Anne Gilbert, Sophie LeTouzé et Joseph Yvon Thériault, intitulée L’intégration de la culture dans le curriculum et la pédagogie en milieu minoritaire : perspectives pédagogiques et sociologiques. Rapport non publié.

9 Nous nous inspirons de la distinction conceptuelle faite notamment à cet égard par Joseph Yvon Thériault (L’identité à l’épreuve de la modernité, Moncton, Éditions d’Acadie, 1995) entre nation-culture et nation-contrat.

10 Juteau, L’ethnicité et ses frontières, op. cit., p. 45.

11 Jean-Claude Vernex, Les Acadiens, Paris, Éditions de l’Entente, 1979, coll. « Minorités ».

12 Linda Cardinal, « Ruptures et fragmentation de l’identité francophone en milieu minoritaire ; un bilan critique », Sociologie et sociétés, vol. 26, n° 1, 1994, p. 76.

13 Raymond Breton, « La communauté ethnique, communauté politique », Sociologie et sociétés, vol. 15, n° 2, 1983, p. 28-38.

14 Ibid., p. 27.

15 Jean Lafontant, « Interrogations d’un métèque sur la sibylline et dangereuse notion d’identité collective », Sociologie et sociétés, vol. 26, n° 1, 1994, p. 47-58.

16 Thériault, L’identité à l’épreuve de la modernité, op. cit., p. 253.

17 Juteau, L’ethnicité et ses frontières. op. cit., 1999.

18 Plus précisément, nous avons effectué une analyse critique des différents usages, manifestes et latents, du terme « communauté » et de ses principaux référents eu égard à la francophonie ontarienne, notamment de sa diversité linguistique, culturelle et religieuse, de ses institutions et organisations, de ses liens avec la majorité et avec les autres composantes de la francophonie canadienne et internationale, dans les programmes-cadres et dans le matériel qui les accompagne. Les matières clés au plan de la construction identitaire – histoire, géographie et autres matières faisant partie du domaine des études sociales, canadiennes et mondiales, français et études artistiques –, ont été étudiées aux deux cycles de l’enseignement, avec une attention particulière aux curriculums qui ont récemment été révisés, soit Études sociales de la 1re à la 6e année, Histoire et géographie 7e et 8e année et Études canadiennes et mondiales 9e et 10e année et 11e et 12e année. En plus des curriculums, les manuels scolaires figurant sur la liste Trillium ont été analysés. Cette liste comprend les titres des manuels approuvés par le ministre de l’Éducation pour utilisation dans les écoles de l’Ontario. La section 4 du document, Lignes directrices sur l’approbation des manuels scolaires souligne les critères d’admissibilité à l’évaluation ainsi que les critères d’évaluation de chaque manuel.

19 Christiane Gohier, « Éducation et fragmentation identitaire : à la recherche d’un centre de gravité », Éducation et francophonie, vol. 34, n° 1, 2006.

20 Ontario, Politique, op. cit., p. 3.

21 Ontario, Politique, op. cit., p. 6.

22 Ontario, Politique, op. cit., p. 50.

23 Cardinal, « Ruptures et fragmentation », op. cit., p. 71-86.

24 Ontario, Politique, op. cit., p. 50.

25 Gilbert, Espaces franco-ontariens, op. cit., 1999.

26 Raymond Breton, « L’intégration des francophones hors Québec dans des communautés de langue française », Revue de l’Université d’Ottawa, vol. 55, n° 2, 1985, p. 77-90.

27 Ontario, Politique, op. cit., p. 4.

28 Ibid., p. 8.

29 Bernard, Le Canada français entre mythe et utopie, op. cit.

30 Raymond Breton (« Modalités d’appartenance aux francophones minoritaires. Essai de typologie », Sociologie et sociétés, vol. 26, n° 1, 1994, p. 59-69) a bien expliqué le phénomène dans un article analysant les aspirations des francophones de l’extérieur du Québec.

31 Monica Heller et Normand Labrie (éds.), Discours et identités. La francité canadienne entre modernité et mondialisation, Cortil-Wodon, Éditions Modulaires Européennes, 2003.

32 Claudine Moise, « Le Nouvel Ontario », dans ibid., p. 43-88.

33 Joseph Yvon Thériault, Faire société. Société civile et espaces francophones, Sudbury, Prise de parole, p. 229.

34 Ibid.

35 Paré, Théories de la fragilité, op. cit., 1994.

36 Des éléments contextuels l’ont favorisé, dont les affirmations d’un Jacques Parizeau quant aux effets du vote dit « ethnique » sur le référendum de 1995.

37 Joseph Yvon Thériault, Critique de l’américanité : mémoire et démocratie au Québec, Montréal, Québec-Amérique, 2005.

38 Jacques Beauchemin, L’histoire en trop : la mauvaise conscience des souverainistes québécois, Montréal, VLB éditeur, 2002.

Auteur

Occupe un poste de professeur titulaire au Département de géographie de l’Université d’Ottawa, tout en assumant la direction de la recherche du volet francophonies minoritaires au Centre interdisciplinaire de recherche sur la citoyenneté et les minorités. Spécialiste reconnue de l’espace francophone au Canada, elle siège au bureau de direction de la Chaire pour le développement de la recherche sur la culture d’expression française de l’Université Laval et de l’Institut canadien de recherche sur les minorités linguistiques. Elle est membre de l’équipe de coordination du Comité consultatif de la recherche de l’Association des universités de la francophonie canadienne, ainsi que de différents comités aviseurs sur les questions de la francophonie au gouvernement fédéral. On lui doit l’ouvrage Espaces franco-ontariens, paru aux Éditions du Nordir en 1999, plusieurs articles et chapitres de livres sur le fait français au Canada ainsi que sur divers autres aspects de la géographie sociale du pays. Tout en poursuivant ses travaux sur la vitalité communautaire des minorités francophones au pays, elle dirige une équipe de recherche engagée dans l’étude de l’espace de la vie quotidienne dans la région d’Ottawa–Gatineau. Elle a coordonné récemment, en collaboration avec Joseph Yvon Thériault et Linda Cardinal, la production d’un ouvrage sur les nouveaux enjeux du développement de la francophonie canadienne

© Les Presses de l’Université d’Ottawa | University of Ottawa Press, 2009

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