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La Rénovation de l’héritage démocratique

 | 
Anne Trépanier

Première partie : Réflexions sur la refondation appliquées à l’histoire canadienne-française devenue québécoise

Historiographie de l’ambiguïté et ambiguïté de la refondation : la querelle de l’ambiguïté dans le Québec contemporain1

Sébastien Socqué

Texte intégral

  • 1 Des segments de ce texte ont été présentés dans le cadre de nombreux séminaires et conférences (To (...)

But it would be a mistake to think that any given event or set of events reveals anything like “the true face” of any nation or any culture. [...] No history of anything as large as a nation gets it right. All any history can do is to put the nation in a certain context, suited to a certain purpose. [...] There is no privileged context in which it appears as it really is.
– Richard Rorty,
« The United States as Republic and as Empire »

1Les notions d’ambiguïté et d’ambivalence, ainsi que le faisceau de phénomènes et de réalités que l’on tente de saisir au moyen de ces dernières, c’est-à-dire les multiples et contradictoires modalités d’une irrésolution politico-identitaire, sont au cœur des débats contemporains les plus vifs sur l’écriture de l’histoire, la saisie du présent dans la pensée et l’anticipation intéressée du futur. Elles y ont été installées depuis une dizaine d’années, entre autres, et notoirement, par les travaux de Gérard Bouchard, Yvan Lamonde et Jocelyn Létourneau. Cette problématique de l’ambiguïté et de l’ambivalence, souvent en filigrane dans nombre de leurs travaux, s’est vue récemment thématisée explicitement, prise en tant que telle comme objet de recherche et champ d’investigation propre.

2On peut percevoir différents types de problèmes et d’axes de controverse : qu’est-il légitime de désigner au moyen du concept d’ambiguïté, dans la réalité et l’histoire québécoise ? Comment « applique-t-on » ce concept ? Peut-on se montrer parfaitement neutre, c’est-à-dire produire une historiographie des phénomènes désignés ici comme ambigus qui échappe à des controverses de nature politique, soit d’une nature qui concerne ce que Max Weber appelait « nos responsabilités vis-à-vis du futur » ?

  • 2 « Hegel fait quelque part cette remarque que tous les grands événements et personnages historiques (...)
  • 3 Ce que Bouchard résume en disant que le paradigme de la survivance « ne convient plus » et que cel (...)

3Les thuriféraires de l’idée du progrès comme mouvement irréversible et cumulatif doivent s’inquiéter du retour sur le devant des scènes intellectuelle et politique de phénomènes et de discours qui avaient, au cœur de la Révolution tranquille, amplement joui de leurs « quinze minutes de célébrité » et desquels on pouvait estimer qu’on avait épuisé la richesse et dépassé définitivement la problématique. On se trouve ici, avec un Québec aux prises avec son ambiguïté et les multiples tentatives de cerner, sinon d’éradiquer ce phénomène, face à un cas classique de déjà-vu, face, en quelque sorte, à la farce d’une répétition de l’histoire2. Cette répétition se produit au moment où plusieurs signes suggèrent que la mémoire, la conscience historique, la compréhension du présent et la préfiguration du futur du Québec traversent une zone de turbulence3. La concurrence, entre différentes postures historiographiques et politiques face à l’ambiguïté, elle-même trahit cette turbulence. Dans ce texte, je voudrais exposer la manière dont cette problématique de l’ambiguïté a été revisitée et approfondie et me pencher plus spécifiquement sur les problèmes que pose le discours de l’ambiguïté à des entreprises historiographiques concurrentes, autrement dit sur la manière dont ces différents programmes de recherche sur le Québec contemporain et son histoire prennent en charge l’ambiguïté québécoise.

  • 4 L’ensemble des « sous-attitudes dépossédées que des anthropologues ont déjà baptisées de “fatigue (...)

4Cette querelle québécoise de l’ambiguïté n’est donc pas inédite. En 1962 déjà, Hubert Aquin accordait son attention à ces phénomènes d’ambiguïté ; on fera finalement preuve d’une raisonnable violence herméneutique en utilisant l’ambiguïté comme abréviation de la description et de l’interprétation fouillées et minutieuses qu’il produit du phénomène de fatigue culturelle4. Aquin considère que l’attitude canadienne-française vis-à-vis de ce phénomène est elle-même ambivalente.

  • 5 « Avant même de porter un jugement de valeur sur nos péchés, nos déficiences, nos fautes ou nos ex (...)

5On connaît le genre de remède qu’il prescrivait à ce qu’il envisageait comme une pathologie ; mais, à ses yeux, l’urgence de cette modification du réel ne justifiait pas qu’on fît l’économie d’une authentique méditation historique sur les sources de cette ambiguïté et de cette fatigue. On peut même imaginer qu’il considérait qu’une thérapie pertinente ne saurait s’ancrer dans autre chose qu’une véritable intelligence du phénomène et de ses racines historiques5. Aquin a souvent opté pour la posture du militant politique ; mais là où il n’est pas du tout militant, là où il se comporte comme un penseur au sens le plus traditionnel, c’est dans sa tentative de parvenir à une position théoriquement stable et précise sur le phénomène de l’ambiguïté canadienne-française – aux antipodes d’une position ambivalente – et de formuler ainsi une interprétation résolue et tranchée de l’amalgame de phénomènes que focalise et condense l’expression de fatigue culturelle.

  • 6 La débilité dont il est ici question est évidemment synonyme de faiblesse, de déficience, de fragi (...)

6En fin de compte, est confinée à l’ambiguïté, pour Aquin, une culture qui ne peut « se manifester globalement » (p. 86), à laquelle font défaut certains attributs d’une « société organique souveraine » (p. 84) mais dans laquelle, je suppose, ne sont pas complètement éteintes certaines aspirations. Ici, envisager « la culture canadienne-française dans sa globalité » (p. 84), cela équivaut à l’envisager en termes sociopolitiques et cela implique l’exercice de la liberté politique. La perspective adoptée est celle d’une « [...] culture que nous dirons “nationale” dont l’existence, si débile6 soit elle, peut être vérifiée à partir d’un certain nombre de manifestations » (p. 83) mais à laquelle sont interdites la « globalisation » et la « totalisation », c’est-à-dire l’exercice sociopolitique de sa liberté, l’autodétermination, et son expression intégrale. Cette culture se trouve(ra), selon Aquin, impliquée dans des processus de « domestication », de « déréalisation », de « conscription » et d’« exorbitation culturelle ». La difficulté d’assumer pleinement ces processus, et l’incapacité de les reléguer au passé, définissent ce que Hubert Aquin appelle l’ambiguïté. En retour, l’ambiguïté pérennise ces difficultés et incapacités.

7Ce thème de l’ambiguïté est récurrent et crucial chez Hubert Aquin. Son traitement permet à Aquin d’exprimer sa compréhension de la situation historique canadienne-française.

8Les analyses qu’il produit des phénomènes les plus divers (le joual, la Place Ville-Marie, l’attitude à laquelle sont contraints « nos fédéralistes » qui sont « temporisateurs par vocation et nous parlent d’une Confédération qui de fait n’existe pas », etc.) induisent la conclusion que chacun de ces phénomènes « témoigne d’une ambiguïté typique de notre situation coloniale » (p. 179).

  • 7 Ou encore à la tromperie et à l’abus de confiance dont il estime avoir été victime : « Pourquoi je (...)

9Le jugement de valeur qu’il porte sur l’état de la culture, au sens le plus large, de ses compatriotes, « consommateurs d’ambiguïté » (p. 181), est sans équivoque. L’ambiguïté est ici clairement associée à la débilité mentionnée plus haut7, tout comme s’avère sans équivoque le traitement qu’il préconise pour que se matérialise sa conviction suivant laquelle « notre existence culturelle peut être autre chose qu’un défi permanent et que la fatigue peut cesser ». Aquin n’est pas féru de continuité à tout prix et son rapport au passé et à l’histoire est tout sauf conservateur.

  • 8 Au Québec, le fait fondamental à prendre en compte est « l’absence d’un acte fondateur de la natio (...)

10Le geste politique qu’il envisage est clair, radical et de nature révolutionnaire. Il consiste en une brusque et définitive déconfédération. Cette refondation8, pure et totale, est exempte de toute demi-mesure puisqu’elle prend acte des « faillites » attribuables au fait que « nos nationalistes voulaient l’amélioration de notre condition de dépendance et non la suppression de ce rapport de dépendance » (p. 57). Aquin considère qu’il faut, et que l’on peut, apprendre de l’histoire. Il entend tirer toutes les leçons de près d’un siècle d’inscription du Canada français dans la Confédération.

  • 9 L’un des arguments par lesquels ces nationalistes, même séparatistes, justifient cette tendance à (...)

11Cette refondation suppose que le nationalisme sache cesser de « s’asphyxier dans son lyrisme glorieux mais inefficace » (p. 57) et que les séparatistes parviennent à démentir Aquin, à qui, essentiellement, ceux-ci « semblent plutôt contemplatifs que charitables ou, si vous voulez, plus mystiques qu’efficaces9 » (p. 54).

12Ce qui assombrit le plus densément l’horizon de cette refondation pourrait se résumer à l’ambivalence et à l’ambiguïté des Canadiens français, de sorte que chez Aquin l’identification clinique (sociologique et historiographique) de l’ambiguïté est expressément solidaire de l’avènement pratique de la refondation. La dissipation analytique des ambiguïtés libère la voie du progrès et de l’émancipation. L’analyse se veut propédeutique à l’agir.

13Par conséquent, depuis les réflexions de Hubert Aquin sur la « fatigue culturelle du Canada français », l’ambivalence et l’ambiguïté québécoises ont le plus souvent été implicitement ou explicitement associées à l’impuissance, à l’improductivité, à la paralysie et à la stagnation.

  • 10 On pourrait même dire que chacun tente d’incarner historiographiquement ce rapport à Aquin, pour r (...)
  • 11 Cette « querelle de l’ambiguïté » au sein de l’historiographie québécoise trahit l’existence de fo (...)

14On peut trouver chez Gérard Bouchard des traces de la postérité aquinienne la plus orthodoxe, tandis que les travaux de Jocelyn Létourneau pourraient ici être introduits comme l’une des tentatives les plus radicales d’en finir avec l’aquinisme dans la culture québécoise10. Dans la suite de ce texte, il s’agira de préciser comment la manière dont les trois auteurs qui nous occupent élaborent leurs propres discours de l’ambiguïté concourt à l’émergence d’une querelle québécoise de l’ambiguïté11.

15La position modérée d’Yvan Lamonde, sur cette question, nous semble se caractériser par le fait qu’elle échappe autant que possible aux controverses qui font rage sur le sujet. Ainsi vais-je brièvement présenter cette approche de l’ambiguïté québécoise comme celle qui parvient à un maximum de neutralité (ou suscite le minimum de controverse) en formulant l’hypothèse que le paradigme historiographique dans lequel elle s’inscrit est, moins que d’autres, tributaire d’un horizon particulier de refondation, suggérant par là que les controverses historiographiques les plus virulentes actuellement portent, curieusement, sur le futur.

16Je présenterai ensuite les prismes respectifs à travers lesquels Létourneau et Bouchard perçoivent et traitent la question de l’ambiguïté québécoise. Ces derniers, qui travaillent tous deux dans l’écart défini par une distinction idéale-typique entre les représentations de soi qui « mobilisent » et celles qui « inhibent », tentent de relever un défi historiographique et identitaire, celui de l’ambiguïté.

  • 12 Une autre divergence, celle-là méthodologique et plus propice à un arbitrage rationnel, porte sur (...)

17Il devrait apparaître qu’en dernière analyse, ce qui oppose ces deux penseurs, ce qui est vraiment difficile à concilier chez eux, relève d’un différent quant aux horizons d’attente et aux paramètres spécifiques de la refondation12.

1. Une archéologie de l’ambivalence identitaire : Yvan Lamonde

  • 13 Yvan Lamonde, Allégeances et dépendances. L’histoire d’une ambivalence identitaire, Québec, Nota B (...)
  • 14 On doit à Daniel Latouche (Une société de l’ambiguité : libération et récupération dans le Québec (...)

18Yvan Lamonde, tente, dans Allégeances et dépendances13, de « penser clair, sinon vrai » (une expression qu’il emprunte à André Laurendeau) au sujet de ce que de nombreux analystes de la condition et de l’identité québécoises ont appelé l’ambivalence et l’ambiguïté des Québécois14. Plus précisément, Lamonde estime qu’une exploration de nature historique sur les origines et les causes de ces traits identitaires permettra seule, aujourd’hui et pour demain, de « penser clair, sinon vrai ».

19S’il n’est guère simple d’anticiper les conséquences de cet exercice herméneutique de redécouverte et de revivification de diverses traditions, il faut apercevoir que la querelle de l’ambiguïté est l’un des avatars du choc entre des projets concurrents de re-façonnement de la conscience historique, de l’appréhension de soi et de l’imaginaire social et collectif au Québec (rapport Canada–Québec ; (re)découverte de l’américanité du Québec ; héritages et ancrages européens, religieux, etc.). Les enjeux et implications de cette querelle sont donc vastes, et identitairement significatifs. Lamonde procède ici à une excavation de certains des piliers principaux de la représentation de soi, c’est-à-dire de l’interprétation d’eux-mêmes par les Québécois.

On peut définir [l’ambivalence] comme la coexistence chez un individu et chez un peuple de deux valeurs ou de deux significations différentes, opposées sinon contradictoires, accordées à une même réalité, comme l’expression d’un sentiment dualiste à l’égard d’une même question (Lamonde, p. 7-8).

20Gérard Bouchard accorderait sans doute à Lamonde qu’on ne parlerait pas autant, aujourd’hui, d’ambiguïté, et qu’il « n’y aurait pas d’ambivalence [si le Québec] avait trouvé avec le Canada le statut qu’il cherche depuis quatre décennies » (p. 8).

21« Cette problématique de l’ambivalence et de l’identité [...] a pris forme au cours et au terme d’une synthèse d’histoire intellectuelle du Québec publiée récemment, Histoire sociale des idées au Québec (1760-1896), Montréal, Fides, 2000 » (p. 9). Ce qui a mis la réflexion de Lamonde en mouvement, c’est un certain nombre de décalages, de distorsions et d’écarts entre les affiliations affichées et les affiliations réelles des Québécois, les ancrages imaginés et les ancrages vérifiés, par exemple entre ce mythe (au moins cette curieuse représentation) encore vivant d’un Québec « plus européen » en Amérique du Nord et l’américanité réelle de la culture et de la société québécoises, etc. Il considère que certains traits identitaires, bien réels (perceptibles dans les comportements et les postures les plus courantes, y inclus les discours), ne sont pas perçus ou vécus comme tels, qu’ils échappent à la représentation (de soi).

22Comme nous l’avons déjà signalé, l’ambition de Lamonde, moins que d’évaluer les grandeurs et les misères associées à une posture soi-disant ambiguë des Québécois, est d’en expliquer, ou au moins d’en expliciter, la genèse, de restituer les processus historiques qui rendent raison de ce trait de caractère générique contemporain, pour ainsi dire sans le juger (au sens de jeter la pierre) ou en évaluer les mérites pratiques. Il considère qu’il existe une richesse et une complexité identitaires, que permet de restituer le discours historique, mais que le discours vulgaire contemporain occulte ou ignore. « Au-delà de la “vérité” historique il importe de prendre conscience de la complexité et de la richesse d’une identité québécoise qui reconnaît toutes ses composantes, les jauge et les “métabolise” » (p. 113). Lamonde suggère implicitement que toutes ces composantes ne sont pas métabolisées et que les Québécois sont hors d’eux-mêmes (à cet égard, aliénés), devenus étrangers à leurs propres ancrages et à ces dimensions de leur réalité ; en ce sens, son livre doit contribuer à rendre les Québécois à eux-mêmes, et cela ne s’effectue qu’au risque (ou à la faveur !) d’une redécouverte de l’altérité en soi. Lamonde ne travaille évidemment pas en direction d’une dissolution ou d’une pulvérisation identitaires, au contraire, mais table sur une attention scrupuleuse à certains paramètres d’une complexité constitutive et fondatrice.

  • 15 Q = – (F) + (GB) + (USA)2 – (R). Cette équation se veut une rectification de la manière dont on se (...)
  • 16 Les programmes de recherche de ces trois historiens québécois se développent en interaction plus o (...)
  • 17 L’hypothèse d’une concurrence des dépendances doit ici compter comme une explication plus que comm (...)

23Résumant l’identité québécoise par une équation15 mettant en fonction les rapports – complexes, parfois tordus, souvent malheureux – à la France, à la Grande-Bretagne, aux États-Unis, à Rome (qui, dans un Canada français ultramontain constitue une sorte de « tribunal de dernière instance », p. 104) et au Rest of Canada16, son hypothèse est que l’ambivalence québécoise résulte d’un « conflit des allégeances » (une concurrence des dépendances), qui à son tour constitue un « rappel de la situation historique coloniale du Québec17. Un tel conflit n’existerait pas si le Québec n’avait pas connu des sujétions ou des subordinations coloniales successives ou simultanées, ce que sont les dépendances » (p. 8). « Compte tenu de la richesse de ces héritages [...], il est un peu attendu que la synthèse de ces influences constitue un défi et confère quelque ambivalence à la représentation de soi des Québécois » (p. 229).

  • 18 Voir par exemple Lamonde, op. cit., p. 49 et p. 68.
  • 19 Cette idée d’une logique, d’une cohérence ou d’une résolution vacillantes, chez Lamonde, résume le (...)

24Dans cet amalgame complexe et conflictuel d’affiliations politico-identitaires, on a souvent tenté de mettre de l’ordre, par exemple, à l’aide de principes relativement simples, clairs et précis comme le « principe des nationalités18 » ou le « droit à l’autodétermination », mais, s’empresse-t-il d’ajouter, « on ne poussera pas toujours la logique à son terme19 ».

25Dans un passage qui préfigure également des positions articulées récemment par Gérard Bouchard, Lamonde suggère « un lien entre laïcisation de la société et de la pensée québécoises et son évolution vers un nationalisme plus revendicateur, plus autonomiste », qui permet de « voir clair, en dissipant la confusion » et associe de ce fait l’ambivalence, porteuse ici d’un coefficient distinctement négatif, à une « vision du politique porteuse de tiraillements, d’anachronismes, de confusions ».

  • 20 Contre ma lecture, je cite : « Ces héritages identifiés, documentés, assumés ont été analysés de f (...)

26On le voit, Lamonde considère qu’il n’est pas du ressort de l’historien de trancher dans le vif des complexités identitaires québécoises20, mais il ne s’interdit pas quelques jugements – qui sont ici des jugements de fait – sur le coût politique et collectif de ce trait de caractère et de cette manière d’être au monde (plus précisément, d’« être en Amérique du Nord »...). C’est ainsi que je comprends Lamonde quand il propose de « s’interroger sur le type de “tension” que génère l’ambivalence dans une perspective de “penser clair”, qui ne confine pas au “séparatisme” » (p. 22) : il ne pénètre pas la luxuriance de ces ambivalences et ambiguïtés muni d’un dispositif propre à équarrir cette complexité, mais plutôt équipé d’un matériel macro et microscopique sophistiqué, puisqu’il ne s’agit pas d’intervenir ici sur (ou contre) l’objet mais de le situer dans l’éclairage, et de le saisir à son échelle, les plus appropriés.

  • 21 Lamonde, op. cit., p. 244 ; on ne prétend pas que cela résume l’attitude de Lamonde par rapport à (...)

27Il se montre très explicite quant au type de problème qu’il entend poser et résoudre, c’est-à-dire des problèmes historiques ou archéologiques, et précise que « [c]ette ambivalence, actualisée par Aquin en 1962 et réactualisée ces dernières années, est celle qui parle encore et toujours aux contemporains. Il en est une autre, inactuelle et historique, qui donne à l’ambivalence actuelle toute sa profondeur, tout son souffle » (p. 23). On devrait ajouter que cette « inactualité » n’empêche pas qu’en explicitant et approchant la seconde on éclaire la première. Il entend donc se concentrer sur « l’ambivalence inactuelle et historique » et s’y confiner, mais il s’avère en pratique difficile d’y parvenir sans se positionner de manière au moins préliminaire, mais plus universelle, sur l’ambivalence « en général ». Lamonde semble parfois avoir une grande difficulté à emboîter le pas à ce que nous présentons plus loin comme un renversement létournien de certaines valeurs : ainsi, sur les rapports entre religion et politique, il insinue que l’ambivalence rime ici avec « confusions » et « anachronismes21 ».

2. L’impuissance de l’ambiguïté : Gérard Bouchard

  • 22 Voir Gérard Bouchard, Raison et contradiction. Le mythe au secours de la pensée, Québec, Nota Bene (...)

28Bouchard, dans ses travaux les plus récents d’histoire des idées22, qui sont des travaux aussi originaux et fouillés que controversés, concentre plus spécifiquement son attention sur certaines des figures intellectuelles, emblématiques du passé et de la culture canadiens-français (un ensemble de penseurs qui recoupe largement celui que Aquin désigne quand il mentionne « nos nationalistes », p. 57).

29Sur les Canadiens français, leurs « penseurs » et « nos grands nationalistes », Aquin a préfiguré assez exhaustivement une perspective que reconduit et approfondit Bouchard :

Qu’adviendra-t-il finalement du Canada français ? À vrai dire, personne ne le sait vraiment, surtout pas les Canadiens français dont l’ambivalence à ce sujet est typique : ils veulent simultanément céder à la fatigue culturelle et en triompher, ils prêchent dans un même sermon le renoncement et l’ambition. Qu’on lise, pour s’en convaincre, les articles de nos grands nationalistes, discours profondément ambigus où il est difficile de discerner l’exhortation à la révolution de l’appel à la constitutionnalité, la fougue révolutionnaire de la volonté d’obéir. La culture canadienne-française offre tous les symptômes d’une fatigue extrême : elle aspire à la fois à la force et au repos, à l’intensité existentielle et au suicide, à l’indépendance et à la dépendance (Aquin, p. 97).
Nos penseurs ont déployé un grand appareil logique pour sortir de la dialectique canadienne-française qui demeure, encore aujourd’hui, épuisante, déprimante, infériorisante pour le Canadien français. Le « comment en sortir ? » a été le problème fondamental de nos penseurs et leurs fuites dialectiques ne font qu’exprimer tragiquement ce goût morbide pour l’exil dont nos lettres, depuis Crémazie, ne font que retentir. Ce qu’ils ont fui, dans le gaspillage idéologique ou les voyages, c’est une situation intenable de subordination, de mépris de soi et des siens, d’amertume, de fatigue ininterrompue et de désir réaffirmé de ne plus rien entreprendre (Aquin, p. 99).

  • 23 Fernand Dumont, La vigile du Québec, Montréal, HMH, 1971, p. 58. En 1967, un collègue citélibriste (...)
  • 24 Arthur Buies (1840-1901), Edmond de Nevers (1862-1906), Édouard Montpetit (1881-1954) et Jean-Char (...)

30Bouchard se penche sur la même configuration de phénomènes caractérisés par l’ambivalence et l’ambiguïté, qu’il interprète comme symptômes des mêmes maux que ceux que diagnostique Aquin. Il accorde une attention particulière à ce que Fernand Dumont avait décrit comme « les synthèses culturelles, religieuses, économiques et politiques où, hier encore, on enfouissait pêle-mêle toutes les définitions et tous les rêves de l’homme canadien-français23 ». La Pensée Impuissante est une contribution insolite à l’histoire des idées au Canada français, dont l’angle d’analyse est très précis (et très déterminant) : il s’agit de mettre en évidence l’incapacité d’intellectuels importants (de la période s’inscrivant entre l’échec des Rébellions et l’aube de la Révolution tranquille) de proposer aux Canadiens français une représentation utile et féconde du monde et d’eux-mêmes. Dans cette perspective sont disséquées la vie et l’œuvre de quatre penseurs importants24, ainsi que le protéiforme courant ruraliste.

  • 25 Bouchard propose une typologie des « procédés, stratégies ou subterfuges que met en œuvre la raiso (...)

31Ce que tente de révéler Bouchard, c’est non seulement la présence de contradictions au sein de ces discours, mais surtout la nature et la qualité particulières de ces contradictions, qu’aucun de ces penseurs n’aurait su dépasser en une représentation efficacement dynamisante et mobilisatrice. Il considère que les contradictions et incohérences initiales dans des parcours de réflexion peuvent, en principe, instituer une tension créatrice et fructueuse, mais il met en évidence le fait, et déplore, que chez ces penseurs emblématiques, ce ne fut précisément pas le cas25 : le problème dans « la pensée fragmentaire ou équivoque », c’est que « le contradictoire y est laissé béant ». En ce sens, cette pensée (au moins comme propédeutique à une intervention dans le réel) se neutralise elle-même, et « les traits collectifs qu’elle induit sont l’incertitude, le désarroi, l’inhibition, la peur de l’avenir, le doute de soi, l’inertie ». Bouchard ajoute qu’il y a non seulement un lien entre ces traits de caractère collectifs et d’éloquents indices de sous-développement, mais encore que ces traits collectifs ne permettront pas de surmonter ce sous-développement. Dans ce sens précis, on peut parler d’une défaite de (ces segments de) la pensée canadienne-française.

  • 26 On parle bien ici d’une manière dont ce livre pourrait être reçu ou interprété avec profit par le (...)

32 La pensée impuissante, ainsi sans doute que le livre sur Lionel Groulx (composé suivant des options herméneutiques et un but similaires) peut, avec profit, être lu comme une réponse à certaines objections de Jocelyn Létourneau à l’endroit de précédents travaux, et à la problématique générale qui caractérise les travaux de ce dernier (travaux qui se sont en partie élaborés en réaction aux positions de Bouchard) ; cela s’explicite à la fin du texte, mais l’ensemble du propos est comme le symétrique du schéma défendu par l’auteur du récent Ce que veulent vraiment les Québécois et de Passer à l’avenir26.

  • 27 Bouchard, op. cit., 2001, p. 81-83.

33Signalons toutefois que le thème de l’ambiguïté et de l’ambivalence québécoises n’est pas inusité à l’échelle de l’ensemble des travaux de Bouchard et ne surgit pas non plus ici comme référence polémique, puisqu’au contraire il occupait déjà, par exemple, une place cruciale dans la « proposition générale » qu’élabore Bouchard dans le substantiel chapitre III de sa Genèse des nations et cultures du Nouveau Monde27, consacré à la « formation et [aux] transformations de la culture et de la nation au Québec ».

  • 28 Il est question, dans ce troisième chapitre de la Genèse des nations, à l’interrogatif, d’« un vie (...)

34Cette « proposition générale » présente le canevas interprétatif suivant lequel le parcours historique de la francophonie du nord-est de l’Amérique28 est déchiffré et historiographiquement pris en charge ; elle s’énonce en termes de « société fragile », de « société hésitante », « écartelée », « partagée entre des visions et des destins concurrents », incapable de dépasser ses « divisions », ses « incertitudes », sa « fragilité », son « indécision », ses « contradictions », son « ambivalence », confinée à « une sorte d’entre-deux », s’en remettant à des « demi-mesures », à des « positions contradictoires », etc. (2001, p. 81-83, tout ceci n’excluant pas une certaine dose d’« expériences positives », p. 106, par exemple).

35L’histoire des idées de Bouchard prolonge et développe des intuitions déjà élaborées sous forme idéale-typique dans sa Genèse, où il est déjà question de « faire ressortir, dans leurs diverses figures, les antinomies et contradictions du discours de la survivance » (2001, p. 110). « [T]oute l’ambiguïté et l’ambivalence qui caractérisait la pensée des lettrés », disait déjà Bouchard, confirme le fait que « le trait véritablement significatif réside plutôt dans le déchirement, dans les dispositions contradictoires » (2001, p. 125).

36En outre, la question de l’ambiguïté, si elle n’est pas prise spécifiquement comme thème, structure le propos et la rhétorique de La nation québécoise au futur et au passé : le « modèle de la nation québécoise comme francophonie québécoise » dont Bouchard se fait l’avocat dans la première partie de l’ouvrage doit pallier les difficultés identifiées au cœur de modèles concurrents de représentation et de projection de la nation québécoise (ou, plus précisément de la nation dont les francophones du Québec constituent la composante principale). Ces difficultés s’énoncent ici en termes d’une longue liste de malignes ambiguïtés (1999, p. 43, 26, 57, 61 et 78). L’un des signes de supériorité du modèle proposé est précisément qu’il permette de dissiper ces multiples ambiguïtés, qui dégradent et compromettent l’« autorité » et la « cohésion collective » des « États-nations d’Occident » (1999, p. 17).

  • 29 En ce sens, le rejet bouchardien de l’ambiguïté ne résulte pas d’une condamnation morale a priori (...)

37Dans sa tentative de présentation des paramètres primordiaux de l’accomplissement historique québécois, Bouchard octroie un rôle crucial aux notions d’ambivalence et d’ambiguïté et insiste sur les infortunes et les périls inhérents à l’incapacité québécoise à dépasser l’ambivalence et les contradictions irrésolues, en direction de récits porteurs, mobilisateurs et efficaces, et des formes d’agir et de pratique qui en seraient éventuellement induites. Chez Bouchard, l’ambivalence idéologique est explicitement associée à l’impuissance, à une maligne fragmentation et à un échec de la pensée (puisqu’elle initie des pratiques elles-mêmes ambiguës). Il rappelle en outre que les époques de progrès, de conquête et d’avancée du Canada-français (comme la Révolution tranquille) correspondent à – et ont été déclenchées par – une radicalisation et un désambivalancement au sein des représentations, des idées et des mythes, ce qui suggère qu’ambiguïté et progrès sont antinomiques, non pas en principe, pour des raisons conceptuelles, mais à titre factuel, du moins tel que l’attestent les faits pris en charge par l’historiographie de Bouchard29.

  • 30 Il semble que ce soit le plus souvent par une critique strictement externe à son projet tel qu’il (...)

38Ce n’est pas, au sens habituel, en historien des idées que Bouchard aborde les problèmes et les objets qu’il traite. Ce qui l’intéresse, ce n’est, en elles-mêmes, ni la soi-disant conformité au réel de ces pensées et idéologies, ni l’éventuelle possibilité, par un tour de force herméneutique, de rendre « finalement cohérentes » ces pensées syncrétiques et fragmentaires30. Ce n’est pas ainsi de toute façon qu’il convient selon lui d’appréhender le phénomène ou l’objet idéologique. La perspective plus large dans laquelle s’inscrit sa démarche est celle de l’« étude comparée des cultures nationales dans les collectivités neuves », c’est-à-dire l’étude par comparaison du déploiement historique des nations émergeant de la rencontre des colonisateurs européens et des peuples aborigènes (Australie, Nouvelle-Zélande, Brésil, Mexique, États-Unis, etc.). Ce comparatisme permet de mettre en évidence autant la banalité que la spécificité du cas québécois – ce qui signifie, sur des points précis et en comparaison avec des entités précises, et suivant des critères qu’il importe de rendre publics, son retard et son échec – et l’incursion de Bouchard dans le champ de l’histoire des idées n’est que l’un des fils de la trame devant expliquer une telle spécificité du cas québécois sur l’arrière-plan défini par cet ensemble des collectivités neuves auquel il appartient. Les discours examinés sont systématiquement inscrits dans leurs « coordonnées sociales » et rapportés aux « effets sociaux induits » (2004, p. 256). Ce que cherche Bouchard, c’est un lien explicatif entre des phénomènes socioculturels, en l’occurrence entre la « fugue dans un imaginaire équivoque » qu’il identifie dans l’œuvre de ces penseurs, et la « difficile insertion » des Canadiens français dans le continent et le monde (la chance des Canadiens français étant à cet égard d’avoir massivement su exister et se développer en faisant abstraction des injonctions des élites confuses). L’ambiguïté du discours est sans cesse rapportée à l’ambiguïté des pratiques. Ces penseurs, leurs fuites, leurs étranges fantasmes, leurs projections et représentations loufoques, ne sont pas à la hauteur des défis socio-historiques auxquels fait face le Canada français. Le discours équivoque est un discours de l’impuissance parce qu’il n’arme pas son auditoire, mais au contraire le désarme, l’inhibe, le neutralise, lui aliène les destins possibles et les histoires souhaitables. C’est cela qui intéresse ici Bouchard : le problème dans les mythes proposés par ces penseurs, c’est qu’ils sont inopérants, ce qui signifie ici qu’ils ne concourent à nul relèvement collectif.

  • 31 Voir la première partie de Bouchard, op. cit., 1999, p. 7-80).

39La posture et la culture de l’ambiguïté et de l’ambivalence ont maintenu – et maintiennent toujours – les Québécois en marge de l’histoire qui, dans une perspective spécifique, celle de « la nation québécoise au futur », (qu’explicite scrupuleusement Bouchard31), aurait pu, aurait dû et devrait aujourd’hui être la leur, ce geste préludant au dépassement d’une anomalie québécoise mise en évidence sur une base comparative qui permet d’établir avec précision et rigueur (c’est-à-dire à l’aide d’une batterie de paramètres et d’indicateurs) que le Canada français, puis le Québec, ont suivi, sur des points précis, une trajectoire inédite et tardent à accoucher des promesses du Nouveau Monde. L’ambiguïté serait l’une des causes de cette trajectoire inédite ; et l’attention accordée à l’ambiguïté concourt à l’explication historique de cette trajectoire. En ce sens, l’ambiguïté est ici explicitement inculpée, et condamnée.

40La solidarité entre l’horizon politique de la refondation et l’option critique qui préside à l’élaboration d’une historiographie de l’ambiguïté est rappelée quand Bouchard affirme que le fait de « construire l’histoire nationale selon l’acception la plus extensive et la plus inclusive de la nation québécoise » relève « d’un choix scientifique et politique » (1999, p. 118-119. Ce que Bouchard appelle « une proposition » (p. 24), est à la fois une affaire historiographique et une affaire politique.

3. Jocelyn Létourneau et l’ambiguïté disculpée

41Il y a sans doute de quoi surprendre Létourneau et les létourniens dans la suggestion que ce qui les oppose à une position comme celle de Bouchard concerne les horizons et paramètres de refondation qui structurent et animent leurs démarches respectives, et cela pour la raison bien simple que les létourniens se définissent souvent comme ceux qui mettraient fin, en historiographie québécoise ou canadienne, à l’arrogance et aux diktats des projets concurrents de refondation et de modification des réalités québécoise et canadienne et ce, tant aux plans historiographique que politique.

  • 32 Ceux qui connaissent la prose de Létourneau savent que ce dernier ne m’en voudra pas de néologiser (...)

42Quoi qu’il en dise, l’horizon d’une certaine forme de refondation n’est pas absent de la position de Létourneau, même si, en la présentant ainsi, je trahis sans doute l’une des intentions et l’un des motifs théoriques majeurs de Létourneau. Ainsi, l’ataraxie historiographique de Létourneau relève plus du vœu pieux, ou tout simplement de l’une des nombreuses ambiguïtés qui caractérisent le programme de Létourneau, sans, semble-t-il, alimenter chez lui le moindre tourment (ce qui, dans la perspective d’un ambiguiste32 radical et avoué comme lui, ne devrait peut-être pas être considéré comme un problème ou au moins comme une incohérence).

43S’il faut prendre, comme historien, le Québec tel qu’il est donné (par opposition au Québec tel qu’il peut être fantasmé), le problème ne se situerait nullement dans l’échec des divers projets de refondation qui, comme le reconnaît Létourneau, ont été mis en œuvre au cours de l’histoire québécoise, mais plutôt dans la permanence et la prégnance – après ces échecs qu’il faudrait enfin avoir la capacité et le courage d’entériner – de cet horizon, de cet imaginaire et de cette obsession de la refondation chez certains Québécois (la frange pathologique et déviante des Québécois : les historiens et intellectuels).

44Le projet de Létourneau, loin de hâter ou de favoriser l’avènement de quelque refondation, consisterait ainsi plutôt à ne pas céder à l’impatience et à l’intransigeance refondatrice qui auraient le plus souvent empêché les interprètes de lire sereinement la réalité sereinement ambiguë du Québec. Pour remettre cela en question, je préciserai à quelle refondation je fais référence, avec une légère torsion du langage, dans le cas de Létourneau : il s’agit d’une refondation essentiellement sémantique, et pour autant, radicale.

  • 33 Guy Laforest, De la prudence, Montréal, Boréal, 1993, p. 76. Pour comprendre à quel point il peut (...)

45Dans le sillage de Ramsay Cook et de Guy Laforest, Létourneau procède à un audacieux renversement des valeurs : il prolonge la démarche que préconise Laforest et que ce dernier admire dans une vie antérieure de Cook, qui consiste à insister sur les « vertus de l’ambiguïté » et sur le fait qu’au Québec, « l’ambiguïté [...] est aussi une sagesse, bien plus qu’un signe de fatigue culturelle33 ».

  • 34 Notamment dans Sébastien Socqué, « Séparation, dialogue et fraternité ou l’esprit du fédéralisme c (...)

46Puisque l’espace me manque, et puisque j’ai eu ailleurs l’occasion de m’exprimer sur le sujet34, je vais me contenter ici de tenter de démontrer l’inscription, chez Létourneau, de l’historiographie de l’ambiguïté, dans un certain horizon de refondation. Cela me permettra quand même de résumer les linéaments de l’apologie létournienne de l’ambiguïté, le fait que l’effort de cet auteur a souvent consisté à tenter de mettre en évidence la sagesse pratique, la prudence et l’intelligence qui se manifestent dans un mode d’être à première vue déroutant.

  • 35 Par cette ambiguïté-là, de premier degré en quelque sorte, l’on entend ici leurs allégeances polit (...)

47Cela requiert que l’on précise ce en quoi consiste la refondation chez Létourneau, puisqu’il s’agit évidemment d’un paradoxe. En fait, comme on le verra dans ce qui suit, la refondation étrange dont il est ici question se résume à une redéfinition et à une révision de la conscience historique et des représentations de soi, bien que la prétention beaucoup plus modeste soit de refléter plus adéquatement les représentations déjà existantes. Aquin expliquait que les Canadiens français ne sont pas seulement ambigus35 au sens courant, mais encore ambigus2 (au second degré) vis-à-vis de leur ambiguïté1 ; Létourneau entend les déculpabiliser sur l’ambiguïté1 en dissipant l’ambiguïté2.

  • 36 Dans un labyrinthe, pour le dire très rapidement, les trajectoires sont rarement rectilignes... L’ (...)

48Le projet de Létourneau consiste largement à désamorcer la charge anxiogène inhérente à la conviction aquinienne que « [l]e Canadien français refuse son centre de gravité, cherche désespérément ailleurs un centre et erre dans tous les labyrinthes qui s’offrent à lui » (Aquin, p. 96). Si l’idée de l’errance pourrait lui sembler désagréablement connotée, Létourneau, je pense, serait enchanté par l’image du labyrinthe36.

49Létourneau accorde avec enthousiasme à Aquin que :

[l]e conquis [...] est un être humilié [...]. Comme il a été spolié et privé de ses droits, il s’octroie, par surcompensation, le droit à l’hésitation politique, le droit à l’indétermination, le droit aux contradictions et le droit à tous les droits. Le colonisé est profondément ambivalent : il hésite, il oscille [...] (p. 140).

50Le défi qu’il assume est de penser l’hésitation, « le droit à l’indétermination [et aux] contradictions », « l’ambivalence » et « l’oscillation » de manière totalement contemporaine, tournée vers le futur, en faisant autant que possible abstraction des réalités que résume chez Aquin la situation de « conquis », d’« humilié » et de « colonisé », c’est-à-dire en tentant de neutraliser les implications du jugement explicatif de Lamonde mettant en relation l’ambivalence et l’ambiguïté avec les échecs, les dépendances non consenties, la répression et la violence.

  • 37 Évidemment, entre le fait d’être heureux et le fait de réussir, il y a un écart dont il faudrait s (...)

51Ce défi est relevé en deux temps : d’une part, tenter, à la fois par des efforts de recontextualisation et de réinterprétation audacieux et par des astuces parfois strictement verbales, d’atténuer la validité et la consistance historiques de cette vision assez accablante, et, d’autre part, redonner ses lettres de noblesse à l’ambiguïté en général, comme manière pour les Québécois de se représenter (dans) le présent et le futur, d’utiliser les leviers et de mettre en œuvre les stratégies qui leur permettent de s’y inscrire de manière féconde, réussie et heureuse37.

  • 38 En outre, soulignons que le propos aquinien participe de manière archétypique de « l’épistèmè empr (...)

52Si Létourneau rejette le pathos38 perceptible dans un texte comme « La fatigue culturelle du Canada français », il me semble qu’il pourrait en assumer certaines prescriptions. « Le problème n’est pas d’écrire des histoires qui se passent au Canada, mais d’assumer pleinement et douloureusement toute la difficulté de son identité. Le Canada français [...] ressent une “certaine difficulté d’être” » (p. 96 ; ici, les « histoires » réfèrent à la fiction et non à l’historiographie). Quoi qu’on puisse penser de la manière dont il s’y prend pour relever ce défi, il me semble indéniable qu’il tente effectivement d’« assumer pleinement toute la difficulté de l’identité » du Canada français ; mais il interprète cette « difficulté » comme une complexité, comme une difficulté-pour-les-interprètes et moins comme une difficulté réellement vécue par le commun des héritiers du Canada français, ces derniers étant harcelés identitairement par les interprètes.

53Tandis que Bouchard veut démontrer que le Canada français a été handicapé par l’équivoque et l’ambivalence de certaines représentations de soi alambiquées et de certains discours confus, Létourneau aimerait faire voir que Bouchard n’est que le dernier (c’est-à-dire le plus récent) avatar d’une longue tradition interprétative marquée par l’incapacité militante, fanatique et, en réalité, anxiogène pour les Québécois d’apprécier la sagacité et le génie propre d’un petit peuple installé dans une situation si particulière et pour lequel l’ambivalence et l’ambiguïté se sont toujours avérées avantageuses et essentiellement profitables.

  • 39 Jocelyn Létourneau, Passer à l’avenir, Montréal, Boréal, 2000, p. 12.

54La défense et l’illustration de l’idée de réconciliation des Québécois avec leur ambivalence, et les conséquences historiographiques de cette tentative de redéfinition – ou au moins d’ajustement – identitaire, constituent l’un des fils conducteurs de Passer à l’avenir, qui porte, au-delà des paramètres de l’élaboration d’un récit historique rigoureux, sur la manière dont on hérite du passé et sur les modalités les plus fécondes du souvenir en regard des exigences du présent et du futur. « Au fond l’objet central de ce livre n’est pas tant le passé lui-même que le défi posé par sa mise en narration dans l’optique de la production d’une société meilleure et dans la perspective aussi de la constitution d’un héritage émancipateur pour les Québécois de demain39 ». Passer à l’avenir porte sur la manière dont devrait se structurer la mémoire des Québécois (et des Canadiens), et sur la contribution souhaitable d’une juste historiographie à ce processus. Le paradigme historiographique que Létourneau tente de légitimer repose sur une option politique, sur la conception d’un avenir porteur (« une société meilleure », « un héritage émancipateur », etc. des notions qui ne sont pas – et ne peuvent pas être ! – neutres) et des responsabilités contemporaines vis-à-vis de cet avenir.

  • 40 Dans son récent Que veulent vraiment les Québécois ? (op. cit.), Létourneau complique un peu le sc (...)

55Létourneau soutient que c’est le refus, chez de nombreux historiens et intellectuels, d’assumer l’ambiguïté québécoise qui, non seulement invalide scientifiquement une bonne partie de l’historiographie, mais encore complique singulièrement la tâche historique d’un petit peuple francophone en Amérique du Nord anglophone, un peuple dont toute la sagesse a justement consisté à adopter des postures suffisamment subtiles et complexes pour parer avec succès à deux périls : l’assimilation et l’excentration40. Létourneau estime que l’évitement simultané de ces deux écueils, associés de tout temps par les uns ou les autres au spectre de la disparition collective, explique pourquoi les anciens Canadiens tout autant que les nouveaux Québécois ont, jusqu’à maintenant, pratiqué l’ambivalence et apprécié l’ambiguïté comme mode d’être et d’avancement collectif. C’est pour contourner de tels écueils que les descendants des anciens Canadiens ont perfectionné des stratégies identitaires que résument les termes d’ambiguïté et d’ambivalence. La conjonction complexe des réponses à ces périls de l’assimilation et de l’excentration est le ressort ultime de ce que Létourneau appelle l’ambiguïté et l’ambivalence des Québécois, tant il est vrai que l’assomption de ces deux finalités a pu donner lieu à des stratégies déroutantes. Dans la mesure où il faudrait, comme le pense Létourneau, constater aujourd’hui que ce parcours est essentiellement couronné de succès, il considère qu’il est inapproprié – voire périlleux – de refuser encore d’apprécier les mérites de cette attitude et c’est pourquoi il invite ses contemporains à « s’extirper de cette epistémè empreinte d’abattement et de nostalgie », le paradigme au Québec d’une ambivalence mal assumée et triste.

56C’est à partir de ce type de position, à la fois historiographique, identitaire et politique, que Létourneau congédie d’infructueuses tentatives de « désambivalencer » les Québécois : celle qu’il associe à l’indépendantisme québécois, et celle qu’il associe au nationalisme et au centralisme canadiens. Autant l’indépendantisme québécois que le dogmatisme canadianiste, nationaliste et centraliste qui règne à Ottawa, la capitale fédérale, prolongent et traduisent politiquement l’incapacité à déployer la générosité interprétative que mérite l’ambiguïté québécoise, une intransigeance déplacée et inadéquate. L’une des manières dont Létourneau tente de nous extraire de ces ornières traditionnelles consiste à promouvoir un nouvel éventail de représentations de soi s’appuyant sur une historiographie « inspirée par une éthique de la réparation » léguant aux jeunes générations un héritage porteur pour un avenir ouvert.

  • 41 Évidemment, la navigation à vue n’est pas la plus reposante; peut-être faut-il accepter définitive (...)

57Ces idées constituent la pièce maîtresse de l’arsenal conceptuel que Létourneau déploie pour inciter les Québécois à abandonner le pathos mélancolique de l’inachèvement et de l’échec collectifs. Létourneau propose d’en finir avec ce refrain lancinant auquel il reproche autant son inadéquation au réel que ses effets inhibiteurs pour les contemporains et les héritiers. Il est selon lui historiographiquement et politiquement inacceptable de répéter aux Québécois qu’ils ne sont pas à la hauteur des destins nationaux concurrents qu’on tente en réalité de leur imposer mais entre lesquels ils ont toujours eu la sagesse de naviguer à vue41. Par conséquent, l’histoire la plus féconde et la plus porteuse à écrire sur le Québec est l’histoire de son ambiguïté, cette ambiguïté résumant d’ailleurs « ce que veulent vraiment les Québécois ».

58Le renversement des valeurs, qui prépare le terrain à l’historiographie de Létourneau, consiste donc à réinterpréter l’ambiguïté comme expression de pragmatisme, de finesse, de subtilité, de phronèsis et d’attention à la complexité des choses et des gens, contre une compréhension plus canonique de l’ambiguïté comme reflétant la débilité, la malhonnêteté, l’investissement dans de vilains stratagèmes, et les stratégies pusillanimes de contournement des défis, etc. Ce renversement permet à Létourneau de tabler sur tout un registre de significations renouvelées : ainsi, l’attentisme et les louvoiements se voient connotés favorablement et de manière approbative, par Létourneau.

59L’opération à laquelle procède Létourneau est beaucoup plus qu’une simple tentative de coller mieux que d’autres interprètes de la réalité québécoise à la manière dont les Québécois se pensent et se représentent eux-mêmes. Il est difficile de ne pas voir, dans cette tentative de montrer que l’ambiguïté est juste, belle et bonne, un authentique et ambitieux exercice de transvaluation et de transfiguration morale.

60Dans ce sens-là, l’historiographie de Létourneau est suspendue à une tentative de modification assez radicale (la « racine » à laquelle il est fait référence étant le langage lui-même). Elle table sur une intervention dans le réel, qui devrait entraîner une nouvelle manière de (se) concevoir et de (se) représenter qui est indissociable d’une modification de l’agir.

  • 42 Pour ne pas être mal compris, je voudrais préciser qu’à mon avis, non seulement (et évidemment) le (...)
  • 43 Comme Patočka reprochait à Masaryk de se faire « l’apôtre sacré des défauts tchèques » (L’idée de (...)

61Létourneau n’apprécie pas assez l’ambiguïté pour accepter tous les risques de cette ambiguïté ; en fait, il cherche à protéger et à immuniser cette ambiguïté (il a bien compris que l’ambiguïté2 menace l’ambiguïté1) et il ne semble pas voir ce qu’il y a d’étrange à recommander implicitement aux Québécois de se montrer résolument ambigus (au lieu d’être ambigus vis-à-vis de leur propre ambiguïté, permettant à des projets de désambivalencement de faire leur chemin42). Ici, peut-être doit-on comprendre que Létourneau s’enferre dans une aporie classique du (et de son) conservatisme. En attendant, nombreux sont les contemporains de Létourneau qui lui reprochent de se faire « l’apôtre des défauts québécois43 » avec une complaisance à laquelle aucune histoire ne le contraint.

Conclusion

  • 44 Ce qui devrait troubler ici étant que Aquin parle de « vocation »...

62On le voit, la virulence du débat n’est pas prête de s’atténuer sur ce que Aquin appelait « la vocation ambiguë du peuple québécois » et « la vocation trouble de la nation québécoise44 » comme essence du « problème canadien-français » (Aquin, p. 69).

63Bouchard et Létourneau assument l’existence de « balises négociables et amovibles qui composent l’amont du savoir » (Bouchard, 1999, p. 142), et cherchent tous les deux « des points de vue inusités sur des lieux connus » (Létourneau, 2006, p. 9). Ces balises sont de nature politique, mais il persiste chez eux un différend quant à celles qui doivent effectivement composer l’amont du savoir historique sur le Québec.

64Du fait de leurs options épistémologiques (qu’ils partagent à plusieurs égard et sur des points significatifs), les létourniens et les bouchardiens sont destinés à se faire accuser (voir à s’accuser mutuellement) de wishful thinking métahistorique, de confondre leurs rêves politiques avec l’effectivité et le réel du parcours historique canadien-français et québécois. Si ce jugement est fondé, alors il est à prévoir (et à craindre) que les létourniens et les bouchardiens de la corporation historienne ne cessent pas de sitôt de s’adresser mutuellement les plus véhéments reproches d’immaturité et d’incapacité de faire face au réel (voir Bouchard, 2001, p. 51). En effet, les deux admettent que l’écriture de l’histoire se laisse orienter et structurer par des choix et des visions (qu’il faut certes éviter de dissimuler, qu’il faut donc expliciter et soumettre à la discussion) qu’aucune procédure strictement descriptive-historique ne dicte rigoureusement ou directement.

  • 45 La question des faits et des valeurs en histoire – tout comme celle, au demeurant, de la téléologi (...)

65La querelle de l’ambiguïté, autant aux plans politique qu’historiographique, peut être interprétée comme l’un des éléments d’une discussion plus vaste sur la manière dont il faut hériter de la survivance (comme citoyen, comme penseur politique et comme historien québécois), et si (et comment) il s’avèrerait judicieux de dépasser ou de dissoudre cet héritage, ou au contraire de le faire fructifier45. De manière peut-être inattendue, on retrouve pour une fois Bouchard et Létourneau solidaires dans l’idée qu’à cet égard il y a plus à attendre de la culture populaire que de la culture des élites. Bouchard aurait, par son propre exemple, remédié à l’époque où les élites soit-disant éclairées tentaient de mobiliser et d’embrigader le peuple dans des idéologies et des projets en réalité flous, obscurs et dénués de toute pertinence, mais Létourneau préfèrerait qu’on ne s’y fie pas puisque ici encore ce qu’il aime décrire et interpréter comme l’ambiguïté sereine des Québécois serait et resterait notre meilleure et notre unique pierre de touche.

66S’agissant de la refondation, les paradigmes en concurrence, qui manifestent d’évidentes puissances d’élucidation, risquent de produire des résultats décevants, puisque la relation entre la description du passé et l’horizon d’un futur espéré ou souhaité y est trop intime (les paramètres de l’élaboration du passé découlant ici directement des solutions désignées à la crise de l’avenir) ; évidemment, on parle ici en principe ; il se pourrait qu’en réalité, la part de prophétie créatrice, de « pari sur le futur » (Bouchard) se révèle à la hauteur des attentes. Dans ce cas, la pire ambiguïté aurait, pour certains (les « vainqueurs », ceux qui écriront la prochaine histoire), les meilleurs résultats.

67L’impardonnable oubli, l’absente trop brillante, de ce texte est évidemment (la question de) la nation québécoise. C’est de cette question, beaucoup plus primordiale, que la question de l’ambiguïté, un peu artificielle, tire en réalité son urgence et son potentiel polémique. C’est l’imbrication de la question de l’ambiguïté à celle de la nation qui rend possibles l’anxiété, la réprobation ou la complaisance, toutes militantes, que cette dernière suscite.

68Le fait que, eu égard à cette question nationale, chez plusieurs auteurs (ceux-ci en particulier), les décisions (théoriques, méthodologiques, morales, politiques) soient prises « en amont » de l’élaboration et de l’exécution du programme historiographique rend tout arbitrage, et particulièrement l’arbitrage historique, fort périlleux.

Notes de fin

1 Des segments de ce texte ont été présentés dans le cadre de nombreux séminaires et conférences (Toruń, Graz, Monopoli, Debrecen) ; les questions et réactions émanant de ces auditoires très hétéroclites m’ont permis (voire contraint...) d’améliorer ce texte encore bien imparfait, et m’ont permis de m’initier aux vues mitteleuropéennes sur ces questions. Je dois également aux exigences formulées par l’éditrice du présent volume d’utiles modifications ; qu’elle en soit remerciée.

2 « Hegel fait quelque part cette remarque que tous les grands événements et personnages historiques se répètent pour ainsi dire deux fois. Il a oublié d’ajouter : la première fois comme tragédie, la seconde fois comme farce », phrase inaugurant Karl Marx, Le 18 Brumaire de Louis Bonaparte, I, Paris, Weydemeyer Éditeur, 1852.

3 Ce que Bouchard résume en disant que le paradigme de la survivance « ne convient plus » et que celui qui lui a succédé, le « paradigme de la modernité », « ne suffit plus » (Gérard Bouchard, La nation québécoise au futur et au passé, Montréal, VLB éditeur, 1999, p. 123). On voit « renaître un esprit d’ambivalence et d’hybridation qui semble vouloir ramener à l’ordre du jour toutes les options du passé » (Bouchard, Genèse des nations et cultures du Nouveau Monde. Essai d’histoire comparée, Montréal, Boréal, 2001, p. 84). Sans doute est-ce dans ce type de circonstance qu’on se rabat sur les Roads not Taken pétrifiés dans le passé, le défi étant de revivifier et de resignifier ces chemins.

4 L’ensemble des « sous-attitudes dépossédées que des anthropologues ont déjà baptisées de “fatigue culturelle” » correspond très exactement pour Aquin à l’ensemble de « tous les corollaires psychologiques de la prise de conscience de cette situation minoritaire » (Hubert Aquin, Blocs erratiques, Montréal, Les Quinze, 1982, p. 88-89); quand on citera Aquin, ce sera toujours à cette édition que renverront les numéros de pages. La totalité de ce texte, « La fatigue culturelle du Canada français », ne se laisse pas résumer comme une réflexion sur l’ambiguïté du Canada français, même si une telle réflexion fait éminemment partie de ce que Aquin y exprime de plus percutant et de plus original (certains diront « de plus actuel » et d’autres, « de plus digne d’être relégué aux oubliettes »). « La fatigue » est une tentative de recontextualiser l’idée d’indépendance pour la désolidariser de l’horizon réactionnaire dans lequel P. E. Trudeau a tenté de l’inscrire. Cette recontextualisation passe par une critique de l’usage qui est fait par le futur premier ministre du Canada des concepts d’« Histoire », d’« Universalité », de « mondialisation », de « Guerre » et de « Paix », ainsi que par une analyse du caractère et de la situation du Canada français, dans le cadre du monde et du Canada.

5 « Avant même de porter un jugement de valeur sur nos péchés, nos déficiences, nos fautes ou nos exploits, il importe froidement d’étudier le Canada français dès maintenant comme une culture qui, même décevante, n’en est pas moins globale » (Aquin, op. cit., p. 86).

6 La débilité dont il est ici question est évidemment synonyme de faiblesse, de déficience, de fragilité et de mollesse.

7 Ou encore à la tromperie et à l’abus de confiance dont il estime avoir été victime : « Pourquoi je suis désenchanté du monde merveilleux de Roger Lemelin », p. 251.

8 Au Québec, le fait fondamental à prendre en compte est « l’absence d’un acte fondateur de la nation, d’un acte glorieux, net et franc comme l’Insurrection de 1776 aux États-Unis, qui aurait servi de socle à la conscience collective » (Bouchard, op. cit., 2001, p. 119-120). L’une des manières de comprendre ce que Bouchard entend par « commencement », « affirmation » (op. cit., 1999, p. 75) ou « formalisation » et l’« institutionnalisation » (op. cit., 1999, p. 54, 55) consiste à les inscrire dans le champ lexical et sémantique de la (re)fondation. Pour des usages récents voir : Anne Trépanier, « La permanence de la refondation dans l’imaginaire et l’identitaire politiques des Canadiens (1663-1867) », Département d’histoire, Thèse de doctorat, Université Laval, 2005, ainsi que Jocelyn Létourneau, Que veulent vraiment les Québécois ?, Montréal, Boréal, 2006.

9 L’un des arguments par lesquels ces nationalistes, même séparatistes, justifient cette tendance à « ménager la chèvre et le choux » et à « dorer la pilule » est d’ordre stratégique : le souci de ne pas brusquer une population réputée timorée, le risque inhérent à ce genre d’attitude étant de donner l’impression qu’on ne fait pas confiance à la population, qu’on ne l’estime pas à la hauteur de la situation et qu’on préfère tout compte fait la duper. « À mon avis, ce qu’on néglige trop quand on raisonne de la sorte c’est le degré réel d’éducation politique des Canadiens français. Ce degré est élevé » (op. cit. Aquin, p. 55). Il ajoute que « [l]’indépendance ne peut être assimilée à une loi qu’on vote, parmi tant d’autres, comme si de rien n’était. C’est une notion politique révolutionnaire, et c’est comme telle qu’on doit la présenter aux Canadiens français. Ce serait les sous-estimer que de camoufler ou d’atténuer la portée révolutionnaire de l’indépendance, et aussi, par cette domestication légaliste qui se veut trop évidemment habile, on empêchera les vraies forces en présence impliquées de se dégager, de se manifester ». Préfigurant les critiques provenant du jusqu’auboutisme séparatiste et de l’anti-séparatisme, il conclut en disant que « [d]ans les discours séparatistes [...] on a tendance à atténuer les difficultés de l’indépendance, on essaie de dorer la pilule à la population qui aurait plutôt besoin d’être au plus vite mise en présence d’un jeu de force dont elle serait l’arbitre par voie d’élections » (p. 60). Les effets qu’il attend (c’est-à-dire l’attitude et les comportements qu’il tente de susciter ou de favoriser) de son slogan « l’indépendance ne sera pas idyllique » sont les mêmes que ceux qu’on espérait, quelques années plus tard, dans le Bronx et dans South Central, en scandant que « The Revolution will not be televised ».

10 On pourrait même dire que chacun tente d’incarner historiographiquement ce rapport à Aquin, pour reconduire avec quelques variations et quelques réorientations, le paradigme historiographique modernisateur (ou « normalisateur », ou « révisionniste », au choix...).

11 Cette « querelle de l’ambiguïté » au sein de l’historiographie québécoise trahit l’existence de fortes turbulences au sein du paradigme modernisateur ; le fait que des démarches aussi antagoniques sur certains points significatifs que celles de Bouchard et de Létourneau prétendent s’inscrire dans (l’esprit de) ce paradigme suggère à lui seul qu’une certaine ambiguïté affecte désormais l’interprétation de ce paradigme. Les problèmes liés à la thématisation historique de l’ambiguïté québécoise suscitent une querelle au sein de la famille modernisatrice, qui pourrait bien favoriser ou catalyser une dislocation de cette famille.

12 Une autre divergence, celle-là méthodologique et plus propice à un arbitrage rationnel, porte sur le comparatisme. Cette option méthodologique se révèle être un outil historiographique extrêmement puissant et Bouchard en a éloquemment légitimé le principe, quoi qu’on puisse penser de la mise en œuvre et de l’opérationnalisation qu’il produit et propose. On ne tentera pas ici d’arbitrer le différend Létourneau/Bouchard mais il me semble que ce qui, dans la position de Bouchard n’a pas été suffisamment apprécié est cet élément crucial de sa méthode, le comparatisme. La manière dont il en exprime et défend le motif et ce qu’il est raisonnable d’en attendre mérite d’être prise en considération par quiconque entend sérieusement discuter son travail. Il me semble que rien de ce que Bouchard affirme ou propose (disons, de plus original, ce qui signifie, au choix, de plus brillant, de plus controversé ou de plus scandaleux) ne peut sérieusement être démêlé ou séparé de cette méthode.

13 Yvan Lamonde, Allégeances et dépendances. L’histoire d’une ambivalence identitaire, Québec, Nota Bene, 2001 (les numéros de page renvoient à cet ouvrage).

14 On doit à Daniel Latouche (Une société de l’ambiguité : libération et récupération dans le Québec actuel, Montréal, Boréal, 1979) une réflexion sur le Québec qui s’énonce également en termes d’ambiguïté, et on trouve, comme on y reviendra, des réflexions importantes chez Guy Laforest et Ramsay Cook.

15 Q = – (F) + (GB) + (USA)2 – (R). Cette équation se veut une rectification de la manière dont on se représente spontanément ou canoniquement l’ancrage historico-identitaire des Franco-Québécois ; les signes, positifs ou négatifs, doivent être entendus comme contre-balançant un élément de représentation de soi. Par exemple, « - (F) » ne signifie pas qu’il n’y a aucune composante française dans l’identité québécoise mais qu’on la surestime ou la surévalue et qu’il faudrait en retrancher à notre représentation spontanée pour parvenir à une représentation plus juste ou adéquate. En d’autres termes, « - » signifie « moins que ce que l’on s’imagine ». « (USA)2 » signifie qu’il faut ajouter une forte dose d’« états-uniannité » à une représentation de soi qui l’aurait, selon Lamonde, sérieusement sous-estimée et négligée. Lamonde ne confond pas « américanité et « états-uniannité » puisque la seconde n’est que l’une des possibilités, modalités ou incarnations de la première, une autre de ses incarnations étant précisément exprimée par [- (F) + (GB) + (USA)2 - (R)]. Lamonde déplore sans doute que les Québécois, encore aujourd’hui, aient tendance à se concevoir comme des « Européens du Nord de l’Amérique » plutôt que comme une variété d’Américains, d’autres variétés étant les Canadiens anglophones ou les États-Uniens. On pourrait se demander si Philip Resnick ne tenterait pas, récemment, d’instiller une confusion semblable dans l’esprit des Canadiens (voir The European Roots of Canadian Identity, Calgary, Broadview Press, 2005).

16 Les programmes de recherche de ces trois historiens québécois se développent en interaction plus ou moins étroite, et parfois en symbiose. En l’occurrence, Jocelyn Létourneau serait à l’origine de l’adjonction d’une nouvelle variable (C) (« Canada ») à l’équation de Lamonde. Il me semble difficile de décider s’il faudrait l’introduire comme « + (C) » (comme choisit de le faire Lamonde) ou « - (C) », c’est-à-dire si la manière dont les Québécois se représentent leurs ancrages et leur réalité identitaires sur- ou sous-estime cette composante canadienne. En outre, on trouvera dans Bouchard (op. cit., 1999, p. 132) ainsi que dans Bouchard (op. cit., 2001, p. 14, 77, 83, 173) un résumé assez précis de l’option interprétative qu’exemplifie la démarche de Lamonde dans son examen des « allégeances et dépendances ».

17 L’hypothèse d’une concurrence des dépendances doit ici compter comme une explication plus que comme une explicitation.

18 Voir par exemple Lamonde, op. cit., p. 49 et p. 68.

19 Cette idée d’une logique, d’une cohérence ou d’une résolution vacillantes, chez Lamonde, résume le genre d’inaboutissement repéré par Bouchard dans l’histoire de la pensée sociale canadienne française. Voir Lamonde, op. cit., p. 49.

20 Contre ma lecture, je cite : « Ces héritages identifiés, documentés, assumés ont été analysés de façon critique en cherchant chaque fois à voir ce qu’ils avaient de grâce et de pesanteur, en scrutant chaque fois ce qui pouvait être délesté de ces pesanteurs ». Mais un peu plus loin : « Tout cela a été vécu et ne peut être oublié ni gommé ni refoulé sans conséquences. La souveraineté, quelle qu’elle soit, passe obligatoirement par la connaissance et la conscience de ses dépendances, de ses attaches réelles ou imaginaires » (Lamonde, op. cit., p. 252).

21 Lamonde, op. cit., p. 244 ; on ne prétend pas que cela résume l’attitude de Lamonde par rapport à la question générale de l’évaluation de l’ambiguïté ; mais cela compromet au moins toute tentative d’installer Lamonde du même côté de la barricade que Létourneau. Lamonde aimerait que l’on puisse redécouvrir la richesse et la pluralité des assises identitaires du Québec moderne, sans que cet héritage ne soit source de tergiversation et d’atermoiement. Il considère qu’il y a moyen de restituer (au moins pour le regard du lecteur des livres d’histoire...) ces multiples sources de l’identité sans que cette diversité ne suscite à nouveau la confusion identitaire. D’un geste paradoxal, il rappelle les sources de l’ambivalence en espérant désamorcer cette ambivalence, ou en espérant qu’elle ne sera pas reconduite. Peut-être la solution est-elle d’isoler et d’expurger l’élément de dépendance (et son efficace propre) et de ne retenir que la dimension de l’héritage pluriel, en s’appuyant sur le fait que les pratiques ont évolué et que ce qui n’était que dépendances a pu traverser des modifications qualitatives significatives.

22 Voir Gérard Bouchard, Raison et contradiction. Le mythe au secours de la pensée, Québec, Nota Bene, 2003 et Gérard Bouchard, La pensée impuissante. Échecs et mythes nationaux canadiens-français, 1850-1960, Montréal, Boréal, 2004.

23 Fernand Dumont, La vigile du Québec, Montréal, HMH, 1971, p. 58. En 1967, un collègue citélibriste de Dumont dénonce ou raille également ces expressions de fuite fantasmatique et inhibitive. P. E. Trudeau déplore lui aussi que « grand [sic] dieux ! nous n’avons eu que cela, des prédicateurs de fierté et des prophètes de mission providentielle. Nous abondions en vastes synthèses, nous construisions des superstructures élaborées [...]. Lénine appelait de telles constructions des engouements bourgeois, et je comprends pourquoi : cela permet à la bourgeoisie de brasser beaucoup de concepts, de faire comme si elle voulait réformer bien des choses, mais sans l’obliger à changer quoi que ce soit à la réalité. Dans l’introduction à La grève de l’amiante (éditions Cité libre, 1956), je démontrais combien notre histoire a été farcie de ces élucubrations, dont chacune était destinée à faire de nous un grand peuple » (Le fédéralisme et la société canadienne-française, Montréal, HMH 1967, p. ix).

24 Arthur Buies (1840-1901), Edmond de Nevers (1862-1906), Édouard Montpetit (1881-1954) et Jean-Charles Harvey (1891-1967).

25 Bouchard propose une typologie des « procédés, stratégies ou subterfuges que met en œuvre la raison pour subvertir, résorber, surmonter, aménager d’une façon ou d’une autre le contradictoire », que nous ne pouvons pas exposer ici. Voir aussi Bouchard, op. cit., 2003.

26 On parle bien ici d’une manière dont ce livre pourrait être reçu ou interprété avec profit par le public, et non d’une intention qui aurait présidé à l’élaboration et à la production de ce livre. Ce genre d’intention concerne surtout l’auteur et ses biographes.

27 Bouchard, op. cit., 2001, p. 81-83.

28 Il est question, dans ce troisième chapitre de la Genèse des nations, à l’interrogatif, d’« un vieux pays neuf ? » ; cela rappelle le roman de l’un des fondateurs et plus illustres animateurs du mouvement sioniste, Theodor Herzl (auteur du fameux L’État des Juifs, Der Judenstaat), dont le titre était justement Altneuland (en français, aux éditions de l’éclat, 2004 : Altneuland Nouveau pays ancien) ; les détracteurs de Bouchard pourraient être tentés de souligner que, quand Herzl anticipait (ou rêvait) [d’] « un vieux pays neuf » (évidemment on parle ici du « pays » au sens politique), il le faisait sous forme romanesque (un roman utopique ou d’anticipation), fictive, et qu’il savait distinguer la fiction de l’érudition historique. On peut noter par ailleurs qu’il existe, sur cette question comme sur plusieurs autres, des similitudes frappantes entre les débats métahistoriques québécois et israélien. En feuilletant, par exemple, un recueil comme Critique du post-sionisme. Réponse aux « nouveaux historiens » israéliens (sous la direction de Tuvia Fruling, Paris, In Press, 2004), on se rend compte que ces discussions focalisent des enjeux à la fois épistémologiques et politiques analogues et que s’y font jour des anxiétés d’une similitude souvent frappante.

29 En ce sens, le rejet bouchardien de l’ambiguïté ne résulte pas d’une condamnation morale a priori du phénomène ou de la posture, ou d’une idiosyncrasique inclination pour la clarté et l’univocité : il entend au contraire démontrer que l’ambiguïté a souvent desservi les Canadiens français.

30 Il semble que ce soit le plus souvent par une critique strictement externe à son projet tel qu’il l’énonce et le légitime qu’on ait pu lui reprocher cela. N’ayant a priori rien à reprocher à l’option et à la perspective interprétatives élues par Bouchard, je dois pourtant signaler qu’elles ne me semblent pas toujours les plus pertinentes ni les plus fécondes à appliquer à des penseurs qui ont pourtant pu manifester une certaine (ou une apparence d’) ambivalence et une certaine dose d’irrésolution, et je pense ici à André Laurendeau. Dans ce cas, il me semble moins pertinent de jouer telle citation contre telle autre (ce qui en l’espèce ne s’avèrerait pas très difficile) que de tenter de montrer plutôt quelle est la cohérence profonde de sa position (ce qui, en l’espèce, ne s’avère pas si acrobatique). Plus généralement, on note que le parti pris interprétatif proposé par Bouchard a suscité une certaine controverse. Cette fixation sur la contradiction n’est pas toujours comprise ni appréciée. Qu’il suffise de dire qu’elle est, prima facie, tout à fait admissible et que sa légitimité doit être jugée plus sérieusement à la lueur de sa capacité réelle d’élucidation.

31 Voir la première partie de Bouchard, op. cit., 1999, p. 7-80).

32 Ceux qui connaissent la prose de Létourneau savent que ce dernier ne m’en voudra pas de néologiser ici !

33 Guy Laforest, De la prudence, Montréal, Boréal, 1993, p. 76. Pour comprendre à quel point il peut être difficile d’honorer ce « renversement des valeurs », signalons par exemple que Guy Laforest, qui entend suivre Ramsay Cook sur les « vertus de l’ambiguïté pour la société québécoise », aimerait quand même pouvoir, dans d’autres contextes, continuer de s’appuyer sur les attributs traditionnels de l’ambiguïté, notamment quand il évoque « les promesses notoirement ambiguës de renouvellement du fédéralisme, faites aux Québécois par M. Trudeau lors du référendum de mai 1980 » (p. 169). Il va à l’encontre des intentions de Laforest de suggérer que cette adéquation entre l’ambiguïté (« une sagesse ») des Québécois et l’ambiguïté (« perverse ») de Trudeau implique la légitimité de l’action de ce dernier. Laforest n’est pas totalement réconcilié avec l’idée ou le principe de l’ambiguïté et les pages 115-116 de Trudeau et la fin d’un rêve canadien (Sillery, Septentrion, 1992), semblent confirmer que Guy Laforest, sur la question des grandeurs et misères de l’ambiguïté, occupe une position ambiguë.

34 Notamment dans Sébastien Socqué, « Séparation, dialogue et fraternité ou l’esprit du fédéralisme canadien : réflexions inspirées de Samuel LaSelva, André Laurendeau et Jocelyn Létourneau », présenté dans le cadre du colloque « Le fédéralisme, le Québec et les minorités francophones du Canada » tenu par le Centre de civilisation canadienne-française de l’Université d’Ottawa les 9, 10 et 11 mars 2006; ibid., « Recension de Passer à l’avenir (Jocelyn Létourneau, 2001) et La pensée impuissante (Gérard Bouchard, 2004) », Central European Journal of Canadian Studies, vol. 5, 2006 ; ibid., « Assomption et apologie de l’ambiguïté québécoise chez Jocelyn Létourneau : Libération ou aporie ? », Recherches sociographiques, vol. XLVI, n° 3, 2005 ; ibid., « Recension de Passer à l’avenir de Jocelyn Létourneau », Cités. Philosophie, histoire, politique, vol. 23, 2005. On reconnaîtra ici quelques lignes empruntées ça et là à ces textes.

35 Par cette ambiguïté-là, de premier degré en quelque sorte, l’on entend ici leurs allégeances politiques multiples et leurs socles identitaires contradictoires, ainsi que leur apparent refus de trancher, de choisir, de se décider et de se montrer résolus, leur apparente capacité de se comporter de manière totalement incohérente et contradictoire.

36 Dans un labyrinthe, pour le dire très rapidement, les trajectoires sont rarement rectilignes... L’image du labyrinthe angoisse les maniaques du vecteur ou du faisceau, les obsédés de la ligne droite et de ses parallèles, mais pas les deleuziens comme Létourneau.

37 Évidemment, entre le fait d’être heureux et le fait de réussir, il y a un écart dont il faudrait sans doute préciser la nature et les implications pour le projet de Létourneau, puisque ce dernier, en réaction aux normes et aux objectifs trop ambitieux qu’il juge que l’on tente d’imposer aux Québécois, a déjà objecté qu’« il faudrait enfin et pour une bonne fois comprendre que les Québécois aspirent simplement à être heureux » (citation approximative).

38 En outre, soulignons que le propos aquinien participe de manière archétypique de « l’épistèmè empreinte d’abattement » dont Létourneau estime qu’il est urgent d’extraire la culture et la représentation de soi québécoises.

39 Jocelyn Létourneau, Passer à l’avenir, Montréal, Boréal, 2000, p. 12.

40 Dans son récent Que veulent vraiment les Québécois ? (op. cit.), Létourneau complique un peu le schéma (il n’y a plus simplement 2 écueils, mais 4 ; on peut imaginer que Létourneau en découvre demain 8 ou 16 : cela ne modifie pas significativement la structure fondamentale du schéma. Le schéma de base consiste en une paire de désirs contradictoires entre lesquels Létourneau soutient, au moins espère, que le sujet québécois ne se comporte pas comme l´âne de Buridan). Une recension de cet ouvrage (Sébastien Socqué, « Recension de Que veulent vraiment les Québécois ? », Mens, vol. VIII, n° 2, 2008) expose ces réaménagements théoriques qui, au moins à première vue, ne bouleversent rien de ce qui avait été élaboré et proposé dans Passer à l’avenir. Dans ce récent ouvrage, Létourneau continue de lutter contre les réductions à l´absurde des dilemmes québécois.

41 Évidemment, la navigation à vue n’est pas la plus reposante; peut-être faut-il accepter définitivement qu’il ne sera jamais reposant – quoi qu’il arrive à un Québec qui refuse, en Amérique du Nord, à la fois l’assimilation et l’excentration – de « piloter » le Québec (voire « d’être Québécois », tout simplement). En d’autres termes, la souveraineté ne réglera pas ce problème . C’est le genre de chose que Létourneau nous aide à comprendre. Il est sans doute ironique que l´une des caractéristiques québécoises les plus frappantes et durables qui se dégage des travaux de Létourneau est l´incroyable vulnérabilité et la grande précarité de la vie collective des Québécois.

42 Pour ne pas être mal compris, je voudrais préciser qu’à mon avis, non seulement (et évidemment) le séparatisme et le pan-canadianisme stricts sont des options non ambiguës, univoques et univalentes ; mais le fédéralisme l’est tout autant, quelle que soit sa version, y inclue la version multinationale. D’ailleurs, si je prétendais (note 30) que la position de André Laurendeau ne doit pas être inscrite dans le schéma de la pensée équivoque, c’est parce qu’il y a moyen de donner un sens précis, tout le contraire d’une ambiguïté, à la vision d’un « Québec fort et autonome dans un Canada uni ». Pour les mêmes raisons, j’estime que le concept d’ambiguïté pose plus de problèmes qu’il n’en résout dans la position de Guy Laforest. J’ignore si cela pointe en direction d’un problème réel ou simplement verbal chez Laforest (probablement le deuxième).

43 Comme Patočka reprochait à Masaryk de se faire « l’apôtre sacré des défauts tchèques » (L’idée de l’Europe en Bohème, Grenoble, Jérôme Millon, 1991, p. 159). Dans « Assomption et apologie de l’ambiguïté québécoise chez Jocelyn Létourneau : Libération ou aporie? » (op. cit.), je formulais une série de critiques à l’endroit du paradigme ambiguiste de Létourneau et je ne peux ici revenir sur le détail de ces critiques, que je peux au moins rappeler schématiquement. Aucune, évidemment, de ces critiques n’était à saveur idéologique ou partisane, puisque je pense que l’ambiguïté sous une forme ou une autre peut agrémenter une grande variété de visions et de visées politiques. J’ai signalé : la désinvolture avec laquelle il aborde la question de la nation et du nationalisme, de toute évidence plus complexe (par excellence chez quelqu’un comme Bouchard) que sa réduction à une différenciation brutale et stupide entre « nous et eux » (comme le laissent parfois entendre certains létourniens) et négligeant le fait que l’alternative à la nation pourrait bien être une forme éculée d’ethnicité ; des tendances apologétiques à l’immunisation de l’ambiguïté québécoise ; le fait que l’impossibilité d’ancrer une histoire critique, une histoire des rendez-vous manqués, constituait peut-être une reductio ad absurdum de ce paradigme hagiographique de l’autosatisfaction ; la pétition de principe fondant une historiographie dans laquelle l’ambiguïté fonctionne autant comme un terminus a quo que comme un terminus ad quem, qui tient pour acquis comme quasi-postulat ce qu’elle devait précisément illustrer ou démontrer, c’est-à-dire la grandeur de l’ambiguïté ; l’ambiguïté (c’est-à-dire l’insuffisance) descriptive-théorique et pratique-normative de l’ambiguïté; et puis finalement un reproche que l’on désigne parfois par le Tu quoque de César à Brutus : Létourneau considère que les interprètes mélancoliques de la réalité et de l’histoire québécoises confondent ce qu’ils aimeraient que le Québec soit (devenu) et ce qu’est effectivement (devenu) le Québec et d’infester leur historiographie de jugements de valeurs subreptices et déplacés ; difficile de dire si les jugements de valeur sont ici déplacés mais Létourneau ne se prive pas lui même d’en produire, d’où Tu quoque, « toi aussi » : Létourneau fait ici face à un dilemme.

44 Ce qui devrait troubler ici étant que Aquin parle de « vocation »...

45 La question des faits et des valeurs en histoire – tout comme celle, au demeurant, de la téléologie – semble littéralement hanter les historiens québécois actuels, qui semblent être animés par un curieux puritanisme méthodologique. Il semble que le telos et cette fameuse dichotomie (dont la légitimité ne peut plus être tenue pour acquise; voir par exemple H. Putnam, The Collapse of the Fact/Value Dichotomy, and Other Essays, Cambridge, Harvard University Press, 2002) ne soient pas les seules sources de terreur chez les historiens puisque l’essence, la res et la substance, et les périls d’« essentialisation », de réification et de « substancialisation » qui leurs sont associés, suscitent également l’anxiété et la frayeur les plus vives. Cela est une dimension de la querelle de l’ambiguïté que je n’ai pu aborder ici, comme d’autres dimensions méthodologiques et épistémologiques de la question ; partie remise.

Auteur

Les recherches doctorales de Sébastien Socqué portent sur des questions de métaphysique et de philosophie pratique au sein de courants néopragmatistes contemporains. Parallèlement, il s’intéresse aux questions d’histoire et de théorie politiques canadienne et québécoise. Ses publications récentes dans ce domaine comptent : « Assomption et apologie de l’ambiguïté québécoise chez Jocelyn Létourneau : libération ou aporie », Recherches sociographiques (vol. XLVI, n° 3, 2005), « L’Acadie de Jacques Ferron et de André Laurendeau : Révolution Tranquille et Éveil Acadien » (Études canadiennes/Canadian Studies, vol. 58, 2006), « Position et statut de Montréal chez André Laurendeau (Laurendeau contre le ruralisme) », dans Bill Marshall (éd.), Montréal-Glasgow (Glasgow, University of Glasgow French and German Publications, 2005). Le titre de sa thèse en préparation est : Destins contemporains du transcendantal : position du transcendantal chez Rorty et Appel (Paris IV Sorbonne)

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