Version classiqueVersion mobile
OpenEdition Books

L'ère électrique. The Electric Age

 | 
Olivier Asselin
, 
Silvestra Mariniello
, 
Andrea Oberhuber

La pensée électrique/Electrical Thought

L’image globale : la pensée électrique de Marshall McLuhan

Jean-François Vallée

Texte intégral

  • 1 Jane Howard, “Oracle of the Electric Age”, Life Magazine, February 25, 1966, p. 91-99.
  • 2 Le nom de McLuhan, identifié comme « Patron saint », apparaît dans le bloc générique de la revue e (...)

1Le 25 février 1966, le célèbre magazine de photojournalisme américain Life attribue à Marshall McLuhan le statut d’« oracle de l’âge électrique1 ». Près de trente ans plus tard, un peu moins d’une quinzaine d’années après le décès du penseur canadien des médias, la revue Wired, symbole cette fois de la révolution électronique des années 1990, ressuscite la figure emblématique de McLuhan en choisissant d’en faire rien de moins que son « saint patron2 ».

2« Oracle électrique », « saint électronique » : ces expressions aux connotations franchement religieuses paraissent, à première vue, appropriées pour désigner celui qui a parfois donné l’impression d’être le prophète du nouvel âge électrique et « postlittéraire » qui serait le nôtre. « Gourou » médiatique pour les uns, fossoyeur de l’héritage de la galaxie Gutenberg pour les autres, simple « déterministe » technologique pour d’autres encore, il a suscité autant d’adulation que de mépris par ses innombrables interventions intempestives à l’écrit comme à l’oral, dans les livres comme dans les médias audiovisuels au cours des années 1960 et 1970.

3Mais toutes ces réactions très épidermiques – parfois méritées tant McLuhan s’est amusé à jouer avec son image et sa persona médiatiques – masquent une pensée profondément originale qu’il importe de mettre en lumière ici au regard justement de cette notion d’électricité dont il ne s’est pas fait l’apôtre aussi bêtement que le laissent entendre les consécrations médiatiques précitées. Les réflexions de Marshall McLuhan sur l’électricité impliquent aussi une méthode critique qui fait de lui, comme on tentera de le montrer ici, le premier véritable « intellectuel électrique ».

  • 3 Sur le caractère exceptionnel – et les paradoxes – de la célébrité médiatique de McLuhan, voir not (...)

4Mais à quel moment de sa carrière McLuhan se serait-il « converti » – si même il s’y est converti – à cette nouvelle pensée électrique ou électronique ? En quoi sa pensée peut-elle, à la fois au-delà et en deçà de la métaphore, être réellement qualifiée d’électrique ? Enfin, plus généralement, quels rôles jouent la notion et l’image de l’électricité non seulement dans la pensée, mais aussi dans l’écriture et l’ethos de cet intellectuel qui a su, pour un temps du moins, devenir lui-même une de ces célébrités électroniques qui faisaient l’objet de ses réflexions sur le nouvel âge électrique3 ?

  • 4 Ce terme, créé semble-t-il par les Japonais pour décrire des pratiques commerciales, a été introdu (...)
  • 5 Pour avoir une idée des polémiques – et de l’antipathie – suscitées par McLuhan dans les milieux l (...)
  • 6 La première édition de Understanding Media: The Extensions of Man paraît chez McGraw-Hill en 1964. (...)

5Il ne saurait évidemment être question de tracer ici le schéma complet du circuit complexe que parcourt l’œuvre mcluhanienne dans le champ sémantique de l’électricité. La production intellectuelle de cette turbine à idées – 13 livres, plus de 600 articles, 75 000 lettres et des centaines d’heures d’enregistrement audio et vidéo – rend illusoire toute tentative d’appréhension qui se voudrait systématique et globale. Il s’agit ici, plus humblement, de jeter les bases d’une approche à la fois locale et globale – « glocale4 » si l’on veut – de cette pensée certainement plus riche, et ambivalente, que ne l’ont laissé croire certains jugements par trop sévères5. Ainsi, on se concentrera tout particulièrement sur les œuvres des années 1960, alors que la pensée de McLuhan paraît littéralement galvanisée par la terminologie et la thématique de l’électricité. En effet, dans toutes ses interventions (et dans Understanding Media au premier chef6), l’électricité en vient à incarner pour McLuhan le média ultime : un média sans contenu propre, un média sans message, bref un média à l’état pur. L’électricité accède alors au statut d’image globale, de métaphore absolue de notre ère et du changement de paradigme qui la caractériserait. Ce n’est sans doute pas un hasard si McLuhan, au même moment, se fait omniprésent dans les médias, tant imprimés qu’électroniques : il devient en quelque sorte l’incarnation intellectuelle de ce nouvel âge électrique dont il paraît être, à première vue du moins, le principal apôtre.

Avant l’électrification

  • 7 Voir notamment Philip Marchand, Marshall McLuhan. The Medium and the Messenger, Toronto, Random Ho (...)

6Mais comment Herbert Marshall McLuhan, né à Edmonton en 1911 et élevé dans la ville de Winnipeg, a-t-il pu en venir à subir pareille transfiguration médiatique et électronique ? Il importe d’abord de dire quelques mots du parcours « préélectrique » de McLuhan, car si la conversion de ce méthodiste de naissance au catholicisme en 1937 a fait l’objet de discussions biographiques7, personne ne semble s’être encore intéressé à sa deuxième « conversion », intellectuelle cette fois, à la pensée électrique au cours des années 1950.

  • 8 Marshall McLuhan, The Classical Trivium, Corte Madera, CA, Gingko Press, 2006.
  • 9 Pour une sélection d’essais et de critique littéraires de McLuhan, voir The Interior Landscape: Th (...)
  • 10 Entre 1936 et 1940, McLuhan a enseigné aux États-Unis, d’abord à l’Université du Wisconsin, puis à (...)
  • 11 Marshall McLuhan, The Mechanical Bride: Folklore of Industrial Man, New York, The Vanguard Press, (...)

7Rappelons, en premier lieu, que, de par sa formation et ses premières publications, McLuhan appartient tout entier à la tradition des études littéraires : sa thèse de doctorat de l’université de Cambridge porte sur un auteur de la Renaissance, Thomas Nashe8 ; il publie nombre de critiques et d’essais littéraires9 ; et toute sa vie il reste attaché, institutionnellement, à des départements de lettres anglaises. On note cependant que McLuhan a commencé à s’intéresser à la culture populaire et aux « nouveaux » médias dès les années 1930, après avoir été confronté, semble-t-il, à des élèves américains plus intéressés par le cinéma, les comics et la publicité que par la littérature qu’il avait charge d’enseigner10. Ces réflexions extralittéraires mèneront à la publication, en 1951, de son premier livre, The Mechanical Bride11, dans lequel il aborde l’univers de la publicité et de la culture populaire, assimilées, comme le dit son sous-titre, au « folklore de l’homme industriel ».

  • 12 Selon son fils Eric McLuhan, avec qui j’ai eu la chance d’avoir une correspondance (électronique), (...)

8Soulignons toutefois que McLuhan, à cette époque, désigne encore les médias de masse contemporains, tels la presse écrite et les médias électroniques, en ayant recours à des mots et à des locutions non encore « électrifiées » : « new media », « auditory and visual media », « mechanical media », etc. Ce n’est que quelques années plus tard que les termes electric et electronic12 en viendront à remplacer les précédents, et même à s’opposer carrément à la terminologie plus mécaniste qui avait précédé pour désigner ces « nouveaux » médias.

  • 13 Cet article a d’abord été publié dans le troisième numéro de la revue Explorations que dirigeait M (...)

9Ce changement n’est évidemment pas que d’ordre terminologique : il marque une mutation majeure dans l’appréhension qu’avait McLuhan de l’évolution historique des médias. On note, par exemple, qu’en 1955, dans un article intitulé « New Media As Political Forms », McLuhan place toujours les médias électroniques, telles la radio et la télévision, dans une relation de continuité historique avec l’imprimerie et la perspective mécanique – « Why should literate men bemoan the mechanization of speech and gesture (radio and television) when it is precisely the mechanization of writing that made this development possible13? » –, tandis que, quelques années plus tard à peine, il renverse radicalement cette perspective en postulant cette fois une rupture fondamentale entre les univers mécaniques et électriques : « By many analysts, the electric revolution has been regarded as a continuation of the process of the mechanization of mankind. Close inspection reveals quite a different character. » (UM, p. 255).

  • 14 On note en effet qu’à ce changement de perspective historique sur les médias correspond aussi une (...)

10Quelle a donc été la cause de cette métamorphose dans la pensée – et dans l’ethos intellectuel14 – de McLuhan ? Le penseur canadien a-t-il subi une influence attribuable à un auteur précis de l’époque ? Aurait-il eu une soudaine illumination au regard des développements technologiques contemporains ? Étrangement, aucun biographe, aucun commentateur, comme on l’a dit précédemment, ne semble avoir cherché à déterminer la ou les sources de cette soudaine bifurcation électrique au milieu des années 1950.

  • 15 McLuhan a dirigé cette revue à Toronto avec l’anthropologue Edmund Carpenter de 1953 à 1958.

11On trouve les premières traces, timides, de terminologie électrique chez McLuhan en relation avec James Joyce dans un article intitulé « Radio and Television vs. the ABCDE -Minded: Radio and T.V. in Finnegan’s Wake » qui a été publié dans le numéro 5 (daté de juin 1955) de la revue Explorations15 :

  • 16 Marshall McLuhan, “Radio and Television vs. the ABCDE -Minded: Radio and T.V. in Finnegan’s Wake”, (...)

The simplest way to get at Joyce’s technique is to consider the principle of the electronic tube [...] Metaphor has always had the character of the cathode circuit and the human ear has always been a grid, mesh [...] But Joyce was the first artist to make this explicit. By doing so he applied the principles of electronics to the whole of history and culture16.

  • 17 Marshall McLuhan, “The Media Fit the Battle of Jericho”, Explorations, 6, 1956, repris dans Marsha (...)

12On note ensuite que, dans un article pour le numéro suivant d’Explorations (daté de juillet 1956), « The Media Fit the Battle of Jericho », McLuhan fait – vers la fin de ce texte écrit comme une suite de brèves pensées – un autre emploi isolé d’un terme lié à l’électricité, à propos cette fois de l’électrification de l’écriture par le télégraphe : « The telegraph translates writing into sound. The electrification of writing was almost as big a step back towards the acoustic world as those steps since taken by telephone, radio, TV17. »

  • 18 “The Electronic Revolution in North America”, International Literary Annual, 1, John Wain Ed., 195 (...)
  • 19 Conférence donnée devant la National Association of Educational Broadcasters et publiée ensuite da (...)
  • 20 Marshall McLuhan, “Myth and Mass Media”, Daedelus: Journal of the American Academy of Arts and Sci (...)

13La terminologie électrique fait cependant une entrée beaucoup plus assurée et prégnante en 1958 dans un texte et une conférence aux titres révélateurs : « The Electronic Revolution in North America18 » et « Our New Electronic Culture19 ». À partir de cette date, il paraît évident que la perspective de McLuhan sur l’époque contemporaine a nettement basculé du côté électrique/électronique. Le changement de paradigme est évident. En 1959, McLuhan lui-même reconnaît, en parlant de l’époque de The Mechanical Bride, qu’il n’avait alors pas encore vu ce passage de l’âge mécanique à l’âge électrique : « I failed at that time to see that we had already passed out of the mechanistic age into the electronic, and that it was this fact that made mechanism both obstrusive and repugnant20. »

  • 21 Voici le texte intégral du message que m’a envoyé Eric McLuhan le 8 octobre 2005 : « Well, I found (...)
  • 22 Une autre possibilité serait l’impact de l’invention du transistor, puis des circuits intégrés au (...)

14L’épiphanie électrique de la pensée mcluhanienne a donc eu lieu quelque part entre 1955 et 1957, sous une influence ou pour des raisons qu’il n’est pas aisé d’identifier précisément. Le fils de McLuhan, Eric, fait l’hypothèse que l’influence des méthodes du Practical Criticism – à la source du New Criticism de I. A. Richards et F. R. Leavis que McLuhan avait eu comme enseignants lors de ses études doctorales à Cambridge – a pu le pousser à s’intéresser à la culture populaire d’abord, puis aux médias électroniques21. Mais cet intérêt pour la culture populaire n’explique pas vraiment le changement de terminologie et de perspective marqué par l’irruption soudaine de la notion plus spécifique de l’électricité au milieu des années 195022.

  • 23 Il semble que Joyce ait été très tôt conscient de l’importance de l’électricité comme en témoigne (...)
  • 24 Le peintre, écrivain et penseur anglo-américain, Wyndham Lewis, figure centrale du Vorticisme et é (...)
  • 25 Parmi les autres influences (directes ou indirectes) qui ont pu être importantes à l’époque, on co (...)
  • 26 « Whatever may prove to be the weaknesses of Teilhard de Chardin’s work, he will always have the c (...)
  • 27 L’ouvrage de Teilhard de Chardin est traduit pour la première fois en anglais en 1959, mais il n’e (...)

15Il faudrait sans doute chercher plutôt du côté des nombreux auteurs et intellectuels que McLuhan a lu ou fréquenté à l’époque : James Joyce au premier chef (comme en témoigne notamment le passage cité plus tôt23), mais aussi Wyndham Lewis24 et, possiblement, Teilhard de Chardin, dont le Phénomène humain est publié en français peu après sa mort en 1955 justement25. Le cas de Teilhard paraît particulièrement intéressant du fait notamment que, dans un article publié en 1961, « The Humanities in the Electronic Age », McLuhan lui attribue « le crédit d’avoir, le premier, correctement défini le changement majeur de notre époque26 », soit la découverte des ondes électromagnétiques, affirmation qu’il appuie ensuite d’une traduction d’un passage tiré justement du Phénomène humain27.

16Mais le fait que ce dernier ouvrage ait été traduit en anglais en 1959 seulement, ainsi que le début de cette même phrase – qui évoque les possibles « faiblesses » du travail de Teilhard – laissent entendre que McLuhan entretenait un rapport problématique et même conflictuel avec la pensée du Jésuite (ne serait-ce que parce qu’il se méfiait des Jésuites !).

  • 28 Nous nous proposons de poursuivre les recherches sur cette question en explorant bientôt la corres (...)

17Ainsi, il faut bien admettre que la question « biographique » des causes précises de l’intérêt soudain de McLuhan pour l’électricité au milieu des années 1950 paraît difficile à résoudre dans l’état actuel des recherches sur cette époque de sa carrière28.

Au-delà de la source

  • 29 Hugh McDonald, “McLuhan as a Thomist—some notes”, août 1999, http://www.vaxxine.com/hyoomik/philo/ (...)

18Cela dit, dans le contexte plus général qui nous concerne ici, cette enquête généalogique n’est sans doute pas d’une importance absolue, et ce, d’autant moins que nous risquerions alors d’être – ironiquement – victime de la tradition linéaire et alphabétique de la culture imprimée, intéressée par les sources et les « causes efficientes » qui créent seulement, selon McLuhan, une illusion d’explication causale de par leur organisation séquentielle et temporelle. Le nouveau « McLuhan électrique » s’intéressait quant à lui davantage à la « causalité formelle », telle que définie par Aristote (et reprise par saint Thomas d’Aquin). Ce type de causalité qui s’intéresse, comme le dit son nom, à la forme des phénomènes – et qui a été négligé, selon McLuhan, dans la pensée scientifique et philosophique de la galaxie Gutenberg – serait revenu à l’avant-plan à l’âge électrique : « With print came an emphasis upon efficient causality. Electric media (the telegraph and subsequent technologies) re-introduce a sensitivity to formal causality29. »

19Il paraît donc nécessaire de replacer la pensée de McLuhan dans le contexte des années 1960, alors qu’elle acquiert une forme plus franchement électrique, si l’on veut en comprendre les fondements : les causes formelles, et donc aussi la structure même de sa pensée nouvelle manière, deviendront alors plus manifestes.

  • 30 « Fish don’t know water exists till beached. » Marshall McLuhan, Culture is our Business, New York (...)

20The Gutenberg Galaxy, publié en 1962, constitue le premier pas majeur en direction de la nouvelle galaxie électrifiée (parfois appelé galaxie Marconi). L’ouvrage s’intéresse évidemment, comme l’annonce le titre, à la période qui a précédé l’âge électrique : celle qui a été dominée par le pouvoir à la fois uniformisateur et fragmentaire de la technologie mécanique de l’imprimé, à la source, pour McLuhan (et d’autres), de l’individualisme, du nationalisme, de la rationalité linéaire moderne, etc. Sauf que ces caractéristiques fondamentales de la galaxie Gutenberg seraient devenues manifestes du fait justement que nous serions en train d’en sortir (telle l’eau devenue visible pour le poisson échoué sur le rivage30), et ce, même si – mais peut-être aussi parce que – notre situation demeure encore foncièrement transitoire :

  • 31 Marshall McLuhan, The Gutenberg Galaxy: The Making of Typographic Man, Toronto, University of Toro (...)

We are today as far into the electric age as the Elizabethans had advanced in the typographical and mechanical age. And we are experiencing the same confusions and indecisions which they had felt when living simultaneously in two contrasted forms of society and experience31.

21Dès l’abord, la méthode de composition de cet ouvrage prétend se distinguer de celle du livre imprimé traditionnel : « The Gutenberg Galaxy develops a mosaic or field approach to its problems. Such a mosaic image of numerous data and quotations in evidence offers the only practical means of revealing causal operations in history. » (GG, texte en exergue non paginé). En fait, cette soi-disant mosaïque livresque est conçue autour d’une série de très courts chapitres (une ou deux pages en général) reliés à 261 « gloses » : des citations, des aphorismes ou des propositions qui sont autant d’affirmations visant à décrire la nature et les effets de la période de l’imprimé, de celle du manuscrit qui l’a précédée et, à quelques endroits aussi, du nouvel âge électrique qui serait en train de lui succéder.

22Mais le passage le plus intéressant pour nous se situe vers la fin de l’ouvrage alors que McLuhan tente de redéfinir le rôle de l’intellectuel dans le contexte de cet âge électrique :

[...] the intellectual is no longer to direct individual perception and judgement but to explore and to communicate the massive unconsciousness of collective man. The intellectual is newly cast in the role of a primitive seer, vates, or hero incongruously peddling his discoveries in a commercial market. (GG, p. 269)

23Cette définition de l’intellectuel comme une sorte de devin et de sorcier, qui prétend jouer le rôle d’intermédiaire entre l’inconscient collectif et le marché public, McLuhan l’assumera sur le mode performatif dans les années qui suivront la parution de la Galaxie Gutenberg qui, malgré sa forme inusitée, demeurait encore relativement « académique » (au sens anglais de ce terme) –, de par son recours notamment à de très nombreuses sources érudites, sa longue bibliographie et sa publication par une presse universitaire.

  • 32 Sur cette période faste de la vie de McLuhan, voir notamment les chapitres 9 à 11 de la biographie (...)

24Deux ans plus tard paraît un second ouvrage – annoncé à la fin de la Galaxie Gutenberg – qui prétend, cette fois, rendre compte des nouveaux comme des anciens médias : Understanding Media: The Extensions of Man. L’ouvrage, traduit en vingt langues, catapultera McLuhan à l’avant-plan de la révolution médiatique qu’il prétend décrire et fera de lui une célébrité intellectuelle présente sur toutes les tribunes : les reportages et couvertures de magazines, les entrevues à la radio et à la télé, les livres de vulgarisation se multiplieront jusque dans la première moitié des années 197032. C’est ainsi qu’au sommet de l’explosion contre-culturelle des années 1960, McLuhan devient sans doute une des premières, sinon la première véritable célébrité intellectuelle de l’âge des médias électroniques.

25Pourtant, de prime abord, le mode de composition de Understanding Media paraît plus traditionnel que celui de The Gutenberg Galaxy : il est constitué de 33 chapitres assez substantiels répartis en deux sections, une première plus théorique sur les médias vus comme extensions des sens, des organes ou des facultés de l’homme, et une seconde qui décrit plus spécifiquement 26 médias (au sens très large que McLuhan donne à ce terme) : du langage jusqu’à l’ordinateur, en passant par les vêtements, l’argent, le télégraphe, les armes, la presse écrite, la radio, la télévision ou la roue.

  • 33 Marshall McLuhan, Laws of Media: The New Science, in collaboration with Eric McLuhan, Toronto/Buff (...)

26Ainsi, par certains côtés, du moins si l’on ne tient pas compte d’un ouvrage posthume comme Laws of Media33 terminé par son fils Eric dans les années 1980, il s’agit sans doute de l’ouvrage où McLuhan a fait le plus d’efforts pour présenter ses théories sur un mode apparemment systématique. Sauf qu’à la lecture, on se rend bien vite compte que le ton, le style et l’organisation sont traversés par un courant plus électrique que ne le laisse croire la table des matières et l’organisation cohérente des chapitres, car McLuhan y emploie un style discontinu et très affirmatif, parfois presque « oraculaire », ponctué de jeux de mots, de citations anachroniques, de métaphores, d’anecdotes, d’aphorismes, de répétitions et de paradoxes (sur lesquels on reviendra bientôt).

27Il paraît significatif, comme on l’a mentionné déjà, que c’est aussi à cette époque que l’électricité accède au statut de symbole – quasi mythique – de la révolution des médias pour McLuhan. Dès l’abord, dans le chapitre où il explicite sa célébrissime maxime « The medium is the message », l’image de la lumière électrique est employée comme exemplum ultime : « The instance of the electric light may prove illuminating. The electric light is pure information. It is a medium without a message [...] The electric light escapes attention as a communication medium just because it has no “content”. » (UM, p. 8-9) Puis, on passe à l’énergie électrique en général :

The message of the electric light is like the message of electric power in industry, totally radical, pervasive, and decentralized. For electric light and power are separate from their uses, yet they eliminate time and space factors in human association exactly as do radio, telegraph, telephone, and TV, creating involvement in depth. (UM, p. 9)

28Ainsi, le passage au monde électrique – amorcé avec l’avènement du télégraphe au milieu du XIXe siècle mais seulement pleinement réalisé avec l’extension du média télévisuel, puis de l’ordinateur – serait à la source de toutes les caractéristiques du nouvel univers « postgutenbergien » selon McLuhan : dissolution de l’individualisme et de l’État-nation ; constitution du village global planétaire et re-tribalisation du monde ; avènement d’un monde plus acoustique (et tactile) que visuel ; abolition des frontières (entre le privé et le public, l’enfant et l’adulte, le travail et les loisirs, la culture et la technologie, l’art et le commerce) ; éclatement des limites de la cellule familiale ; « orientalisation » de l’homme occidental et « occidentalisation » de l’homme oriental ; abolition des notions de temps et d’espace continus au profit de la simultanéité et de l’ubiquité ; disparition de la notion de « point de vue » au profit d’une forme de multiperspectivisme instantané ; retour à une conception mythique du monde ; fin de l’« histoire » au sens littéraire du terme ; remise en cause de la spécialisation disciplinaire et professionnelle ; effondrement des structures hiérarchiques fondées sur la délégation de l’autorité ; émergence des groupes minoritaires, etc.

29Le fait que McLuhan semble expliquer tous ces phénomènes apparemment disparates par l’avènement de l’âge électrique pourrait justifier l’accusation de déterminisme technologique qu’on lui a fréquemment adressée (et qu’on lui adresse toujours). Mais il faut faire attention de ne pas voir là encore une logique de la causalité efficiente, logique que McLuhan veut justement délaisser. La théorie mcluhanienne des médias est en fait plus complexe qu’on a pu parfois le laisser entendre. Pour McLuhan, par exemple, l’électricité n’est pas vraiment la cause, au sens logique et séquentiel du terme, de tous ces phénomènes : elle correspond plutôt à la forme et à la structure de tous ces épiphénomènes, et ce, selon la logique globale et simultanée de la causalité formelle.

30McLuhan soutient que tout média, et même toute nouvelle technologie, est une métaphore, ainsi qu’une extension d’une faculté humaine. Il est impossible d’expliquer ici en détail le processus complexe qui mène, selon cette conception anthropologique de la technologie, à la création d’une extension et aux réactions subséquentes d’autoamputation et de désensibilisation qui surviennent dues à l’instabilité que cause toute nouvelle technologie dans l’équilibre des sens, mais il suffira de préciser qu’en ce qui concerne l’électricité, il s’agit, comme on s’en doutera (et comme l’avait déjà suggéré Teilhard de Chardin auparavant avec son concept de « noosphère »), d’une extension d’une partie de notre organisme dont on aura sans doute déjà deviné la nature :

  • 34 Cette extériorisation serait encore liée à une amputation : « With the arrival of electric technol (...)

Whereas all previous technology (save speech, itself) had, in effect, extended some part of our bodies, electricity may be said to have outered the central nervous system itself, including the brain. [...] Now, the world of public interaction has the same inclusive scope of integral interplay that has hitherto characterized only our private nervous systems. [...] The simultaneity of electric communication, also characteristic of our nervous system, makes each of us present and accessible to every other person in the world. (UM, p. 247-249)34

31Ainsi, la métaphore de l’électricité en vient à incarner, pour McLuhan, un changement de paradigme majeur dans l’histoire de l’homme. À tel point que, plus loin, dans Understanding Media, dans le chapitre qui porte sur le langage, il laisse entendre que la technologie électrique, qui rend aussi possibles l’émergence et l’évolution de l’ordinateur, pourrait mener à rien de moins qu’une sorte de Pentecôte universelle, au-delà même du langage :

Our new electric technology that extends our senses and nerves in a global embrace has large implications for the future of language. Electric technology does not need words any more than the digital computer needs numbers. Electricity points the way to an extension of the process of consciousness itself, on a world scale, and without any verbalization whatever. [...] Today computers hold out the promise of a means of instant translation of any code or language into any other code or language. The computer, in short, promises by technology a Pentecostal condition of universal understanding and unity. The next logical step would seem to be, not to translate, but to by-pass languages in favour of a general cosmic consciousness. (UM, p. 80)

32À la lecture de tels passages (et de nombreux autres qu’il serait impossible de tous citer ici), ainsi qu’à l’écoute ou au visionnement des entrevues de cette période particulièrement intense de la carrière de McLuhan, on pourrait avoir l’impression que ce dernier mérite tout à fait sa réputation d’apôtre inconditionnel, de « gourou » même – comme on l’a parfois désigné avec mépris – de ce nouvel âge électrique. C’est d’ailleurs sur cette base qu’il a été reçu tant par certains de ses disciples, venus souvent de milieux non seulement intellectuels, mais aussi médiatiques, artistiques, financiers, publicitaires..., que par ses adversaires les plus acharnés, issus pour la plupart, ceux-là, du milieu universitaire.

  • 35 McLuhan: Pro and Con, op. cit.
  • 36 Gérald Emmanuel Stearn, Pour ou contre McLuhan, trad. Guy Durand et Pierre Yves Pétillon, Paris, S (...)
  • 37 Sidney Walter Finkelstein, McLuhan, prophète ou imposteur, Paris, MAME, 1970.

33Néanmoins, la nature même de cette réaction – extrêmement polarisée comme l’indiquent les titres des ouvrages qu’on lui consacre alors : McLuhan: Pro and Con35, Pour ou contre McLuhan36 ou encore McLuhan, prophète ou imposteur ?37 – peut aussi nous mettre sur la voie d’une appréhension plus objectivement « électrique » de la pensée mcluhanienne.

  • 38 Edgar Allan Poe, “The Descent into the Maelstrom”, publié pour la première fois dans Graham’s Maga (...)

34Car McLuhan entretient un rapport beaucoup plus ambivalent au nouvel âge électrique que pourraient le laisser croire les citations précédentes. On doit d’abord souligner que, dans tous ses ouvrages, il prétend ne pas vouloir porter de jugement moral sur la réalité turbulente de l’environnement médiatique contemporain qu’il se contente, dit-il, de simplement décrire. Pour illustrer son approche, il évoque souvent une nouvelle d’Edgar Allan Poe, « The Descent into the Maelstrom38 », qui met en scène un marin pris dans un tourbillon qui semble le condamner à être tiré vers le bas et la mort. Sauf que le marin, en observant, sur un mode détaché, le mouvement chaotique des eaux et des objets autour de lui et en tentant d’y identifier des régularités dans la configuration des déplacements, finira par trouver un moyen de se sortir sain et sauf de ce maelstrom.

35Le détachement du marin devant la catastrophe appréhendée ne doit toutefois pas être assimilé à une forme d’objectivité distante (comme chez l’intellectuel « littéraire » traditionnel) : il implique une participation et une immersion dans le phénomène observé. Et on pourrait démontrer qu’il en va de même du rapport de McLuhan à la révolution électronique à laquelle il semble parfois bel et bien s’identifier, mais de laquelle il se distancie simultanément.

  • 39 « The global village is at once as wide as the planet and as small as the little town where everyb (...)
  • 40 “A Dialogue”, McLuhan: Hot and Cool, op. cit., p. 272. C’est moi qui souligne.

36Il suffit de songer à la célèbre notion mcluhanienne de « village global » que certains disciples et publicitaires, encore aujourd’hui, comprennent souvent sur un mode euphorique comme une célébration des technologies de communication qui relieraient joyeusement tous les recoins et toutes les populations de la planète. En réalité, celui-là même à qui on doit l’expression l’entendait dans un tout autre sens. La notion de village39, comme on peut le voir, entre autres, dans War and Peace in the Global Village, fait allusion au modèle, intense mais certainement pas toujours harmonieux, des sociétés orales, avec toutes les possibilités de conflits qu’il implique : « The more you create village conditions, the more discontinuity and division and diversity. The global village absolutely ensures maximal disagreement on all points. [...] I don’t approve of the global village. I say we live in it40. »

37Dès la Galaxie Gutenberg, d’ailleurs, McLuhan avertissait ses lecteurs au sujet des dangers de dérapages de ce nouveau monde global :

[...] unless aware of this dynamic, we shall at once move into a phase of panic terrors, exactly befitting a small world of tribal drums, total interdependence, and superimposed co-existence. [...] Terror is the normal state of any oral society, for in it everything affects everything all the time. (GG, p. 32).

38Plus largement, c’est non seulement la notion de village global mais l’ensemble des propos de McLuhan sur l’âge électrique que l’on doit aborder avec précaution, comme en témoigne éloquemment l’affirmation suivante – d’un esprit typiquement mcluhanien – lancée lors d’une entrevue télévisée en 1966 :

  • 41 Citation tirée d’une entrevue télévisée réalisée en 1966. Cité dans Paul Benedetti and Nancy DeHar (...)

I am resolutely opposed to all innovation, all change, but I am determined to understand what’s happening. [...] Many people seem to think that if you talk about something recent, you’re in favor of it. The exact opposite is true in my case. Anything I talk about is almost certainly something I’m resolutely against41.

  • 42 Pour ne donner qu’un exemple, on peut citer le début d’une lettre (non publiée) des années 1970 où (...)
  • 43 Marshall McLuhan, « L’Église de demain », Autre homme, autre chrétien à l’âge électronique, demain (...)

39On pourrait aussi citer une multitude de passages de la correspondance privée du penseur canadien des médias où celui-ci se fait beaucoup plus « gutenbergien » que dans ses déclarations et ouvrages publics42. Sauf qu’il suffira sans doute d’évoquer, en dernier lieu, un passage plus éloquent encore, tiré d’une série d’entrevues que McLuhan a donné à un membre du clergé français dans la deuxième moitié des années 1970. Ces entrevues n’ont été publiées en anglais que dans les années 1990 avec une série d’autres textes qui présentent un aspect moins connu de la personnalité et de la pensée du saint patron de Wired : sa fervente foi chrétienne, jamais remise en cause après sa conversion au catholicisme en 1937. Dans la quatrième et dernière de ces conversations avec Pierre Babin, McLuhan se fait plus candide qu’à l’habitude : « Je vous l’ai dit, ma formation se rattache entièrement à l’hémisphère cérébral gauche, qui est littéraire. Bien plus, mes valeurs sont entièrement du côté de la civilisation gréco-romaine. Vous pouvez alors deviner ce que je ressens43. » Puis, il conclut la conversation sur une hypothèse plus révélatrice encore :

  • 44 Idem.

D’une certaine manière, je pense que, ce peut être aussi maintenant l’heure de l’Antéchrist. Quand l’électricité permet la simultanéité de toute information pour tout être humain, c’est le moment de Lucifer, le « grand ingénieur électricien » ! Considérée sous l’aspect technique, l’époque où nous vivons est certes favorable à un Antéchrist. Pensez que chacun peut être accordé soudainement à la fréquence d’un nouveau Christ et le prendre à tort pour le Christ authentique44.

  • 45 En ce qui concerne l’opposition entre ces deux « forces tribales » que sont les médias électroniqu (...)

40Évidemment, l’avènement de l’Apocalypse serait en fait une « bonne nouvelle » pour un croyant comme McLuhan, mais il n’en reste pas moins qu’à la lumière de telles affirmations, on peut difficilement continuer à soutenir que ses descriptions apparemment enthousiastes de l’âge électrique doivent être lues au premier degré comme des « actes de foi » électriques45.

Tensions

41Ainsi, il y a une incontestable tension dans le rapport qu’entretient McLuhan avec l’électricité. Et il ne s’agit pas ici que de faire un autre mauvais jeu de mot, car cette tension paraît caractéristique non seulement du rapport qu’entretenait McLuhan à l’électricité comme métaphore – et cause formelle – de notre époque, mais, plus largement, aussi de la manière même qu’il avait de communiquer ses idées comme de l’approche intellectuelle qui les sous-tendait.

  • 46 Derrick de Kerckhove, « Introduction », dans Marshall McLuhan, D’oeil à oreille, trad. Derrick de (...)
  • 47 Cité par Wallace Turner dans “Understand M’Luhan (sic) by Him”, The New York Times, November 22, 1 (...)

42De ce point de vue, la contribution « formelle » de McLuhan mérite elle-même une attention aussi grande, sinon plus, que ses idées. Car, si l’on suit le principe mcluhanien du « médium est le message » (comme le propose notamment Derrick de Kerckhove dans son excellent « Examen théorique46 » de la pensée de McLuhan), il importe peut-être moins de s’attarder aux conclusions ou au contenu des ouvrages qu’à son style et à sa méthodologie intellectuelle. McLuhan se fait d’ailleurs lui-même un malin plaisir de nous avertir de ne pas trop porter attention à ce qu’il dit : « People make a great mistake trying to read me as if I was saying something... I don’t want them to believe me. I just want them to think47. » Et il ne s’agit pas là que d’un autre bon mot, car on trouve chez McLuhan ce qu’on pourrait appeler une véritable « maïeutique électrique ».

  • 48 Idem.
  • 49 McLuhan emploie aussi des procédés comme la satire (et tout particulièrement la satire ménippéenne (...)

43En ce qui concerne d’abord sa méthode intellectuelle, McLuhan prétend vouloir éviter d’enfermer le connaissable à l’intérieur de paradigmes fondés seulement sur des « concepts », selon la logique visuelle et analytique de la déduction. Il ne veut pas, dit-il, « embrasser » le connaissable ou le « comprendre », mais le « pénétrer pour y trouver des structures ouvertes48 ». Ce type d’exploration, plus acoustique que visuelle, plus électrique que mécanique, se fonde sur le principe de la « sonde » (probe en anglais) qui cherche à trouver, à retrouver ou à susciter des « résonances ». Il y a là l’idée d’une entrée en profondeur dans le connaissable, d’une descente. Ces sondes – qui relèvent essentiellement du langage (aphorismes, métaphores, analogies, « micromythes »...) – peuvent se combiner et se recombiner selon diverses configurations pour produire différents champs de résonances qui permettent de se brancher sur différentes « fréquences49 ».

  • 50 Derrick de Kerckhove, « Introduction », D’œil à oreille, op. cit., p. 19.
  • 51 Ibid., p. 20-21.

44Dans le contexte « tensionnel » et électrique qui nous intéresse ici, il paraîtra singulièrement révélateur, comme le démontre Derrick de Kerckhove50, que les sondes ont toujours une nature double. Elles peuvent en effet être fondées sur une équation (« The media is the message », « The media is the massage », « The user is the content », etc.) ; sur des oppositions bipolaires (qui tendent à se multiplier à l’infini : « hot/cool », « percept/concept », « figure/ground », « roles/goals », « electrical/ mechanical », « probe/proof », « software/hardware », « iconic/pictural », « process/product », « visual/acoustic », « cliché/archetype », etc.) ; ou encore sur des processus de transformation duels (de l’« explosion » à l’« implosion », de la « centralisation » à la « décentralisation », de la « fragmentation » à l’« intégration », etc.)51.

  • 52 Selon Pierre Séguin, l’œuvre de McLuhan « mime le langage de l’homme électrique ». Marshall McLuha (...)

45Et on trouve également ce type de tension bipolaire au niveau même de l’expression, puisque la méthodologie mcluhanienne s’exprime dans ce que Pierre Séguin a appelé très justement un « style électrique52 ». Le recours à la construction discontinue (et au fameux style mosaïque évoqué plus tôt) ainsi qu’au collage, aux aphorismes, aux nombreuses citations hors contexte, aux anachronismes, aux slogans de type publicitaire, aux redondances, aux jeux de mots et aux blagues, ainsi qu’à de nombreux énoncés paradoxaux – bref, le recours à tous ces procédés stylistiques qui ont tant irrité certains de ses lecteurs et critiques ! – demeure une des caractéristiques principales de ce que certains ont appelé, un peu méchamment, la « mcluhanacy ».

  • 53 Les plus connus de ces ouvrages, mêlant texte et image, design graphique et parfois même accompagn (...)

46Sauf que ce « mclunatisme » et cet apparent manque de cohérence linéaire témoignent simultanément de l’effort conscient qu’effectue McLuhan pour « électrifier », comme il le prétend lui-même, le média imprimé en créant des discontinuités, des courts-circuits, des accélérations soudaines, des résonances inattendues. Après la publication de Understanding Media, il tente d’ailleurs nombre d’expériences éditoriales, plus ou moins « probantes » (si l’on peut dire), dans lesquelles, en s’associant à divers collaborateurs – des graphistes et des photographes surtout – il joue avec la disposition et la typographie de ses textes, de plus en plus aphoristiques, et les juxtapose à tout un matériel iconique, voire sonore, qui vise à faire éclater, bien avant l’avènement du multimédia et de l’hypertexte, la linéarité traditionnelle du livre53.

  • 54 Stephanie McLuhan (Director), Marshall McLuhan: the man and his message [Enregistrement vidéo], na (...)

47Cette combinaison d’une approche méthodologique et d’une forme d’expression très singulières a aussi donné naissance à ce qu’on a appelé les « mcluhanismes », des affirmations souvent étonnantes que McLuhan définit lui-même dans des termes totalement électriques : « What is a mcluhanism? – It is tying in an unexpected circuit things that don’t ordinarily get off on a single line or a single plane. It’s a form of circuitry54. » Ces mcluhanismes visent à avoir un effet rhétorique qui s’apparente à celui d’une décharge électrique, ou d’un court-circuit, sur la conscience des lecteurs ou de l’auditoire, afin de les sortir de leur somnambulisme et de les pousser à prendre conscience des effets psychiques profonds des médias qui les entourent. Bref, tant la méthodologie que le style de McLuhan paraissent électrifiés de part en part, et ce, dans un sens qui se veut non seulement métaphorique mais carrément « métamorphique ».

  • 55 C’est ainsi aussi que le décrit Robert Escarpit : « lui-même était un homme de livre avant tout. C (...)
  • 56 « Understanding Media was deliberately titled in order to place it beside [Cleanth] Brooks’ and [A (...)
  • 57 On pourrait citer à ce titre le travail de Donald Theall (James Joyce’s Techno-Poetics, Toronto, U (...)
  • 58 Marshall McLuhan, “Interview”, Œil et oreille, op. cit., p. 75.

48Cela dit, il n’en demeure pas moins que la tension avec l’univers préélectrique demeure : McLuhan reste avant tout, comme il l’admet lui-même, un « homme du livre55 » plongé dans le nouveau tourbillon électrique. Il continue d’utiliser le plus souvent le média imprimé, fût-ce sur un mode inhabituel, et tous ses ouvrages sont truffés de citations littéraires : de James Joyce surtout, mais aussi de Pound et de Shakespeare, de Mallarmé et de Lewis Carroll, de Baudelaire et d’Eliot, de Rimbaud et de Poe, de Chesterton et de Blake, ainsi que d’une infinité d’autres auteurs qui trahissent sa profonde culture littéraire. Le titre même de son maître ouvrage, Understanding Media, fait référence à Understanding Poetry, l’ouvrage qui a contribué à faire connaître le New Criticism en Amérique56. De la même façon, plusieurs critiques aujourd’hui redécouvrent l’importance fondamentale de Joyce, de Finnegan’s Wake surtout, pour comprendre, et poursuivre, les intuitions de McLuhan57. Bref, le soi-disant « oracle de l’âge électrique » demeure foncièrement littéraire – fut-ce sur le mode « postlittéraire » d’un Joyce... – et il n’a pas hésité à faire usage de ce qu’il appelle le « plus grand don de la culture alphabétique », soit « le pouvoir d’agir sans réagir, manière de spécialisation par dissociation qui a été la force motrice de la civilisation occidentale58. »

49À ce titre, l’histoire du marin de Poe demeure toujours emblématique : comme le personnage au cœur du maelstrom, McLuhan combine une attitude de détachement proche de celle de l’homme de la galaxie Gutenberg avec la capacité de s’immerger dans l’environnement pour reconnaître des configurations d’ensemble, selon le mode du « pattern recognition » qui devient crucial à l’époque de l’accélération électrique. Pour ce faire, le nouvel intellectuel se doit cependant d’assumer un rôle paradoxal dans le nouveau théâtre global :

  • 59 Pierre Séguin, Marshall McLuhan, le fou du village planétaire..., op. cit., p. 294.

McLuhan ne se contente pas de décrire la réalité électrique. Il l’assume totalement et pourtant s’en détache. Comme le comédien ou l’interprète, il s’identifie au personnage de l’homme électrique. Il crée ce nouveau type d’homme. Mais il demeure le professeur McLuhan, universitaire et littéraire de formation, prêtant vie et langage au mutant de l’âge électrique59.

  • 60 C’est là le sous-titre de la biographie récente de Judith Fitzgerald, Marshall McLuhan: Wise Guy, (...)

50Herbert Marshall McLuhan, professeur de littérature anglaise, aurait donc « personnifié » cet autre (ou ces autres) « Marshall McLuhan » – l’intellectuel public et le « gourou » de l’âge électrique, l’icône médiatique et le « wise guy60 », le satiriste et le « trickster » –, et ce, tout à fait dans l’esprit du nouveau monde électrique qui voudrait, toujours selon McLuhan, que les « rôles » aient maintenant plus d’importance que les objectifs (« goals »).

  • 61 On lui attribue en effet cet énoncé caractéristique : « I may be wrong, but I’m never in doubt. »
  • 62 La blague de Groucho Marx concernait plutôt les principes : « Those are my principles. If you don’ (...)

51Faut-il donc prendre ce sage-fou (ce « morosophe » dirait Érasme) au sérieux ? S’il est difficile d’échapper entièrement au doute (bien que McLuhan, quant à lui, affirmait ne jamais douter61), on comprendra mieux la réaction ambivalente que l’homme et l’œuvre provoquent encore aujourd’hui si on replace cette pensée dans son contexte électrique, foncièrement « tensionnel » et bipolaire : la charge positive, qui vient de la liberté stimulante du style comme des idées, ainsi que des intuitions souvent lumineuses, se trouvant constamment opposée à la charge négative que suscitent parfois des déclarations par trop oraculaires, énigmatiques, redondantes, apparemment bêtement déterministes ou même complètement délirantes. McLuhan semblait d’ailleurs considérer que l’abondance de ses idées compensait largement le caractère parfois douteux de certaines d’entre elles. En effet, en réponse à un intervieweur qui lui disait ne pas apprécier ses hypothèses, il riposta simplement avec une paraphrase de Groucho Marx : « You don’t like these ideas? I’ve got others62! »

  • 63 « What? You think my fallacy is all wrong? » L’utilisation la plus connue de cette réplique de McL (...)

52De la même manière, à ceux qui n’auraient pas été entièrement convaincus par le portrait schématique (et sans doute par trop linéaire et pas assez « électrique ») que nous avons tracé ici du circuit singulier que forment la figure et l’œuvre de Marshall McLuhan au regard de la notion d’électricité, ainsi qu’à ceux qui n’auraient pas non plus été persuadés par notre hypothèse selon laquelle McLuhan constitue un candidat plus que sérieux au titre de premier « intellectuel électrique » de notre époque, nous serions tenté de répliquer, à la McLuhan, que vous n’avez rien compris à notre « imposture63 ».

Bibliographie

Bibliographie

Benedetti, Paul and Nancy DeHart (eds.), On McLuhan: Forward Through the Rear View Mirror, Cambridge, MA, MIT Press, 1997.

Carpenter, Edmund, They Became What They Beheld, New York, Outerbridge & Dienstfrey, 1970.

Devèze, Jean et Anne-Marie Laulan, Une interview de Robert Escarpit, Paris, Société française des sciences de l’information, 1992, www.cetec-info.org/jlmichel/textes.escarpit.92.html.

Finkelstein, Sidney Walter, McLuhan, prophète ou imposteur, Paris, MAME, 1970.

Fitzgerald, Judith, Marshall McLuhan: Wise Guy, Montreal, XYZ, 2001.

Howard, Jane, “Oracle of the Electric Age”, Life Magazine, February 25, 1966, p. 91-99.

Kerckhove, Derrick de, « Introduction », dans Marshall McLuhan, D’oeil à oreille, trad. Derrick de Kerckhove, Montréal, Éditions Hurtubise HMH, 1977, p. 9-22.

Marchand, Philip, Marshall McLuhan. The Medium and the Messenger, Toronto, Random House, 1989, p. 44-49.

McDonald, Hugh, “McLuhan as a Thomist—some notes”, Home Page of Hugh McDonald, August 1999, www.vaxxine.com/hyoomik/philo/mcluhanaquinas.html.

McLuhan, Eric, The Role of Thunder in Finnegans Wake, Toronto, University of Toronto Press, 1997.

McLuhan, Marshall, The Mechanical Bride: Folklore of Industrial Man, New York, The Vanguard Press, 1951.

McLuhan, Marshall, “Radio and Television vs. the ABCDE-Minded: Radio and T.V. in Finnegan’s Wake”, Explorations, n° 5, 1955, p. 12-18.

McLuhan, Marshall, “The Media Fit the Battle of Jericho”, Explorations, n° 6, 1956, p. 15-21.

McLuhan, Marshall, “Our New Electronic Culture: The Role of Mass Communications in Meeting Today’s Problems”, National Association of Educational Broadcasters Journal, October 1958, p. 19-20, 24-26.

McLuhan, Marshall, “The Electronic Revolution in North America”, International Literary Annual, n° 1, ed. John Wain, 1958, p. 165-169.

McLuhan, Marshall, “Myth and Mass Media”, Daedelus: Journal of the American Academy of Arts and Sciences, vol. 88, n° 2, 1959, p. 339-348.

McLuhan, Marshall, “The Humanities in the Electronic Age”, The Humanities Association Bulletin, vol. 34, n° 1, 1961, p. 3-11.

McLuhan, Marshall, The Gutenberg Galaxy: The Making of Typographic Man, Toronto, University of Toronto Press, 1962.

McLuhan, Marshall, The Medium is the Massage: An Inventory of Effects, in collaboration with Quentin Fiore and Jerome Agel, New York, Bantam Books, 1967.

McLuhan, Marshall, War and Peace in the Global Village, in collaboration with Quentin Fiore and Jerome Agel, New York, Bantam Books, 1968.

McLuhan, Marshall, The Interior Landscape: The Literary Criticism of Marshall McLuhan 1943-1962, New York, McGraw Hill, 1969.

McLuhan, Marshall, From Cliché to Archetype, in collaboration with Wilfred Watson, New York, Viking, 1970.

McLuhan, Marshall, Culture is our Business, New York, Ballantine Books, 1972[1970].

McLuhan, Marshall, Take Today: The Executive as Dropout, in collaboration with Barrington Nevitt, New York, Harcourt Brace Jovanovich, 1972.

McLuhan, Marshall, “The Argument: Causality in the Electric World”, in collaboration with Barrington Nevitt, Technology and Culture: Symposium, vol. 14, n° 1, 1973, p. 1-18.

McLuhan, Marshall, “To Marshall Fishwick”, unpublished correspondence, December 17, 1975, Marshall McLuhan fonds, Library and Archives Canada, MG 31, D 156, vol. 23, file 81.

McLuhan, Marshall, Autre homme, autre chrétien à l’âge électronique, en collaboration avec Pierre Babin, Lyon, Éditions du Chalet, 1977.

McLuhan, Marshall, Laws of Media: The New Science, in collaboration with Eric McLuhan, Toronto/Buffalo, University of Toronto Press, 1988.

McLuhan, Marshall, Understanding Media: The Extensions of Man, W. Terrence Gordon Ed., Corte Madera, CA, Gingko Press, 2003[1964].

McLuhan, Marshall, McLuhan Unbound, Eric McLuhan and W. Terrence Gordon Eds., Corte Madera, CA, Gingko Press, 2005.

McLuhan, Marshall, The Classical Trivium: The Place of Thomas Nashe in the Learning of His Time, Thèse de doctorat, Cambridge University [1943], Corte Madera, CA, Gingko Press, 2005.

Morrison, James C., “Marshall McLuhan: No Prophet without Honor”, Chapter 2 in Saleem H. Ali and Robert Barsky (eds.), Beyond the Ivory Tower. Public Intellectuals, Academia, www.mit.edu/~saleem/ivory/ch2.htm.

Poe, Edgar Allan, “The Descent into the Maelstrom”, Graham’s Magazine, vol. 18, n° 5, May 1841, p. 235-241.

Robertson, Roland, “Glocalization: Time-Space and Homogeneity-Heterogeneity », in Mike Featherstone, Scott Lash and Roland Robertson (eds.), Global Modernities. From Modernism to Hypermodernism and Beyond, London, Sage Publications, Theory, Culture & Society Book Series, 1995.

Rosenthal, Raymond (ed.), McLuhan: Pro and Con, New York, Penguin, 1968.

Séguin, Pierre, Marshall McLuhan, le fou du village planétaire : lectures religiologique et théologique, t. 2, Thèse de doctorat, Université de Montréal, 1979.

Stearn, Gérald Emmanuel, (ed.), McLuhan Hot and Cool, London, Penguin Book, 1968.

Stearn, Gérald Emmanuel, Pour ou contre McLuhan, trad. Guy Durand et Pierre Yves Pétillon, Paris, Seuil, 1969.

Teilhard de Chardin, Pierre, Le phénomène humain, Paris, Seuil, 1956.

Theall, Donald F., “Beyond The Orality/Literacy Dichotomy: James Joyce and the Pre-history of Cyberspace”, Postmodern Culture, vol. 2, n° 3, May 1992. http://muse.jhu.edu/journals/postmodern_culture/v002/2.3theall.html

Theall, Donald F., James Joyce’s Techno-Poetics, Toronto, University of Toronto Press, 1997.

Turner, Wallace, “Understand M’Luhan (sic) by Him”, The New York Times, November 22, 1966, p.43.

Wolf, Gary, “The Wisdom of Saint Marshall, the Holy Fool », Wired, 4.01, January 1996, p. 122-127, www.wired.com/wired/archive//4.01/saint.marshal.html?person=marshall_mcluhan&topic_set=wiredpeople.

Young, Dudley, “Are the Days of McLuhanacy Numbered?”, Review of McLuhan: Pro and Con, New York Times, September 8, 1968, p. BR 3.

FILMOGRAPHIE

McLuhan, Stephanie (Director), Marshall McLuhan: the man and his message [Enregistrement vidéo], narration Tom Wolfe, Magic Lantern Communications, 1984.

Notes de fin

1 Jane Howard, “Oracle of the Electric Age”, Life Magazine, February 25, 1966, p. 91-99.

2 Le nom de McLuhan, identifié comme « Patron saint », apparaît dans le bloc générique de la revue en compagnie de celui des autres collaborateurs et employés. Le numéro de janvier 1996 (intitulé “Channeling McLuhan”) comprend plusieurs articles sur McLuhan dont celui de Gary Wolf (“The Wisdom of Saint Marshall, the Holy Fool”, Wired, 4.01, p. 122-127) toujours en ligne en date du 17 mai 2011 : www.wired.com/wired/archive//4.01/saint.marshal.html?person=marshall_mcluhan&topic_set=wiredpeopl.

3 Sur le caractère exceptionnel – et les paradoxes – de la célébrité médiatique de McLuhan, voir notamment James C. Morrison : « No comparable academic figure before his time comes readily to mind, for the few that preceded him either came before the age of electronic celebrity, or were notorious not for their ideas [...] McLuhan was probably the first to have achieved the possibly dubious distinction of becoming a pop icon whose name for a time was on almost everyone’s lips – a figure whose ideas and persona were recognizable by a large proportion of the public, both those interested in intellectual matters and those who were not. » James C. Morrison, “Marshall McLuhan: No Prophet without Honor”, Chapter 2 in Saleem H. Ali and Robert Barsky, Beyond the Ivory Tower. Public Intellectuals, Academia and the Media, version provisoire consultée en ligne le 17 mai 2011, www.mit.edu/~saleem/ivory/ch2.htm.

4 Ce terme, créé semble-t-il par les Japonais pour décrire des pratiques commerciales, a été introduit en anglais par le sociologue Roland Robertson dans son article “Glocalization: Time-Space and Homogeneity- Heterogeneity” (Global Modernities. From Modernism to Hypermodernism and Beyond, Mike Featherstone, Scott Lash et Roland Robertson (eds.), London, Sage Publications, “Theory, Culture & Society Book Series”, 1995.)

5 Pour avoir une idée des polémiques – et de l’antipathie – suscitées par McLuhan dans les milieux littéraires et universitaires surtout, on pourra consulter (entre autres) un ouvrage publié dans les années 1960 dont le titre déjà évocateur – McLuhan: Pro and Con (R. Rosenthal (ed.), New York, Penguin, 1968) – annonce les prises de positions – le plus souvent défavorables ici – à son égard. La critique de ce même ouvrage dans le New York Times donne une idée encore plus précise de l’opposition à la figure et aux thèses de McLuhan, qui est présenté dans ce texte comme une sorte de traître à la cause de la culture civilisée (celle du livre) et un « vendu » à la culture populaire représenté par les médias électroniques. Dudley Young, “Are the Days of McLuhanacy Numbered?”, (Review of McLuhan: Pro and Con), New York Times, 8 septembre 1968.

6 La première édition de Understanding Media: The Extensions of Man paraît chez McGraw-Hill en 1964. Une édition révisée est parue en 1965. Nous utiliserons ici la nouvelle édition critique parue en 2003 : Marshall McLuhan, Understanding Media: The Extensions of Man, W. Terrence Gordon Ed., Corte Madera, CA, Gingko Press, 2003. Les citations tirées de cet ouvrage seront dorénavant indiquées par l’abréviation UM suivie des numéros de page entre parenthèses dans le corps du texte.

7 Voir notamment Philip Marchand, Marshall McLuhan. The Medium and the Messenger, Toronto, Random House, 1989, p. 44-49.

8 Marshall McLuhan, The Classical Trivium, Corte Madera, CA, Gingko Press, 2006.

9 Pour une sélection d’essais et de critique littéraires de McLuhan, voir The Interior Landscape: The Literary Criticism of Marshall McLuhan 1943-1962, New York, McGraw Hill, 1969.

10 Entre 1936 et 1940, McLuhan a enseigné aux États-Unis, d’abord à l’Université du Wisconsin, puis à St. Louis University. Sur cette période, voir Philip Marchand, Marshall McLuhan. The Medium and the Messenger, op. cit., p. 42-56.

11 Marshall McLuhan, The Mechanical Bride: Folklore of Industrial Man, New York, The Vanguard Press, 1951.

12 Selon son fils Eric McLuhan, avec qui j’ai eu la chance d’avoir une correspondance (électronique), Marshall McLuhan a songé brièvement à distinguer ces deux termes, mais s’est finalement résolu à ne pas les différencier. Dans ses ouvrages, il utilise d’ailleurs les deux termes de manière interchangeable.

13 Cet article a d’abord été publié dans le troisième numéro de la revue Explorations que dirigeait McLuhan avec Edmund Carpenter. Le texte a été repris dans Marshall McLuhan, McLuhan Unbound, Ed. prepared by Eric McLuhan et W. Terrence Gordon, Corte Madera, CA, Gingko Press, 2005. Cette édition reprend des articles de McLuhan dans des cahiers séparés numérotés réunis dans un boîtier. L’article cité ici porte le numéro 14.

14 On note en effet qu’à ce changement de perspective historique sur les médias correspond aussi une métamorphose dans l’attitude morale dont témoigne McLuhan à l’égard de l’univers des médias : alors que, dans The Mechanical Bride, il adopte un point de vue franchement critique et moralisateur à l’égard de la culture médiatique qui lui est contemporaine, il décide par la suite de ne plus porter de « jugement » sur l’objet de ses réflexions et donc d’adopter une approche qui s’en détache.

15 McLuhan a dirigé cette revue à Toronto avec l’anthropologue Edmund Carpenter de 1953 à 1958.

16 Marshall McLuhan, “Radio and Television vs. the ABCDE -Minded: Radio and T.V. in Finnegan’s Wake”, Explorations, 5, p. 12-18. C’est moi qui souligne.

17 Marshall McLuhan, “The Media Fit the Battle of Jericho”, Explorations, 6, 1956, repris dans Marshall McLuhan Unbound, op. cit., p. 13. Selon l’éditeur récent de cette collection d’articles (et biographe), W. Terrence Gordon, ce texte constitue d’ailleurs le premier où le style particulier qui sera celui de McLuhan par la suite est employé plus « systématiquement » : « this essay is his first to be marked throughout by the questing style of writing that he referred to as his probes. » « Introduction », p. 2.

18 “The Electronic Revolution in North America”, International Literary Annual, 1, John Wain Ed., 1958.

19 Conférence donnée devant la National Association of Educational Broadcasters et publiée ensuite dans la revue de cette association. Marshall McLuhan, “Our New Electronic Culture: The Role of Mass Communications in Meeting Today’s Problems”, National Association of Educational Broadcasters Journal, October 1958, p. 19-20 et p. 24-26.

20 Marshall McLuhan, “Myth and Mass Media”, Daedelus: Journal of the American Academy of Arts and Sciences, vol. 88, n° 2, 1959, p. 339-348. Repris dans Marshall McLuhan, McLuhan Unbound, op. cit., n° 18, p. 16-17 pour la citation.

21 Voici le texte intégral du message que m’a envoyé Eric McLuhan le 8 octobre 2005 : « Well, I found a reference—perhaps the first—in an item in Explorations Eight (October, 1957). « Item 14 » is entitled « The new art or science which the electronic / or post-mechanical age has to invent / concerns the alchemy of social change. » The ideas, though, had been developing apace in his pieces for all of the Explorations issues, beginning with « Culture without Literacy » in Explorations One. He began working on popular culture and the media as a result of his training in Practical Criticism at Cambridge. The Mechanical Bride is directly descended from Culture and Environment, by Leavis and Thompson. It is not a great leap from there to media study because P. Cr. is based on analysis of reader and impact, and so is sensitive to changes in audience and sensibility. »

22 Une autre possibilité serait l’impact de l’invention du transistor, puis des circuits intégrés au milieu des années 1950, mais rien n’indique que McLuhan ait été en contact avec les milieux de l’électronique industriel à l’époque.

23 Il semble que Joyce ait été très tôt conscient de l’importance de l’électricité comme en témoigne notamment un passage des premiers fragments de Finnegan’s Wake (qui date de 1923) où il se réfère au roi Roderick, comme le dernier roi « pré-électrique » (« the last pre-electric king »). Sur le caractère visionnaire des réflexions joyciennes sur l’électricité (et leur impact sur McLuhan), voir notamment Donald F. Theall, “Beyond The Orality/Literacy Dichotomy: James Joyce and the Pre-history of Cyberspace”, Postmodern Culture, vol. 2, n° 3, mai 1992, [http://muse. jhu.edu/journals/postmodern_culture/v002/2.3theall.html], consulté le 17 mai 2011.

24 Le peintre, écrivain et penseur anglo-américain, Wyndham Lewis, figure centrale du Vorticisme et éditeur de la revue Blast, a aussi beaucoup influencé McLuhan qui a correspondu avec lui et qui l’a fréquenté pendant son exil canadien dans les années 1940.

25 Parmi les autres influences (directes ou indirectes) qui ont pu être importantes à l’époque, on compte aussi Ezra Pound, Eric Havelock, Lewis Mumford, Walter Ong (qui a été l’élève de McLuhan) ou Harrold Innis (qui était son collègue à Toronto), Edmund Carpenter, etc.

26 « Whatever may prove to be the weaknesses of Teilhard de Chardin’s work, he will always have the credit of having correctly defined the major change of our age. » Marshall McLuhan, “The Humanities in the Electronic Age”, The Humanities Association Bulletin, vol. 34, n° 1, 1961, p. 3-11 (repris dans Marshall McLuhan Unbound, op. cit., cité, n° 7, p. 12).

27 L’ouvrage de Teilhard de Chardin est traduit pour la première fois en anglais en 1959, mais il n’est pas impossible que McLuhan ait eu connaissance du Phénomène humain dès sa parution, par l’intermédiaire notamment de ses confrères basiliens du St-Michael’s College (d’autant plus qu’un de ses confrères, Arthur Gibson, traduira un autre live de Teilhard quelques années plus tard). Voici le texte original du passage de Teilhard cité par McLuhan : « On l’a déjà fait bien des fois remarquer. Par découverte, hier, du chemin de fer, de l’automobile, de l’avion, l’influence physique de chaque homme, réduite jadis à quelques kilomètres, s’étend maintenant à des centaines de lieues. Bien mieux : grâce au prodigieux événement biologique représenté par la découverte des ondes électromagnétiques, chaque individu se trouve désormais (activement et passivement) simultanément présent à la totalité de la mer et des continents, coextensif à la Terre. » Pierre Teilhard de Chardin, Le phénomène humain, Paris, Seuil, 1956, p. 267-268.

28 Nous nous proposons de poursuivre les recherches sur cette question en explorant bientôt la correspondance non publiée de McLuhan déposée dans le « Marshall McLuhan fonds » (Bibliothèque et Archives Canada).

29 Hugh McDonald, “McLuhan as a Thomist—some notes”, août 1999, http://www.vaxxine.com/hyoomik/philo/mcluhan-aquinas.html, consulté le 17 mai 2011. Pour une description plus complète des théories de McLuhan sur la causalité dans un monde « électrique », voir son article écrit en collaboration avec Barrington Nevitt, “The Argument: Causality in the Electric World”, Technology and Culture: Symposium, vol. 14, n° 1, p. 1-18 (repris dans Marshall McLuhan, McLuhan Unbound, op. cit.)

30 « Fish don’t know water exists till beached. » Marshall McLuhan, Culture is our Business, New York Ballantine Books, 1972[1970], p. 191. McLuhan aimait beaucoup répéter aussi l’énoncé suivant dont on lui attribue parfois la paternité : « We don’t know who discovered water, but we’re certain it wasn’t a fish. » Dans un ouvrage intitulé They Became What They Beheld (New York, Outerbridge & Dienstfrey, 1970), l’ami de McLuhan, Edmund Carpenter, attribue la même expression à un ami commun, le Jésuite et spécialiste du cinéma John Culkin, mais il se peut également que l’expression ait été transmise oralement.

31 Marshall McLuhan, The Gutenberg Galaxy: The Making of Typographic Man, Toronto, University of Toronto Press, 1962, p. 1. Les références à cet ouvrage seront dorénavant indiquées par l’abréviation GG entre parenthèses dans le corps du texte.

32 Sur cette période faste de la vie de McLuhan, voir notamment les chapitres 9 à 11 de la biographie de Philip Marchand, Marshall McLuhan. The Medium and the Messenger, op. cit., p. 171-236.

33 Marshall McLuhan, Laws of Media: The New Science, in collaboration with Eric McLuhan, Toronto/Buffalo, University of Toronto Press, 1988.

34 Cette extériorisation serait encore liée à une amputation : « With the arrival of electric technology, man extended, or set outside himself, a live model of the central nervous system itself. To the degree that this is so, it is a development that suggests a desperate and suicidal autoamputation, as if the central nervous system could no longer depend on the physcial organs to be protective buffers against the slings and arrows of outrageous mechanism. It could well be that the successive mechanizations of the various physical organs since the invention of printing have made too violent and superstimulated a social experience for the central nervous system to endure. » (UM, p. 43)

35 McLuhan: Pro and Con, op. cit.

36 Gérald Emmanuel Stearn, Pour ou contre McLuhan, trad. Guy Durand et Pierre Yves Pétillon, Paris, Seuil, 1969 (traduction française de McLuhan Hot and Cool, London, Penguin Book, 1968).

37 Sidney Walter Finkelstein, McLuhan, prophète ou imposteur, Paris, MAME, 1970.

38 Edgar Allan Poe, “The Descent into the Maelstrom”, publié pour la première fois dans Graham’s Magazine, vol. XVIII, n° 5, May 1841, p. 235-241.

39 « The global village is at once as wide as the planet and as small as the little town where everybody is maliciously engaged in poking his nose into everybody else’s business. [...] And it doesn’t necessarily mean harmony and peace and quiet, but it does mean a huge involvement in everybody else’s affairs. » Marshall McLuhan, “McLuhan on McLuhanism”, WINDT Educational Broadcasting Network, 1966. Cité dans Paul Benedetti and Nancy DeHart (eds.), On McLuhan: Forward Through the Rear View Mirror, Cambridge, MA, MIT Press, 1997, p. 40.

40 “A Dialogue”, McLuhan: Hot and Cool, op. cit., p. 272. C’est moi qui souligne.

41 Citation tirée d’une entrevue télévisée réalisée en 1966. Cité dans Paul Benedetti and Nancy DeHart (eds.), Forward through the Rearview Mirror: Reflections on and by Marshall McLuhan, op. cit., p. 70. C’est moi qui souligne. Sur le caractère ironique du fait que McLuhan est souvent vu comme un gourou des médias électroniques alors qu’il se méfiait énormément de ces mêmes médias, voir James C. Morrison, Marshall McLuhan: No Prophet without Honor, op. cit.

42 Pour ne donner qu’un exemple, on peut citer le début d’une lettre (non publiée) des années 1970 où en réponse à une lettre d’un spécialiste de la culture populaire, Marshall Fishwick, il écrit : « Dear Marshall II, I find your Thanksgiving note quite incredible. Do you really imagine that I am in favor of electric technology and happy to see the submergence of phonetic literacy in the Western world? » Lettre (non publiée) de Marshall McLuhan à Marshall Fishwick datée du 17 décembre 1975 (déposée dans le « Marshall McLuhan fonds », Bibliothèque et Archives Canada, MG 31, D 156, vol. 23, fichier 81), transcrite à partir de l’original par Andrew Chrystall dans un message du 29 juin 2005 adressé à la liste de diffusion électronique MCLUHAN -L.

43 Marshall McLuhan, « L’Église de demain », Autre homme, autre chrétien à l’âge électronique, demain », en collaboration avec Pierre Babin, 4e conversation avec Pierre Babin, Lyon, Éditions du Chalet, 1977, p. 172.

44 Idem.

45 En ce qui concerne l’opposition entre ces deux « forces tribales » que sont les médias électroniques et l’Église catholique, McLuhan paraît d’ailleurs tout aussi explicite : « A state of civil war exists – or will soon exist – between the Catholic Church and the forces of the electric media. There is no ground for the coexistence of these two tribal forces. » Marshall McLuhan, note manuscrite tiré du fonds McLuhan, transcrite par Andrew Chrystall dans un courriel adressé à la liste de diffusion MCLUHAN-L (29 mai 2006).

46 Derrick de Kerckhove, « Introduction », dans Marshall McLuhan, D’oeil à oreille, trad. Derrick de Kerckhove, Montréal, Éditions Hurtubise HMH, 1977, p. 9-22.

47 Cité par Wallace Turner dans “Understand M’Luhan (sic) by Him”, The New York Times, November 22, 1966, p. 43.

48 Idem.

49 McLuhan emploie aussi des procédés comme la satire (et tout particulièrement la satire ménippéenne) : « I have no theories whatever about anything. I make observations by way of discovering contours, lines of force, and pressures. I satirize at all times, and my hyperboles are as nothing compared to the events to which they refer. » Cité par Gary Wolf, “The Wisdom of Saint Marshall, the Holy Fool”, op. cit., p. 124-125. Sur l’importance de la tradition de la satire ménippéenne pour Joyce (et donc pour McLuhan), voir Eric McLuhan, The Role of Thunder in Finnegans Wake, Toronto, University of Toronto Press, 1997.

50 Derrick de Kerckhove, « Introduction », D’œil à oreille, op. cit., p. 19.

51 Ibid., p. 20-21.

52 Selon Pierre Séguin, l’œuvre de McLuhan « mime le langage de l’homme électrique ». Marshall McLuhan, le fou du village planétaire : lectures religiologique et théologique, t. 2, Thèse de doctorat, Université de Montréal, 1979, p. 301.

53 Les plus connus de ces ouvrages, mêlant texte et image, design graphique et parfois même accompagnements audio, sont : The Medium is the Massage: An Inventory of Effects, in collaboration with Quentin Fiore and Jerome Agel, New York, Bantam Books, 1967; War and Peace in the Global Village, in collaboration with Quentin Fiore et Jerome Agel, New York, Bantam Books, 1968; Counterblast, in collaboration with Harley Parker, New York, Harcourt Brace & World, 1969; From Cliché to Archetype, in collaboration with Wilfred Watson, New York, Viking, 1970 et Take Today: The Executive as Dropout, in collaboration with Barrington Nevitt, New York, Harcourt Brace Jovanovich, 1972.

54 Stephanie McLuhan (Director), Marshall McLuhan: the man and his message [Enregistrement vidéo], narration Tom Wolfe, Magic Lantern Communications, 1984.

55 C’est ainsi aussi que le décrit Robert Escarpit : « lui-même était un homme de livre avant tout. C’était un littéraire, infiniment plus que moi. » Jean Devèze et Anne-Marie Laulan, Une interview de Robert Escarpit, Paris, Société française des sciences de l’information, 1992 (www.cetec-info.org/jlmichel/textes.escarpit.92.html).

56 « Understanding Media was deliberately titled in order to place it beside [Cleanth] Brooks’ and [Austin] Warren’s Understanding Poetry, a key text in introducing Practical Criticism to these shores. » Eric McLuhan, dans un message envoyé à la liste de diffusion électronique « Media Ecology » (MEA) le 19 novembre 1999. Cité par James C. Morrison, Marshall McLuhan: No Prophet without Honor, op. cit.

57 On pourrait citer à ce titre le travail de Donald Theall (James Joyce’s Techno-Poetics, Toronto, University of Toronto Press, 1997) ou d’Eric McLuhan (The Role of Thunder in Finnegan’s Wake, op. cit.). Il existe même un Marshall McLuhan/Finnegans Wake Reading Club qui se réunit chaque semaine depuis dix ans en Californie (www.jesgrew.org/wake).

58 Marshall McLuhan, “Interview”, Œil et oreille, op. cit., p. 75.

59 Pierre Séguin, Marshall McLuhan, le fou du village planétaire..., op. cit., p. 294.

60 C’est là le sous-titre de la biographie récente de Judith Fitzgerald, Marshall McLuhan: Wise Guy, Montreal, XYZ Publishing, 2001.

61 On lui attribue en effet cet énoncé caractéristique : « I may be wrong, but I’m never in doubt. »

62 La blague de Groucho Marx concernait plutôt les principes : « Those are my principles. If you don’t like them I have others. »

63 « What? You think my fallacy is all wrong? » L’utilisation la plus connue de cette réplique de McLuhan se trouve dans un film de Woody Allen (Annie Hall).

© Les Presses de l’Université d’Ottawa | University of Ottawa Press, 2011

Conditions d’utilisation : http://www.openedition.org/6540

Acheter

Volume papier

Chargement

Unavailable