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Pluralisme et délibération

 | 
Koula Mellos
, 
Patrick Savidan

Avant-propos

Texte intégral

1La philosophie politique bénéficie aujourd’hui d’un regain d’intérêt. Depuis la Théorie de la justice de Rawls – qui a certainement joué un rôle de catalyseur au sein de cette discipline –, on a vu se multiplier les controverses et les débats politiques dans lesquels s’affrontaient des positions qui, tout en se situant par rapport à des traditions clairement établies dans l’histoire de la philosophie politique, les renouvellent en profondeur en leur assignant la tâche de penser les problèmes de notre temps. L’œuvre de Rawls a ici, par rapport à ce renouveau de la philosophie politique, force de symbole. Cependant, sans mésestimer l’indéniable importance des travaux de celui-ci, il serait simplificateur de penser qu’ils représentent la source unique de ces débats vigoureux. Si l’œuvre de Rawls a connu un tel retentissement, c’est aussi parce qu’elle correspondait à de nouvelles exigences sociales et intellectuelles qui découlent de l’histoire du XXe siècle. En effet, si la débipolarisation de l’univers politique, économique et social a bien entraîné une inévitable recomposition de l’espace géo-politique, nous constatons aussi que ces profonds bouleversements ont été accompagnés d’une recomposition des problèmes intéressant désormais la philosophie politique.

2Hegel a insisté sur le fait que la philosophie n’est pas étrangère à son temps, qu’elle a, au contraire, pour fonction de penser ce qui est. Cette affirmation de Hegel, qui peut ainsi prendre l’allure d’un véritable adage, trouve dans l’évolution des problèmes dont s’occupe la philosophie politique une remarquable confirmation. C’est comme si la pensée du politique s’était trouvée ainsi libérée de la contrainte que faisait peser sur elle l’opposition – souvent stérile – entre les valeurs du libéralisme et les formes du marxisme (théorique ou réel) et pouvait désormais s’ouvrir à un champ nouveau de thématiques. Ainsi, non content de ne pas coïncider avec une quelconque « fin de l’histoire », l’effondrement du communisme a-t-il redonné toute sa vigueur à la réflexion politique. La problématisation philosophique du phénomène totalitaire initiée par des philosophes politiques tels que H. Arendt, R. Aron ou Cl. Lefort, puis la réflexion sur les conséquences historiques de la dissolution du totalitarisme – notamment du point de vue des valeurs et du sens de l’existence – ont ainsi débouché sur une réappropriation novatrice du problème de l’espace public comme foyer de la liberté. Ainsi l’individu et la communauté se trouvent-ils de nouveau placés face aux questions essentielles d’identité, de droits, de dignité et de légitimité des valeurs (voire de légitimité des processus de légitimation des valeurs), tandis que les phénomènes dits de mondialisation ou d’intégration internationale et la thématisation politique des phénomènes de migration de population amènent, notamment à travers une redéfinition du rapport entre la culture et la politique, un réinvestissement massif de la réflexion sur l’État et la nation, la citoyenneté et la souveraineté.

3Qu’elle s’affirme dans un effort de réélaboration des principes libéraux ou qu’elle s’attache à trouver des solutions de rechange à ces derniers, la philosophie politique contemporaine se voit ainsi attribuer une place de premier plan dans la vie intellectuelle, au point que l’intérêt qu’elle suscite s’étend bien au-delà du cercle des spécialistes de la discipline. Cette place qu’on lui accorde est liée à la reconnaissance des enjeux traversant les débats opposant libéralisme et libertarisme, libéralisme et républicanisme, néomarxisme, communautarisme, multiculturalisme, nationalisme ou postnationationalisme, etc. L’Autre et le même, le particulier et l’universel, l’opposition entre les systèmes de valeurs et la délibération individuelle ou collective en vue de la détermination de ces valeurs, constituent autant de problèmes cruciaux auxquels doivent aujourd’hui faire face les sociétés démocratiques. Ce sont ces problèmes que la philosophie politique s’est appropriés et qu’elle a contribué à rendre publics.

  • 1 Voir sur ce point les très pertinentes mises au point de Will Kymlicka dans Liberalism, Community (...)

4De façon synthétique, nous avons cru pouvoir rassembler l’ensemble de ces questions autour d’un pôle de réflexion associant la notion de pluralisme et celle de délibération. C’est en effet la redécouverte du pluralisme (comme valeur et comme fait) qui nous oblige à considérer de nouveau les différentes modalités de la délibération. Sans toujours aller jusqu’à admettre, à l’instar de Jürgen Habermas ou de Karl-Otto Apel, la nécessité de changer de paradigme – du sujet à l’intersubjectivité –, la philosophie politique contemporaine a néanmoins pris acte du défi que les particularismes lançaient aux philosophies centrées sur l’universalité de la réflexion et du sujet. Le problème n’est pas nouveau : autour de Kant et de Fichte et par rapport à Hegel déjà, la question pouvait être formulée en termes presque identiques. Ce qui a changé, en revanche, c’est le fait que ces questions philosophiques sont désormais directement conçues comme autant de problèmes sociaux et politiques qu’il nous appartiendrait de résoudre. Le sauvetage de l’universel implique-t-il de se défaire d’un sujet devenu décidément bien encombrant ? C’est une des questions auxquelles la philosophie politique doit répondre. Qu’en est-il du sujet ? de la réflexion ? Et, à partir de là : quel est le statut de l’universalité et quelle est la fonction de celle-ci ? On peut reconnaître la force de certains arguments contextualistes qui visent à « particulariser » cet universel et, ce faisant, à le destituer peut-être, mais cela nous donne-t-il pour autant la possibilité de penser le lien politique en nous fondant sur la seule diversité des identités et de la seule particularité des intérêts ? Quels sont les mérites de la reconnaissance du pluralisme ? Mais, par ailleurs : quels sont les risques inhérents à toute tentative d’institutionnalisation des particularismes ? Autant de questions, autant de problèmes difficiles sur lesquels les textes présentés ici se penchent selon une diversité d’approches qui ne saurait nous surprendre. Les manières de traiter le pluralisme sont en effet elles-mêmes plurielles. Loin de faire problème, cette diversité nous a semblé constituer une garantie contre toute tentation dogmatique dans l’étude du pluralisme. Elle permet de rendre compte de l’essentiel des discussions sur le pluralisme (notamment sous sa forme aujourd’hui la plus courante : le multiculturalisme1) et l’universalisme. À quelles conditions la référence à un universel est-elle possible ? Quelque diverses que soient les démarches suivies, elles reconnaissent toutes le rôle déterminant de la délibération dans l’organisation des sociétés démocratiques, lequel permet le maintien d’une référence à une universalité qui implique non pas la négation des particularismes, mais leur « dépassement » possible – la diversité des démarches réside d’ailleurs dans la façon d’élaborer cette idée de « dépassement ». L’orientation générale ne doit pas, en effet, faire oublier les différences d’orientation que prennent les diverses défenses des idéaux de liberté et d’égalité. La critique de la subjectivité, qu’elle soit directement menée par certains auteurs du présent ouvrage (par exemple, de la façon la plus radicale, par Fuyuki Kurasawa) ou qu’elle soit traitée dans des œuvres dont il est ici discuté, ne sera donc pas écartée.

5La réflexion que nous avons menée sur le pluralisme et la délibération a abouti à un ensemble de textes qui peuvent être divisés en trois parties distinctes. En guise d’introduction, nous proposons un texte de Koula Mellos qui passe en revue les multiples doctrines politiques en présence. L’auteure propose un repérage critique des principales directions que la réflexion philosophique et politique contemporaine sur le problème du lien social a prises. Identifiant quatre types de socialité, Koula Mellos tente de déterminer quels sont leurs fondements. Cette démarche synthétique conduit alors à grouper un premier ensemble de textes qui ont pour caractère commun d’être axés sur des problèmes propres aux sociétés démocratiques contemporaines. Ainsi Alain Renaut propose-t-il tout d’abord une réflexion exigeante visant à reconstruire les options philosophiques qui sous-tendent l’idéal multiculturaliste. Cet idéal est examiné en prenant comme point d’appui une discussion de la thèse wébérienne de l’hétérogénéité des systèmes de valeurs. Pour sa part, Geneviève Nootens s’interroge, à travers un examen de l’œuvre de John Rawls, sur l’aptitude des sociétés démocratiques à accueillir, dans le cadre d’une discussion publique, des idées émises par les citoyens, dès lors que ces dernières sont considérées comme relevant d’un ordre non public. Prolongeant cette réflexion sur les mérites et les limites des sociétés démocratiques libérales, Roberto Miguelez procède à une analyse serrée du problème de l’autonomie du sujet dans des régimes démocratiques en s’appuyant sur deux modèles : un modèle monologique et un modèle dialogique. La première partie se clôt sur la réflexion menée par Guy Lafrance à propos de ce qu’il appelle le « défi des particularismes » que doit relever la démocratie. Éclairant cette tension de l’universel et du particulier à partir de l’opposition entre pensée des Lumières et pensée romantique, l’auteur signale les dangers du particularisme, qui tend à s’opposer aux exigences de l’idéal démocratique.

6La deuxième partie traite de la même problématique, mais cette fois à travers l’étude d’auteurs qui ont plus particulièrement placé l’éthique au cœur de leur réflexion. Patrick Savidan cherche à déterminer quel type d’éthique l’herméneutique philosophique de Hans-Georg Gadamer implique ainsi que les problèmes de cohérence qu’elle suscite. Le problème étudié est alors celui de l’inscription du jugement moral dans une tradition et dans une communauté. Koula Mellos, quant à elle, analyse le sens et les fondements du jugement moral dans l’œuvre de Charles Taylor. Elle examine la logique et les limites du réalisme moral prôné par celui-ci en s’appuyant sur une interprétation de l’éthique moderne et, à l’occasion d’une analyse des thèses essentielles de Taylor, elle cherche à définir les principes susceptibles de concilier la morale et le droit.

7Enfin, dans la dernière partie, deux textes, l’un de Josiane Boulad-Ayoub et Paule-Monique Ventes et l’autre (privilégiant une approche plus sociologique) de Fuyuki Kurasawa, nous proposent de réfléchir aux problèmes que rencontre le pluralisme lorsque, pour des raisons diverses, la liberté et la discussion publique se trouvent entravées et font ressortir la nécessité de redéfinr les tâches de la philosophie politique, soit par la réintroduction de la notion de révolution, soit en tablant sur une « politique de l’hybridité » fondée sur les concepts de « subjectivité migrante » et de « communauté diasporique ».

Notes

1 Voir sur ce point les très pertinentes mises au point de Will Kymlicka dans Liberalism, Community and Culture, Oxford, Clarendon Press, 1989, et dans Multicultural Citizenship. A Liberal Theory of Minority Rights, Oxford, Clarendon Press, 1995 (traduction française de P. Savidan à paraître).

© Les Presses de l’Université d’Ottawa | University of Ottawa Press, 1999

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