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À l’ombre de l’INCO

 | 
Donald Dennie

Chapitre 1. La paroisse

Texte intégral

« La ville de Chelmsford était le cœur des campagnes environnantes. C’était totalement relié à Chelmsford ; c’était la paroisse, donc tout était relié à la paroisse. »
Répondant de Balfour

1Au Canada français, de la fin du XIXe siècle au début du XXe, la paroisse catholique apparaît partout comme la forme dominante, que ce soit dans ses manifestations architecturales, dans le discours de ses habitants ou dans les premiers produits de la connaissance sur lui-même.

  • 1 Jean-Charles Falardeau, « Les recherches religieuses au Canada français », dans Fernand Dumont et (...)
  • 2 Jean-Charles Falardeau, « Rôle et importance de l’Eglise au Canada français », Esprit, numéro spéc (...)

2La grande majorité des chercheurs qui ont étudié la petite production agricole qui prédomine au Canada français à cette époque ont noté ce fait. « Il est superflu de rappeler, écrit Jean-Charles Falardeau, l’importance qu’a eue la paroisse comme structure sociale dans le Canada français rural du XIXe siècle1. » L’inventaire des écrits sur la paroisse et l’Église catholiques qu’a dressé cet auteur donne un aperçu de l’abondance et de l’importance qu’ont eues les recherches religieuses pour l’avancement des connaissances sur le Canada français. « L’histoire du Canada français c’est l’histoire de l’Église catholique. » Selon lui, « la société canadienne-française a été depuis les débuts mêmes de son établissement, à tel point circonscrite, contenue et dominée tout entière par le clergé et les chefs ecclésiastiques, que son histoire se confond en tous points avec celle de l’Église canadienne2 ».

  • 3 Norbert Lacoste, « Commentaire » (de la présentation de J.-C. Falardeau), dans Fernand Dumont et Y (...)

À la différence de plusieurs sociétés occidentales contemporaines où l’Église catholique et ses institutions sont dans la société et non de la société et où la pratique de la religion constitue pour les individus un secteur dissocié des autres types de comportements sociaux, au Canada français, les attitudes et les conduites religieuses imbibent en quelque sorte l’ensemble de l’existence. Il n’y a pas d’une part, les valeurs et les attitudes religieuses et, d’autre part, les valeurs et les attitudes temporelles. Il y a une existence globale de l’individu qui est formé et informé par les valeurs et les normes religieuses3.

  • 4 Voir, par exemple, La société canadienne-française. Études choisies et présentées par Marcel Rioux (...)

3Pour s’en convaincre davantage, il s’agit de lire les nombreux écrits historiques et sociologiques qui traitent de cette formation sociale4.

4Non seulement les scientifiques et les observateurs ont noté cette domination de l’Église catholique et de la paroisse, mais, dans leurs représentations d’eux-mêmes, les Canadiens français producteurs et produits de cette formation sociale leur accordent une nette priorité.

5Dans son étude consacrée aux idéologies du Canada français de 1850 à 1900, Fernand Dumont écrit :

  • 5 Fernand Dumont, « Quelques réflexions d’ensemble », dans Fernand Dumont, JeanPaul Montminy et Jean (...)

Mais on ne saurait méconnaître que l’Église apparaît comme une pièce essentielle dans la société de l’époque. Le catholicisme est, même pour ceux qui sont le plus prévenus contre elle, comme un des principaux facteurs distinctifs de la culture canadienne-française5.

  • 6 Voir, par exemple, Denis Monière, Le développement des idéologies au Québec des origines à nos jou (...)

6Plusieurs auteurs ont noté l’emprise de l’idéologie dite ultramontaine définie par le clergé catholique surtout à compter de 18506, une idéologie qui explique et justifie le type de formation sociale rurale et agricole.

  • 7 Fernand Dumont, « Quelques réflexions d’ensemble », op. cit., p. 9.
  • 8 Ibid., p. 11.

7Selon cette idéologie, « l’agriculture, qui constitue effectivement l’infrastructure de la société, est le thème central7 » et constitue de plus un facteur de cohérence sociale. Dans cette idéologie, les notions de cohérence, d’harmonie, d’intégration, d’unanimité sont fort importantes. « Deux éléments de la structure sociale incarnent et fondent, dans leur configuration propre comme dans leur réciprocité, cette unanimité : la famille et l’Église8. »

8La famille est l’unité de base de ce type de formation sociale. Et d’ailleurs la nation ou le peuple canadien-français ou franco-ontarien sont définies en grande partie par analogie avec la famille. Enfin, c’est l’Église qui tout naturellement est au sommet de cette cohérence sociale.

9Il est par conséquent évident que le clergé ou le prêtre, qui a défini cette idéologie, y assume un rôle de premier plan.

  • 9 Une citation extraite des Mélanges religieux et citée dans Fernand Dumont, ibid., p. 11.

Le prêtre par cela seul qu’il est prêtre, parce qu’il doit être plus que tout autre étranger à l’ambition et à l’intérêt personnel, est appelé à connaître les faits et les événements de la société ; parce qu’il a la mission de Dieu pour les juger et les apprécier ; parce qu’il est le gardien né de la morale en tous lieux, en tous temps et que la morale est liée nécessairement aux institutions sociales ; parce qu’il a la mission d’instruire, de protéger les peuples comme les individus9.

L’Ontario français

  • 10 Gaétan Gervais, « L’Ontario français (1821-1910) », dans Cornelius J. Jaenen (dir.), Les Franco-On (...)

10Dans l’Ontario français, la situation n’est pas différente, car « la société franco-ontarienne, telle qu’on a pu l’observer au XIX e siècle, ne se comprend que comme une partie du Canada français auquel elle se rattache et s’identifie, avec lequel elle partage les mêmes valeurs, les mêmes traditions, les mêmes croyances, la même histoire10 ».

  • 11 Danielle Juteau et Lise Séguin-Kimpton, « La collectivité franco-ontarienne : structuration d’un e (...)

Jusqu’à la Révolution tranquille du Québec en 1960, le sens qui émanait du complexe communicationnel de la collectivité ne différait pas sensiblement de l’ensemble du Canada français auquel il se trouvait inextricablement lié [...] le schème symbolique qui s’actualisait au sein de ces enclaves francophones et qui réglait les relations entre les sujets et les groupes s’abreuvaient à une tradition culturelle où prédominaient le code religieux et les interprétations religieuses de la réalité11.

  • 12 Robert Choquette, « L’Église de l’Ontario français », dans Cornelius J. Jaenen, op. cit., p. 201.

11Comme ailleurs au Canada français, mais aussi avec ses différences et ses spécificités, « l’Église catholique romaine a joué un rôle fondamental dans l’Ontario d’antan, surtout de 1850 à 1950. Pendant la première moitié du XXe siècle, l’Église sera même l’institution sociale franco-ontarienne la plus importante12. »

  • 13 Ibid, p. 204.
  • 14 De 1840 à 1880, le nombre de clercs passe de 500 à 2 000 selon Fernand Dumont (« Quelques réflexio (...)

12Partout où se forme une communauté suffisamment nombreuse de Canadiens français en Ontario à l’époque qu’on peut appeler de colonisation, surtout à partir de la seconde moitié du XIXe siècle, le curé et la paroisse s’établissent parce qu’à cette époque « l’épiscopat canadien-français dirige à toute fin pratique l’Église catholique de l’Ontario13 ». Comme au Québec14, le nombre de clercs augmente considérablement dans la seconde moitié du XIXe siècle et au début du XXe, ce qui facilite l’implantation de nouvelles paroisses pour accompagner les migrations des Canadiens français en Ontario.

  • 15 Robert Choquette, op. cit., p. 208.

À compter de la fin du XIXe siècle et jusqu’au milieu du XXe siècle, l’Église prend de plus en plus de relief en Ontario français et augmente son emprise sur la conscience des fidèles. La proportion de clercs d’origine française dans les rangs du clergé catholique de l’Ontario, soit 24 % en 1984, témoigne de cette emprise15.

13Cette emprise se situe à plusieurs niveaux. Le clergé devient en grande partie le leader de la communauté sur le plan religieux autant qu’idéologique, social et culturel.

  • 16 Sur cette idéologie, voir Robert Choquette, op. cit., p. 206-208 ; Laurent Alie, « L’ultramontanis (...)

14L’Église catholique et son clergé dirigent des campagnes de colonisation, militent en faveur de l’établissement d’écoles et d’organisations religieuses, se font les promoteurs de la survivance linguistique et culturelle, le tout dans le cadre d’une idéologie ultramontaine16.

  • 17 Robert Choquette, op. cit., p. 211.

La minorité française de l’Ontario est ainsi dotée d’un clergé zélé, d’idéologie ultramontaine, et résolument engagé sur la voie des œuvres sociales et économiques favorables à son peuple17.

15Il n’est donc pas surprenant que le clergé et la paroisse aient joué un rôle dominant au sein des communautés canadiennes-françaises qui se sont établies, à la fin du XIXe siècle, dans le nord-est de l’Ontario et plus particulièrement dans la région de Sudbury à la suite de la construction de la voie ferrée du Canadien Pacifique.

  • 18 Dès 1615, les Récollets commencèrent à s’établir en sol ontarien, dans les villages de la confédér (...)

16Dans cette région de la province, ce sont les missionnaires, Jésuites et Oblats, qui parcourent le territoire au XIXe siècle pour assister les colons et les ouvriers catholiques. Ces missionnaires, qui œuvraient à l’évangélisation des autochtones depuis le XVIIe siècle18, ont tôt fait de desservir les petites communautés canadiennes-françaises qui s’’établissaient le long de la voie ferrée pour y exploiter les terres agricoles ou pour travailler dans les chantiers forestiers ou miniers.

17Le cas des Jésuites à Sudbury est un exemple typique :

  • 19 Louis Héroux, s.j., Aperçu sur les origines de Sudbury, Sudbury, La Société historique du Nouvel-O (...)

L’histoire de Sudbury date de 1883. À cette époque, les Pères Jésuites exerçaient leur ministère auprès des cheminots qui travaillaient à la construction du chemin de fer Pacifique Canadien. Des postes, nombreux et éloignés les uns des autres, s’échelonnèrent le long de la voie ferrée. Le champ d’action des missionnaires allait s’élargissant [...] Sudbury, à cause de sa position plus centrale et de la population plus dense qui l’environnait, fut dès lors le pied-à-terre des missionnaires. De là, ils rayonnaient en courses incessantes à la suite des travailleurs s’avançant avec les progrès de la construction de la voie ferrée19.

  • 20 Joseph Chamberland, prêtre, « Bonfield. La paroisse Sainte-Philomène », dans Pour un cinquantenair (...)
  • 21 Jean Archambault, s.j., « Astorville », dans Pour un cinquantenaire, op. cit., p. 25.

18Presque partout dans le Nord-Est, le curé et la paroisse accompagnaient l’établissement de la communauté près de la voie ferrée du Canadien Pacifique ou des exploitations forestières. Par exemple, Bonfield dans le Nipissing, aussitôt après sa fondation, « devenait une desserte permanente où les missionnaires oblats de Mattawa viendraient dire la messe régulièrement20 ». La paroisse de Bonfield est établie en 1886. La même année, les premiers colons arrivent à Tête-du-Lac, aujourd’hui Astorville (nommé d’après le premier curé Joseph-Antonin Astor), à quelques kilomètres à l’ouest de Bonfield. « Quand donc le zélé missionnaire visite la Tête-du-Lac, la colonie est assez importante pour qu’on veuille aussitôt bâtir une chapelle [...] Le chantier de la première chapelle s’ouvre donc le 3 octobre 1887, un lundi probablement. Ce matin-là, on se rend sur le lot 19, concession 2 ; c’est la propriété de J.-A. Lévesque. Celui-ci en a cédé un demi-arpent pour loger le bon Dieu21. »

19Plus à l’ouest de Sudbury, soit à Blind River, un petit centre de la Compagnie de la Baie d’Hudson et de l’industrie forestière, sur les bords du lac Huron, se répète la même histoire.

  • 22 Charles Béland, « La vie religieuse à Blind River », dans Blind River, centre industriel. Blezard (...)

Dès les débuts de Blind River, l’Église joua un rôle prépondérant. Vers 1860, c’est-à-dire avant la fondation du village, de zélés missionnaires jésuites évangélisaient les indiens de la région22.

  • 23 Pour s'en convaincre, consulter les documents historiques de la Société historique du Nouvel-Ontar (...)

20Cette importance de l’Église, de la paroisse et du curé dans ce type de formation sociale se reflète dans le fait que, parmi les premiers produits de la connaissance sur elle-même, on retrouve des monographies de paroisses et des biographies de prêtres missionnaires23.

21Il n’est donc pas surprenant que, dans ce contexte, l’Église et la paroisse jouent un rôle de premier plan dans la communauté de Rayside et Balfour.

  • 24 Lionel Séguin, ptre, Historique de la paroisse de Chelmsford, Ontario, s. 1., 1948, p. 19.

Nos braves colons sont hantés par une seconde (la première étant celle de défricher la terre), mais non moins valeureuse pensée, celle de former une belle paroisse canadienne-française. Sous leur influence le patriotisme fleurit en même temps que les champs se recouvrent de moisson24.

  • 25 Il s’agit du nom de l’épouse de Joseph Bélanger, l’un des premiers pionniers du canton de Rayside.

22En effet puisque les premiers colons s’établissent dans différents secteurs des deux cantons, les uns plus à l’est dans un village qui prendra le nom d’Azilda25 sur les bords du lac Whitewater et les autres à Chelmsford où le Canadien Pacifique installe une petite gare, on se dispute très tôt – dès 1886 – l’emplacement de la première chapelle. Le témoignage suivant est éloquent :

L’église. On pourrait écrire « Église » avec une lettre majuscule tellement elle joue un rôle important dans notre paroisse.

Son début [...] Est-ce légende ou de l’histoire ? Joseph Bélanger, pionnier fier et courageux, arrive en 1886 pour s’établir à Azilda, alors que son frère Onésime et son beau-frère Gatien Biais s’établissent à Chelmsford. Joseph Bélanger aime dire à tous ces gens de Chelmsford qu’un jour on verrait une grande ville à Azilda alors que Chelmsford ne serait qu’un petit village. Quelques années plus tard, voilà la bonne occasion qui s’amène : les pères Jésuites, qui desservent la petite mission, décident de construire une chapelle pour sauver toutes les âmes qui sont en train de se perdre. Joseph Bélanger ne laisse pas passer cette aubaine : une ville, ça débute toujours avec une église et il s’empresse d’offrir un beau terrain tout défriché. Mais les pionniers de Chelmsford s’ils ne sont pas aussi nombreux que ceux d’Azilda, sont mieux établis avec des hôtels, des magasins, des billards, des restaurants, un bijoutier, un boulanger, etc. et ils trouvent plus logique de construire la chapelle sur le terrain de dix acres et demi, acheté des terres de la Couronne par le diocèse de Peterborough pour la construction de la chapelle sur la rue Front. Les Pères Jésuites trouvent la situation difficile.

  • 26 Chelmsford 1883-1983, Chelmsford, Le Club 50 de Chelmsford, 1983, p. 16. Les catholiques canadiens (...)

Joseph Bélanger décide de régler le problème tout seul, et du même souffle il monte la charpente d’une chapelle sur le terrain proposé, c’est-à-dire près de chez lui. Les gens de Chelmsford voient ce geste d’un mauvais œil. Pendant la nuit, la charpente brûle. Quel mystère ! Jusqu’à nos jours, les membres de sa famille ont cru qu’une main criminelle avait brûlé la charpente. Qui est ou qui sont ces criminels ? On ne le sait pas, et personne ne s’avoue coupable du méfait. Il est inconcevable qu’un tel secret n’ait jamais été mis à jour, et c’est avec amertume que Joseph Bélanger voit les premiers jalons de la chapelle s’aligner à l’endroit même où est la présente église Saint-Joseph26.

  • 27 Les paroisses établies dans les districts de Nipissing, Sudbury et Algoma dans les années 1880 rel (...)

23Cet événement est corroboré par Lionel Séguin, curé de la paroisse Saint-Joseph en 1945. Selon le récit qu’il en fait, l’évêque du diocèse de Peterborough27 avait projeté de construire une église dans les cantons de Rayside et Balfour quand le nombre des premiers colons deviendrait assez considérable. Il avait d’abord obtenu un emplacement pour cette construction dans la concession 2 de Rayside, soit sur la propriété de Joseph Bélanger.

  • 28 Lionel Séguin, ptre, op. cit., p. 31. Voir aussi Mgr Stéphane Côté, P. D., « Histoire de Chelmsfor (...)

Cet endroit semblait être le plus central et le plus populaire pour y établir le futur village. Ceux qui demeuraient où est maintenant notre cité [Chelmsford] voulaient l’église où elle est sise actuellement. D’où vinrent des controverses assez acerbes, entre les partisans de la candidature des deux places, qui sollicitaient l’honneur d’être l’embryon d’un futur village. Dans Rayside on commença à construire la chapelle, quand, un bon jour, plutôt une bonne nuit, le feu eût tôt fait de tout détruire. M. Zothique Régimbal assura que c’était l’œuvre d’une main criminelle. La construction de notre église commença en 1891 pour se terminer en 189228.

  • 29 Lionel Séguin, ptre, op. cit., p. 41.

24Toujours est-il que, seulement huit ans après l’arrivée des premiers colons sur les terres de Rayside et Balfour, la première chapelle était érigée et un premier prêtre missionnaire de la paroisse Sainte-Anne-des-Pins de Sudbury était nommé curé. « On ne pourrait que bien difficilement s’imaginer comment un groupe de Canadiens-français songerait à s’établir, avec la pensée de survivre, sans son église, son presbytère, son curé et ses écoles29. »

  • 30 Voir à ce sujet Donald Dennie, La paroisse Sainte-Anne-des-Pins. Étude de démographie historique, (...)
  • 31 Pour la liste des prêtres qui ont desservi la mission et la paroisse de 1886 à 1906, voir Lionel S (...)

25Jusqu’à l’érection de la paroisse Saint-Joseph en 1896, les Jésuites ont assisté les catholiques de Rayside et de Balfour. D’ailleurs, les baptêmes, les mariages et les sépultures des habitants de Rayside et Balfour sont inscrits dans les registres paroissiaux de Sainte-Anne jusqu’en 189630. Ils ont même continué à s’occuper de la nouvelle paroisse jusqu’à l’arrivée, en 1906, du Père Stéphane Côté qui en sera le curé jusqu’en 194531. Stéphane Côté, né à Joliette en 1876, était arrivé dans la région de Sudbury en 1903 et il assumait la cure de la nouvelle paroisse de Notre-Dame-du-Rosaire à Blezard Valley. Ce village canadien-français était situé à environ un kilomètre à l’est de la limite nord-est du canton de Rayside. Le curé de la paroisse avait donc plusieurs familles de ce canton à sa charge.

26La construction de la chapelle fut suivie de celle du presbytère en 1898, peu de temps avant l’arrivée du curé Côté. Ce dernier, ayant obtenu trois religieuses de la congrégation des Sœurs grises de la Croix d’Ottawa pour l’enseignement dans l’école de Chelmsford, cède aussitôt sa maison aux religieuses et s’en fait construire une nouvelle dont il prend possession en 1907. Il s’occupe aussi de rénover la première école bâtie en 1889.

27C’est toutefois sur la construction d’une nouvelle église que le nouveau curé concentre ses efforts.

  • 32 Chelmsford 1883-1983, op. cit., p. 16.

En mai 1910, Monsieur l’abbé Côté décide, avec un conseil fantôme de paroissiens, de construire une église. Il en a vu en Europe lors de son voyage à Rome. Ce voyage l’a impressionné ; il a eu le bonheur de voir le Pape Léon XIII, mais il a vu aussi de belles églises de style roman. Après quelques dessins, plans et explications, voilà tout le monde convaincu que c’est l’église que Chelmsford mérite, et voilà que s’ébranle tout ce qui se meut pour ne jamais s’arrêter32.

  • 33 Lionel Séguin, ptre, op. cit., p. 13.

28L’église a fière allure avec son beau « clocher d’argent qui domine fièrement l’humble village33 ». C’est le bâtiment le plus imposant du village, sinon de toute la Vallée, qui coûte plus de 60 000 $, une somme considérable à cette époque. Les plans sont tracés par un architecte de Montréal, Alphonse Venne, et un maçon, également de Montréal, est embauché. Cette dépense d’argent et d’énergie est ainsi justifiée par le curé Côté lors de la grande messe pontificale du 2 décembre 1913, qui couronne les cérémonies de bénédiction de l’église par l’évêque du diocèse.

  • 34 Jean Archambault, s.j., Mgr Stéphane Côté, P.D., V. G., 1876-1952, Sudbury, La Société historique (...)

La maison qui abrite le Roi des rois n’est jamais trop belle, ni trop riche [...] L’argent que nous dépensons pour le bon Dieu, son temple est le meilleur placement pour le temps et l’éternité34.

29L’église est, bien sûr, due à la persévérance du curé, mais elle est surtout le fruit de nombreux dons en services, en matériel et en argent de la part des paroissiens. Déjà en 1908, le curé Côté avait commencé à faire signer des billets par les paroissiens pour la construction de l’église.

  • 35 Mgr Stéphane Côté, P.D., op. cit., p. 20.

Maintenant que je suis installé confortablement dans mes nouveaux quartiers, il faut entreprendre la construction d’une nouvelle église pour y loger encore mieux le Roi des rois. Tout le monde en reconnaît l’urgente nécessité. C’est pourquoi sans nul obstacle je faisais signer des billets, au montant de $26,00035.

  • 36 Jean Archambault, s.j., op. cit., p. 18.

30Dans sa biographie de Mgr Côté, Jean Archambault décrit ainsi la campagne de souscription du curé de la paroisse. « À chaque chef de famille, il demande de signer un billet promissoire de dix ans. Chacun promettra selon ses moyens. Aux plus fortunés, le Curé ne se gêne pas de rappeler leurs devoirs envers Dieu et la communauté paroissiale. Aux autres, il demande simplement d’être généreux36. »

  • 37 Lionel Séguin, ptre, op. cit., p. 31.
  • 38 Voir Chelmsford 1883-1983, op. cit., p. 97. On trouve aussi une liste de donateurs.
  • 39 Lionel Séguin, ptre, op. cit., p. 56.

31Son successeur, le curé Lionel Séguin, écrit pour sa part : « Deux cent vingt-trois personnes se firent bonnes pour $22, 015.00. En 1909, on transporta sur les lieux 525 cordes de pierre, prises aux environs du village37. » Presque toutes les familles de la paroisse ont signé des billets puisque les recensements faits par le curé en 1908 et 1911 dénombraient respectivement 294 familles38 et 300 familles39.

32Des pierres ont également été données et plusieurs hommes ont bénévolement transporté ces dernières sur le site.

  • 40 Chelmsford 1883-1983, op. cit., p. 17.

Il y a une carrière de belles pierres le long de la voie ferrée, à l’ouest du village. Le propriétaire, Placide Labelle, est heureux d’en faire cadeau à la nouvelle église. Madame Marie-Rose Groulx, née Biais, se souvient d’avoir vu, l’hiver, alors que le travail de la ferme est moins onéreux, des pionniers charger les traîneaux, ou les « stone boats », de pierres bleues prises des carrières de la ferme de son père, Honoré Biais, que son oncle Pierre Grondin lui avait léguée. Et c’est une procession de véhicules traînés lentement par des chevaux ; des murs d’une épaisseur de près d’un mètre en exigent de la pierre et il y a tant d’ouvrage qui les attend sur leur terre ! C’est ici que les femmes encouragent leurs hommes à tenir bon : et elles se chargent de faire le train des étables et des écuries. C’est vrai de dire que tous, hommes, femmes et enfants, aident à construire l’église40.

33Donc en 1913, la paroisse Saint-Joseph est pourvue d’une église, d’un presbytère, d’un couvent qui abrite les Sœurs grises de la Croix, d’une école de village où enseignent les religieuses et de sept écoles de rang, dont deux dans le canton de Rayside.

34L’école est certes un élément précieux pour la communauté.

  • 41 Lionel Séguin, ptre, op. cit., p. 109.

L’école, asile élevé à la vertu et à la science, devrait donc être considérée comme annexe de l’église et du presbytère [...] Pour nous, Canadiens-Français, l’école est encore plus que cela, c’est le château-fort également de la formation de la mentalité, non seulement catholique mais canadienne-française. L’école, du fait, a toujours été considérée comme la gardienne de nos traditions ancestrales et de notre langue, le véhicule de notre foi41.

  • 42 Pour la liste des écoles et leur date de construction, voir Chelmsford 1883-1983, op. cit., p. 173 (...)

35Le curé joue un rôle actif dans l’établissement et la rénovation d’écoles françaises et catholiques. Depuis la construction de la première école en 1889, l’école Saint-Joseph, huit autres écoles, surtout des écoles de rang, ont été construites dans Rayside et Balfour jusqu’en 1945. La plupart de ces écoles sont construites avant 1913 (si on fait exception de l’école Sacré-Cœur érigée en 1919, mais dans la concession 1 du canton de Morgan, près de la limite nord du canton de Balfour). La construction de nouvelles écoles reprendra de plus belle à la fin des années 1930 et surtout dans les années 1950 et 1960, lorsque la population commencera à s’accroître, surtout à Azilda et Chelmsford42.

36Au sein de la paroisse, des associations et congrégations naissent au cours des années. La plupart des associations établies dans Rayside et Balfour jusqu’à la Deuxième Guerre mondiale sont de nature religieuse. Ainsi les Dames de Sainte-Anne, les Enfants de Marie, la Ligue du Sacré-Cœur, l’Association catholique de la jeunesse canadienne (ACJC) masculine et féminine sont établies graduellement à compter de 1906. On compte aussi la Fédération des femmes canadiennes-françaises et le Cercle pédagogique Stéphane Côté. La plupart de ces organismes voient le jour dans les années 1930. Il va sans dire que le curé de la paroisse est l’aumônier de tous ces organismes.

37En 1935, le curé Côté fait aussi construire une salle paroissiale et une salle pour l’ACJC. De sorte que, du côté nord-ouest de la rue Errington à Chelmsford, on trouve au début de la Deuxième Guerre mondiale un domaine ecclésiastique : église, presbytère, salle paroissiale, salle de l’ACJC et couvent.

  • 43 Au sujet de l’Association canadienne-française d’éducation de l’Ontario, on pourra consulter Congr (...)

38La paroisse Saint-Joseph est aussi active au sein de l’Association canadienne-française de l’Ontario43 établie en 1910 pour défendre les droits des Canadiens français de la province à la veille du Règlement XVII. Le curé Côté, qui participa au congrès de fondation de l’ACFÉO, est élu vice-président de cette association et il sera toujours présent aux réunions par la suite.

  • 44 Mgr Stéphane Côté, P. D., op. cit., p. 27.

En 1910, les pères de familles canadiennes-françaises d’Ontario étaient conviés à Ottawa dans le but d’organiser l’Association Canadienne-française d’Éducation d’Ontario pour la protection et la défense de nos droits scolaires. Non seulement notre paroisse était représentée à cette première réunion, mais elle n’a jamais manqué d’envoyer, depuis, des délégués à chacun des congrès subséquents. Nous avons compris que l’union fait la force, que l’Association accomplit un travail merveilleux et que son existence est nécessaire aujourd’hui, peut-être autant et plus que jamais. C’est pourquoi notre paroisse envoie chaque année une contribution substantielle44.

  • 45 Sur ce sujet, voir G.-Raymond Laliberté, Une société secrète : l’Ordre de Jacques-Cartier, Montréa (...)

39Il va sans dire que la paroisse compte aussi sa cellule de l’Ordre de Jacques-Cartier45.

  • 46 Chelmsford 1883-1983, op. cit., p. 146.
  • 47 On pourra lire à ce sujet Brigitte Bureau, Un passeport vers la liberté. Les caisses populaires de (...)

40Dès 1913, la paroisse compte outre une caisse populaire fondée à la suite de la visite du fondateur du mouvement coopératif, Alphonse Desjardins, le 11 octobre. « Après sa conférence sur le fonctionnement des Caisses, 182 personnes prennent des parts de $5. L’adhésion est libre mais fortement influencée par l’abbé Stéphane Côté46. » Ce dernier en est d’ailleurs le premier président. Cette première caisse cessera d’exister en 192647. Une deuxième caisse obtiendra sa charte provinciale le 11 avril 1944.

Le curé

41Le curé a évidemment joué un rôle important dans l’essor de la paroisse et, par conséquent, dans le développement de la communauté de Rayside et Balfour. Cela est dû en partie à la personnalité même de l’abbé Côté, au fait qu’il a habité la paroisse pendant près de 40 ans et aussi au fait que, dans ce type de formation sociale, le curé était le chef de la communauté.

42Mgr Côté avait une forte personnalité comme l’atteste son biographe :

  • 48 Jean Archambault, s.j., op. cit., p. 14.

On a parfois dit que Mgr Côté a trop souvent fait peser sur sa paroisse le poids de son grand prestige ; il en aurait abusé jusqu’à être autoritaire. En y mettant un bémol, ne pourrait-on pas dire que pour le plus grand bien d’une paroisse encore en fondation, il a pris l’habitude de ne pas se laisser conduire par les choses et les gens. Sans vouloir tout régenter, il a toujours revendiqué, un peu trop fortement parfois, le droit du curé d’intervenir partout, dans sa paroisse, où les intérêts spirituels sont en jeu. Avant de faire plaisir à ses paroissiens, il voulait leur faire du bien, selon son devoir de prêtre48.

  • 49 Ibid., p. 21.

Dès le premier abord, il prend sur ceux qui font sa connaissance un ascendant très fort. De ce prestige, Mgr Côté était assez conscient. On lui a même déjà reproché d’en avoir abusé pour exercer dans sa paroisse une espèce de dictature49.

43Le curé était donc, de nature, un homme imposant. Selon ce même auteur, le curé Côté était de plus un excellent administrateur ainsi qu’un bon pasteur. La personnalité n’explique pas tout cependant. Mgr Côté et ses successeurs immédiats estimaient que le rôle du curé était de diriger la paroisse et la communauté.

Vérité ou légende : qui le dira ? En tout cas, il pourrait y avoir un fond de vrai dans l’anecdote suivante.

Il y avait eu, dit-on élection, à la mairie de Chelmsford, quelques jours plus tôt. Le scrutin dépouillé et l’élu proclamé, la vie reprend comme de routine. À quelque temps de là, le curé rencontre le nouveau magistrat. Poignées de main au coin de la rue, face au public. Félicitations congrues.

  • 50 Ibid., p. 14.

« Te voilà élu, dit le curé, mais souviens-toi que c’est toujours moi qui mène50. »

  • 51 Voir Donald Dennie, « Sudbury 1883-1946. A Social Historical Study of Property and Class », Ottawa (...)

44Ainsi que nous l’avons dit plus haut, le curé était le fondateur et l’aumônier de la plupart des organismes de la communauté. Parfois il en assumait la présidence. Sa direction, comme la citation le montre bien, ne se limitait pas aux choses spirituelles. Ainsi, les archives du Sudbury Board of Trade montrent que Mgr Côté était le leader et le porte-parole d’une délégation de citoyens de Rayside et de Balfour venue demander de meilleures routes entre Chelmsford et Sudbury afin que les fermiers puissent mieux écouler leurs produits agricoles dans les marchés et les magasins de la ville51.

45Le curé s’est fait en outre le défenseur des droits linguistiques et scolaires des Canadiens français de sa région et de sa province. Le curé Côté, ainsi que ses successeurs, a été très actif au sein de l’Association canadienne-française d’éducation de l’Ontario.

46Il n’est pas exagéré de dire que le curé prenait même des airs de majesté. Il est fêté tous les ans vers le 25 mai, date anniversaire de son ordination. En 1924, lors du 25e anniversaire de son sacerdoce, la paroisse fête pendant trois jours.

  • 52 Chelmsford 1883-1983, op. cit., p. 23-24.

Des menuisiers ont élevé des arches tout le long de la route depuis Azilda jusqu’à Chelmsford. Certaines sont décorées d’anges vivants. Munies de petits drapeaux, les foules en délire à la vue de leur pasteur qui s’amène dans une décapotable crient : « Vive notre curé, vive Monsieur le curé », puis on applaudit sa présence. C’est émouvant, on pleure d’émotion. Les jours qui suivent sont remplis de chants, de concerts, de banquets, de messes et de jeux52.

47Les paroissiens l’ont aussi fêté lors de son investiture comme pronotaire apostolique, le 15 avril 1936.

48Même lors des visites de paroisse, le curé s’attend à ce que les parents et les enfants observent un certain décorum.

  • 53 Jean Archambault, s.j., op. cit., p. 25.

[...] il s’attend à ce qu’on le reçoive avec une certaine cérémonie, puisqu’il représente Jésus-Christ. Il faut donc que la famille soit là au grand complet. Chacun doit être en tenue convenable ; il ne peut être question de recevoir le Curé en habit de travail53.

49Deux répondantes rappellent aussi ces visites de paroisse : « Y v’naient nous visiter, y faisait sa visite de paroisse pis on faisait certain que tout était ben propre. Pis là quand y rentrait, on s’mettait tout à g’noux, y nous bénissait pis là y nous donnait des médailles. C’était une grosse visite. On respectait le curé. »

50Il va de soi que le curé est le chef spirituel, idéologique de sa paroisse, de sa communauté. Ce rôle, le curé le jouait surtout lors des cérémonies religieuses, surtout dans le cadre de ses sermons. Mais il le jouait aussi à plusieurs niveaux de sorte que l’idéologie religieuse, ultramontaine, imprégnait l’ensemble des attitudes et des comportements des paroissiens.

  • 54 Mgr Stéphane Côté, P. D., op. cit., p. 28.

51Le curé faisait certes la promotion d’un mode de production lié à la terre, à l’agriculture. Puisque la nature avait été créée dans « un ordre parfait régi par des lois physiques voulues par le Créateur54 », quoi de plus noble et de plus grand que de tirer sa subsistance de la terre ?

  • 55 Ibid., p. 29.

Nos ancêtres sont venus ici de divers endroits pour y gagner leur subsistance. Voyant notre belle étendue de terre et sa qualité, ils désirèrent y demeurer indéfiniment. Quel en a été le résultat ? De nombreuses paroisses se sont fondées, des écoles établies, des collèges, couvents, orphelinats, etc. ont ouvert leurs portes à nos enfants, nos malades, nos orphelins55.

52Les curés sont donc peinés de voir ce mode de vie s’effriter.

Il est pénible de constater, de nos jours, que nombre de Canadiens français abandonnent leurs terres pour les laisser aux étrangers. La facilité de trouver de l’emploi, les gros salaires, les heures courtes de travail, l’amour des plaisirs et d’autres facteurs contribuent à détourner nos jeunes gens de l’industrie agricole.

  • 56 Ibid., p. 29. Le successeur de Mgr Côté, le curé Lionel Séguin écrit pour sa part : « La conquête (...)

Groupons-nous autour de nos clochers ; c’est là encore que nous pourrons le mieux affermir notre foi, conserver nos saines traditions et coopérer à l’extension du règne du Christ56.

53C’est sur le plan moral que le curé exerce une influence certaine. Une septuagénaire qui nous a livré son histoire de vie affirme : « Ah ben l’curé, c’est lui qui, quand y disait quelque chose, fallait l’faire. » D’autres répondants, autant les hommes que les femmes, ont noté le lien entre la grosseur des familles et le discours du curé, plus particulièrement l’importance qu’il portait au devoir de procréation. Un homme, qui rappelle que sa mère a eu quatorze enfants, déclare :

La religion a eu grand-chose à faire avec ça. Pour le prêtre, y fallait s’marier et avoir des enfants. Mon idée, c’est qu’il aurait dû parler plus du bon Dieu et laisser faire ce qui se passe dans les familles.

54Une femme de Balfour affirme que, pour les femmes, avoir des enfants « c’était qués’ment nature, c’était, c’était un devoir de famille. Le curé encourageait toujours à chaque fois qu’y faisait sa visite de paroisse, y disait c’est tu beau une belle famille ; pis tsé, y encourageait les mères. » Pour ces dernières, il n’était jamais, mais jamais question d’empêcher la famille.

55Pour une autre répondante, il ne fait pas de doute que « pour moi, le curé c’était et c’est le chef spirituel de la paroisse ».

56Lorsqu’on lui demande de parler de l’influence et du rôle du curé dans la communauté, ce septuagénaire répond :

Si on part du début de ma jeunesse, dépendant du curé, à Chelmsford y avait Mgr Stéphane Côté qui avait beaucoup d’influence. Cette influence, au fur et à mesure que d’autres curés sont venus, ou peut-être la mentalité des gens ou les curés avaient peut-être – euh – pas les mêmes valeurs personnelles, ça l’a diminué beaucoup ; ça l’a frappé une partie très basse dans les années soixante-dix. Je ne pourrais pas dire qu’aujourd’hui le curé est toujours, comme on dit en anglais, « head man », ch’pourrais pas dire que c’est lui qui – ah – mène tout comme c’était dans ma jeunesse.

57Une autre répondante parle aussi du curé dans des termes semblables :

Ch’pense qu’aujourd’hui les enfants perçoivent le curé comme le personnage qui administre les sacrements. Tandis que pour nous autres, c’était plus proche que ça. C’était plus – euh, euh – t’sais, c’était le personnage que tu rencontrais tous les dimanches et durant la semaine, que tu allais consulter de temps à autre et puis — euh – c’était quand même quelqu’un de très respectable dans la paroisse et tout l’monde le respectait. De nos jours, ben, des fois y a, on rencontre des gens qui connaissent même pas l’curé, pas nécessairement parce qu’ils ne l’aiment pas, mais ils ne le connaissent pas parce que pour eux c’est quelque chose en dehors de leur vie personnelle.

58Plusieurs répondants ont rappelé le rôle du curé comme rassembleur ou animateur de la communauté. Ils se sont presque tous rappelé, par exemple, les piques-niques paroissiaux et les bazars qu’il organisait chaque année et qui réunissaient tous les gens de la communauté et même plusieurs Canadiens français des communautés environnantes. « Le monde, y t’nait beaucoup » aux bazars et aux piques-niques, nous raconte une répondante. Une autre se rappelle aussi ce qui suit :

Le monde y amenait ben du manger au curé. T’sais – euh – des patates, pis des légumes, des poules. Ah oui, y supportait ben l’curé dans c’temps là. Mé l’curé demandait pas beaucoup d’argent parce que le monde n’avait pas. Ça fait que l’monde au lieu de payer à la quête, y donnait de quoi de la ferme.

Une symbiose

59Apparemment donc, tous les éléments de cette formation sociale se tiennent. Paroisse, famille, parenté, communauté, terre, agriculture, école, curé, ces éléments constituent une sorte de symbiose, de charpente dominée par l’Église catholique.

  • 57 Émile Durkheim, Les formes élémentaires de la vie religieuse, Paris, Presses universitaires de Fra (...)

60Cette symbiose, dont ce chapitre n’a tracé que quelques aperçus, conduit en plusieurs sens à la conception que se fait Émile Durkheim de la religion, du rapprochement qu’il établit entre religion et société. En effet, pour Durkheim, la religion c’est, bien sûr, « un système solidaire de croyances et de pratiques relatives à des choses sacrées, c’est-à-dire séparées, interdites, croyances et pratiques qui unissent en une même communauté morale, appelée Église, tous ceux qui y adhèrent57 ».

61Durkheim veut remonter aux sources de la religion. Son analyse du totémisme comme système religieux primitif l’amène à conclure :

  • 58 Ibid., p. 285.

Ce que nous trouvons à la base de la pensée religieuse, ce ne sont pas des objets ou des êtres déterminés et distincts qui possèdent par eux-mêmes un caractère sacré ; mais ce sont des pouvoirs indéfinis, des forces anonymes, plus ou moins nombreuses selon les sociétés, parfois même ramenées à l’unité [...]58.

  • 59 Ibid., p. 295. Durkheim écrit aussi à la même page : « Le dieu du clan, le principe totémique, ne (...)

Cette force qui détient ces pouvoirs c’est la société. D’une manière générale, il n’est pas douteux qu’une société a tout ce qu’il faut pour éveiller dans les esprits par la seule action qu’elle exerce sur eux, la sensation divine ; car elle est à ses membres ce qu’un dieu est à ses fidèles59.

  • 60 Ibid., p. 496.

62Ainsi les croyances et les symboles communs de la société ou de la communauté sont aussi en grande partie les mêmes que ceux de la religion auxquels adhèrent les membres. « Nous entrevoyons maintenant la raison profonde pour laquelle les dieux ne peuvent pas plus se passer de leurs fidèles que ceux-ci de leurs dieux ; c’est que la société, dont les dieux ne sont que l’expression symbolique, ne peut pas plus se passer des individus que ceux-ci de la société60. »

63La participation des membres de la communauté au culte a des conséquences fort importantes selon Durkheim :

  • 61 Ibid., p. 323.

C’est pourquoi on peut être assuré par avance que les pratiques du culte, quelles qu’elles puissent être, sont autre chose que des mouvements sans portée et des gestes sans efficacité. Par cela seul qu’elles ont pour fonction apparente de resserrer les liens qui attachent le fidèle à son dieu, du même coup elles resserrent réellement les liens qui unissent l’individu à la société dont il est membre, puisque le dieu n’est que l’expression figurée de la société61.

64Les croyances et les rites rattachés à une religion particulière sont même inséparables les uns des autres. Ils rassemblent évidemment les membres non seulement dans une religion, mais aussi dans une société. Les rites, positifs, négatifs et piaculaires ont des fonctions essentielles.

65Les rites positifs définissent le comportement des membres de la communauté par rapport à leur dieu et à leurs symboles divins. Ils définissent qui, dans la communauté, peut avoir des liens avec les choses et les personnes sacrées. Par exemple, le prêtre dans l’Église catholique est le seul à pouvoir accomplir les rites, donc à servir d’intermédiaire entre le sacré et les membres de la communauté.

  • 62 Ibid., p. 476.

66Les rites négatifs se bornent à interdire certaines façons d’agir relativement aux choses sacrées et profanes. Après une fête religieuse, dont la fonction latente est évidemment de rassembler les membres et de resserrer leurs liens, la vie religieuse, donc communautaire, est intense ; « elle se manifeste par une aggravation du système ordinaire des interdits », dit Durkheim62.

67Cette conception de la religion permet de comprendre davantage le rôle qu’elle a pu jouer dans une formation sociale rurale et agricole comme celle de Rayside-Balfour et même comme celle du Canada français.

68En premier lieu, le fait d’avoir les mêmes croyances et les mêmes rites religieux constitue une expression de l’unité de la communauté.

  • 63 Ibid, p. 271-272.

Tous les êtres qui communient dans le même principe totémique se considèrent, par cela même, comme moralement liés les uns aux autres ; ils ont les uns envers les autres des devoirs définis d’assistance, de vendetta, etc., et ce sont ces devoirs qui constituent la parenté63.

69Les obligations et les devoirs moraux qui lient les membres de la parenté et d’une communauté sont à l’origine du phénomène religieux. Dans une formation sociale telle que celle de Rayside-Balfour, comme on le verra dans le chapitre suivant, la parenté est un élément déterminant.

70De plus, les rites négatifs qui interdisent certaines façons d’agir ont aussi comme fonction d’éloigner de la communauté les éléments qui ne s’y fondent pas, qui représentent même une menace. Ces rites permettent donc d’éloigner dans les représentations et dans le vécu des membres de la communauté, par exemple, les adeptes d’autres confessions religieuses, tels les protestants et, par le fait même, les Anglais. Les rites positifs resserrent, bien sûr, les liens moraux et sociaux de la parenté et de la communauté. Mais ils ont aussi une autre fonction que Durkheim n’a pas beaucoup analysée, qu’il ne pouvait pas d’ailleurs analyser dans le cadre de son orientation théorique.

71L’accomplissement de ces rites est réservé à une catégorie de personnes. Dans l’Église catholique, c’est le prêtre, le curé. Il doit donc assurer la reproduction de la structure morale de la communauté. Puisque la communauté religieuse et la communauté civile ne font qu’un, le curé devient donc leur chef effectif, ce qui explique en partie les propos du curé Côté concernant le maire nouvellement élu, propos que nous avons rapportés plus haut.

72De plus, le curé, du fait d’être homme, représente la domination patriarcale. Puisqu’il est le seul qui soit autorisé à accomplir les rites, il exclut de facto non seulement les autres membres de la société mais surtout les femmes. Il faut donc conclure que le prêtre, représentant du dieu de la communauté, symbolise aussi sa structure patriarcale.

  • 64 Everett C. Hugues, op. cit., p. 33.

73Dans son analyse de la transition de la société canadienne-française, Everett C. Hugues a vu, comme plusieurs autres, l’unité de la famille et de la paroisse, mais il a aussi perçu un autre aspect de cette unité. « Famille et paroisse, père de famille et curé, sont des fondateurs64. » Ainsi, par-delà l’unité apparente famille et paroisse se trouve une autre réalité, celle de la domination patriarcale symbolisée par le Dieu de la communauté et son représentant, le curé. Dans la famille et la paroisse, le père et le curé constituent des éléments dominants de l’une et de l’autre ainsi que de l’ensemble de la communauté.

  • 65 Karl Marx, Fondements de la critique de l’économie politique (ébauche de 1857-1858), traduit par R (...)

74Karl Marx a vu dans les formes sociales qui ont précédé la société capitaliste l’avènement d’une « communauté supérieure » qui existe et apparaît comme une personne, qui s’approprie une partie du surproduit de cette communauté65.

  • 66 Maurice Godelier, Sur les sociétés précapitalistes, op. cit., p. 66.

75Bien que Marx analyse plus spécifiquement les sociétés primitives et les formes sociales qui ont précédé le capitalisme, il est plausible de relier ces commentaires à ce sujet à la formation sociale rurale et agricole de Rayside et de Balfour. Selon Godelier, « les intérêts communs de tous les membres d’une communauté, c’est-à-dire l’unité et la survie de cette communauté peuvent s’exprimer et s’incarner dans la personne d’un seul de ses membres. Celui-ci représente donc à un degré supérieur la communauté dont il est membre. Il est à la fois en son centre et au-dessus d’elle. Responsable de ses intérêts, il contrôlera le surtravail destiné à les satisfaire66. »

76Marx, selon Godelier, suppose que les conditions matérielles de ce type de communauté contribuent à engendrer l’idée que les conditions objectives de l’existence des membres de la communauté et de la communauté elle-même sont d’origine naturelle et divine et ne relèvent pas de l’histoire.

Dans ce contexte idéologique, pouvait se développer l’idée que les conditions objectives de la survie de la communauté, donc son unité, dépendent des pouvoirs exceptionnels et de l’autorité soit de certains de ses membres, soit d’un personnage imaginaire d’essence surnaturelle ou divine. L’unité de la communauté vient, dans le premier cas, s’incarner, directement dans une personne réelle, dans le second, directement dans un être imaginaire et indirectement dans la personne réelle des membres de la communauté, prêtres, chefs de famille qui ont le redoutable privilège d’être au service de cette réalité imaginaire et de protéger ainsi les intérêts vitaux de la communauté.

  • 67 Ibid., p. 68.

[...] Dans les deux cas, personnification directe ou indirecte des intérêts vitaux de la communauté, le processus se développe sur la base pratique des rapports communautaires et dans les formes idéologiques qui leur correspondent. Dans les deux cas, l’idéologie est l’intermédiaire indispensable qui justifie et fonde idéalement une hiérarchie sociale, une inégalité de devoirs et de droits qui sont les produits normaux de la société primitive et qui sont vécus et pensés comme tels par les membres de cette société67.

77À Rayside-Balfour, l’unité de la communauté s’incarne directement dans le curé comme représentant de l’être imaginaire qu’est Dieu, comme représentant aussi de la structure patriarcale qui sous-tend cette formation sociale. Par conséquent, cette unité s’incarne aussi dans le père de famille.

Gouvernance et surproduit

  • 68 Cette expression est empruntée à Raymond Breton, « La communauté ethnique, communauté politique »,(...)

78La paroisse est donc l’objet, le centre d’une idéologie particulière dont le curé est le définisseur principal. De plus, la paroisse constitue le noyau d’une forme de « gouvernement de la communauté68 » canadienne-française à une époque où les autres instances de pouvoir (administration municipale, gouvernements fédéral et provincial) n’ont pas beaucoup d’influence sur la vie quotidienne des habitants.

  • 69 Gaétan Gervais, « L’Ontario français », op. cit., p. 104.

En particulier, la paroisse servit d’institution de base pour la communauté franco-ontarienne, supportant non seulement la cellule familiale, fondamentale, mais aussi tout un train d’activités sociales. La plupart des autres institutions de la communauté (scolaires d’abord, mais aussi culturelles et même économiques) gravitèrent autour de l’église, tendance renforcée, au siècle dernier, par la colonisation rurale [...] Ce regroupement des effectifs autour du clocher permit une grande cohésion sociale et la possibilité de maintenir des institutions propres à la communauté69.

79La paroisse définit la vie organisationnelle et institutionnelle de la communauté de Rayside et Balfour. En effet, ainsi qu’on l’a mentionné plus haut, toutes les associations et la plupart des écoles sont établies dans le cadre de la paroisse et, la plupart du temps, soumises à l’autorité du curé. Bien que les écoles soient gérées individuellement par un conseil scolaire, elles sont des établissements catholiques où s’enseignent non seulement les diverses disciplines, mais aussi et surtout la doctrine de l’Église catholique.

80Jusque dans les années 1950, toutes les associations de Rayside-Balfour gravitent autour de la paroisse. Ce n’est qu’après la Deuxième Guerre mondiale, comme on le verra au chapitre 6, que des organisations canadiennes-françaises non rattachées à la paroisse verront le jour. La cellule locale de l’Ordre de Jacques-Cartier joue d’ailleurs un rôle important dans cette gouvernance ; encore là, le curé en est l’aumônier.

81Ce gouvernement paroissial, placé sous la tutelle du curé (il n’existera aucun conseil paroissial élu et formel avant la fin des années 1960, ni de fabrique), entre toutefois en concurrence avec les conseils des cantons de Rayside et de Balfour et celui de la ville de Chelmsford. Ces derniers ont la haute main sur les routes, l’aménagement et l’entretien de l’aqueduc, le contrôle des animaux domestiques. Les pouvoirs exercés ne sont pas considérables, du moins avant le milieu du XXe siècle. C’est d’ailleurs cette concurrence qui explique en partie le désaccord entre le curé Côté et le maire nouvellement élu don’t nous avons déjà fait état. « C’est moi qui mène » se réfère certes au pouvoir idéologique incontesté du curé, mais aussi à la gouvernance des affaires sociales, culturelles et même matérielles de la communauté.

82Ce pouvoir de gouverner repose en grande partie sur le fait que la paroisse et son chef, le curé, constituent un mécanisme et un lieu d’appropriation d’une partie du surproduit, du surtravail de la communauté. Vestige de l’ordre féodal, la paroisse peut encore dans cette formation sociale, à la fin du XIXe et au début du XXe siècle, s’approprier un surproduit, sous forme de dîme, de travail bénévole des paroissiens pour construire le domaine ecclésiastique, de produits gratuits, telles les pierres qui ont servi à la construction de l’église, de don de nourriture au curé, de garantie d’argent sous forme de signature de billets pour permettre la construction de l’église.

  • 70 Ces données sont tirées des rôles d’évaluation de la ville de Chelmsford et du canton de Balfour. (...)

83La paroisse ne pourrait pas continuer à exister sans l’appropriation d’un surproduit. À Chelmsford et dans plusieurs paroisses canadiennes-françaises, les églises n’auraient pas été aussi imposantes si le curé et la paroisse n’avaient pu obtenir ce surproduit ou ce surtravail. Le fait que le curé Côté a pu bâtir une église au coût de 60 000 $, une salle paroissiale, un presbytère, un couvent avec les dons et la dîme des paroissiens à une époque où la très grande majorité de ces derniers étaient loin d’être riches témoigne de ce pouvoir. Ainsi, en 1940, alors que les propriétés des habitants de Chelmsford sont évaluées en moyenne à 830,85 $ et celles du canton de Balfour à 796,40 $, les propriétés de la paroisse, soit l’église et le presbytère, sont évaluées à 105 800 $70. C’est dire qu’à lui seul le domaine ecclésial vaut plus du quart de l’ensemble de l’évaluation foncière de Chelmsford et de Balfour.

84Ce pouvoir d’appropriation d’un surproduit repose évidemment sur le pouvoir moral du curé et aussi sur son pouvoir social en tant que chef du « gouvernement de la communauté ». Au début, les conseils des cantons et de la ville étaient des concurrents à cet égard en raison de leur pouvoir de taxation. À mesure que les conseils municipaux augmenteront leurs taxes pour financer des activités et le capital immobilier, le pouvoir d’appropriation du surproduit de la part de la paroisse ira en s’amoindrissant.

Conclusion

85Toute cette charpente de l’Église catholique, ancrée au niveau local dans l’institution paroissiale, dominait – et de loin – la formation sociale rurale, agricole du Canada français.

86Pour comprendre cette domination, il faut saisir les éléments déterminants sans lesquels l’Église et la paroisse n’auraient pas d’assises, ne pourraient en fin de compte survivre. Lorsque ces éléments changent, se transforment, il s’effectue alors une transition dans la formation sociale qui atténue considérablement la légitimité et le fondement du pouvoir de la paroisse.

  • 71 Lionel Séguin, curé de Saint-Joseph, décrit ainsi la paroisse. « La paroisse est douée de l’organi (...)

87La paroisse, donc, repose sur un ensemble d’éléments71. C’est, bien sûr, au départ une communauté de croyants et de croyantes vivant sur un territoire donné et ayant des croyances et un culte communs qui régissent les attitudes et les comportements de chacun de ses membres.

88Maints observateurs ont noté que cette communauté de croyants groupée en paroisse forme une sorte de famille. Cette communauté paroissiale constitue un vaste réseau de parenté.

89Paroisse et famille constituent une unité. Celle-ci comporte une hiérarchie, au sommet de laquelle se trouve le curé. Ce dernier est l’animateur, le rassembleur et le chef de la communauté, il symbolise aussi son aspect patriarcal. Curé et père de famille sont donc plus précisément les représentants et les chefs de cette formation sociale ; ils constituent les éléments essentiels d’une domination (patriarcale) justifiée et légitimée par une idéologie (ultramontaine) qui sous-tend l’ensemble de la formation.

90La paroisse constitue de plus un « gouvernement de la communauté » composé des associations, des congrégations, des écoles. Ce gouvernement concurrence à divers degrés les diverses instances de l’État : municipales, provinciale et fédérale. Si, au début, la concurrence n’est pas très vive car la paroisse assume une partie considérable de la gouvernance de la communauté, cette situation change surtout à compter des années 1930 et davantage à partir des années 1950.

91Par ses édifices, dont l’église est le plus important et fait souvent la gloire et la fierté de la communauté, la paroisse forme souvent un domaine – sinon seigneurial tout au moins ecclésial – qui surplombe et domine le village, même le quartier urbain.

92Pour maintenir ces édifices et cette imposante structure, la paroisse constitue enfin un mécanisme et un lieu d’appropriation d’un surproduit que sont la dîme et les dons en argent, en services, les dons de nourriture, de matériel. Ce surproduit doit lui-même reposer sur des moyens et des forces de production (la propriété foncière) et des rapports de production (familiales et patriarcales). Par conséquent, l’un des éléments déterminants de cette formation sociale est la propriété foncière que tout habitant veut posséder pour assurer la survie de sa famille et même de sa parenté, qu’il veut aussi posséder pour pouvoir transmettre à un ou plusieurs membres de sa famille et pour assurer ses « vieux jours ». Les droits à la propriété foncière sont, enfin, constitutifs de tout un ensemble de rapports de production.

93Ce sont ces éléments déterminants – famille et parenté, structures de gouvernance et de domination, moyens et rapports de production – qu’il faut maintenant analyser pour mieux comprendre les assises de la domination et de l’unité de la paroisse au sein de cette formation sociale. Pour mieux comprendre enfin comment et pourquoi la transition de cette formation sociale s’est effectuée à un moment donné.

Notes

1 Jean-Charles Falardeau, « Les recherches religieuses au Canada français », dans Fernand Dumont et Yves Martin (dir.), Situation de la recherche sur le Canada français, premier colloque de la revue Recherches sociographiques, Québec, Les Presses de l’Université Laval, 1962,1962, p. 209. Pour un aperçu de ces écrits, voir Jean-Charles Falardeau, « Les recherches de sociologie religieuse au Canada », Lumen Vitae (Bruxelles) VI, 1-2, 1951, p. 127-142 ; « Paris Research in Canada », dans C.J. Nuesse et Thomas J. Harte (dir.), The Sociology of the Parish, Milwaukee, Bruce Publishing, 1950, Appendix A, p. 323-332.

2 Jean-Charles Falardeau, « Rôle et importance de l’Eglise au Canada français », Esprit, numéro spécial, Le Canada français, nos 8-9, août-septembre 1952, p. 215.

3 Norbert Lacoste, « Commentaire » (de la présentation de J.-C. Falardeau), dans Fernand Dumont et Yves Martin, Situation de la recherche..., op. cit., p. 219.

4 Voir, par exemple, La société canadienne-française. Études choisies et présentées par Marcel Rioux et Yves Martin, Montréal, Hurtubise HMH, 1971, surtout les pages 19-207 ; Colette Moreux, Fin d’une religion ? Monographie d’une canadienne-française, Montréal, Les Presses de l’Université de Montréal, 1969 ; lire surtout l’Introduction, qui résume les grands traits de l’histoire du Canada français selon une perspective de l’école historique de Montréal, laquelle met l’accent sur le rôle prépondérant de l’Église ; Colette Moreux, Douceville en Québec : la modernisation d’une tradition, Montréal, Les Presses de l’Université de Montréal, 1982 ; Guy Rocher, Le Québec en mutation, Montréal, Hurtubise HMH, 1971 ; Paul-André Linteau, René Durocher et Jean-Claude Robert, Histoire du Québec contemporain. De la Confédération à la crise (1867-1929), Montréal, Boréal Express, 1979, surtout les chapitres 12, 16, 31 et 35 ; Everett C. Hugues, Rencontre de deux mondes. La crise d’industrialisation du Canada français, traduction de Jean-Charles Falardeau, Montréal, Boréal Express, 1972.

5 Fernand Dumont, « Quelques réflexions d’ensemble », dans Fernand Dumont, JeanPaul Montminy et Jean Hamelin (dir.), Idéologies au Canada français 1850-1900, Québec, Les Presses de lUniversité Laval, 1971, p. 7.

6 Voir, par exemple, Denis Monière, Le développement des idéologies au Québec des origines à nos jours, Montréal, Éditions Québec/Amérique, 1977 ; Paul-André Linteau, René Durocher et Jean-Claude Robert, Histoire du Québec contemporain. De la Confédération à la crise, op. cit., chapitre 16 ; Colette Moreux, Fin d’une religion ?, op. cit ; Louis Laflèche, Quelques considérations sur les rapports de la société civile avec la religion et la famille, Montréal, Eusèbe Sénécal, 1866 ; Nive Voisine et Jean Hamelin (dir.), Les ultramontains canadiens-français, Montréal, Boréal Express, 1985.

7 Fernand Dumont, « Quelques réflexions d’ensemble », op. cit., p. 9.

8 Ibid., p. 11.

9 Une citation extraite des Mélanges religieux et citée dans Fernand Dumont, ibid., p. 11.

10 Gaétan Gervais, « L’Ontario français (1821-1910) », dans Cornelius J. Jaenen (dir.), Les Franco-Ontariens, Ottawa, Les Presses de l’Université d’Ottawa, 1993, p. 95.

11 Danielle Juteau et Lise Séguin-Kimpton, « La collectivité franco-ontarienne : structuration d’un espace symbolique et politique », dans Cornelius J. Jaenen, op. cit., p. 268. On pourrait multiplier les citations sur le sujet, mais elles deviendraient redondantes tant elles vont dans le même sens.

12 Robert Choquette, « L’Église de l’Ontario français », dans Cornelius J. Jaenen, op. cit., p. 201.

13 Ibid, p. 204.

14 De 1840 à 1880, le nombre de clercs passe de 500 à 2 000 selon Fernand Dumont (« Quelques réflexions d’ensemble », op. cit., p. 12). De 1850 à 1901, les effectifs des communautés religieuses masculines passent de 650 à 6 628. La proportion des prêtres par rapport à la population passe de 1 sur 1 080 en 1850 à 1 sur 510 en 1890. Voir Paul-André Linteau, op. cit., p. 235. De 1901 à 1931, le nombre de religieux des deux sexes au Québec passe de 8 612 à 25 332, de sorte que la proportion des religieux par rapport à la population de la province passe de 1 sur 166 à 1 sur 197 (ibid., p. 520).

15 Robert Choquette, op. cit., p. 208.

16 Sur cette idéologie, voir Robert Choquette, op. cit., p. 206-208 ; Laurent Alie, « L’ultramontanisme au XIXe siècle : une idéologie qui se manifeste encore dans le milieu franco-ontarien », Revue de l’Université Laurentienne, vol. V, n° 4, septembre 1973, p. 105-119 ; Nive Voisine et Jean Hamelin (dir.), Les ultramontains canadiensfrançais. Études d’histoire présentées en hommage au professeur Philippe Sylvain, Montréal, Boréal Express, 1985. Gaétan Gervais résume ainsi ce projet ultramontain : « Pour caricaturer, en parlant du Canada français entre 1840 et 1967, on pourrait dire que ses idées sont ultramontaines, que son encadrement est clérical, que son projet politique a été l’indépendance du Canada, que sa vision se fondait sur un projet canadien reconnaissant l’égalité des deux peuples fondateurs, que ses troupes de choc furent les communautés religieuses, surtout après leur « canadianisation au tournant du XXe siècle. Après leur implantation à travers le Canada français, celles-ci dirigèrent partout le réseau institutionnel canadien-français comprenant écoles, collèges, hôpitaux, asiles, hospices, orphelinats, journaux, centres culturels et un important réseau d’associations de toute sorte. Toute une vision du monde, bien plus grande que les frontières provinciales, s’exprimait dans ces démarches, une vision diffusée par les élites, tant laïques que cléricales, une vision du monde qui concevait le peuple canadien-français comme une nation catholique et française, appelée à jouer un rôle central dans la conversion du continent au catholicisme. La langue et la religion devenaient ainsi des frères siamois, jumelés pour appuyer le zèle messianique qui prit la forme tantôt de mouvements missionnaires très forts, tantôt d’un agriculturisme militant à l’origine de puissants mouvements de colonisation agricole et d’implantation de colonies rurales à travers le Canada. » Voir Gaétan Gervais, « Aux origines de l’identité franco-ontarienne », Cahiers Charlevoix 1. Études franco-ontariennes, Sudbury, Société Charlevoix et Prise de parole, 1995, p. 139-140. On pourrait ajouter à ces éléments du projet ultramontain le dogme de l’infaillibilité du pape, chef de l’Église catholique. Il s’agit en somme d’une hégémonie telle que la conçoit Antonio Gramsci.

17 Robert Choquette, op. cit., p. 211.

18 Dès 1615, les Récollets commencèrent à s’établir en sol ontarien, dans les villages de la confédération huronne, situés entre la baie Georgienne et le lac Simcoe. Les Jésuites suivirent en 1626 en établissant le village bien connu de Sainte-Marie-des-Hurons près de Midland. Les Sulpiciens et les Oblats emboîtèrent le pas peu après. Voir à ce sujet Cornelius J. Jaenen, « L’ancien régime en pays d’en haut, 1611-1821 », dans Cornelius J. Jaenen, op. cit., p. 12-16. Voir aussi Daniel Cayen, « Les missions catholiques du nord-est ontarien au XIXe siècle », dans Aspects du Nouvel-Ontario au XIX siècle I, Sudbury, Société historique du Nouvel-Ontario, Documents historiques n° 73, p. 23-40. Voir aussi les textes de Gaétan Gervais et de Robert Choquette dans Cornelius J. Jaenen, op. cit.

19 Louis Héroux, s.j., Aperçu sur les origines de Sudbury, Sudbury, La Société historique du Nouvel-Ontario, Documents historiques n° 2, 1943, p. 7. Ce récit est repris dans le texte de Alphonse Raymond, s.j., Paroisse Sainte-Anne de Sudbury, 1883-1953, Sudbury, La Société historique du Nouvel-Ontario, Documents historiques n° 26, 1953, p. 2.

20 Joseph Chamberland, prêtre, « Bonfield. La paroisse Sainte-Philomène », dans Pour un cinquantenaire. Monographies. Bonfield 1886, Astorville 1902, Corbeil 1920, Sudbury, La Société historique du Nouvel-Ontario, Documents historiques n° 23,1952, p. 6.

21 Jean Archambault, s.j., « Astorville », dans Pour un cinquantenaire, op. cit., p. 25.

22 Charles Béland, « La vie religieuse à Blind River », dans Blind River, centre industriel. Blezard Valley, paroisse agricole, Sudbury, La Société historique du Nouvel-Ontario, Documents historiques n° 24,1953, p. 10.

23 Pour s'en convaincre, consulter les documents historiques de la Société historique du Nouvel-Ontario, société établie par les jésuites du Collège du Sacré-Cœur. Voir La Société historique du Nouvel-Ontario, Sudbury, La Société historique du Nouvel-Ontario, Documents historiques n° 1,1942. Au cours de ses premières années surtout, la Société historique publia de nombreuses monographies de villages canadiens-français du Nouvel-Ontario dans lesquelles figurent les historiques des paroisses, des monographies de paroisses et des biographies de prêtres-missionnaires. La plupart de ces publications sont l'œuvre de clercs.

24 Lionel Séguin, ptre, Historique de la paroisse de Chelmsford, Ontario, s. 1., 1948, p. 19.

25 Il s’agit du nom de l’épouse de Joseph Bélanger, l’un des premiers pionniers du canton de Rayside.

26 Chelmsford 1883-1983, Chelmsford, Le Club 50 de Chelmsford, 1983, p. 16. Les catholiques canadiens-français d’Azilda et du canton de Rayside devront attendre jusqu’en 1954 avant d’avoir leur propre église et paroisse, nommée Sainte-Agnès. Pour avoir un inventaire des paroisses canadiennes-françaises en Ontario et savoir leur année de fondation, voir le fichier compilé par l’Institut franco-ontarien, Université Laurentienne de Sudbury.

27 Les paroisses établies dans les districts de Nipissing, Sudbury et Algoma dans les années 1880 relevaient d’abord du diocèse de Peterborough. Ce n’est qu’en 1904 que le diocèse de Sault-Sainte-Marie fut établi pour assumer la responsabilité de ce territoire. Voir Les fondateurs du diocèse de Sault Sainte-Marie, Sudbury, La Société historique du Nouvel-Ontario, Documents historiques n° 6,1944. Pour une analyse de la fondation des paroisses françaises et anglaises du diocèse par rapport à la population catholique du diocèse, voir Donald Dennie, « Effectifs du secteur français du Diocèse de Sault Sainte-Marie », Sudbury, 1972, document polycopié déposé à la bibliothèque de l’Université de Sudbury.

28 Lionel Séguin, ptre, op. cit., p. 31. Voir aussi Mgr Stéphane Côté, P. D., « Histoire de Chelmsford », dans Chelmsford, Conistan, Chapleau, Sudbury, La Société historique du Nouvel-Ontario, Documents historiques n° 4, 1944, p. 15.

29 Lionel Séguin, ptre, op. cit., p. 41.

30 Voir à ce sujet Donald Dennie, La paroisse Sainte-Anne-des-Pins. Étude de démographie historique, Sudbury, La Société historique du Nouvel-Ontario, Documents historiques n° 85,1986.

31 Pour la liste des prêtres qui ont desservi la mission et la paroisse de 1886 à 1906, voir Lionel Séguin, ptre, op. cit., p. 43.

32 Chelmsford 1883-1983, op. cit., p. 16.

33 Lionel Séguin, ptre, op. cit., p. 13.

34 Jean Archambault, s.j., Mgr Stéphane Côté, P.D., V. G., 1876-1952, Sudbury, La Société historique du Nouvel-Ontario, Documents historiques n° 30,1955, p. 20.

35 Mgr Stéphane Côté, P.D., op. cit., p. 20.

36 Jean Archambault, s.j., op. cit., p. 18.

37 Lionel Séguin, ptre, op. cit., p. 31.

38 Voir Chelmsford 1883-1983, op. cit., p. 97. On trouve aussi une liste de donateurs.

39 Lionel Séguin, ptre, op. cit., p. 56.

40 Chelmsford 1883-1983, op. cit., p. 17.

41 Lionel Séguin, ptre, op. cit., p. 109.

42 Pour la liste des écoles et leur date de construction, voir Chelmsford 1883-1983, op. cit., p. 173-221. Il est impossible de savoir jusqu’à quel point le Règlement XVII adopté en 1912 par le gouvernement conservateur ontarien afin de limiter l’enseignement du français dans les écoles de la province a pu empêcher la construction de nouvelles écoles entre 1912 et 1948. Les ouvrages traitant de ce fameux Règlement XVII sont nombreux. Voir entre autres Pierre Savard, « Relations avec le Québec », dans Cornelius J. Jaenen, op. cit., p. 233-240 ; Robert Choquette, Langue et religion. Histoire des conflits anglais-français en Ontario, Ottawa, Les Éditions de l'Université d'Ottawa, 1977, p. 167-250 ; Chad Gaffield, Aux origines de l'identité franco-ontarienne. Education, culture, économie, traduction de Gilles Hénault avec la collaboration de Lise Demers, Ottawa, Les Presses de l'Université d'Ottawa, collection « Amérique française », 1993 ; Albert Plante, s.j., Les écoles bilingues d'Ontario, Sudbury, La Société historique du Nouvel-Ontario, Documents historiques n° 28, p. 7-17 ; André Lalonde, Le Règlement XVII et ses répercussions sur le Nouvel-Ontario, Sudbury, La Société historique du Nouvel-Ontario, Documents historiques nos 46-47, 1965 ; Arthur Godbout, Nos écoles franco-ontariennes : histoire des écoles de langue française dans l'Ontario, des origines du système scolaire (1841) à nos jours, Ottawa, Éditions de l'Université d'Ottawa, 1980, surtout le chapitre VI, p. 63-74 ; Victor Simon, Le Règlement XVII : sa mise en vigueur à travers l'Ontario (1912-1927), Sudbury, La Société historique du nouvel- Ontario, Documents historiques n° 78, 1983 ; Gaétan Gervais, « Le Règlement XVII (1912-1927) », Revue du Nouvel-Ontario n° 18, 1996, p. 122-192.

43 Au sujet de l’Association canadienne-française d’éducation de l’Ontario, on pourra consulter Congrès d’éducation des Canadiens-français d’Ontario, 1910 : Rapport officiel des séances tenues à Ottawa du 18 au 20 janvier 1910, Ottawa, ACFÉO, 1910 ; Philippe Landry, « L’Association canadienne-française d’éducation de l’Ontario », Revue de l’Université d’Ottawa, vol. 3, n° 4, juin 1971, p. 98-100 ; Robert Choquette, Langue et religion, op. cit. ; Guy Gaudreau (dir.), Bâtir sur le roc. De l’ACFEO à l’ACFO du Grand Sudbury (1910-1987), Sudbury, La Société historique du Nouvel-Ontario, Documents historiques n° 92, 1994.

44 Mgr Stéphane Côté, P. D., op. cit., p. 27.

45 Sur ce sujet, voir G.-Raymond Laliberté, Une société secrète : l’Ordre de Jacques-Cartier, Montréal, Hurtubise HMH, 1983.

46 Chelmsford 1883-1983, op. cit., p. 146.

47 On pourra lire à ce sujet Brigitte Bureau, Un passeport vers la liberté. Les caisses populaires de l’Ontario de 1912 à 1992, Ottawa, Le Mouvement des caisses populaires de l’Ontario, 1992, p. 23-40.

48 Jean Archambault, s.j., op. cit., p. 14.

49 Ibid., p. 21.

50 Ibid., p. 14.

51 Voir Donald Dennie, « Sudbury 1883-1946. A Social Historical Study of Property and Class », Ottawa, thèse de doctorat, Carleton University, 1989, p. 213.

52 Chelmsford 1883-1983, op. cit., p. 23-24.

53 Jean Archambault, s.j., op. cit., p. 25.

54 Mgr Stéphane Côté, P. D., op. cit., p. 28.

55 Ibid., p. 29.

56 Ibid., p. 29. Le successeur de Mgr Côté, le curé Lionel Séguin écrit pour sa part : « La conquête du sol est la plus noble des ambitions que puisse avoir une nation, car c’est bien elle qui conduit au véritable développement d’un pays. Aussi, Duvernay avait-il pris pour devise “Emparons-nous du sol”. De fait à quoi servirait d’abattre la forêt, de pousser la colonisation, si nous devions perdre, au fur et à mesure, en arrière ce que nous gagnons en avant : autant de bras inutiles, autant d’esprits inoccupés, autant de dangers pour la race, autant de force perdue. Aussi cette exode des nôtres, de nos campagnes, vers les centres miniers, ou urbains, est néfaste. Chez les races populeuses une telle déperdition pourrait ne pas être aussi destructive, mais chez nous, Canadiens français, c'est une vraie catastrophe, non seulement au point de vue matériel et économique, mais au point de vue paroissial, national, scolaire. »

57 Émile Durkheim, Les formes élémentaires de la vie religieuse, Paris, Presses universitaires de France, 7e édition, 1985, p. 65.

58 Ibid., p. 285.

59 Ibid., p. 295. Durkheim écrit aussi à la même page : « Le dieu du clan, le principe totémique, ne peut donc être autre que le clan lui-même, mais hypostasié et représenté aux imaginations sous les espèces sensibles du végétal ou de l’animal qui sert de totem. »

60 Ibid., p. 496.

61 Ibid., p. 323.

62 Ibid., p. 476.

63 Ibid, p. 271-272.

64 Everett C. Hugues, op. cit., p. 33.

65 Karl Marx, Fondements de la critique de l’économie politique (ébauche de 1857-1858), traduit par Roger Dangeville, Paris, Anthropos, 1968. Les textes de Marx qui se réfèrent aux sociétés précapitalistes sont réunis et commentés par Maurice Godelier dans Sur les sociétés précapitalistes. Textes choisis de Marx, Engels, Lénine, Paris, Éditions sociales, 1973.

66 Maurice Godelier, Sur les sociétés précapitalistes, op. cit., p. 66.

67 Ibid., p. 68.

68 Cette expression est empruntée à Raymond Breton, « La communauté ethnique, communauté politique », Sociologie et sociétés, 1983, n° 15(2), p. 23-37.

69 Gaétan Gervais, « L’Ontario français », op. cit., p. 104.

70 Ces données sont tirées des rôles d’évaluation de la ville de Chelmsford et du canton de Balfour. À Chelmsford, ces rôles indiquent un total de 164 propriétés (mis à part celles de la paroisse) qui sont évaluées globalement à 136 260 $. Il faut mentionner que le deuxième édifice en importance est l’hôtel qui est évalué à plus de 14 000 $ Dans le canton de Balfour, les 200 propriétés valent globalement 153 635 $.

71 Lionel Séguin, curé de Saint-Joseph, décrit ainsi la paroisse. « La paroisse est douée de l’organisme nécessaire à la vie matérielle et spirituelle des hommes. Douée d’un corps, enveloppe matérielle qui est l’église : la bâtisse proprement dite. Les paroissiens en sont les membres, les œuvres en sont la vie, le Saint Patron en est le soutien, le cimetière en est le dortoir. Le curé est la tête de la paroisse. Debout, chef incontestable de toutes les entreprises, toujours actif, toujours au premier plan, toujours avec son cœur qui parle, avec ses mains qui bénissent. Toujours exerçant son saint ministère qui fortifie et qui soutient les foyers, protège les individus et la société. La paroisse est vraiment la petite patrie de nos âmes en attendant l’éternelle patrie » (Historique de la paroisse de Chelmsford, op. cit., p. 40).

© Les Presses de l’Université d’Ottawa | University of Ottawa Press, 2001

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