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Femmes francophones et pluralisme en milieu minoritaire

 | 
Dyane Adam

La construction identitaire

Femmes francophones et discours de l’identité en Ontario français1

Christiane Bernier

Texte intégral

  • 1 Ce texte est une version abrégée de l’article « Femmes et ethnicité en Ontario français : limites (...)

« Non. La diversité n’est pas une utopie. »
François Paré, Les littératures de l’exiguïté

  • 2 Le corpus sur lequel repose l’analyse a été construit à partir des critères suivants : les article (...)

1Deux préoccupations sont à l’origine de cette recherche. La première pourrait s’exprimer dans l’interrogation suivante : pourquoi les femmes francophones vivant en milieu minoritaire ont-elles développé les concepts qu’elles ont développés, c’est-à-dire autres que ceux construits par les théoriciens de l’identité francophone en milieu minoritaire ? L’analyse2 montrera que l’explication peut être liée au fait qu’il n’y a pas de lieu théorique où elles auraient pu se penser dans le discours ethno-culturel sur le minoritaire francophone. La deuxième préoccupation touche l’ensemble du discours minoritaire et s’interroge à savoir si sa logique, telle qu’elle a été déployée jusqu’à ce jour, permet d’intégrer le concept de pluralisme ethno-culturel. Encore là, l’analyse démontre que cela ne peut se faire sans certaines transformations dans les catégories mêmes qui sous-tendent tout ce discours.

  • 3 Une troisième section sur la gestion de la diversité, donnant un aperçu du nouveau discours en éme (...)

2Pour rendre compte de cette double interrogation, je tenterai de cerner, dans un premier temps, comment les discours des femmes francophones en situation minoritaire (dont on a dit qu’elles avaient un « double statut de minoritaire ») et les discours de l’identité franco-ontarienne se sont construits. Dans un deuxième temps, je m’attarderai à voir comment ces deux systèmes de sens sont reliés entre eux, c’est-à-dire comment ces interdiscours singuliers (femmes doublement minoritaires et identité franco-ontarienne) en arrivent à créer un interdiscours encore plus large sur la question des interrelations dans le champ du socio-politique (le contexte minoritaire).3

Femmes francophones et milieu minoritaire

Une théorisation de la dyade ethnicité-féminité

3Comme textes fondateurs, deux lieux d’inscriptions : celui de Colette Guillaumin sur la théorie du sexage/classes de sexe (1978), dont sera tributaire le second, celui de Danielle Juteau-Lee et Barbara Roberts (1981) sur l’articulation ethnicité/féminité. Alors que le premier texte présente les éléments d’une théorie de l’oppression, le deuxième développe une analyse de la spécificité de la situation des femmes provenant d’une ethnie en position minoritaire ; ce faisant, il démontre à quel point les études ethniques ont été, et sont, partielles et partiales, soulignant le fait qu’elles ont toujours occulté la participation des femmes à la constitution du phénomène ethnique, créant par là un espace ouvert à la construction théorique féministe de ce champ.

Une problématisation du statut

4Cette théorisation du double lieu d’oppression des femmes (en tant que femmes et en tant que francophones minoritaires), a donné lieu, dans la décade qui suivit, à deux tracés discursifs, selon que l’on s’attarde au sexage (définir les conditions de production de l’ethnicité) ou à l’ethnicité elle-même (théoriser la production de l’ethnicité en soi). Ainsi, l’on développe des analyses qui, soit s’axent sur le dénombrement de la multiplicité des statuts sous lesquels les femmes sont infériorisées (Proulx, 1981 ; Coulombe, 1985 ; D’Augerot-Arend, 1993), soit s’attachent, à travers une incessante relecture historique, à la construction d’un statut de « travailleuse » pour les femmes, que l’on conceptualisera en productrice d’ethnicité (Juteau-Lee, 1981,1983a ; Cardinal et Coderre, 1990-1991 ; Cardinal, 1992,1993a ; McKee-Allain et Clavette, 1983 ; McKee-Allain, 1989 ; Heller et Lévy, 1992, 1993a, 1993b).

5Ces deux pistes n’obtiendront pas la même faveur théorique.

  • 4 Pour une explication plus détaillée de cette critique et de certaines analyses retrouvées plus loi (...)

6La théorisation de la multiplication des statuts d’infériorité des femmes épuisera vite ses possibilités heuristiques. Bien que plusieurs auteures continuent d’utiliser, de façon utilitaire, le concept de double infériorité, une critique en a été formulée depuis le début des années 1990.4

7La deuxième trame de l’analyse en terme de statut a connu une expansion plus heureuse. Partant de la notion de procès de travail du paradigme matérialiste, on y conceptualise la relation des femmes à la production sociale comme travail de production d’ethnicité, ce qu’on appellera ethnicisation. C’est en tant que « mères », et en tant que « confinées » à la sphère domestique, que les femmes sont réputées être des productrices-reproductrices d’ethnicité. Comme l’affirme Juteau-Lee : « Sans la contribution de la mère (puisque c’est elle qui dans nos sociétés, détient ce rôle) l’<ethnicité> ; ne serait pas transmise » (1981 : 18).

8Si cette approche a eu un certain succès, c’est que, tout en conservant à l’analyse de l’oppression sa virulence, elle permettait de concevoir les femmes comme « sujets historiques », leur octroyant par là un « statut » social, c’est-à-dire, un espace dans la construction de l’histoire et de l’identité ethniques. On croyait ainsi sortir d’une vision dans laquelle les femmes ne pouvaient être que victimes des structures, pour les reconstruire actives, produisantes, développant des rapports comme « être-sujet », voire des rapports d’émancipation (McKee-Allain, 1989 ; Cardinal et Coderre, 1990). Mais ce concept, parce qu’il ne réussissait pas à tenir compte de l’ensemble des rapports de socialisation, a produit sa propre critique : il faisait des femmes des objets « folklorisés » (Cardinal, 1992, 1994), définis selon certains rapports sociaux seulement (sphère domestique) plutôt que dans l’ensemble du social.

  • 5 Il n’est pas question de récuser ici l’importance de la théorie des rapports sociaux de sexe, ou c (...)

9En fait, si ces modèles théoriques d’analyse, liés à la conceptualisation des statuts, n’ont pu survivre à leur utilisation empirique, c’est parce qu’en donnant à des variables le statut de théorie et en voulant par la suite conjuguer ces constructions théoriques, ils produisaient inévitablement le chevauchement de catégories sémantiques non mutuellement exclusives. On peut, en effet, prendre des facteurs empiriques d’inégalité sociale (sexe, langue, ethnie, région, éducation) et les combiner dans une analyse générale de stratification. Mais lorsque l’on choisit de traiter chacun d’eux comme fondement d’une théorie particulière (l’oppression sexuelle comme système social ; l’exclusion ethnique comme système politique, etc.), plutôt que facteur dans une théorie générale (construction sociale des inégalités), cela oblige à leur créer, à chacun, un espace théorique approprié (basé sur l’unicausalité) qui devient inopérant dès que conjugué à un ou plusieurs autres (problème de hiérarchisation de l’élément causal). C’est ce qui s’est produit, notamment, lorsque l’on a voulu faire fonctionner le « modèle » de la double infériorité développé par Proulx (1981).5

10Cependant, bien que les éléments construisant ces deux modèles d’analyse soient souvent trop tributaires de l’idéologie qui les sous-tend, cela ne diminue en rien leur capacité à occuper le champ du discursif sur l’ethnique, ni leur pouvoir à s’y délimiter un espace sémantique. L’effet de la théorie n’est pas la théorie elle-même : la production du discours féministe sur l’ethnie a servi, non seulement à l’éclatement du discours ethnique tel que développé depuis les années 1970, mais est, en plus, partie constituante du nouveau discours qui s’élabore, depuis peu, sur l’articulation du rapport minoritaire-pluralisme.

Identité francophone et milieu minoritaire

Un interdiscours entre deux frontières

11La question de l’identité francophone en milieu minoritaire au Canada passe par l’articulation de théories délimitant les notions « d’ethnie », de « nation », de « groupes minoritaires », de « sentiment d’appartenance » et de « vitalité communautaire ». Différents facteurs ont joué dans l’élaboration théorique : le fait que l’analyse des relations ethniques relevaient, jusqu’aux années 1970, de la tradition scientifique américaine, la question de la diaspora des francophones et la transformation des représentations sur le fait français au Canada avec l’avènement du discours nationaliste québécois.

  • 6 Ainsi qu’on peut le voir dans la nécessité de produire des « états de la recherche», des « bilans (...)

12Ces différents facteurs vont obliger les réflexions sur l’ethnie à certaines stratégies discursives pour rendre compte du fait identitaire francophone minoritaire. En effet, il a fallu : dans un premier temps, que les discours sur l’ethnie se démarquent théoriquement de la tradition américaine ; dans un deuxième temps, qu’ils se démarquent idéologiquement de la théorisation québécoise de l’identité nationale ; et qu’ils construisent, en dernier lieu, un ensemble discursif basé sur un « entre soi », créé à partir du lieu symbolique de la communauté elle-même (son histoire) et de ce qu’elle peut produire aux divers niveaux du socio-culturel, du politique et de son propre regard sur elle-même.6

  • 7 Par exemple dans les changements — que l’on peut suivre — dans les références ou renvois bibliogra (...)

13En Ontario français, espace de la présente analyse, on peut voir opérer ces diverses distanciations dans les transformations de l’interdiscours7, dont on retrouve la marque dans des textes, par exemple, de Juteau-Lee (1979, 1980), de Breton (1964) et de Dennie (1978) — qui sont exemplaires à cet égard et peuvent, de ce fait remplir le rôle de textes fondateurs.

Une sémantique de l’opposition

  • 8 Voir les synthèses critiques qu’en ont produites D. Juteau, Y. Thériault et L. Cardinal (1994), «  (...)

14Les pistes que l’on décèle dans ces premières analyses se déploieront dans des champs divers et n’auront ni la même écoute, ni les mêmes effets théoriques et symboliques dans l’ensemble de la production discursive du champ de l’ethnicité en Ontario français. Il ne m’apparaît pas utile de reprendre ici l’analyse complète de ce corpus dont la fécondité s’est exprimée dans la densité thématique et la concentration des concepts.8

15Mais si l’on fait un survol « impressionniste » de cette production des quinze dernières années, on voit se dessiner une certaine logique dans le discours sur l’identité franco-ontarienne, logique qui — se refusant à tout essentialisme — présente cette identité comme enjeu perpétuel d’un espace à gagner plutôt qu’à subir. Mais penser un espace comme devant être gagné, ce n’est cependant pas le penser comme devant être géré.

16Dans cette façon de définir l’identité comme co-extensive d’un espace territorial (et discursif), ne pouvant s’obtenir que dans une confrontation réglée avec un adversaire, il n’est pas difficile de reconnaître la logique de la pensée moderne instituant l’individu et l’État-Nation. Logique d’un discours qui s’est développé en prenant la forme d’une sémantique de l’opposition reposant sur une théorie de l’oppression-libération : on est dominé ou dominant, comme individu et comme peuple, on a des droits ou on n’en a pas, comme individu et comme peuple.

  • 9 C’est ce que François Paré exprime en ce qui a trait à la littérature minoritaire : « La minorisat (...)

17Cette sémantique de l’opposition, qui traverse de part en part tout l’espace discursif de la modernité, se retrouve jusque dans la construction du discours minoritaire sur lui-même : toute définition, toute situation identitaire, y porte en effet la marque d’une différence vécue comme opposition dans un rapport de force vécu, lui, comme totalisation en intériorité. On est victime ou autonome ; dominé ou entrepreneur ; assimilé ou victorieux, constamment entre le désir d’être et la peur de n’être pas, ne sachant que rendre prioritaire, de la conviction intérieure (sentiment d’appartenance) ou de l’altération des frontières extérieures (assimilation). Ce rapport dichotomique que nous présentent les textes sur l’identité franco-ontarienne pourrait apparaître réducteur si là ne résidait pas, précisément, la seule expression possible de la réalité identitaire du minoritaire, l’expression d’un désespoir.9

18Pris entre ces deux pôles, sur un même axe, comment le discours minoritaire peut-il, autrement qu’en les subsumant sous ses propres catégories, intégrer les réalités d’autres minoritaires ?

Limites des convergences théoriques

Les différences : rapports au champ discursif

19Y a-t-il des rapprochements à signaler ou des différences à établir entre le discours des femmes francophones sur elles-mêmes et celui des franco-ontariens sur le fait minoritaire, tels que présentés ici ? D’abord les différences : tant du point de vue de leur genèse que du rapport au discours comme tel, on peut constater l’importance de ces différences.

  • 10 Ce n’est pas que les premiers ne tentent pas, individuellement, de se tailler une place dans le ch (...)
  • 11 Il n’est pas ici question de suggérer que le discours sur l’individu et sur l’identité nationale n (...)

20On a vu que chacun de ces discours développe ses propres canaux de légitimation en s’inscrivant dans une tradition scientifique spécifique. Mais alors que, pour le discours sur l’identité franco-ontarienne, l’effet recherché est largement socio-politique, pour le discours des femmes (féministe) l’enjeu est double — socio-politique et scientifique : on veut se créer une place dans le champ scientifique comme productrices de savoir10 ; et on veut le faire en produisant une vérité incontournable sur les femmes, vérité qui aurait évidemment, elle aussi, un effet sur la façon d’appréhender la situation sociale des femmes, vérité qui les inscrirait à part entière dans le tout social. Ainsi, une première différence résiderait dans le fait que, dans le premier cas, l’effet recherché et l’effet obtenu se placent dans le même champ discursif, celui du socio-politique ; alors que, dans le second, il est nécessaire d’obtenir un effet de théorie dans le champ épistémologique de la scientificité pour avoir un effet discursif dans le champ du socio-politique : médiatisation nécessaire.11 Les deux discours se placent donc dans un rapport différent de légitimation au savoir.

  • 12 On peut signaler deux renvois bibliographiques : celui de Lapointe et Thériault (1982) ; celui de (...)

21Cela implique un corollaire : le fait que leur position dans l’interdiscours ne relèvera pas, lui non plus, du même rapport. On peut en effet remarquer que, alors que le discours produit par les femmes francophones est largement tributaire du discours sur l’identité minoritaire, celui-ci en retour fait peu de cas de leurs réalisations. Il y a dépendance et non échange ; il y a — symboliquement — dans le champ du discursif sur la question des minoritaires francophones en Ontario, un discours social accepté (celui de l’identité franco-ontarienne) qui se donne à voir, tant à lui-même qu’aux autres, comme représentation hégémonique ; et un discours « minoritaire » (celui des femmes francophones) qui est présenté comme particulier, spécifique, marginal, et dont la reconnaissance tarde à être établie. Discours « minoritaire » dans le discours « sur les minoritaires » qui se présente alors comme dominant, reproduisant, au niveau de l’ensemble discursif, un rapport de force, une certaine ségrégation sexuelle entre les producteurs et les productrices de discours. Prenons-en un exemple significatif : bien que les textes de Juteau-Lee soient parmi les premiers à avoir construit des analyses sociologiques poussées sur le fait ethnique et l’Ontario français, ses travaux12 ne seront guère utilisés avant la fin de la décennie 1980, voire les années 1990. De même, on pourra faire un tour rapide des bibliographies de différents articles connus, y incluant ceux de la Revue du Nouvel-Ontario, pour mesurer à quel point se tailler une place dans le champ des études franco-ontariennes n’est pas chose facile pour les femmes. Mais ne nous méprenons pas : dire cela, ce n’est pas dire la même chose que parler de « double minorité ». Il y a une différence entre fonder en théorie des statuts de minorisation et reconnaître épistémologiquement la position sociale des discours dans un champ discursif donné, c’est-à-dire identifier le positionnement inégalitaire de leurs divers énonciateurs.

22Ceci étant, on peut en arriver à penser que, si les femmes francophones minoritaires ont développé leur propre articulation de concepts dans la théorisation de la situation de minoritaires francophones au Canada, c’est qu’elles ont dû se construire un espace spécifique, n’existant, ni à titre d’objets dans la problématique globale, ni à titre de chercheures ou d’interlocutrices dans la théorisation de cette problématique.

23L’hypothèse soutenue ici est que le lieu d’énonciation, dans le discours sur l’identité franco-ontarienne, ne permet pas qu’y soient intégrés d’autres bases à l’oppression, d’autres facteurs de discrimination (comme le genre par exemple), que ceux qu’il reconnaît lui-même comme constitutifs de son rapport au majoritaire et qui sont corrélatifs à l’historicité de sa communauté telle qu’il la construit.

Les convergences : logique de la domination et rapport au pluralisme

24Cette constatation est extrêmement utile. Si en effet le discours franco-ontarien, voulant parler au nom de son identité ethnique, ne peut faire place à une énonciation sur l’ethnicité provenant des franco-ontariennes, combien moins pourra-t-il s’ouvrir à la théorisation d’autres revendications, d’autres situations de minoritaires ; par exemple, à celle des minorités ethniques francophones dont le français est la langue d’usage mais non la langue d’origine ou maternelle ; des francophones de situation ou d’adoption (ainsi, des émigrés d’origine chinoise ou haïtienne travaillant en français en Ontario).

25Cette exclusivité du lieu d’énonciation du discours minoritaire franco-ontarien a une double conséquence : ou on exclut les autres « ethniques » francophones de la définition de minoritaire (et dans ce cas on les assimile au groupe majoritaire, les anglo-dominants) ; ou on les assimile — en silence — sous une culture qui, en partie, n’est pas la leur, en reniant le reste de leur identité. Ce faisant, on reproduit entre francophones le rapport majoritaire/minoritaire décrié autre part (Cardinal, 1994), rapport asymétrique que l’on retrouve aussi entre les franco-ontariennes et les autres femmes francophones de la province. Ainsi, au-delà de leurs différences, c’est dans le rapport aux « autres francophones », dans une certaine résistance à ceux qui ne sont pas des « d’origine », dans la reproduction d’une certaine logique de la domination, que se situent les points de convergence. On voit se manifester là, au sein de ces deux ensembles discursifs, une idéologie nationalitaire et une pratique discursive communes qui sont la marque de l’historicité qui les traverse : après tout, on sait qui est franco-ontarien ou franco-ontarienne et qui ne l’est pas.

26Mais, dès lors que l’on veut théoriser le pluralisme dans les sociétés postmodernes, l’on découvre la limite théorique des lieux où est pensée l’identité des minoritaires. Les revendications identitaires doivent composer avec l’idée de leur multiplicité et de leur diversité. La reconnaissance de la diversité est en elle-même le résultat de la reconnaissance de l’irréductibilité des rapports sociaux, comme l’a, le premier, démontré le féminisme, en dénonçant les différences analytiques entre les rapports de sexes et les rapports de classes.

  • 13 Une des pistes qui semble apparaître dans le discours se déploie autour d’une nouvelle sémantique (...)

27Comment la pensée post-moderne arrivera-t-elle à théoriser la diversité ? Plus on assiste au fractionnement des groupes sociaux en minorités de toutes sortes, plus la question du pluralisme se voit liée à celle de l’intégration dans les sociétés démocratiques ; et plus l’application des droits devient un jeu d’équilibre obligeant à penser le discours des droits sur d’autres bases. À quel nouveau découpage discursif sommes-nous en train d’assister13 ?

  • 14 Voir à ce propos D. Schnapper (1991), La France de l’intégration. Sociologie de la nation en 1990,(...)

28Une chose est certaine, ce discours nouveau nous obligera à concevoir de nouvelles définitions du « minoritaire », de l’« ethnicité », et même de la catégorie « femme »14.

Conclusion

29J’ai présenté ici une réflexion sur les convergences et les limites des discours actuels sur l’identité francophone en Ontario. Il m’est apparu que ces discours (les uns comme les autres, mais pour des raisons différentes) se présentent comme une sémantique de l’opposition, dans une théorie des rapports de domination, sémantique qui produit soit l’exclusion de certaines catégories de minoritaires, soit leur assimilation, dans le discours global.

30Et il n’y a pas là de lieu discursif pour penser le pluralisme.

Bibliographie

Bibliographie

N.B. Les articles précédés d’un astérisque constituent le corpus à l’étude.

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*Proulx, Pauline (1981), Femmes et francophonie : double infériorité, Ottawa, Fédération Nationale des Femmes Canadiennes-Françaises.

*Rabier, Christiane (1990), « Les Franco-Ontariens et l’idéologie dominante », Revue du Nouvel-Ontario, 11.

*Saint-Germain, Maurice et Marc Lavoie (1992), « Le statut économique relatif des femmes francophones du Canada », Recherches Féministes, 5,1.

Schnapper, Dominique (1991), La France de l’intégration. Sociologie de la nation en 1990, Paris, Gallimard.

Thériault, J. Yvon (1994), « Entre la nation et l’ethnie — Sociologie, société et communautés minoritaires francophones », Sociologie et Sociétés, XXVI, 1.

Notes

1 Ce texte est une version abrégée de l’article « Femmes et ethnicité en Ontario français : limites des convergences théoriques des discours de l’identité », publié dans Recherches féministes, 8, 2.

2 Le corpus sur lequel repose l’analyse a été construit à partir des critères suivants : les articles retenus devaient faire preuve d’une analyse sociologique des phénomènes d’identité liés, soit à la situation des francophones en Ontario, soit à celle des femmes francophones vivant en milieu minoritaire. Les articles devaient en outre avoir fait l’objet de récurrences dans les citations, à l’exception des textes sur le phénomène du « pluralisme », qui se présentent comme discours nouveau et dont nous n’avons pu utiliser que quelques constructions discursives. Bien que ce corpus n’ait aucunement la prétention d’être exhaustif, il regroupe une quarantaine de textes, publiés entre 1978 et 1994 (voir les textes marqués d’un astérisque dans la bibliographie).

3 Une troisième section sur la gestion de la diversité, donnant un aperçu du nouveau discours en émergence sur le pluralisme dans les sociétés modernes, ne pourra être reprise dans les limites trop étroites de cet article.

4 Pour une explication plus détaillée de cette critique et de certaines analyses retrouvées plus loin, voir le texte original (Bemier, 1995).

5 Il n’est pas question de récuser ici l’importance de la théorie des rapports sociaux de sexe, ou celle des relations de pouvoir dans les rapports ethniques. C’est le postulat sous-jacent à leur utilisation comme fondements théoriques (qu’il y ait une cause première), qui pose problème, non la conceptualisation théorique de l’articulation de leurs différents rapports qui, elle, est nécessaire.

6 Ainsi qu’on peut le voir dans la nécessité de produire des « états de la recherche», des « bilans bibliographiques » dans la francophonie canadienne. En Ontario français : Lapointe et Thériault (1982), Bernard et la FJCF (1990), Cardinal, Lapointe et Thériault (1994).

7 Par exemple dans les changements — que l’on peut suivre — dans les références ou renvois bibliographiques qui servent de structuration aux analyses sociologiques (entre 1965 et 1985), où l’on passe de références américaines aux publications européennes, puis, progressivement, aux travaux québécois et enfin aux productions des francophones hors Québec. Cependant, une tendance se fait jour quant à un retour aux études européennes, récemment, avec le nouveau discours sur le pluralisme ethnique.

8 Voir les synthèses critiques qu’en ont produites D. Juteau, Y. Thériault et L. Cardinal (1994), « Les francophonies nord-américaines », Sociologie et sociétés, XXVI, 1.

9 C’est ce que François Paré exprime en ce qui a trait à la littérature minoritaire : « La minorisation est la pensée vivante du minoritaire vécue en chacun des individus. Elle est un état d’esprit, une condition absolue du désespoir de ne jamais pouvoir s’accomplir dans le discours dominant. » (1992 : 14)
« Le minorisé brûle de passion, car en lui couve la plus grande impossibilité. » (1992 : 134)

10 Ce n’est pas que les premiers ne tentent pas, individuellement, de se tailler une place dans le champ scientifique, c’est que, collectivement, ils n’ont pas à le faire.

11 Il n’est pas ici question de suggérer que le discours sur l’individu et sur l’identité nationale n’a pas eu à livrer la même bataille. Mais c’était dans une autre épistémè, lors de la critique marxiste de l’idéologie libérale (Bernier, 1991).

12 On peut signaler deux renvois bibliographiques : celui de Lapointe et Thériault (1982) ; celui de Dennie (1990).

13 Une des pistes qui semble apparaître dans le discours se déploie autour d’une nouvelle sémantique de la citoyenneté.

14 Voir à ce propos D. Schnapper (1991), La France de l’intégration. Sociologie de la nation en 1990, Paris, Gallimard. Et le numéro de Sociologie et sociétés, « Les francophonies nord-américaines », op. cit.

Auteur

Département de sociologie et d’anthropologie
Université Laurentienne
Sudbury

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