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Femmes francophones et pluralisme en milieu minoritaire

 | 
Dyane Adam

La construction identitaire

Parler de « soi » et des « autres » femmes minoritaires : problèmes rattachés aux catégories d’identité dans la recherche féministe

Natalie Beausoleil

Texte intégral

Introduction1

  • 1 Je remercie Denise Wilson, Sylvie Frigon, Anne-Marie Dorais et trois évaluateurs anonymes de leurs (...)

1À la blague, ma sœur me demande de temps en temps : « C’est quoi de toute façon, toi, ton identité ? » Le plus souvent, ma réponse est : « je ne sais pas, laisse-moi y penser » ou « bonne question, quelle est mon identité en ce moment ? » Question lourde de sens et question aux sens multiples. Comment définir mon identité : par ma ou mes langue(s), mon sexe, mon occupation et mon expérience de travail, mon âge, ma classe sociale, ma race, mon ethnicité, mon lieu d’origine, l’endroit où je vis, les endroits où j’ai vécu, mon orientation sexuelle ? Par où commencer ?

  • 2 Le parallèle entre l’identité et l’ethnicité semble évident. Selon Juteau, on ne peut pas réduire (...)

2Ces dimensions offrent des pistes pour définir l’identité. Mais, même considérées dans toutes leurs interrelations, elles n’en disent pas assez.2 Il manque encore le contexte historique et social (y compris les rapports de pouvoir).

3Comment, donc, m’identifier ? Puis-je formuler une identité simultanément changeante et stable ? Mon identité m’apparaît complexe, multidimensionnelle. Les mots me manquent. Ou j’ai trop de mots qui n’en disent pas assez.

4Cette complexité que je reconnais chez moi n’est pas unique. Elle se retrouve aussi chez les autres. Je vous propose une réflexion sur certaines catégories d’identité. Je m’intéresse en particulier au lien entre l’identité et l’altérité. Premièrement, je passerai en revue les critiques apportées aux catégories d’identité « femme », « minorité visible », « femme de couleur » et « francophone minoritaire ». Ces catégories nous concernent particulièrement dans le cadre d’une discussion sur les femmes francophones et le pluralisme en milieu minoritaire. Deuxièmement, j’examinerai les problèmes inhérents à l’utilisation des notions de l’identité et de l’altérité dans la recherche féministe. Pour ce faire, je ferai référence à ma propre recherche sur les pratiques d’apparence des femmes. Finalement, je reviendrai à la question de départ : que faire avec les catégories d’identité ?

5Pourquoi parler de l’identité ? Pourquoi est-ce important ? À quoi veut-on arriver ? Les majoritaires ne semblent guère avoir besoin de se définir, ils sont le « centre, la norme, la neutralité ». Les minoritaires sont les « autres ». Lorsque les dominants s’examinent eux-mêmes, ils se penchent sur les complexités de leur identité, alors que l’identité des minoritaires leur semble simple et transparente ou « authentique et sans problème » (Spivak, 1990 : 86 — ma traduction). Cette ignorance n’est pas accidentelle. Au contraire, les dominants créent des définitions et des représentations simplistes et négatives des « autres » afin de justifier leur domination sur ceux-ci et celles-ci (Collins, 1990).

6Au cœur de luttes de pouvoir et de relations inégales, les minoritaires rétorquent par leurs propres définitions d’eux-mêmes et d’elles-mêmes. La francophonie minoritaire au Canada n’a pas échappé à l’affirmation, aux questionnements et aux luttes identitaires (Cardinal, 1994 ; Juteau, 1994).

7Comme féministes francophones en milieu minoritaire, il importe de se questionner sur les catégories d’identité que nous utilisons de façon implicite ou explicite dans nos recherches et nos luttes politiques.

Quelle(s) « femme(s) » ?

8Au coins des deux dernières décennies, plusieurs féministes qui ne sont pas de race blanche ont fait une critique virulente des écrits des féministes blanches de classes moyenne et supérieure. Cette critique a démontré comment ces dernières se sont portées représentantes des femmes « en général », alors qu’elles ont ignoré les expériences des femmes qui ne bénéficient pas des mêmes privilèges qu’elles. Les féministes blanches ont souvent fait preuve d’ethnocentrisme à l’égard des femmes perçues comme non-blanches dans le monde occidental, c’est-à-dire les femmes noires, asiatiques, autochtones, latino-américaines et métissées. Ainsi les privilégiées se permettent de se définir uniquement en tant que « femmes » « femmes » et d’ignorer les multiples et complexes rapports sociaux de pouvoir auxquelles elles participent (Anzaldua, 1990 ; Bannerji, 1993 ; Centre for Contemporary Cultural Studies, 1982 ; Collins, 1990 ; Harding, 1991 ; hooks, 1981, 1984, 1992, 1993,1994a, b ; Huh, Scott et Smith, 1982 ; Mohanty, Russo et Torres, 1991 ; Moraga et Anzaldua, 1983).

9À l’intérieur de ce discours où elles sont le centre, les féministes blanches se sont donc définies comme le « nous/soi » et ont défini les femmes non-blanches (implicitement ou explicitement) comme « autres ». Certaines catégories ont été utilisées pour désigner les « autres femmes » ; dans la prochaine section, j’en décrirai quelques-unes.

Les « femmes des minorités visibles » et les « femmes de couleur »

10Quelques catégories ont été formulées au Canada pour désigner les « autres femmes ». Ces catégories se veulent inclusives. Cependant, selon plusieurs auteures, elles contribuent à la perpétuation de la suprématie blanche et du racisme en obscurcissant les relations de pouvoir (Bannerji, 1993 ; Carty et Brand, 1993 ; Khayatt, 1994 ; Ng, 1994). Ces catégories sont des construits socio-politiques qui produisent une vision unifiée et simpliste. Ainsi des femmes de diverses réalités et localisations sociales sont regroupées dans des catégories trop larges, telles que « femmes de couleur» et « minorités visibles » (Ahmad, 1994 ; Khayatt, 1994 ; Mahtani, 1994 ; Makuchi Nfah-Abbenyi, 1994).

11La catégorie « femme de couleur » semble indiquer que les blanches — celles qui sont au centre du discours — n’ont pas de couleur. Cependant, la race blanche est aussi un construit social (Frankenberg, 1993 ; Mohanty, Russo et Torres, 1991). L’idée d’une race blanche « pure », quant à elle, était à la base de l’apartheid et du fascisme nazi (Bannerji, 1993).

  • 3 Notez cependant que le contexte d’utilisation d’une catégorie est crucial. Ainsi pour certaines fe (...)

12Il importe de distinguer entre les définitions d’identité formulées par l’État par rapport aux définitions d’identité « choisies » ou non choisies. A titre d’exemple, la catégorie de « minorités visibles » est une création de l’État canadien (Carty et Brand, 1993). Selon Bannerji, cette catégorie est absurde car tout est visible, sauf l’air. Comme les personnes sont visibles, Bannerji demande (rhétoriquement) comment certaines personnes peuvent être plus visibles que d’autres. La catégorie « visible » se réfère aux notions de « différents/tes » ou « pas comme nous » et « inférieures ». Pour l’État, la majorité invisible est composée de personnes « normales ». Ainsi, des critères de « normalité » servent à définir le « soi/nous » et « l’autre/les autres ». Ces critères sont eux-mêmes le résultat de rapports sociaux de pouvoir racistes et impérialistes qu’ils contribuent à perpétuer (Bannerji, 1993).3

  • 4 Sur la question de la visibilité et l’invisibilité, voir aussi Fanon, 1952.

13En résumé, selon les critiques, les catégories que j’ai examinées ici sont trop larges car elles homogénéisent des réalités diversifiées. De plus, elles obscurcissent et perpétuent les relations de pouvoir racistes au Canada. En fin de compte, les « autres » sont à la fois trop visibles et invisibles, c’est-à-dire qu’elles sont vues uniquement comme membres de ce large groupe et ne sont reconnues ni comme citoyennes à part entière, ni en vertu de leurs spécificités.4 Qu’est-ce que tout cela a à voir avec les femmes francophones minoritaires ?

À propos des « femmes francophones minoritaires »

14Les femmes francophones minoritaires elles-mêmes ne constituent pas un groupe homogène. Nous assistons en effet à la fin d’un Canada français unitaire et homogène (Cardinal, 1994 ; Juteau, 1994). Les francophonies nord-américaines sont en fait multiples et fragmentées. La fragmentation et l’hétérogénéité des francophones minoritaires affectent certainement les femmes. La théoricienne Danielle Juteau fait appel à la notion de citoyenneté afin d’intégrer le pluralisme et de refuser l’essence. Pour elle, la notion de citoyenneté est préférable à celle de l’identité et elle permet de mettre l’accent sur un espace à gagner (Juteau, 1994). J’ajouterais que les catégories d’identité sont liées à des luttes pour définir l’espace des « francophones minoritaires ».

15Qui constitue le « nous », question que pose Linda Cardinal en parlant des francophones minoritaires (Cardinal, 1994). Quelle place réserve-t-on à la diversité en Ontario français ? Y a-t-il des « autres » à l’intérieur des francophonies minoritaires ? Si oui, qui est au centre du discours et qui sont les « autres » ?

16Pour les femmes francophones minoritaires blanches nées au Canada, le danger existe de se constituer comme étant les « vraies » francophones minoritaires, celles qui sont « de souche », en se distinguant des « minorités visibles » francophones. Cette différenciation crée une distance et sous-entend que certaines francophones minoritaires ne sont pas « les vraies ». Les catégories « de souche » et « minorités visibles » sont problématiques.

17En tant que féministes, nous pouvons adopter une approche réflexive, afin de rendre explicites les contextes et rapports sociaux d’oppression auxquels nous participons. De plus, nous pouvons examiner d’un œil critique les catégories que nous utilisons et qui nous semblent inclusives. Les limites des catégories d’identité dans nos propres recherches apparaissent parfois seulement en rétrospective. À titre d’exemple, j’explorerai brièvement dans la prochaine section comment j’ai tenté d’analyser la diversité dans le domaine de l’apparence des femmes.

Étudier la diversité dans le domaine de l’apparence

18Ma propre recherche a porté sur les pratiques d’apparence, plus spécifiquement le maquillage, de femmes blanches, noires et latino-américaines à Los Angeles. Au moment où j’écris ces lignes, je commence une recherche sur la relation entre l’apparence et la question d’identité des femmes francophones en Ontario.

19Dans notre culture et société contemporaine, l’apparence individuelle exprime un soi, une personnalité, des états d’âme. Le visage, tout particulièrement, doit refléter ou exprimer un soi intérieur ou psychique (Grosz, 1992 ; Synnott, 1993). Ainsi, les corps sont lus, interprétés. Les individus produisent l’apparence en ce sens, pour être lu(e)s.

20L’apparence est racialement sexuée. Et l’identité racialement sexuée disponible aux femmes dans notre société est fortement liée à l’apparence. Les pratiques que j’ai étudiées révèlent et perpétuent cette différence. Le maquillage marque fondamentalement la féminité (Beausoleil, 1994 ; Peiss, 1990).

21La féminité, cependant, est diversifiée selon la « race », le groupe ethnique, la classe sociale et l’âge (Smith, 1990). Les rapports sociaux de sexes et races/ethnicités sont inextricablement liés dans la création de la féminité. Ainsi, historiquement, les femmes blanches ont été les modèles dominants de beauté et féminité dans notre culture. Donc, les femmes qui ne sont pas blanches sont exclues ; par extension elles sont les « autres », les déviantes, les grotesques (Collins, 1990 ; hooks, 1992).

  • 5 À Los Angeles, j’étais perçue comme blanche, mais Canadienne. Parfois on me percevait comme une mi (...)

22Mon hypothèse de départ fut que le rapport au corps serait différent pour les femmes de race blanche et les « femmes de couleur ». De plus, je croyais pouvoir apprendre énormément sur les modèles dominants de beauté en rencontrant des femmes marginalisées par ces modèles, les « autres femmes ». J’ai donc tenu à interviewer des femmes venant de divers milieux et origines raciales et ethniques.5

23Certaines difficultés surgirent au cours de ma recherche, malgré mes efforts pour laisser la parole aux femmes. Ces difficultés sont liées aux problèmes inhérents de certaines conceptualisations de l’identité. Dans la deuxième partie de ce texte, j’examinerai quelques-unes de ces difficultés.

Les problèmes de l’identité

24De nombreux auteurs et auteures critiquent la notion d’identité telle qu’utilisée traditionnellement dans les sciences sociales occidentales. La notion d’identité comme élément fixe ou stable est au cœur de cette critique (Fuss, 1989 ; Hall, 1989 ; Parmar, 1990).

25Souvent la pensée essentialiste est aussi binaire et polarisante (Khayatt, 1994 ; Mahtani, 1994). On est dominant(e) ou dominé(e), on fait partie du « nous » ou des « autres ». Ces appartenances s’excluent mutuellement. Les catégories binaires ne reconnaissent pas la possibilité de contradictions d’identité chez une même personne. Pour celles qui sont métissées et ont de multiples identités ethniques et raciales, la logique binaire entraîne la nécessité de « choisir » une identité prédominante (Ahmad, 1994). De plus, Juteau nous rappelle qu’une personne peut être à la fois majoritaire et minoritaire. C’est, par exemple, le cas des femmes de race blanche (Juteau, 1994). Les femmes blanches bénéficient de certains privilèges en tant que blanches, tout en étant minorisées en tant que femmes. Elles sont donc à la fois majoritaires et « autres ». Pour certaines, des privilèges supplémentaires découlent de l’appartenance aux classes sociales moyenne ou supérieure et à la pratique de l’hétérosexualité.

26Les catégories étanches ont aussi comme conséquence de ne pas permettre l’analyse des éléments communs aux différentes populations. D’autre part, lorsque ces catégories sont trop larges, elles effacent les différences entre les membres d’un même groupe. Cette dernière difficulté se retrouve dans l’utilisation des catégories « femmes de couleur » et « minorités visibles », tel que discuté précédemment.

  • 6 Même à l’intérieur de ce qui semble être des groupes sociaux identiques, les identités peuvent var (...)
  • 7 Afin de conserver leur anonymat, j’ai remplacé les noms des femmes interviewées par des pseudonyme (...)

27Dans ma propre recherche, j’ai tenté de respecter les femmes interviewées et d’être fidèle aux catégories d’identité qu’elles ont adoptées pour se définir. Cependant, certaines difficultés ont surgi quand j’ai amalgamé dans la même catégorie des femmes qui se définissaient très différemment. C’est ainsi que parmi les latino-américaines interviewées provenant de la classe ouvrière, certaines se définissent comme « Chicanas » et traitent de la question raciale/ethnique, alors que certaines ne se définissent ni comme latino-américaines, ni vraiment comme « ethniques ».6 Carole Lopez, par exemple, ne fait qu’une seule référence à la race ou à l’ethnicité au cours de l’entrevue, lorsqu’elle se dit chanceuse d’avoir l’air beaucoup « moins ethnique » que le reste de sa famille.7 Carole Lopez ne s’est donc absolument pas identifiée comme « femme de couleur » alors que je l’avais définie ainsi.

28D’autres difficultés surgissent lorsque la chercheure considère les « autres » uniquement comme victimes (Carby, 1992 ; Mohanty, Russo et Torres, 1991). Parmi celles que j’ai interviewées, quelques femmes noires et latino-américaines ont souligné le racisme et le sexisme des standards de beauté dominants. Certaines ont exprimé une douleur profonde à l’idée de ne jamais pouvoir atteindre l’idéal véhiculé par la suprématie blanche. D’autres, cependant, ont insisté sur le fait qu’elles ne désirent pas se rapprocher de cet idéal de beauté. Tout en décrivant les difficultés auxquelles elles se heurtent dans notre société raciste et sexiste, elles ont exprimé leur fierté et leur désir d’être valorisées. Ces femmes veulent que leur beauté soit reconnue, même si leur apparence ne correspond pas au modèle dominant. Elles considèrent que la société doit être changée et elles situent leurs pratiques d’apparence dans un ensemble de stratégies individuelles et collectives de résistance au racisme et au sexisme. Ainsi, les femmes noires et latino-américaines ne sont pas nécessairement, ou simplement, des victimes, et elles peuvent avoir recours à des stratégies de résistance et d’affirmation que bien des théoriciennes blanches ne peuvent pas conceptualiser.

29Finalement, quand l’analyse ne porte que sur ce qui est explicite, la chercheure peut manquer des éléments importants. Lors des entrevues que j’ai effectuées pour ma recherche, les femmes de race blanche ne se définissaient pas comme blanches ou comme étant au centre du discours de la féminité. Si elles ont parlé de sexualisation, ce n’était pas spécifiquement en tant que blanches. Par contre, certaines latino-américaines et femmes noires se sentent racialisées et sexualisées dans leurs interactions avec les hommes blancs et les femmes blanches. Par l’apparence, les blancs et les blanches jugent, racialisent et sexualisent les « autres femmes ». Pour les femmes blanches, le « look » des « autres » peut être exotique, mais il n’en demeure pas moins « autre ». Il importe pour la chercheure de voir comment certaines personnes se placent au centre du discours de la féminité sur certaines dimensions.

Conclusion : Doit-on abandonner l’identité (les identités) ?

30Malgré tous ces problèmes liés à la notion d’identité, il semble difficile de l’abandonner. Dans le domaine de l’apparence, l’identité fait partie des perspectives des femmes (Beausoleil, 1994). Cependant, l’identité n’a pas la même signification pour toutes. Elle est changeante et fait l’objet de négociations. Cette multiplicité fournit un riche terrain d’étude à la chercheure féministe.

31D’une part, l’identité est un lieu important d’articulation de buts collectifs pour les communautés opprimées. Ainsi, j’ai appris lors de ma recherche que la résistance et la subversion de l’ordre établi s’articule en partie autour de questions d’identité. À titre d’exemple, certaines femmes noires et latino-américaines qui rejettent les modèles dominants de beauté, le font en large partie sur la base de leur identité.

32D’autre part, l’identité peut être reconceptualisée pour rendre compte du changement et des tensions qui existent pour les femmes définies comme autres. Pour elles, l’identité se vit comme de constantes négociations entre leurs tentatives de se définir elles-mêmes et l’altérité imposée par l’extérieur (Parmar, 1990 ; Khayatt, 1994). Il est possible de reconnaître de nouvelles identités qui ne sont pas fondées sur une essence ou un soi authentique, mais sur des articulations politiques (Hall, 1990).

33Finalement, l’altérité même est remise en question. Comme me l’a jusqu’ici enseigné ma recherche, et plus particulièrement ma rencontre avec Carole Lopez, les marginalisé(e)s peuvent refuser la place qu’on leur assigne comme autres (Parmar, 1990). Nous avons atteint les limites de la conceptualisation de l’identité en termes de polarité ou d’opposition entre le centre et les autres.

Bibliographie

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Notes

1 Je remercie Denise Wilson, Sylvie Frigon, Anne-Marie Dorais et trois évaluateurs anonymes de leurs commentaires et suggestions.

2 Le parallèle entre l’identité et l’ethnicité semble évident. Selon Juteau, on ne peut pas réduire l’ethnicité à un ensemble de dimensions (Juteau, 1994 : 37).

3 Notez cependant que le contexte d’utilisation d’une catégorie est crucial. Ainsi pour certaines femmes, il est préférable d’être vues comme « minorités visibles » au Canada plutôt que « femmes de couleur », étant donné les connotations péjoratives du terme « femmes de couleur » dans leur pays d’origine. Je remercie Marie-Josée Berger pour cette remarque.

4 Sur la question de la visibilité et l’invisibilité, voir aussi Fanon, 1952.

5 À Los Angeles, j’étais perçue comme blanche, mais Canadienne. Parfois on me percevait comme une minoritaire francophone canadienne. Dans un certain sens j’étais une « autre », quoique je partageais les privilèges de la race blanche.

6 Même à l’intérieur de ce qui semble être des groupes sociaux identiques, les identités peuvent varier (Zavella, 1991).

7 Afin de conserver leur anonymat, j’ai remplacé les noms des femmes interviewées par des pseudonymes.

Auteur

Département de sociologie
Université d’Ottawa
Ottawa

© Les Presses de l’Université d’Ottawa | University of Ottawa Press, 1996

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