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Aristote et le mouvement des animaux

 | 
André Laks
, 
Marwan Rashed

La critique du mythe d’Atlas

DMA, 3, 699a27-b11

David Lefebvre

Texte intégral

  • 1 Nous suivons le texte de Nussbaum, 1985.

1Au chapitre 2 du DMA, Aristote entreprend d’examiner un principe qui, affirme-t-il, n’intéresse pas seulement le mouvement des animaux mais aussi tous les corps mus, notamment le ciel (698b9-12) : aucun être ne pourrait ni se mouvoir lui-même, ni en mouvoir un autre, s’il ne prenait appui sur un support extérieur et immobile, le sol, ou dans un milieu, comme l’air ou l’eau. La Terre n’est pas seulement ce sur quoi certains animaux marchent, elle est aussi ce avec quoi ils marchent, comme l’expérience d’un sol qui se dérobe sous les pieds le montre (698b15-18). Aristote précise d’abord les conditions auxquelles ce point d’appui doit répondre : il ne suffit pas qu’il soit immobile. Comme le montre l’exemple du bateau qui ne peut être ni poussé ni tiré de l’intérieur, même par la force motrice la plus puissante, il est nécessaire qu’il soit aussi complètement distinct du corps mû (698b18-699a11). À partir du chapitre 3, il tente de manière problématique d’étendre la validité de ce principe au Tout (699a12-14)1 :

’Απορήσειε δ’ ἄν τις, Imageρ’ εἴ τι κινεImage τὸν ὅλον οὐρανόν, εImageναι τε δεῖ ἀκίνητον καὶ τοImageτο, <καὶ> µηθὲν εImageναι τοImage οὐρανοImage µὐριον µηδ’ ἐν τImage οὐρανImage.
On pourrait se demander, s’il est vrai que quelque chose meut la totalité du ciel, s’il faut que cela aussi soit immobile et ne soit ni une partie du ciel ni dans le ciel.

2L’aporie se fonde donc sur la possibilité qu’il existe le même rapport entre ce « quelque chose » et le Tout qu’entre la Terre et les animaux qui se déplacent dessus (699a24-27). Ce « quelque chose » serait un support, analogue à celui constitué par la Terre pour les animaux terrestres.

  • 2 Metaph., Β, 1, 995 b 2-4 ; DC, I, 10, 279b4-12.
  • 3 La référence est évidemment à Metaph., Λ, 7.

3Le traitement de cette aporie prend place dans ce qu’on appelle souvent la première partie du traité (chapitres 2 à 5), consacrée à l’exploration biologique et cosmologique du principe du point d’appui. Ce traitement est étrange à plusieurs titres. Au contraire de ce qui est, en bonne méthode, requis dans le développement d’une aporie2, Aristote n’envisage aucune espèce de réponse positive à sa question, mais se consacre à l’examen de trois possibilités toutes facilement critiquées et réfutées : selon la première, ce moteur immobile serait mû (699a14-16) ; selon la seconde, ce serait les pôles (699a20-24) ; selon la dernière, ce serait un dispositif plus complexe composé d’Atlas et de la Terre (699a27-b11). Étrange, ce traitement l’est aussi, puisqu’Aristote remarque lui-même, au début du chapitre 6, qu’il a déjà répondu à cette difficulté dans le cadre de sa « philosophie première » (700b6-11)3 :

ἐπεὶ δὲ τὰ ἄψυχα πάντα κινεImageται ὑϕ’ ἑτέρου, περὶ δὲ τοImage πρώτου κινουµένου καὶ ἀεὶ κινουµένου, τίνα τρόπον κινεImageται, καὶ πImageς κινεImage τὸ πρImageτον κινοImageν, διώρισται πρότερον ἐν τοImageς περὶ τImageς πρώτης ϕιλοσοϕίας, λοιπόν ἐστι θεωρImageσαι πImageς ἡ ψυχὴ κινεImage τὸ σImageµα, καὶ τίς ἀρχὴ τImageς τοImage ζῴου κινήσεως.
Mais puisque les êtres inanimés sont tous mus par autre chose et qu’à propos du premier être mû et qui est toujours mû, nous avons précédemment examiné en détail dans nos recherches sur la philosophie première de quelle façon il est mû et comment meut le premier moteur, il reste à chercher comment l’âme meut le corps et quel est le principe du mouvement chez l’animal.

4Mais bien avant, au début du premier chapitre (698a7-11), il explique qu’il a déjà déterminé dans son traité « sur le mouvement éternel », soit en Physique VIII, que le principe de tous les mouvements est ce qui se meut soi-même et que ceci a pour principe à son tour le premier moteur immobile. Au chapitre 3 du DMA, en se proposant cette aporie, Aristote semble donc revenir sur les résultats d’une démonstration déjà produite ailleurs, en se demandant à nouveaux frais comment le Tout, c’est-à-dire le ciel, corps éternellement mû, est lui-même mis en mouvement par le premier moteur immobile. Mais ce développement est aussi étrange, parce que l’aporie du chapitre 3 semble ne servir qu’à montrer la stérilité d’une approche qui est abandonnée brutalement et sans explication au chapitre 6. Car si Aristote repose une même question, il le fait avec des instruments théoriques différents, le dispositif concret du mouvement des animaux. De ce point de vue, un cas d’application particulier du principe général du premier moteur immobile (les animaux prennent aussi appui sur un support immobile) sert à poser autrement la question de la validité de ce principe au niveau cosmologique. Ce mouvement de va-et-vient entre les animaux et le ciel comporte une fonction scientifique et une valeur heuristique importantes, quoique le résultat soit négatif : si le cas particulier du déplacement des animaux, mieux connu, permet de remettre en cause la validité du principe dans le cas non observable du premier moteur du ciel et donc de tous les mouvements, il apparaît que le modèle du mouvement des animaux n’est pas transposable littéralement au cas du mouvement du ciel. Celui-ci ne se meut donc pas exactement comme un animal, puisqu’il ne se meut pas en s’appuyant sur un support matériel extérieur immobile ; le mouvement animal n’est donc pas un modèle explicatif valable du mouvement du ciel.

La réponse à l’aporie du mouvement du ciel la plus longuement examinée met en jeu le personnage mythologique Atlas, qui est lui-même un animal terrestre. Il est chargé de représenter la possibilité d’un moteur interne au ciel prenant appui sur la Terre et supposé assez puissant pour faire tourner éternellement le ciel ; mais l’élément le plus important du mythe est la Terre, car c’est elle qui, dans ce dispositif, occupe la place du moteur immobile externe, c’est-à-dire du support. Le sens général du passage ne fait pas de doute : la réfutation du mythe d’Atlas entraîne de manière générale qu’il est impossible que le ciel soit mû par un moteur interne (699b10-11, 34-35) prenant appui sur la Terre immobile. Pour que cette solution ait été possible, en effet, il aurait fallu réunir les trois conditions suivantes : (1) l’immobilité du point d’appui (699a30-31) ; (2) l’extériorité du point d’appui et du corps mû (a31-32) ; (3) l’égalité entre la force de ce qui meut et la force du point d’appui (a32-33). La première condition est remplie, puisque la Terre est bien immobile, pour les tenants du mythe d’Atlas, comme pour Aristote (699a31 : διὰ τὸ τὴν γImageν µένειν), mais les deux autres ne le sont pas. La deuxième ne l’est pas, sauf à considérer que la condition de l’extériorité est satisfaite dès lors que la Terre, qui est bien dans le Tout, n’est pas pour autant mue avec lui, puisqu’elle est immobile, ce que semble ici admettre Aristote pour les besoins de sa réfutation. Car il la fait reposer sur l’impossibilité qui est à ses yeux la plus frappante : la troisième condition ne peut absolument pas être remplie. Si Atlas faisait tourner le ciel, il délogerait en effet aussitôt la Terre, sur laquelle il s’appuie, de sa position. C’est à la démonstration de ce dernier point, déroutante pour un lecteur moderne, qu’on s’attachera.

5Son intérêt principal réside, d’une part, en ceci qu’à cette occasion, Aristote y précise les conditions générales auxquelles doit satisfaire le point d’appui pour remplir son rôle. L’énoncé de la troisième condition, qui se dégage comme une nécessité de la réfutation elle-même, pousse Aristote à concevoir la notion d’un rapport d’équilibre entre forces qui exige l’introduction de la notion de force de repos d’un corps, force quantifiable, susceptible d’entrer dans des rapports avec une force de mouvement.

  • 4 Voir sur ce point dans Nussbaum, 1985, les remarques au sujet de 699a14-15, p. 293-294. L’auteur n (...)

6Mais il consiste, d’autre part, aussi, de manière plus générale, dans la manière unique au sein du corpus dont Aristote y envisage la causalité de ce qui est immobile. En vertu du modèle choisi du mouvement des animaux, et au contraire de la perspective qui est la sienne dans sa « philosophie première » justement, Aristote raisonne ici en termes exclusivement physiques et ne mobilise qu’une seule des quatre causes, la causalité motrice. Ce qui est qualifié d’immobile, en effet, ce n’est pas la substance éternelle et séparée des sensibles de Lambda 7, mais c’est toujours le point d’appui matériel, qu’il s’agisse du mouvement des animaux ou de celui du monde, puisque celui-ci est envisagé de manière strictement analogique. Comme il est sensible, ce point d’appui agit sur ce qu’il meut et doit aussi en pâtir en retour, sans échapper à la loi d’action et de passion des corps sensibles du monde sublunaire. À la vue des apories auxquelles ce point de départ entièrement matérialiste et mécaniste conduit Aristote, le lecteur a deux solutions, si on laisse de côté l’hypothèse d’une négligence4. D’abord voir dans ces analyses un traitement ancien et primitif d’une question qui sera résolue dans le traité De la génération et de la corruption (I, 6, 323a25-33) ou au livre Lambda de la Métaphysique, grâce à la orrection apportée à la doctrine du mouvement par la possibilité du contact non-réciproque : tous les moteurs pâtissent en retour d’un certain mouvement, sauf le premier moteur immatériel, qui touche sans être touché et meut sans être homogène à ce qu’il meut. Cette solution implique cependant une chronologie qui semble bien être impossible : comme on l’a vu, Aristote se réfère lui-même au livre Lambda (700b9) et sa conception du premier moteur immobile est impliquée plus loin, au chapitre 6 (700b29-701a1). Seconde solution : penser qu’Aristote cherche précisément à montrer que toute autre manière que la sienne d’envisager le premier moteur est vouée à des difficultés insurmontables. De ce point de vue, la critique d’un moteur immobile conçu comme point d’appui sensible vaudrait comme une confirmation indirecte de la doctrine de Lambda 7. Plus en accord avec la chronologie vraisemblable des textes, cette solution a l’inconvénient de ne pas l’être avec le style ou le « ton » de la première partie du traité qui manifeste un enthousiasme spéculatif réel pour la puissance explicative du principe du point d’appui.

  • 5 Sur le style théorique particulier du traité, voir les remarques dans Nussbaum, 1985, p. 113, où l (...)

7Ce qui frappe à sa lecture, en effet, est la dimension pour ainsi dire volontairement expérimentale des analyses, notamment la critique du mythe d’Atlas. Aristote examine en quelque sorte jusqu’où peut mener l’application du principe effectivement fascinant de la nécessité d’un point d’appui matériel, immobile et extérieur. Rien n’empêcherait de ce point de vue que ces analyses soient postérieures aux recherches du livre Lambda par exemple ; leur étrangeté procéderait dès lors non pas d’un défaut de maturité mais d’un choix de méthode : ce qu’on pourrait appeler le style de l’essai théorique, caractéristique d’une pensée capable de mettre entre parenthèses sa « doctrine », sans pour autant la critiquer, simplement pour essayer autre chose5. La critique du mythe d’Atlas nous semble le manifester de manière exemplaire, dans ses difficultés et ses innovations.

Un point d’appui immobile ?

8Ce qui fait apparaître le plus clairement notre texte comme un essai théorique est l’impossibilité de l’objet même de sa recherche : la notion d’un point d’appui immobile. Aristote s’intéresse à l’étendue de l’application que le principe du point d’appui est susceptible de recevoir. C’est pourquoi, dès le chapitre 3, il s’affranchit du terrain zoologique, au sein duquel il vient de décrire les conditions du point d’appui, pour poser la question de la validité de ce principe à propos du Tout. L’aporie posée au début du chapitre 3 (699a12-14) ne demande pas si quelque chose meut le ciel mais si ce qui meut le ciel est immobile et extérieur. En d’autres termes, le moteur du ciel est-il concevable sur le modèle du point d’appui ?

Aristote suppose d’abord que ce moteur n’est pas immobile mais en mouvement et qu’il meut le ciel. C’est évidemment impossible, car, en vertu du principe énoncé, ce moteur-mû devra lui aussi s’appuyer sur quelque chose d’immobile, distinct de lui et de ce qu’il meut. Cette solution débouche ainsi sur une régression qui confirme la validité du principe : rien ne se meut sans quelque chose d’immobile avec lequel il est en contact (699a14-15 : ἀνάγκη τινὸς ἀκινήτου θιγγάνον κινεImageν). Elle confirme donc aussi un système causal qui distingue trois éléments : le point d’appui immobile, le moteur-mû qui prend appui sur celui-ci, et le corps mû mais non moteur, c’est-à-dire le ciel lui-même, à la condition que ces trois éléments soient différents les uns des autres, mais susceptibles d’entrer en contact. Comme on l’a vu, le principe du point d’appui implique en effet une conception entièrement physique ou sensible de la causalité motrice. Mais dans ce cas, bien sûr, le point d’appui sera lui aussi mû et non pas immobile.

  • 6 Nous renvoyons le lecteur sur ce point aux analyses de Nussbaum, 1985, p. 295-300.
  • 7 Voir Nussbaum, 1985, p. 296, qui incline à penser que les « pôles » jouent le rôle de moteurs immo (...)
  • 8 L’équivoque de la notion de « principe de mouvement » apparaît bien en 699b34-35, où elle peut dés (...)

9Deuxième thèse examinée : ce sont les deux pôles du Tout qui seraient les moteurs du ciel. Cette solution rencontre deux difficultés : les pôles, qui sont des points et n’ont aucune grandeur, ne sont pas des substances ; ils n’ont donc pas de « puissance » (δύναµις, 699a21) ou de force motrice. En outre le fait qu’il y ait deux pôles leur interdit d’être à l’origine d’un seul mouvement. Sans entrer dans les nombreux problèmes posés par cette thèse6, retenons cependant que sa première difficulté est de ne pas préciser en quelle position les pôles sont candidats au titre de moteurs du ciel : en tant que points d’appui immobiles ou en tant que moteurs-mûs du ciel ? En l’absence de certitude sur l’origine de la thèse critiquée, il faut privilégier l’argumentation du texte, mais celle-ci pourrait valoir aussi bien dans les deux cas7. Cette hésitation révèle une difficulté que rencontre directement la première solution : il y a finalement peu de différence entre le point d’appui immobile et le moteur-mû. Aristote ne cherche pas à distinguer ce double sens du principe du mouvement8. Comme le dit Aristote en formulant l’aporie de 699 a12-14, le point d’appui est lui aussi moteur (puisqu’il meut le ciel) et il est lui aussi mû (puisqu’il est sensible et pâtit en retour de ce qui prend appui dessus). Le point d’appui est donc un moteur– mû, ce qui conduit Aristote à employer une notion équivoque de l’immobilité.

10La critique du mythe d’Atlas prolonge cette confusion entre la causalité du point d’appui et celle de la cause motrice. Aristote y met en scène les deux types de moteur : d’un côté Atlas apparaît explicitement en position de moteur interne du ciel (699b1-2, 10-11), le faisant tourner autour des pôles (699a29-30), distingué de la Terre qui reste en repos ; de l’autre, Aristote signale que la Terre, qui est effectivement au repos, pourrait à ce titre servir de point d’appui immobile et donc de moteur du ciel (699a30-31). Certes ce qu’Aristote, dans ce passage, entend par « moteur interne », c’est Atlas ou toute autre chose de ce type (699b1-2), mais la question introduite par l’aporie (699 a12-14) laissait supposer que la recherche porterait sur le moteur immobile, en l’occurrence la Terre. Le mythe d’Atlas conduit donc à se représenter ainsi la situation typique dégagée antérieurement : un point d’appui immobile, qui est aussi un moteur-mû, la Terre ; un moteur-mû, Atlas, et un corps mû non-moteur, le ciel, les trois devant être en contact. La rotation du ciel aurait en effet deux causes également qualifiées de motrices : la Terre, qui « meut » en tant que point d’appui, mais qui est mû par ce qui prend appui sur elle et Atlas, qui « meut » le ciel en tant que moteur, mais qui est lui aussi mû puisqu’il prend appui sur la Terre. Le recours à deux forces (ἰσχύς ou δύναµις) accroît la difficulté : une force par laquelle le moteur meut, une autre selon laquelle le point d’appui est en repos. Le mythe d’Atlas est impossible, parce que la force dont Atlas a besoin pour faire tourner le ciel devra nécessairement excéder la force de repos de la Terre et donc la déplacer de son lieu propre. Le point d’appui ne sera plus immobile, ce qui montre bien que la Terre ne peut pas jouer ce rôle. Mais, en attribuant une force de repos au point d’appui, une force par laquelle ce qui est au repos le reste mais peut servir d’appui et donc mouvoir, Aristote consacre l’équivalence jusqu’ici implicite entre la causalité du point d’appui et celle de la cause motrice : le point d’appui résiste au corps qui s’appuie dessus en vertu d’une certaine force de repos, comme la cause motrice meut un corps en vertu d’une certaine force de mouvement. Mais si la Terre meut le ciel, on devrait dire que sa force de repos se traduit en réalité par une force de mouvement à l’égard du ciel.

  • 9 Ce qui signifie aussi que « ce qui pousse est poussé » (GA, IV, 3, 768b15-25).
  • 10 Ce qu’il fait en Phys., III, 2, 202a4 ou IV, 12, 221b12 en distinguant ἀκίνητον et ἠρεµοῦν.
  • 11 IA, 705a6-12, 709b27-28 et 713a14.
  • 12 Comme le signale sans doute la formule τὸ οὕτως ἀκίνητον en 698b20. Mais Nussbaum, 1985 atténue la (...)

11Aristote supprime ainsi également la possibilité que le point d’appui soit absolument immobile. On peut imaginer, en effet, une situation où la force d’Atlas n’aurait pas dépassé la force de repos de la Terre, mais aurait été rigoureusement égale à celle-ci. Il y aurait eu dans ce cas isosthénie entre les deux forces, ou « apathie » comme le dit Aristote (699a37). Mais en quel sens la Terre aurait-elle alors été immobile ? S’il est évident que le point d’appui est en repos par rapport à ce qui s’appuie dessus, il est clair qu’il n’est pas absolument parlant « immobile ». Il est en repos, mais pâtit, même faiblement, de l’appui que prend sur lui le corps, comme tous les corps sensibles : « ce qui est poussé est poussé autant que ce qui pousse le pousse » (699b4-5)9. Aristote ne cherche d’ailleurs pas à distinguer différents sens de l’immobilité10 ; il emploie indifféremment plusieurs termes : ἀκίνητον, ἠρεµοῦν (cf. en 698b9, 699b32) et µένειν, et, dans le traité de la Marche des animaux, il décrit parfaitement comment le point d’appui peut bien céder un peu sous la poussée de l’animal sans pour autant cesser de jouer son rôle, et comment il doit en réalité le faire pour le laisser avancer, s’il est un milieu comme l’air ou l’eau11. Le point d’appui est donc relativement immobile12 ; ce qui importe est qu’il offre au moins une certaine « résistance » (ἀντέρεισις), ou que le corps ne prenne pas trop appui dessus (699b2-3). Ainsi le seul problème que pose l’hypothèse d’Atlas n’est pas qu’il pousse la Terre en faisant tourner le ciel, mais qu’il la pousse trop.

  • 13 Nussbaum, 1985 le rappelle très justement p. 139 au sujet de l’ensemble du traité. Il est cependan (...)
  • 14 Ainsi, comme le dit Aristote au chapitre 4, 700a3, la Terre est absolument immobile au sens où ell (...)
  • 15 Carteron, 1923, p. 135-136, où l’auteur, qui s’interroge sur le type de motricité du Premier moteu (...)
  • 16 Comme le pense Nussbaum, 1985, p. 138.

12Il y a donc bien une équivoque entre deux formes d’immobilité et donc aussi de cause motrice : l’immobilité de la substance éternelle et séparée et celle du point d’appui sensible. Elle est présente dans les premières lignes du traité où Aristote assimile l’immobilité du Premier moteur et celle qui est requise, dans les articulations du corps, pour permettre le mouvement des animaux (698a7-17). Cette équivoque est constitutive de l’analogie entre cosmologie et biologie qui conduit Aristote à accepter que le point d’appui immobile du monde soit corporel et sensible, et à ne jamais le remettre en question dans la première partie du traité13. Il ne s’agit même pas d’une équivoque entretenue mais d’une hypothèse reconnue. Elle signifie, comme on l’a vu, qu’Aristote accepterait un point d’appui du mouvement du ciel extérieur et suffisamment stable14. Telle est d’ailleurs la seule conclusion qui s’impose au terme du chapitre 4 : le principe du mouvement ne doit pas être interne au ciel, mais il reste possible que le ciel se meuve en prenant appui sur un corps sensible, pourvu qu’il soit externe et relativement immobile. Carteron évoque à ce sujet l’image, évidemment peu gracieuse, d’un « coussinet sphérique chargé de contenir le mouvement de l’univers »15. Cette possibilité n’est pas exclue par le fait qu’Aristote est à la recherche de ce qui meut le Tout16. Le moteur immobile est, en effet, défini par principe comme extérieur au Tout ; ce « Tout » est donc incomplet et il n’est pas conçu comme s’il devait inclure son moteur.

13Ainsi la recherche, conduite aux chapitres 3 et 4, d’un terme qui serait l’analogue de la Terre pour le Tout ne débouche pas sur une solution précise, pas spécialement celle, par exemple, de Lambda 7. Rien n’interdit à ce moment de concevoir la rotation du Tout sur le modèle du déplacement d’un animal prenant appui sur la Terre. Cette recherche ne joue donc pas de rôle critique au regard d’une théorie matérialiste et mécaniste du point d’appui : son seul résultat est, au mieux, que le moteur ne peut être interne, non qu’il ne peut pas être corporel. Elle constitue donc un développement indépendant ; elle n’introduit pas à une physique du contact non-réciproque ni à une philosophie de la substance éternelle et séparée. Pour reprendre notre expression, c’est un essai théorique qui tente d’appliquer autant que possible le modèle du point d’appui au Tout sans exclure totalement cette solution, ni, finalement, en imposer précisément une autre.

Le mythe d’Atlas

14Le second élément à l’appui de cette lecture est le traitement qu’Aristote fait subir au mythe d’Atlas (699a27-32) :

Οἱ δὲ µυθικImageς τὸν Ἄτλαντα ποιοImageντες ἐπὶ τImageς γImageς ἔχοντα τοὺς πόδας δόξαιεν ἂν ἀπὸ διανοίας εἰρηκέναι τὸν µImageθον, ὡς τοImageτον ὥσπερ διάµετρον ὄντα καὶ στρέϕοντα τὸν οὐρανὸν περὶ τοὺς πόλους τοImageτο δ’ ἂν συµβαίνοι κατὰ λόγον διὰ τὸ τὴν γImageν µένειν. ἀλλὰ τοImageς ταImageτα λέγουσιν ἀναγκαImageoν ϕάναι µηδὲν εImageναι µόριον αὐτὴν τοImage παντός.
Quant à ceux qui, en mythe, se représentent Atlas les pieds sur la Terre, il apparaît bien qu’ils ont raconté ce mythe avec une idée, à savoir qu’il est comme un rayon et qu’il fait tourner le ciel autour des pôles ; cela pourrait se faire sans invraisemblance, puisque la Terre est fixe. Mais ceux qui le disent sont contraints de dire qu’elle n’est absolument pas une partie du tout.

  • 17 Le contexte exige, en effet, de ne pas traduire διάµετρον par « diamètre », comme dans la première (...)

15Le point de départ mythologique est un prétexte, comme le signale Aristote en précisant que sa réfutation vaudrait avec Atlas ou toute autre entité qui aurait les mêmes pouvoirs et jouerait le même rôle (699b1-2 et 10-11). Atlas fournit seulement une représentation figurée bien connue d’un moteur interne. On ne doit donc pas imaginer l’Atlas mis en scène dans ce texte sous les traits de l’Atlas Farnèse tardif du Musée de Naples : debout, les pieds sur la Terre, l’Atlas du DMA n’écarte pas le ciel de la Terre, mais fait tourner le ciel autour de la Terre. Se représenter sa position exacte n’est cependant pas aisé : Atlas, qui est un moteur interne du ciel, est lui-même dans le ciel, mais il ne peut utilement s’appuyer sur la Terre qui est immobile que si celle-ci n’est pas une partie mue du ciel, comme Aristote le précise. Cela ne signifie pas que la Terre soit pour autant extérieure au Tout, ce qui empêcherait sinon de comprendre en quoi elle peut être dite « au milieu » (699b4). En dépit du terme employé de « διάµετρον », Atlas ne peut donc pas être en position de diamètre ou d’axe par rapport au ciel ; il est tout au plus un rayon qui irait de la surface de la Terre jusqu’à la périphérie du Ciel, puisque la Terre est au milieu du Tout, un rayon incomplet cependant puisque ses pieds ne coïncident pas avec le centre de la Terre17.

  • 18 Nussbaum, 1985, p. 300-302.
  • 19 IV, 480-482 :
    Oceani finem iuxta solemque cadentem
    ultimus Aethiopum locus est, ubi maxumus Atlas
    axe (...)

16Cette position et ce rôle sont de toute façon inhabituels. Ce ne sont pas ceux dont Homère (Od., I, 53-54) ni Hésiode (Théog., v. 517-520 et 746-748) font état, même si leurs versions du mythe sont différentes : dans l’Odyssée, Atlas n’est pas représenté comme la victime d’une punition ; il s’occupe des piliers qui supportent les cieux et les séparent de la Terre. Dans la Théogonie, Atlas, puni par Zeus, porte les cieux sur sa tête et ses épaules. Les deux autres citations d’Atlas dans le corpus aristotélicien (Metaph., ∆, 23, 1023a19-21 et DC, II, 1, 284a18-23) ne mentionnent pas non plus qu’il fasse mouvoir le ciel. Cette particularité de l’Atlas du DMA a fait supposer que nous aurions affaire à une version en réalité tardive du mythe ; sa référence la plus ancienne se situerait en effet dans un passage de l’Ennéide (IV, 480-482 et VI, 795-797), ce qui constituerait évidemment, si c’était le cas, un argument de poids contre l’authenticité du traité d’Aristote18. On lit, en effet, dans ces deux passages parallèles de Virgile, l’expression « torquet axem » : Atlas « fait tourner l’axe », c’est-à-dire l’axe sur lequel tourne le ciel, d’où le ciel tout entier19. Il existe de fait une ressemblance entre ces deux versions du mythe qui appartiennent sans doute à une même tradition, même si justement, pour Aristote, Atlas n’est pas un axe mais un rayon et un moteur physique du Tout.

  • 20 Prométhée enchaîné, v. 427-430 :
  • 21 Pythiques, IV, 289 :
    [...] καὶ µὰν κε(...)
  • 22 DK 88 B 18 = Clément, Stromates, V 35 :
    ἀκάµας τε χρόνος περί τ’ ἀενάωι
    ῥεύµατι πλήρης ϕοιτ(...)
  • 23 Scholie au vers 179 des Oiseaux d’Aristophane : « πόλον γὰρ οἱ παλαιοὶ οὐχ ὡς οἱ νεώτεροι σηµε(...)
  • 24 Nussbaum, 1985, p. 303.
  • 25 Nussbaum, 1985, p. 302-303.
  • 26 En lisant ὐποστεγάζει, et non ὐποστενάζει (« se lamenter ») qui ne ferait pas sens avec « νώτοις » (...)
  • 27 Sur les différentes versions du mythe confondues par Eschyle aux vers 347-350, voir les notes de G (...)

17Pour sauver l’authenticité du traité, Martha Nussbaum a fait valoir que cette version du mythe, où Atlas est moins support que moteur du ciel, était en fait attestée dés avant Aristote, dans trois textes : un passage du Prométhée enchaîné d’Eschyle (v. 427-430)20, un vers de la IVe Pythique de Pindare (v. 289)21, et un fragment assez obscur de Peirithoos, tragédie attribuée à Euripide, puis à Critias, qu’on trouve cité chez Clément d’Alexandrie (DK 88 B 18)22. Il y a été joint la note d’un scholiaste à un vers des Oiseaux d’Aristophane (v. 179), qui éclaire en partie ces quelques vers difficiles d’Euripide ou de Critias23. Ce dernier texte, le moins clair sans doute des trois, est aussi celui sur lequel Martha Nussbaum compte le plus pour étayer la thèse de l’ancienneté de cette version du mythe24. Le passage d’Eschyle, en effet, comme elle le signale elle-même25, est corrompu et il est aussi parfois considéré comme interpolé. En tout état de cause, il signifierait seulement qu’Atlas « soutient de son dos l’axe du ciel » (οὐράνιόν τε πόλον / νώτοις ὐποστεγάζει)26, et non pas qu’il le fait tourner, ce qui serait cohérent avec la première intervention d’Atlas dans la même tragédie (v. 347-350) où celui-ci « soutient » (ἐρείδων) de ses épaules la colonne du ciel et de la Terre27. Quant à l’allusion qu’on trouve chez Pindare, elle n’est pas décisive, puisqu’Atlas est dit « lutter avec le ciel » (προσπαλαίει). Enfin, le fragment du Peirithoos est assez obscur pour laisser place au doute. La scholie aux Oiseaux, qui en explique partiellement le sens, suggère qu’en réalité, Atlas ne joue pas le rôle qu’on veut lui attribuer. Le scholiaste se sert de ce passage, en effet, pour rappeler que les Anciens donnaient un sens particulier au terme πόλος, qui pouvait désigner à la fois l’axe et la sphère du Tout :

Pour les Anciens, en effet, « pôle » n’est pas comme pour les Modernes, un point déterminé et la limite de l’axe, mais ce qui enveloppe absolument tout. Euripide <dit> dans Peirithoos : « et gardant le pôle d’Atlas », comme si <le pôle> tournait et que toutes les choses allaient grâce à lui.

18Pour les Anciens, le « pôle » n’est donc pas l’extrémité de l’axe, mais le Tout. Le scholiaste en veut pour preuve le fait qu’il est justement qualifié dans cette tragédie de pôle d’Atlas, Atlas dont on sait que, traditionnellement, il porte le Tout. Ce qui est dit tourner et faire aller toutes choses, c’est le Pôle, c’est-à-dire donc le Tout, et pas Atlas, dont le rôle n’est pas vraiment précisé ici.

  • 28 Nussbaum, 1985, p. 303. Nous traduisons.

19Les trois textes cités par Martha Nussbaum paraissent donc fragiles pour assurer de manière catégorique que la version du DMA provient d’une modernisation du vieux mythe d’Atlas capable de prendre en compte l’évolution de l’astronomie grecque et qu’il faudrait l’attribuer à « Critias, Euripide, et d’autres poètes liés au mouvement sophistique »28. Une preuve supplémentaire en serait que les autres mentions d’Atlas chez Euripide le représentent dans son rôle traditionnel de support et non de cause motrice du ciel (Ion, 1 ; Hippolyte, 747 ; Heraclès, 405). Il est donc raisonnable de penser que la version du DMA est moins une citation d’un mythe d’Atlas modernisé qu’une adaptation faite par Aristote lui-même à des fins critiques.

  • 29 Sur cette tradition, voir Tièche, 1945, p. 65-86, Buffière, 1956, p. 579-582 et Boyancé, 1974, p.  (...)

20Il serait aussi possible qu’Aristote s’appuie sur une tradition allégorique, un peu différente de celle qu’évoque M. Nussbaum, qui identifie Atlas et l’axe du monde29. On notera cependant qu’Aristote n’a justement pas une lecture symbolique d’Atlas selon laquelle celui-ci serait une allégorie anthropomorphique d’un axe du monde abstrait ; tout au contraire, il le conçoit de manière physique, non comme un axe immatériel autour duquel le monde tournerait, mais comme un animal prenant lourdement appui de ses pieds sur la Terre. L’image d’Atlas conçu comme l’axe du monde est donc plutôt laissée de côté, au profit d’une interprétation réaliste et littérale du mythe traditionnel d’Atlas support du monde.

  • 30 DC, II, 1, 284a18-23.

21C’est ainsi qu’on proposera d’expliquer la présence de cette version du mythe dans notre texte. On peut trouver un point de comparaison de cette méthode d’interprétation des mythes dans le passage déjà cité du traité Du ciel30 :

  • 31 La fin de ce passage explique seulement que les Anciens et les « Modernes » partagent le même post (...)

∆ιόπερ οὔτε κατὰ τὸν τImageν παλαιImageν µImageθον ὑποληπτέον ἔχειν, οἵ ϕασιν Ἄτλαντός τινος αὐτImage προσδεImageσθαι τὴν σωτηρίαν ἐοίκασι γὰρ καὶ τοImageτον οἱ συστήσαντες τὸν λόγον τὴν αὐτὴν ἔχειν ὑπόληψιν τοImageς ὕστερον ὡς γὰρ περὶ βάρος ἐχόντων καὶ γεηρImageν ἁπάντων τImageν ἄνω σωµάτων ὑπέστησαν αὐτImage µυθικImageς ἀνάγκην ἒµψυχον.
C’est pourquoi il ne faut pas non plus concevoir que les choses se passent selon le mythe des Anciens, d’après lesquels <le ciel> a besoin d’un Atlas pour sa conservation. En effet, ceux qui ont composé ce récit ont l’air d’avoir eu la même conception que ceux qui sont venus après eux : pensant que tous les corps d’en haut sont pesants et terreux, ils ont en mythe placé sous <le ciel> une nécessité vivante.31

22Aristote critique une version traditionnelle du mythe d’Atlas représenté comme support d’un ciel pesant qui aurait besoin qu’on l’empêche de tomber. Pour Aristote, le ciel n’a évidemment pas besoin de contrainte extérieure, tel qu’Atlas, pour rester dans son lieu propre. Du point de vue de l’usage qui est fait du mythe, la méthode d’Aristote consiste à extraire du récit légendaire la conception (ὐπόληψιν) sur laquelle il repose et qui serait commune aux Anciens et aux physiciens récents. Il dégage ainsi ce qu’il pense être la représentation physique sous-jacente qui a justifié le discours mythique des poètes : les corps célestes sont pesants et risquent de tomber. Il pratique donc une forme de critique rationaliste des mythes qui s’attache à en expliciter le noyau rationnel, pour montrer que celui-ci est une thèse physique erronée ; il montre donc la cause du mythe. Il procède en des termes analogues au début de notre texte (699a27-30) :

  • 32 Nous soulignons. Nous construisons donc ἀπὸ διανοίας […] ὡς. La traduction de Martha Nussbaum par (...)

Quant à ceux qui, en mythe, se représentent Atlas les pieds sur la Terre, il apparaît bien qu’ils ont raconté ce mythe avec une idée, à savoir qu’il est comme un rayon et qu’il fait tourner le ciel autour des pôles […].32

23Dans ces deux textes, Aristote interprète un mythe en en dégageant l’idée, voire l’intention (διάνοια) ou la conception (ὐπόληψις) implicite. Dans le premier, Atlas, dont on ne sait rien de la position, mais dont on doit penser qu’il a les pieds sur la Terre, est interprété comme le support d’un ciel pesant et fixe ; dans le second, le même Atlas, debout sur la Terre, est interprété comme s’il incarnait le principe moteur de la rotation du ciel. À chaque fois, Aristote veut expliquer rationnellement l’origine des personnages mythiques, comme s’ils représentaient seulement des fonctions cosmologiques précises. Même si la version du DC est la plus courante, son explication rationnelle est déjà une interprétation (Atlas empêche-t-il le ciel de tomber ou écarte-t-il le ciel de la Terre avec ses colonnes ?). Il ne nous semble donc pas nécessaire de supposer qu’il y ait derrière cette version du mythe d’Atlas une référence précise qu’il serait nécessaire d’identifier. On peut penser qu’Aristote interprète le mythe d’Atlas comme s’il était chargé d’expliquer le mouvement du ciel, sans pour autant recevoir cette version de poètes ou de physiciens. Le développement introduit par ce mythe n’est donc pas forcément commandé par l’autorité d’une thèse positive et historiquement défendue qui affirmerait l’existence d’un moteur interne du ciel.

Les conditions de l’appui

24Troisième élément en faveur de l’idée qu’Aristote privilégie une démarche expérimentale dans ce texte : ce qui lui importe n’est pas de réfuter ce mythe, mais de le réfuter d’une certaine façon. Il poursuit en effet sa réfutation du mythe par l’énoncé d’une troisième condition (699a32-b5) :

πρὸς δὲ τούτοις δεImage τὴν ἰσχὺν ἰσάζειν τοImage κινοImageντος καὶ τὴν τοImage µένοντος. ἔστι γάρ τι πλImageθος ἰσχύος καὶ δυνάµεως καθ’ ἣν µένει τὸ µένον, ὥσπερ καὶ καθ’ ἣν κινεImage τὸ κινοImageν καὶ ἔστι τις ἀναλογία ἐξ ἀνάγκης, ὥσπερ τImageν ἐναντίων κινήσεων, οὕτω καὶ τImageν ἠρεµιImageν. καὶ αἱ µὲν ἴσαι ἀπαθεImageς ὑπ’ ἀλλήλων, κρατοImageνται δὲ κατὰ τὴν ὐπεροχήν. διόπερ εἴτ’ Ἄτλας εἴτε τι τοιοImageτόν ἐστιν ἕτερον τὸ κινοImageν τImageν ἐντός, οὐδὲν µImageλλον ἀντερείδειν δεImage τImageς µονImageς ἣν ἡ γImage τυγχάνει µένουσα ἢ κινηθήσεται ἡ γImage ἀπὸ τοImage µέσου καὶ ἐκ τοImage αὐτImageς τόπου. ὡς γὰρ τὸ ὠθοImageν ὠθεImage, οὕτω τὸ ὠθούµενον ὠθεImageται, καὶ ὁµοίως κατ’ ἰσχύν.
En plus, il faut que la force de ce qui meut et celle de ce qui est fixe s’égalisent. Il existe, en effet, une quantité donnée de force et de puissance par laquelle ce qui est fixe est fixe, tout comme <il en existe une> aussi par laquelle ce qui meut met en mouvement ; et tout comme il existe nécessairement une proportion donnée des mouvements contraires, il en existe une des repos. Et si des forces égales ne pâtissent pas l’une de l’autre, par son excès, l’une domine l’autre. C’est pourquoi, que ce soit Atlas ou quelque autre chose de ce type, ce qui met en mouvement de l’intérieur ne doit pas prendre davantage appui que la fixité selon laquelle la Terre se trouve être fixe ; sinon la Terre sera mue et chassée du centre, c’est-à-dire du lieu qui est le sien. En effet, ce qui est poussé est poussé autant que ce qui pousse le pousse, c’est-à-dire de manière semblable en force.

  • 33 Voir sur ce point Phys., VIII, 10 et Metaph., Λ, 7, 1073a3-13.

25Plusieurs raisons simples auraient suffi pour renverser la plausibilité de ce mythe. La première d’entre elles est citée au début du texte par Aristote (699a31-32) et permet de corriger le mythe : pour que la Terre puisse vraiment jouer le rôle de point d’appui, il faut qu’elle ne soit pas une partie du Tout, mais on a vu qu’Aristote admettait tacitement que la condition de l’extériorité était remplie pourvu que la Terre reste immobile par rapport au Tout mû ; on pourrait ajouter qu’il faudrait qu’Atlas lui-même soit distinct du ciel dans lequel il se trouve pourtant ; enfin, Atlas, moteur sensible constituant une grandeur finie, ne pourrait sans doute avoir la force de mouvoir éternellement le ciel33. La voie finalement choisie pour procéder à la réfutation est beaucoup plus compliquée. Son seul avantage est d’être intéressante dans son principe.

  • 34 Voir aussi DC, II, 14, 297b30-298a20 : la masse de la Terre n’est pas très importante en comparais (...)
  • 35 Aristote n’associe pas dans notre texte la force et la grandeur de son sujet d’attribution, ce qu’ (...)
  • 36 Dans notre texte, Aristote ne prend pas en compte la matière du ciel, ni les propriétés qu’il déte (...)

26La troisième condition de possibilité du mythe exige, en effet, une égalité entre la force motrice du ciel et la force de repos du point d’appui. Atlas ne pourra donc jouer son rôle moteur que si les trois éléments suivants s’équilibrent : 1/la Terre, le point d’appui d’Atlas ; elle est située dans son lieu propre (699b4), le centre du Tout ; elle n’est pas d’une grandeur infinie et se trouve donc dotée d’un poids limité (699b17)34. 2/Atlas, le moteur mû du ciel ; c’est un animal mythologique pourvu d’une force extrêmement grande mais pas infinie (699b15-16), force qui doit sans doute être en rapport avec sa grandeur35. 3/Le ciel, enfin, qui enveloppe la Terre et qui est mû par Atlas. À son sujet Aristote ne précise ni sa matière, ni son poids, qui est de toute façon, lui aussi, limité, ni le rapport que celui-ci entretient avec le poids de la Terre36. Il n’est pas impossible qu’Aristote le conçoive comme un ciel « pesant et terreux », ainsi qu’il le fait dans le texte cité du DC.

  • 37 Voir les textes déjà cités : IA, 705a6-12, 709b27-28 et 713a14.
  • 38 PA, IV, 12, 694b15.
  • 39 La force est plus précisément une espèce de puissance (voir Rhet., I, 5, 1361b15-18) et Carteron, (...)
  • 40 On a vu que cette « apathie » est relative, puisqu’il s’agit de corps sensibles.
  • 41 Ce serait, par exemple, le cas de la Terre par rapport à la force de mouvement des hommes.

27La situation ainsi décrite n’est pas différente théoriquement de celle d’une souris faisant tourner sa roue autour d’elle en s’appuyant sur une base séparée de la roue mais située en son milieu. Son caractère exceptionnel permet seulement à Aristote de mettre en valeur des conditions qui seraient apparues moins clairement dans un autre cas. On a vu qu’il lui arrive ailleurs de s’intéresser à cette question du point d’appui en signalant qu’il ne doit pas céder ou, du moins, pas trop vite sous le poids du moteur mû. L’air et l’eau, qui permettent aux oiseaux et aux poissons de se déplacer, restent stables mais cèdent un peu sous leurs mouvements37. Si le point d’appui cède trop, cela conduit la nature à pourvoir les animaux qui vivent dans ce milieu de moyens de locomotion adaptés : les échassiers sont dotés de longues pattes pour atteindre la terre ferme, même quand ils marchent dans l’eau38. Dans notre passage, Aristote précise ces rapports de poussée-résistance au moyen de deux forces, par lesquelles il peut quantifier le rapport entre le point d’appui et le moteur, la force de repos et celle de mouvement. La notion de « force de repos » frappe d’abord par son caractère contradictoire. En général, la force (ἰσχύς) ou la puissance (δύναµις) se définissent de manière équivalente comme une cause motrice extérieure à la chose mue, ce en quoi elles se distinguent de la nature, cause motrice interne39. La force doit donc être ici conçue comme une cause de mouvement ou de repos ; elle est dotée d’une intensité quantifiable (πλῆθος, 699a34) et virtuellement représentable dans un rapport numérique telle qu’une proportion (ἀναλογία, 699a35-36). Deux forces contraires, de mouvement ou de repos, peuvent entrer dans deux types de rapport : elles peuvent êtres égales et donc ne pas pâtir l’une de l’autre40, ou bien l’une peut dominer l’autre en vertu d’un excès donné de force. Les rapports entre une force de repos et une force de mouvement sont donc des rapports entre des forces homogènes. Comme on l’a vu, rien ne distingue en nature la force de repos de celle de mouvement, si ce n’est son effet. Cette symétrie des rapports de force est difficile à représenter : si l’on voit bien l’effet que produit une force de mouvement qui domine une force de repos (le corps au repos est poussé), on imagine mal à quoi peut ressembler une force de repos dominant une force de mouvement, cas qu’il est pourtant demandé d’accepter (699a37-b1), sinon à la permanence dans le repos du corps au repos41. Ce cas est dès lors celui de tout support qui joue vraiment son rôle de point d’appui.

  • 42 Voir plus bas sur ce point qui suggère un mélange entre mécanisme et finalisme dans le raisonnemen (...)
  • 43 Les rapprochements entre la force de repos et le principe d’inertie n’ont pas manqué : voir Carter (...)

28Aristote ne donne cependant pas tous les éléments pour comprendre entièrement ce qu’est cette force de repos. Faut-il penser qu’elle ne s’actualise que lorsqu’elle pâtit d’une force de mouvement, ou bien qu’elle est ce par quoi, abstraction faite de toute action exercée sur elle, un corps se maintient en repos ? Si la force de repos est la capacité d’un corps à résister à une action exercée contre elle, cette force dépend-t-elle d’autre chose que de la force du mouvement et de la grandeur ou du poids du corps en repos ? Comment une force peut-elle maintenir en repos ce dont la nature est justement d’être en repos au centre, comme la Terre ?42 Enfin, et comme on l’a vu, jusqu’où peut-on dire que ce qui est en repos meut ? Ces questions et d’autres empêchent d’associer, comme on souhaite souvent le faire, la notion de force de repos ébauchée ici pour les besoins de la réfutation et les différentes formulations du principe d’inertie43.

29La question est plutôt de savoir en quoi le mythe ne satisfait pas à la dernière condition énoncée. La conclusion d’Aristote est extrêmement rapide et peu claire (699b6-11) :

  • 44 Nous ne traduisons pas µ(...)

κινεImage δὲ τὸ ἠρεµ οImageν πρImageτον, ὥστε µImageλλον καὶ πλείων ἡ ἰσχὺς ἢ ὁµοία καὶ ἲση τImageς ἠρεµίας. ὡσαύτως δὲ καὶ τῆς τοImage κινουµένου µέν, µὴ κινοImageντος δέ. τοσαύτην οImageν δεήσει τὴν δύναµιν εImageναι τImageς γImageς ἐν τImage ἠρεµεImageν ὅσην ὅ τε πImageς οὐρανὸς ἔχει καὶ τὸ κινοImageν αὐτόν. εἰ δὲ τοImageτο ἀδύνατον, ἀδύνατον καὶ τὸ κινεImageσθαι τὸν οὐρανὸν ὐπό τινος τοιούτου τImageν ἐντός.
Or meut ce qui est au repos d’abord, de sorte que [1] sa force est supérieure et plus grande ou <au moins> semblable et égale au repos, mais tout autant [2] <elle est supérieure et plus grande ou <au moins> semblable et égale> au repos de ce qui est mis en mouvement sans mouvoir44. Il faudra donc que la puissance de la Terre dans le repos soit <au moins> égale à celle que tout le ciel et ce qui le meut possèdent. Mais si cela est impossible, que le ciel soit mis en mouvement par quelque chose d’interne de ce type est aussi impossible.

  • 45 Notés par [1] et [2] dans la traduction. – Le passage présente une autre difficulté : tous les mss (...)
  • 46 Torraca, 1959, p. 29 et 41, considère cependant qu’Aristote analyse à chaque fois le rapport entre (...)
  • 47 On pourrait enrichir l’analyse du rapport entre Atlas et le ciel à partir des résultats du Problèm (...)
  • 48 Il est explicite en 699b1.
  • 49 Voir sur le détail des constructions choisies par les traducteurs, Nussbaum, 1985, p. 307-308.

Le sens du texte, dont nous ne proposons pas de traduction défintive, est rendu difficile du fait qu’Aristote examine dans une même phrase deux relations sans en préciser les sujets45 : d’une part, sans doute, le rapport entre Atlas et la Terre46, puis celui entre Atlas et le ciel, seul terme clairement désigné par l’expression « ce qui est mis en mouvement sans mouvoir ». Ce second rapport est le plus simple : par hypothèse, Atlas meut éternellement le ciel pesant qui serait, sinon, au repos ; sa force de mouvement est donc égale ou supérieure à la force de repos du ciel ; mais, en vertu des lois de rapport de forces mentionnées plus haut (699a37-b1), s’il doit vraiment le mouvoir et dépasser le simple équilibre des forces qui lui permettrait de porter le ciel, il doit, en réalité, posséder une force de mouvement plus grande que la force de repos du ciel47. Le premier rapport, quant à lui, est obscurci par la fait que plusieurs traductions de la première phrase sont possibles : κινεImage δὲ τὸ ἠρεµοImageν πρImageτον. Selon la construction qu’on adopte, ou bien (1) Atlas, sujet sous-entendu de κινει48, « meut d’abord ce qui est au repos », soit la Terre ou le ciel, ou bien (2) « ce qui est au repos », τὸ ἠρεµοImageν, est sujet et désigne explicitement Atlas, ou bien (3) il désigne la Terre49.

  • 50 Nussbaum, 1985, p. 308. In DMA, 108, 14-15 et 109, 9-10 : Michel, qui mélange plusieurs versions d (...)
  • 51 Voir Nussbaum, 1985, Essay II, p. 130 et notes p. 307-310. Sa traduction est la suivante : « But t (...)

Avouons-le : aucune de ces trois solutions ne nous paraît vraiment satisfaisante. Martha Nussbaum, dans la suite de la traduction proposée par Michel d’Ephèse50, adopte la deuxième solution et suppose que τὸ ἠρεµοImageν désigne Atlas, en traduisant en substance : ce qui meut (le ciel), c’est ce qui était au repos, c’est-à-dire Atlas ; or, commente-t-elle, la mise en mouvement d’Atlas par lui-même exige que sa force de mouvement soit supérieure à la force de repos de son propre corps51. Outre que le texte porte un participe présent et non aoriste (τὸ ἠρεµοImageν) et que rien n’indique qu’il faille rapporter τImageς ἠρεµ ίας (699b7) au corps d’Atlas, cette solution n’est pas du tout dans la suite du raisonnement d’Aristote. Le participe τὸ ἠρεµοImageν ne désigne jamais, en effet, le corps mû en tant qu’il est au repos, mais seulement la partie externe sur laquelle l’animal s’appuie pour se mouvoir : c’est le support du mouvement. De manière générale, Aristote, s’il distingue bien chez l’animal une partie motrice et une partie mue, ne s’intéresse ni dans notre traité ni dans celui De la marche des animaux, à la quantité de force requise par un animal pour mouvoir son propre corps. Enfin, on peut penser que si la force motrice d’Atlas faisant mouvoir le ciel dépasse la force de repos de la Terre et conduirait à la déloger de son centre, c’est parce que la force de repos du ciel dépasse celle de la Terre, tout simplement parce que le ciel, sans être infini, est beaucoup plus grand que la Terre et a donc une force de repos beaucoup plus grande ; si c’est le cas, il ne sert à rien d’ajouter, dans la première équation, la mention de la force requise pour qu’Atlas puisse mouvoir son propre corps ; celle-ci, même si elle est très grande, est négligeable par rapport à celle du ciel et n’ajoute de toute façon rien à la force dont il a besoin pour mouvoir éternellement le ciel.

  • 52 Pour la défendre, on pourrait s’appuyer aussi sur une construction parallèle rencontrée en 700b23- (...)

La troisième possibilité de traduction n’est paradoxale qu’en apparence. Elle consiste à exploiter l’ambiguïté de statut du point d’appui et à prendre la phrase et le raisonnement d’Aristote dans leur sens littéral en traduisant : « ce qui meut en premier, c’est ce qui est au repos », en d’autres termes, la Terre, si τὸ ἠρεµοImageν doit continuer de désigner ce qu’il désigne toujours dans ce traité, le point d’appui immobile du moteur. Ainsi, effectivement, dans le cadre de l’hypothèse critiquée, le premier moteur, ce qui meut en premier, c’est la Terre. Pour séduisante qu’elle soit52, cette construction reste cependant difficile, car cela demanderait sans doute de rapporter aussi ἡ ἰσχὺς dans la phrase suivante à la Terre, ce qui rendrait la suite dépourvue de sens.

  • 53 Nous adoptons sur ce point, comme Nussbaum, la leçon de la plupart des manuscrits à la ligne 699b7 (...)

À première vue du moins, il est tout aussi difficile de penser, avec la première solution, que le sujet sous-entendu de « κινεImage » est Atlas et que τὸ ἠρεµοImageν est complément et représente la Terre ou le ciel. S’il représente la Terre, cela reviendrait à supposer qu’Aristote prenne comme prémisse le fait qu’Atlas meut la Terre et la déloge du centre, ce qu’il veut justement démontrer pour réfuter le mythe ; dans le second cas, les deux premières phrases de ce passage (699b6-7) feraient double emploi avec la phrase suivante (b7-8) où Aristote précise que la force d’Atlas devra être supérieure ou égale au repos de ce qui est mû sans être moteur, c’est-à-dire une fois de plus le ciel53 ; en outre, rien ne permet de penser qu’Aristote puisse désigner le ciel par le participe τὸ ἠρεµοImageν, même pas l’adjectif πρImageτον qui n’a pas forcément une valeur chronologique.

30Le passage ne permet donc pas de construction satisfaisante, même si le sens général, reconstitué à partir des lignes b8-10, en semble intuitivement clair. On peut reconstituer ainsi le raisonnement : pour que le mythe d’Atlas puisse expliquer le mouvement du ciel, il faut, selon la troisième condition, qu’il existe un équilibre entre la force de mouvement et celle de repos : Atlas doit donc faire mouvoir le ciel sans mouvoir la Terre sur laquelle il s’appuie ; il doit donc avoir plus de force de mouvement que le ciel n’a de force de repos, pour que celle-ci soit « dominée », mais il doit avoir autant de force de mouvement que la Terre a de force de repos, pour maintenir entre eux une isosthénie. Aristote explique donc seulement qu’Atlas ne peut pas avoir autant de force de mouvement que la Terre a de force de repos, s’il doit en avoir plus que le ciel.

Le naturel et le contraint

31Dernier élément en faveur de notre lecture : la démonstration d’Aristote mêle les éléments d’une physique purement mécaniste à d’autres qui impliquent des mouvements et des positions définis par nature.

  • 54 Voir sur ce point Judet de La Combe, 1996, p. 281 et 283.

32De manière générale, le mythe d’Atlas, comme Aristote le souligne dans le texte cité du DC, est l’expression d’une physique mécaniste qui privilégie la contrainte et la nécessité. Comme on l’a vu, l’Atlas du DMA n’est ni celui d’Homère ni celui d’Hésiode puisqu’il meut le ciel, mais il existe entre eux un élément général de rapprochement. Atlas est un Titan, fils de Japet et frère de Ménoitos ; il forme avec ce dernier un couple représentant la force physique, ce qui l’oppose à Prométhée et Epiméthée, frères aussi, qui illustrent les forces, mais cette fois celles de l’esprit ou de la raison54. Qu’il fasse ou non mouvoir les cieux, Atlas est donc du côté d’une force extérieure et contraignante, ce qu’Aristote appelle dans le traité DC, la « nécessité vivante » (II, 1, 284a23).

  • 55 En parlant ici de « mécanique », nous ne pensons pas aux « problèmes dans lesquels ce qui est plus (...)

33La réfutation de cette hypothèse mécaniste n’empêche pas pourtant Aristote de faire référence à la position naturelle de la Terre, qui doit rester au centre, son lieu propre (699b4). Le monde de ce mythe est donc partiellement réglé par la physique des lieux naturels. Cependant Aristote ne l’exploite pas entièrement, puisque sa réfutation suppose que la Terre puisse être chassée de son lieu naturel. Telle est la difficulté qui rend inopérante la réfutation d’Aristote : celle-ci implique que la Terre pourrait être déplacée par une puissance finie, alors qu’une telle prémisse est par principe impossible, comme Aristote le souligne au chapitre 4 (700a3), qui suit immédiatement la réfutation du mythe d’Atlas. Si la Terre est donc par nature immobile, la réfutation du chapitre 3 est à refaire. Elle mélangeait en effet les principes de la physique des lieux propres et ceux d’une physique mécaniste selon laquelle la force d’Atlas peut mouvoir la Terre de son lieu. L’analyse d’Aristote est donc à la fois mécaniste dans son raisonnement et finaliste dans ses présupposés55.

Conclusion

34L’extension cosmologique du principe du point d’appui immobile et externe aboutit donc à une impasse. Aristote montre au mieux qu’il devra être externe et relativement immobile, mais ne détermine rien de plus sur la nature de ce moteur externe ni sur son mode de motricité. Au terme de cette recherche, on peut toujours penser qu’il est sensible. Même externe, le premier moteur devra, en effet, être corporel, s’il veut être un point d’appui ; il existera donc aussi de ce point de vue une concurrence entre deux moteurs du ciel : Atlas et la Terre, concurrence qui n’est jamais éclaircie dans ce chapitre. Ce qui apparaissait à l’origine comme une excroissance née d’une comparaison entre le mouvement des animaux et celui du ciel se révèle une mauvaise piste, et même une impasse d’un point de vue critique, puisqu’elle ne débouche pas d’elle-même sur une doctrine positive. Le finalisme et la doctrine du Premier moteur immobile immatériel qui apparaissent au chapitre 6 ne sont pas amenés par ce qui précède, mais importés de recherches extérieures au traité. C’est pourquoi, plus qu’un moment positif dans une recherche, il s’agit d’un essai théorique intéressant, mais sans lendemain sur la mécanique des corps célestes. Aristote n’a pas pu donner au principe du point d’appui le rôle cosmologique que visiblement il souhaitait lui donner.

Notes

1 Nous suivons le texte de Nussbaum, 1985.

2 Metaph., Β, 1, 995 b 2-4 ; DC, I, 10, 279b4-12.

3 La référence est évidemment à Metaph., Λ, 7.

4 Voir sur ce point dans Nussbaum, 1985, les remarques au sujet de 699a14-15, p. 293-294. L’auteur nous semble sous-estimer la portée de cette difficulté en considérant que la conception qu’Aristote se fait du moteur immobile dans la première partie du traité dénote un manque d’attention ou qu’elle appartient à une époque antérieure au reste de l’œuvre.

5 Sur le style théorique particulier du traité, voir les remarques dans Nussbaum, 1985, p. 113, où l’auteur tente d’expliquer le renoncement d’Aristote à ses propres principes épistémologiques de départementalisation des sciences en évoquant une « rupture avec le système de l’Organon, mais délibérée et féconde », témoignant de la capacité d’autocritique d’Aristote.

6 Nous renvoyons le lecteur sur ce point aux analyses de Nussbaum, 1985, p. 295-300.

7 Voir Nussbaum, 1985, p. 296, qui incline à penser que les « pôles » jouent le rôle de moteurs immobiles, sans expliquer sa préférence.

8 L’équivoque de la notion de « principe de mouvement » apparaît bien en 699b34-35, où elle peut désigner à la fois Atlas, principe interne du mouvement, et le point d’appui immobile, qui, dans le mythe, est lui aussi intérieur au Tout.

9 Ce qui signifie aussi que « ce qui pousse est poussé » (GA, IV, 3, 768b15-25).

10 Ce qu’il fait en Phys., III, 2, 202a4 ou IV, 12, 221b12 en distinguant ἀκίνητον et ἠρεµοῦν.

11 IA, 705a6-12, 709b27-28 et 713a14.

12 Comme le signale sans doute la formule τὸ οὕτως ἀκίνητον en 698b20. Mais Nussbaum, 1985 atténue la difficulté en pensant (p. 124) que, dans le cas du ciel, Aristote est à la recherche d’une « substance (incorporelle) entièrement immobile » (« an entirely motionless (bodiless) substance »).

13 Nussbaum, 1985 le rappelle très justement p. 139 au sujet de l’ensemble du traité. Il est cependant difficile de penser que le chapitre 6 fasse référence, comme elle le pense, à un premier moteur corporel.

14 Ainsi, comme le dit Aristote au chapitre 4, 700a3, la Terre est absolument immobile au sens où elle ne peut être chassée de son lieu propre, ce qui ne signifie évidemment pas qu’elle n’est pas mue selon d’autres formes de mouvement : τὸ γὰρ ὅλως ἀκίνητον ὐπ’ οὐδενὸς ἐνδέχεται κινηθῆναι.

15 Carteron, 1923, p. 135-136, où l’auteur, qui s’interroge sur le type de motricité du Premier moteur, évoque cette solution pour la refuser.

16 Comme le pense Nussbaum, 1985, p. 138.

17 Le contexte exige, en effet, de ne pas traduire διάµετρον par « diamètre », comme dans la première occurrence de ce terme en 698a23, ni donc par « axe » (comme L. Torraca, P. Louis et, avant eux, Liddell et Scott dans leur dictionnaire, sub verbo διάµετρον), ni évidemment par « diagonale » (comme dans le Problème XV), mais par « rayon », comme le fait M. Nussbaum. Si l’on donne à διάµετρον son sens courant, il est impossible de se représenter le mythe, car il faudrait alors ou que la Terre soit extérieure au Tout ou qu’Atlas ne prenne pas appui sur la Terre. C’est ainsi que le comprend aussi Michel d’Ephèse (in DMA, 108, 14-17), mais en allant trop loin puisqu’il donne un sens géométrique strict à la notion de « rayon ». Il explique, en effet, qu’Atlas est « analogue au demi-diamètre du cercle qui s’étend du centre à la périphérie : tout comme, en effet, le demi-diamètre va du centre à la périphérie, Atlas va du centre de la Terre au Ciel ». Or Atlas s’étend seulement de la surface de la Terre à la périphérie du Ciel.

18 Nussbaum, 1985, p. 300-302.

19 IV, 480-482 :
Oceani finem iuxta solemque cadentem
ultimus Aethiopum locus est, ubi maxumus Atlas
axem humero torquet stellis ardentibus aptum [...]
et VI, 795-797 :
[…] iacet extra sidera tellus,
extra anni solisque vias, ubi caelifer Atlas
axem umero torquet stellis ardentibus aptum.
Cf. aussi Lucrèce, V, 913. Sur l’histoire de cette synecdoque « axe-monde », voir Hardie, 1983.

20 Prométhée enchaîné, v. 427-430 :

[...] θεὸν
Ἄτλανθ’ ὃς αἰὲν ὑπέροχον σθένος κραταιον
οὐράνιόν τε τόλον
νώτοις ὑποστεγάζει.

21 Pythiques, IV, 289 :
[...] καὶ µὰν κεImageνος Ἄτλας οὐρανImage
προσπαλαίει νImageν γε πατρῴας ἀπὸ γImageς ἀπό τε κτεάνων.

22 DK 88 B 18 = Clément, Stromates, V 35 :
ἀκάµας τε χρόνος περί τ’ ἀενάωι
ῥεύµατι πλήρης ϕοιτImageὶ τίκτων
αὐτὸς ἑαυτόν, δίδυµοί τ’ ἄρκτοι
ταImageς ὠκυπλάνοις πτερύγων ῥιπαImageς
τὸν Ἀτλάντειον τηροImageσι πόλον.

23 Scholie au vers 179 des Oiseaux d’Aristophane : « πόλον γὰρ οἱ παλαιοὶ οὐχ ὡς οἱ νεώτεροι σηµεImageον τι καὶ πέρας ἄξονος, ἀλλὰ τὸ περιέχον ἅπαν. Εὐριπίδης Πειρίθῳ « καὶ τὸν Ἀτλάντιον ϕρουρImageν πόλον », ὡς αὐτοImage τε περιπολουµένου καὶ δι’ αὐτοImage πάντων ἐρχοµένων. » Le scholiaste lit ϕρουρImageν à la place de τηροImageσι cité par Clément d’Alexandrie.

24 Nussbaum, 1985, p. 303.

25 Nussbaum, 1985, p. 302-303.

26 En lisant ὐποστεγάζει, et non ὐποστενάζει (« se lamenter ») qui ne ferait pas sens avec « νώτοις ». Voir Griffith, 1983, p. 161.

27 Sur les différentes versions du mythe confondues par Eschyle aux vers 347-350, voir les notes de Griffith, 1983, p. 149 et 161-162.

28 Nussbaum, 1985, p. 303. Nous traduisons.

29 Sur cette tradition, voir Tièche, 1945, p. 65-86, Buffière, 1956, p. 579-582 et Boyancé, 1974, p. 56-57. Le symbole d’Atlas comme axe du monde provient d’interprétations allégoriques des vers d’Homère (Od., I, 53-54), où Atlas est dit veiller sur les colonnes qui séparent le ciel de la Terre. Eusthate (ad Homerii Odysseam, Olms, rééd. 1970, I, 17, 29-32 et 18, 3-5) rapporte que, pour certains, Atlas veillant sur les colonnes est « l’axe intelligible qui traverse de part en part la terre en son milieu » et il rapproche, par ailleurs, ces colonnes de l’axe du monde qu’on trouve dans la République (X, 616 b-c), en précisant que si Homère parle de « colonnes » au pluriel, et Platon au singulier, c’est parce qu’il faut imaginer une colonne au-dessus et une autre, en dessous de la Terre. De manière générale, cette figure d’Atlas proviendrait de lectures pythagoriciennes et néoplatoniciennes du mythe. Les textes cités pour attester l’existence de cette tradition avant Aristote ne sont pas toujours très convaincants cependant. Pour un point récent sur la question dans l’iconographie, voir Lexicon Iconographicum Mythological Classical, III, 1, Artemis Verlag, 1986, p. 2-16 et dans la littérature latine, Hardie, 1983, p. 223.

30 DC, II, 1, 284a18-23.

31 La fin de ce passage explique seulement que les Anciens et les « Modernes » partagent le même postulat de la pesanteur du ciel, et non forcément que les « Modernes » ont eux aussi recours à la figure d’Atlas. Le passage cité de Metaph., ∆ (23, 1023a19-21) l’évoque explicitement en l’attribuant à certains physiologues, mais il n’est pas dit à leur sujet qu’ils le représentent en train de mouvoir le ciel.

32 Nous soulignons. Nous construisons donc ἀπὸ διανοίας […] ὡς. La traduction de Martha Nussbaum par « to have a rational basis » nous semble s’imposer beaucoup moins (le fondement rationnel n’intervient que lorsque Aristote signale que, de fait, la Terre est immobile) et ne pas être vraiment soutenue par les deux occurrences qu’elle donne (cf. p. 304 : Phys., II, 5, 197a2 et Rhet., III, 16, 1417a23) ; ἀπὸ διανοίας désigne donc l’intention des poètes telle qu’elle est comprise par Aristote.

33 Voir sur ce point Phys., VIII, 10 et Metaph., Λ, 7, 1073a3-13.

34 Voir aussi DC, II, 14, 297b30-298a20 : la masse de la Terre n’est pas très importante en comparaison de la grandeur des autres astres (Aristote cite le chiffre calculé de 40 myriades de stades comme longueur de sa circonférence, soit, selon P. Moraux, plus de « 70 000 km »). Mais pour calculer la masse de la Terre, il faut sans doute prendre aussi en compte l’eau dont la quantité est comprise dans la Terre (voir Meteor., I, 3, 340a6-8).

35 Aristote n’associe pas dans notre texte la force et la grandeur de son sujet d’attribution, ce qu’il fait en Phys. VIII, 10, 266a24-b6, mais il mentionne discrètement l’existence d’un tel rapport en 699a20-22 : les pôles n’ont pas de puissance, car ils n’ont pas de grandeur et en 699b15-17 : il n’y aurait pas besoin d’une force infinie pour déplacer la Terre car la Terre n’est pas infinie.

36 Dans notre texte, Aristote ne prend pas en compte la matière du ciel, ni les propriétés qu’il détermine dans le DC : le corps céleste est automoteur (I, 2) et ne possède ni pesanteur ni légèreté (I, 3, 269b18-270a12).

37 Voir les textes déjà cités : IA, 705a6-12, 709b27-28 et 713a14.

38 PA, IV, 12, 694b15.

39 La force est plus précisément une espèce de puissance (voir Rhet., I, 5, 1361b15-18) et Carteron, 1923, note 60, p. 269. Cela explique l’expression, étrange à première vue, de 699b14-15 selon laquelle une certaine puissance dérive d’une force : une force a effectivement une certaine puissance, c’est-à-dire une capacité déterminée à pousser ou à tirer.

40 On a vu que cette « apathie » est relative, puisqu’il s’agit de corps sensibles.

41 Ce serait, par exemple, le cas de la Terre par rapport à la force de mouvement des hommes.

42 Voir plus bas sur ce point qui suggère un mélange entre mécanisme et finalisme dans le raisonnement d’Aristote.

43 Les rapprochements entre la force de repos et le principe d’inertie n’ont pas manqué : voir Carteron, 1923, p. 25, note 98 ; Torraca, 1959, p. 41 ; Aubenque, 1960, p. 298, qui devine dans le texte la force d’inertie de Képler ou l’antitypie de Leibniz ; Louis, 1973, n. ad. loc. ; Preus, 1981, p. 73. La différence réside notamment en ceci que le « principe d’inertie » ne vaut pas moins pour les corps en repos qu’en mouvement, et que le repos d’un corps chez Aristote ne procède pas forcément d’un rapport entre plusieurs forces qui s’équilibrent dans l’état dit « d’apathie », mais de la nature ou de la simple possession de la force de repos par le corps.

44 Nous ne traduisons pas µImageλλον καὶ πλείων ἡ ἰσχὺς ἢ ὁµοία καὶ ἴση τImageς ἠρεµίας comme le fait, selon nous à tort, Nussbaum, en y voyant une comparaison. Nous nous accordons sur ce point avec la traduction latine attribuée à G. de Moerbeke publiée à la fin de Torraca, 1959, p. 56.

45 Notés par [1] et [2] dans la traduction. – Le passage présente une autre difficulté : tous les mss. ne donnent pas le même texte pour la ligne 7. Nous suivons, avec Nussbaum, la majorité des mss. qui portent καὶ τῆs.

46 Torraca, 1959, p. 29 et 41, considère cependant qu’Aristote analyse à chaque fois le rapport entre la force de mouvement d’Atlas et le ciel, en prenant en compte, d’abord, sa force de repos, puis sa force de mouvement, en tant qu’il est mis en mouvement sans mouvoir. Le sens qui en découle n’est pas clair (voir Nussbaum, 1985, p. 308-309) et le texte recommande plutôt de penser que, dans la phrase ὡσαύτως δὲ καὶ τῆς τοImage κινουµένου µέν, µὴ κινοImageντος δέ, le τῆς renvoie à la force de repos du ciel.

47 On pourrait enrichir l’analyse du rapport entre Atlas et le ciel à partir des résultats du Problème XXXI de la collection des Problèmes pseudo-aristotéliciens, où l’auteur se demande pourquoi il est plus facile de mouvoir ce qui est mû que ce qui est au repos. L’auteur montre que c’est à cause de la résistance de ce qui est au repos. Voir de même le Problème XII, 852b5. Il ne semble pas que ces considérations interviennent ici cependant.

48 Il est explicite en 699b1.

49 Voir sur le détail des constructions choisies par les traducteurs, Nussbaum, 1985, p. 307-308.

50 Nussbaum, 1985, p. 308. In DMA, 108, 14-15 et 109, 9-10 : Michel, qui mélange plusieurs versions du mythe d’Atlas, comprend, en effet, qu’Atlas meut le ciel en portant les piliers qui le supportent. Il devra donc non seulement se mouvoir lui-même mais mouvoir aussi ces piliers.

51 Voir Nussbaum, 1985, Essay II, p. 130 et notes p. 307-310. Sa traduction est la suivante : « But that which imparts the motion starts out by being at rest, so far its force must be greater than, rather than similar and equal to, its own stability […] ». Nous soulignons.

52 Pour la défendre, on pourrait s’appuyer aussi sur une construction parallèle rencontrée en 700b23-24 : ὥστε κινεImage πρImageτον τὸ ορεκτὸν καὶ διανοητὐν. Il s’agit là aussi du premier moteur du mouvement de l’animal.

53 Nous adoptons sur ce point, comme Nussbaum, la leçon de la plupart des manuscrits à la ligne 699b7 et lisons : ὡσαύτως δὲ καὶ τῆς τοImage κινουµένου µὲν, µὴ κινοImageντος δέ.

54 Voir sur ce point Judet de La Combe, 1996, p. 281 et 283.

55 En parlant ici de « mécanique », nous ne pensons pas aux « problèmes dans lesquels ce qui est plus petit maîtrise ce qui est plus grand », « ce qui a un faible poids meut ce qui a un poids très lourd ». Atlas ne « ruse » pas avec le ciel et n’utilise ni levier ni poulie.

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