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Le miroir des Muses

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Alain Deremetz

Première partie. Les images du texte poétique et leurs fonctions

Chapitre III. Limites et ordre du texte

Texte intégral

  • 1 G. Genette, dans la page introductive de son livre Seuils (op. cit.), justifie cette appellation de (...)

1Concernant le second volet de cette étude sur l’identité textuelle, dont l’importance est continuellement vérifiée par tous ceux qui sont confrontés aux difficultés de l’établissement et de l’interprétation des textes, il ne sera pas possible d’aller au-delà des conclusions avancées par quelques ouvrages récents ; dire où commence et finit un texte, c’est, en effet, commencer à dire ce qu’il est et ce qu’il signifie. Nous nous contenterons donc de développer quelques idées générales afin d’ouvrir une réflexion qui se poursuivra par l'étude de deux exemples concrets dans la seconde partie de cette étude : le premier, consacré aux prologues de la comédie latine, analysera l’un de ces « seuils » du texte que Genette appelle le paratexte1, l’autre, en prenant pour thème la mise en abîme, montrera comment le texte peut contribuer lui-même à figurer son enveloppe et à représenter ses limites.

Le texte et les textes : unité et évidence du texte

  • 2 C’est ce qu’observe Genette à propos du paratexte : « Cette frange... constitue, entre texte et hor (...)

2Il y a peu de questions que la théorie textuelle ait aussi longtemps ignorées que celle des limites du texte : dominée par la sorte d’évidence qu’imposent l’écriture et, plus encore, la prodigieuse machine éditoriale moderne, la réflexion sur la textualité l’a rejetée aux confins de son champ, la réservant à ces praticiens du texte que sont les philologues, chargés, en la circonstance, de pallier, au coup par coup, les aléas de la transmission manuscrite. Ainsi cantonnée, avec un rôle secondaire, dans le domaine de l’histoire des textes et de la paléographie, cette question des limites du texte n’est devenue un problème général de la théorie du texte que depuis la prise en compte, très récente, par celle-ci des relations du texte à son contexte dans la communication orale et, par conséquent, depuis son ouverture à la pragmatique2. Cette ouverture reste néanmoins isolée, car l’expérience moderne de la textualité pousse puissamment à privilégier la conception scripturale du texte : dépendant, en effet, et largement, des supports utilisés pour leur transmission (livres, journaux, revues...) ainsi que des conventions éditoriales, celle-ci contribue à entretenir l’évidence, illusoire, qu’un texte est un ensemble sémiotique autonome, homogène, dont l’unicité et l’authenticité sont aussi assurées pour le lecteur que le sont ses frontières physiques ; isolé de son environnement graphique ou iconique par des signes diacritiques, des espaces blancs ou par tout autre moyen typographique, le texte ne peut apparemment pas être confondu avec ce qu’il n’est pas, et tout brouillage des codes, tout manquement à la règle, sont perçus comme une atteinte à sa nature et un obstacle à sa fonction.

3Pourtant, cette tranquille assurance du lecteur moderne devant ses textes, dont l’unicité et l’inaltérabilité lui paraissent garanties par les usages de la pratique éditoriale, ne devrait pas lui faire oublier qu’une telle expérience est relativement neuve dans l’histoire de la textualité et qu’il est bon de la réviser ou de la relativiser quand on s’attache à comprendre les textes produits et légués par l’Antiquité : songe-t-on vraiment à ce que pouvait être un texte pour le poète qui « tissait » son poème sur un papyrus enroulé ou pour le lecteur qui déroulait ce même papyrus ? Cette évidence rassurante n’est pourtant pas le seul aliment qui contribue à nourrir notre expérience moderne du texte. Il faut lui ajouter la conception, très ancienne, du caractère essentiellement individuel de l’œuvre. L’identification de l’auteur, voire sa signature (sphragis), parce qu’elle désigne l’œuvre comme une propriété, porte en elle l’exigence de son intégrité : un texte d’auteur doit être nécessairement unique, homogène et non contradictoire, et se loger sans contrainte dans l’espace que lui tracent ses limites. Nul n’ignore aujourd’hui que la philologie, à travers toutes les étapes, antique, byzantine, carolingienne, humaniste ou moderne de son histoire, s’est constituée comme méthode indispensable en vue de l’établissement et de la transmission des textes, parce que la conception de la singularité éminente et exemplaire de l’œuvre d’un auteur n’a cessé de se renforcer à travers le temps, et ceci alors même que les techniques anciennes de transmission des textes, contaminées par des pratiques d’appropriation individuelles, favorisaient la prolifération de variantes disparates. A certaines époques, ces variantes, encombrées de gloses, de scolies et d’autres témoignages de l’activité des lecteurs successifs, étaient si nombreuses et parfois si contradictoires que les limites d’un texte devenaient souvent indiscernables et que son identité, pourtant si nécessaire à son fonctionnement, était altérée, rendant ainsi aléatoire tout dialogue entre des lecteurs différents. C’est pourquoi, récurremment, des spécialistes de la critique textuelle ont tenté, en confrontant ces variantes, de retrouver la forme native du texte, dans sa pureté originelle.

 

4Ce rêve archéologique du retour au texte unique, admirable dans son splendide isolement, que notre époque moderne a rendu apparemment accessible, n’a cessé de hanter une longue lignée de lecteurs scrupuleux, alors que la majorité d’entre eux s’accommodaient, semble-t-il fort bien, de son impossibilité. L’histoire de la textualité est, en effet, celle d’une tension constante entre deux exigences contradictoires, la juridicité immanente à la production textuelle (la textualité auctoriale), et la « poïéticité » qui accompagne fatalement la consommation et la transmission textuelles (la textualité lectoriale) ; l’une, avec son exigence d’unicité, l’autre, avec sa potentialité multiplicatrice, animent contradictoirement un long pan de l’histoire des pratiques textuelles et scripturales.

5Cette prise de conscience compte pour beaucoup dans les critiques qui, depuis plusieurs décades, se sont élevées contre l’idéalisme archéologico-philologique du texte unique. Emanant, le plus souvent, de spécialistes de domaines que la tradition universitaire a marginalisés et, notamment, des médiévistes, qui avaient besoin, pour valoriser leurs objets de recherche, de concepts autres que ceux qui avaient justement contribué à les déprécier, ces critiques ont pris le parti de déstabiliser l’édifice philologique, sinon dans ses résultats, du moins dans ses principes. Au nombre de ces subversions du modèle philologique, il faut bien entendu mentionner d’abord la plus célèbre, l’esthétique de la réception dont la principale particularité est d’avoir, comme son appellation l’indique, intégré la position du récepteur dans l’analyse de l’œuvre littéraire, soumettant ainsi l’élaboration du sens de l’œuvre à une relation dialectique dans laquelle entrent en jeu simultanément le projet de l’auteur et les diverses significations actualisées par des lecteurs successifs au cours de l’histoire. Le sens n’est plus considéré ainsi comme la restitution objective d’une intention initiale, mais comme le résultat d’une construction où coopèrent deux instances complémentaires, l’auteur et le lecteur historiques ; il n’est plus unique ni transcendant, mais devient un paradigme (plus ou moins homogène) de rencontres, chaque époque et chaque lecteur projetant dans l’œuvre leurs « horizons d’attente » particuliers. Sans entrer dans le détail de cette démarche, notons qu’elle ne nie pas l’unicité du texte, mais qu’elle en fait un fantôme de la raison et la dépasse par l’idée que de la pluralité des lectures historiques émerge une pluralité d’images textuelles pertinentes, c’est-à-dire de textes reçus et interprétés.

6La critique génétique, seconde subversion du modèle textuel philologique, a deux domaines d’intervention privilégiés, la littérature moderne et contemporaine et, à nouveau, la littérature médiévale. Depuis de nombreuses années, en effet, on assiste au développement d’une recherche portant sur les « avant-textes » des œuvres : traquant et scrutant tous les brouillons et cahiers manuscrits encore à leur disposition, des spécialistes tentent de retrouver, derrière le texte imprimé, la multiplicité des antécédents qui jalonnent la genèse de son avènement ; démarche elle-même philologique, dira-t-on, mais en réalité strictement inverse, puisqu’au lieu de chercher en-deçà des variantes le texte original, elle s’attache à restituer, en amont d’un texte solide et parfait, ses variantes, réinscrivant ainsi le pluriel et le contradictoire dans l’unique. Le texte cesse alors d’apparaître comme une parole hiératique et intangible, née d’elle-même dans la bouche d’un prophète : il devient le fruit d’un tissage laborieux qui aurait pu aussi bien ne jamais s’achever. Sa perfection elle-même devient illusoire : elle n’est plus que le signe d’un compromis, puisque le texte aurait pu virtuellement être amélioré si le processus de sa révision s’était poursuivi. Sans doute, dans cette opération, le texte ne perd-il pas toute stabilité existentielle, ni toute identité objective ; mais il abandonne une part de sa majesté et de sa sacralité monumentale.

  • 3 Cf. B. Cerquiglini, Eloge de la variante, Histoire critique de la philologie, Seuil, 1989.

7Le second domaine exploré par la critique génétique est, avec une perspective et des résultats un peu différents, la littérature médiévale ; et, comme le résume bien le titre paradoxal que B. Cerquiglini, parodiant Erasme, donne à sa thèse, « l’éloge de la variante »3, la conception philologique du texte unique et stable s’en trouve, une fois de plus, déstabilisée : « L’intérêt actuel », écrit-il, « pour la trace manuscrite, pour le frayage de l’expression, l’attention minutieuse portée à la préparation de l’œuvre ainsi qu’au précaire de l’écriture traduisent quelque impatience devant le texte écrit. Cet examen si anxieux de la genèse scripturaire tente d’échapper au carcan de la fixité textuelle, en déstabilisant les inscriptions » (p. 10).

8Faisant observer que la notion de texte, telle qu’elle a été constituée après le triomphe de l’imprimerie par la philologie moderne, s’avère incapable de rendre compte de la pratique scripturale médiévale qui ne dispose que du manuscrit comme moyen de publication et de transmission des œuvres, l’auteur en conclut que le « texte » n’existe que dans la prolifération de ses variantes, dans la profusion des récritures qui en sont autant d’appropriations ; chaque version est une image textuelle qui résulte d’un travail individuel d’interprétation. On conçoit alors que, dans un tel milieu, le texte ne soit pas un objet définitif ni une entité stable et inaltérable, mais qu’il ne cesse d’être déconstruit et reconstruit par les copistes. Il ne peut être question, par conséquent, de rechercher le bon texte et il est nécessaire de redonner à chaque variante, avec sa légitimité et sa cohérence propres, sa place dans le jeu ouvert de la production textuelle. S’il est vrai que toutes les versions différentes sont des actualisations de ce que l’on suppose être un même texte antérieur, il n’en est pas moins évident qu’elles seules existent et qu’il reste toujours absent. Il apparaît donc clairement que, dans une civilisation de la transmission manuscrite des œuvres, chaque lecteur produit sa propre image d’un texte de référence, en y mêlant ses propres gloses et commentaires, lesquelles finissent par faire corps si intimement avec le texte qu’il devient impossible de les rejeter hors de ses limites « naturelles ».

Texte oral et texte transcrit

  • 4 Cf. P. Galand-Pernet, art. cit., p. 108 sq.
  • 5 P. Zumthor, Introduction à la poésie orale, Seuil, 1983.

9Nous avons souligné, dans un chapitre précédent, les conséquences déstabilisatrices que l’application de la théorie textuelle à l’étude de la littérature orale avait pu entraîner sur notre conception classique du texte. Elle nous a permis de mieux comprendre l’importance que les Anciens accordaient aux frontières de leurs textes, à leurs commencements et à leurs fins, et, entre ces bornes, à leur construction régulière et ordonnée, comme le font encore les poètes-chanteurs, bardes ou griots, dans les cultures orales4. Elle nous a appris aussi que le texte n’est pas une entité universelle, stable et invariable, mais que, si l’on considère le point de vue de ses limites, il est nécessaire d’en distinguer trois types : le texte oral, qui n’existe que le temps de sa profération, le texte transcrit, texte oral matérialisé par l’écriture, mais conservant les marques de sa configuration première, et le texte écrit, conçu et réalisé par l’écriture, et pouvant servir de support à la lecture individuelle ou à l’oralisation devant un public. Selon que l’on considèrera une civilisation de pure oralité, ou de pure « vocalité » comme dit P. Zumthor5, une civilisation de l’écrit, comme la nôtre, ou, comme c’est le cas pour Rome, une civilisation mixte, recourant certes à l’écriture pour un certain nombre d’usages publics et privés, dont la création poétique, mais largement dépendante encore de la communication orale, même pour les œuvres écrites, un seul ou plusieurs de ces types pourront se présenter simultanément.

 

  • 6 Ibid., p. 110.

10Nous avons appris des spécialistes de l’oral poetry que, dans une civilisation orale, l’énonciation d’un texte, poème ou récit, est intégrée à un rituel complexe et qu’elle est précédée ou accompagnée d’un ensemble de gestes et d’énoncés qui lui donnent son sens et sa fonction ; comme le rappelle P. Galand-Pernet6, « élément d’une manifestation collective ou composition chaque fois recréée par un individu, le texte poétique est, semble-t-il, perçu par l’émetteur et par le récepteur uniquement en référence à un ensemble dont il n’est qu’un élément, qu’il s’agisse d’un complexe rituel, d’un répertoire de chanteur, d’un répertoire villageois ou d’une tradition littéraire commune à une aire plus vaste, à ce point connue de tous que, à la limite, entendre quelques schémas métriques et quelques formules au milieu du bruit de la fête suffise à constituer un texte. »

 

11C’est ainsi que l’on peut compter au nombre de ces énoncés introductifs les prologues, préludes, proèmes, invocations, adresses, prières, hymnes, etc..., que les poètes (ou orateurs) antiques chantaient (ou prononçaient) avant d’aborder le chant (ou le discours) prévu par le rituel ou les circonstances. Tout cet environnement verbal ou gestuel est destiné à préparer l’écoute, à en faciliter la compréhension, bref à servir le texte dans son action sur l’auditeur. De cette action, comme le fait Genette dans un livre récent, il conviendrait d’analyser en détails « les moyens, les modes et les effets ». Mais, comme il le précise aussi, ils sont multiples et varient avec les époques : « les voies et moyens du paratexte se modifient sans cesse selon les époques, les cultures, les genres, les auteurs, les œuvres, les éditions d’une même œuvre, avec des différences de pression parfois considérables : c’est une évidence reconnue que notre époque ‘médiatique’ multiplie autour des textes un type de discours qu’ignorait le monde classique et a fortiori l’Antiquité et le Moyen-Age, où les textes circulaient souvent à l’état presque brut, sous forme de manuscrits dépourvus de toute formule de présentation. Je dis presque, parce que le seul fait de la transcription — mais aussi bien de la transmission orale — apporte à l’idéalité du texte une part de matérialisation, graphique ou phonique, qui peut induire... des effets paratextuels. En ce sens, on peut sans doute avancer qu’il n’existe pas, et qu’il n’a jamais existé, de texte sans paratexte » (ibid., p. 9).

  • 7 Mais cette correction de jugement n’est possible qu’au prix d’une redéfinition du concept de parate (...)
  • 8 G. Genette, Palimpsestes, Seuil, 1982, p. 10.

12Si l’on se réfère aux enquêtes menées sur ce sujet dans le champ de la littérature grecque archaïque et, plus généralement, de la littérature antique, on doit nuancer le constat d’absence7 que dresse Genette : le paratexte existe dans l’Antiquité, mais, comme nous le verrons, sous une forme moins élaborée, moins complexe, et, en tout cas, nettement moins perceptible que dans l’édition moderne : d’une part, en effet, il se résume à quelques traits dont la fonction est essentiellement socio-religieuse ; d’autre part, il s’incorpore dans l’espace même du texte, à sa frontière ou en son sein, rendant ainsi difficile toute identification et toute délimitation. Quant à sa fonction, elle peut être analysée dans deux directions qui correspondent à celles que la rhétorique a assignées aux préambules et exordes. Les paratextes ont d’abord une fonction pragmatique, étant donné qu’ils participent à la mise en scène et à la présentation du texte, en préparant l’attention de l’auditeur et en orientant son interprétation. En outre, la relation d’un paratexte à un texte est, en général, selon la définition de Genette, métatextuelle, c’est-à-dire qu’elle « unit un texte à un autre texte dont il parle8 », sur le mode du commentaire. A ce titre, elle appartient aux procédés de l’énonciation, unissant, pour reprendre la terminologie de Calame, l’énoncé de l’énonciation à l’énoncé, c’est-à-dire ce que l’on dit du texte au texte même. S’adressant à la divinité et/ou à un protecteur, destinataire privilégié, au public et/ou au jury d’un concours, le poète apporte plusieurs informations utiles au but qu’il vise :

  • il prévient l’auditeur qu’il va chanter, préparant ainsi le moment où le chant va réellement commencer ; sollicitant l’aide de la divinité ou faisant étalage de son art, il présente son chant comme un hommage ou comme un « contre-don ». A ce titre, il légitime sa qualité de poète et son droit à la parole.

  • il annonce ce qu’il va chanter, à savoir un chant que lui inspire la divinité, en insistant sur la perfection formelle de ce chant et sur sa valeur de vérité.

  • 9 « Le prooimion est-il un proème ? », in Le texte et ses représentations, pp. 13-28.

13Costantini et Lallot9, examinant le cas du proème grec qui désigne, dans les écoles de rhapsodes, l’hymne qui prélude aux concours, lui confèrent quatre traits « qui le définissent dans sa réalité référentielle... : l’antériorité, ou, plus précisément, l’initialité ; l’apostrophe ; un énonciataire divin ; un référent narratif qui est également une divinité, la même au demeurant », comme dans cet exemple de l'Hymne à Aphrodite :

Salut, toi, qui, le regard vif, souris doucement ; donne-moi au concours de remporter la victoire, accorde tes faveurs à mon chant : pour moi, je ferai encore mémoire de toi dans un autre chant.

  • 10 Voir R. Finnegan, Oral poetry : its nature, significance and social context, London, CUP, 1977.

14Lors des « performances » orales, la séparation entre le paratexte et le texte est souvent difficile à cerner. Comme le dit très justement P. Galand-Pernet, et ses remarques rejoignent, pour l’essentiel, les conclusions des théoriciens de l’oral poetry10, « les conditions d’émission et de réception du poème oral ont évidemment des incidences sur la façon dont le texte est perçu : parole sacrée indissociable des autres manifestations rituelles ou vers chantés en chœur, devinés plus qu’entendus dans l’animation de la danse, le poème n’a pas d’autonomie, sa matière textuelle est fragmentaire et diluée. Ce sont les artifices de l’enquête et de la notation par écrit qui vont lui conférer une consistance, un corps différents. Objet commercial présenté par le chanteur professionnel à un public de passants qu’il faut attirer, il va s’allonger ou se raccourcir au gré des besoins : on ne peut pas expliquer la disproportion de certains prologues par rapport au poème, si l’on ne tient pas compte de ce facteur. Avant donc le problème de la constitution du texte... il faut poser celui de la délimitation du texte » (ibid., p. 109).

 

  • 11 Ibid., p. 13-14.
  • 12 C’est ce que l’on peut tirer de l’existence attestée de plusieurs prologues de l'Hécyre, dont on vo (...)

15Cette réflexion va nous permettre de passer au deuxième type de texte, le texte transcrit, transition nécessaire avant d’aborder le texte écrit. Dans la masse des textes classiques que nous a livrée la tradition, un nombre important d’entre eux, et parmi les plus célèbres, ne sont que des transcriptions, parfois tardives, de poèmes ou de récits composés oralement. De cette opération de transcription deux conséquences principales sont à relever, la première étant la fusion du proème et du chant, la seconde l’autonomisation du chant, c’est-à-dire sa textualisation. Nous venons de voir que dans les sociétés à culture orale, les prologues destinés à préparer l’écoute du « texte » choisi ou impliqué par les circonstances prenaient parfois une telle importance qu’ils finissaient par occuper la plus grande partie du récital ; au point que l’on peut se demander si ce n’est pas de ces moments, souvent improvisés, que l’artiste attend le plus, parce que c’est là qu’il peut le mieux exprimer son talent et souligner son originalité. Plus que les textes qui appartiennent à une tradition mémorielle, connus par de multiples récitations et ne variant qu’en surface, les prologues sont l’occasion d’une véritable création et d’une exhibition de l’art du poète. Sentis comme complets et autonomes, ces préambules ont accédé à la dignité textuelle par la transcription en perdant presque tout lien avec le texte qu’ils étaient chargés de présenter ou d’accompagner. C’est le cas, selon Costantini-Lallot11, des Hymnes homériques, vers « que le rhapsode chantait avant le concours proprement dit, lequel consistait dans la récitation des vers tirés de l’épos ». Plus courant est l’autre effet de la transcription, induit des usages de la composition écrite : des textes sont consignés par écrit précédés d’un paratexte faisant corps avec eux, alors qu’à l’oral ces paratextes variaient, étant adaptés aux circonstances, chaque fois nouvelles, des représentations. C’est la thèse que pourraient défendre les tenants (minoritaires) de la composition orale de la Théogonie et des Travaux d’Hésiode, dont les « textes » sont précédés d’hymnes à la façon homérique. Autant qu’on puisse en juger, c’est ce qu’on peut penser aussi des prologues de la comédie latine, de Plaute et, peut-être, de Térence qui, pour certains d’entre eux12, font trop nettement référence à des circonstances particulières, pour être généralisables. En tout cas, l’adjonction liminaire d’un prologue (sans doute authentique) au texte même de la comédie procède d’un effet de textualisation qui correspond aux pratiques de la communication écrite telles qu’elles ont été codifiées par la poétique et la rhétorique antiques sous la catégorie des proèmes et des exordes ; un texte ne peut être présenté sous forme écrite et, encore moins diffusé, sans le secours d’un paratexte.

La fonction paratextuelle du texte écrit

  • 13 Cf. J.-B Puech et J. Couratier, « Dédicaces exemplaires », Poétique, 69, pp. 61-82.
  • 14 R. Sabry, « La digression dans la rhétorique antique », Poétique, 79, 1989, pp. 259-276.

16Avec le troisième type de texte, le texte écrit, nous abordons enfin l’analyse des limites des textes poétiques qui composent notre dossier pour constater d’emblée que la plupart d’entre eux sont dotés d’un paratexte, mais que celui-ci est si intimement lié au texte qu’il paraît se fondre en lui comme un élément indispensable à sa constitution. Il reste que cette intégration s’effectue sous des formes et avec des fonctions diverses qu’il va nous falloir identifier. C’est ainsi que, parmi les nombreuses fonctions pragmatiques ou textuelles13 que remplissent les proèmes antiques, nous nous intéresserons particulièrement à celle qui correspond à sa définition et qui exhibe le mieux son statut de seuil, la fonction inaugurale ou introductive par laquelle le proème marque les limites du texte qu’il présente, en dessine la forme, en décrit la genèse et en éclaire l’agencement, servant à la fois de table des matières et de mode d’emploi. Et nous aurons ainsi l’occasion d’analyser cette figure textuelle dont a si bien parlé R. Sabry14, « figure de l’infraction et du brouillage des limites qui permet en régime narratif toutes sortes de transgressions, entre autres l’allusion, dans le texte même, à certaines données paratextuelles », la métalepse ; analyse qui, comme l’ajoute le même critique, est de nature à « interroger un aspect tout à fait particulier de la réflexivité scripturale, la conscience qu’a un texte d’être un livre » ; nous devrions dire ici la conscience qu’a un texte d’être un opus, c’est-à-dire un objet qui a une forme et une consistance.

17Les problèmes soulevés par les proèmes antiques se résument tous en une alternative : sont-ils extérieurs au texte ou en font-ils partie intégrante ? En règle générale, la distance qui sépare le proème du texte est attestée par des marques diverses, opposition de personnes (je/tu /vs/ il), opposition de temps (présent/passé ou présent/futur), oppositions thématiques et, parfois, stylistiques et métriques, que l’on peut subsumer sous l’opposition pragmatique discours/récit. Toutefois, en dépit de ces marques, le proème semble paradoxalement appartenir au texte, comme le vestibule à la maison, sans pour autant perdre sa fonction de commentaire, c’est-à-dire d’ouverture sur l’extérieur. Sorte de « préface intégrée », le proème appartient autant à l’univers (externe) du discours qu’à celui (interne) du récit ; comme Janus biffons, il est à la fois une « frange du texte imprimé qui [...] commande toute lecture » (Genette) et un hors-texte qui en assure la transmission et la transaction ; il unit ce qui relève de la contextualisation du texte à ce qui est son énoncé propre, en les soumettant l’un et l’autre aux mêmes lois sémiotiques et aux mêmes règles de production, de sorte qu’il est également possible de dire qu’il est un paratexte textualisé et un élément du texte à fonction paratextuelle, l’art suprême du poète consistant précisément à réaliser cette fusion ambiguë. Le modèle textuel antique que nous allons tenter d’illustrer maintenant repose donc sur un paradoxe : la fonction paratextuelle de délimitation du poème-texte à laquelle est préposé le proème n’est remplie qu’au prix de l’abolition apparente de leur spécificité sémiotique respective et, parfois même, de leurs limites propres.

Le modèle textuel poétique

  • 15 Le métier du mythe. Hésiode et ses vérités, Ed. du Cerf, Paris, 1996.

18Puisque, comme nous allons le montrer, il faut commencer par le commencement, c’est au fondateur du modèle textuel antique que nous allons d’abord nous intéresser. Mais, une fois n’est pas coutume, c’est Hésiode, et non Homère, que nous convoquerons, car nous partons de l’hypothèse (généralement partagée) que le poète d’Ascra est le véritable initiateur d’une conception scripturale de la création poétique manifestement soucieuse de l’ordonnance (le texte s’ordonne comme le cosmos dont il raconte la naissance) et de la limite de son objet. Le choix de la Théogonie, quant à lui, est dicté par les circonstances et, il faut bien l’avouer aussi, par le caractère très démonstratif de l’œuvre : la théorie, on le sait, choisit toujours ses cibles. Comme il ne saurait être question ici de résumer tous les débats qui, depuis des siècles, se concentrent sur ce texte et de mentionner toutes les hypothèses, tous les points de désaccord, qu’il a suscités, nous partirons de l’interprétation dont H. Wismann a présenté récemment les grandes lignes15.

  • 16 Théogonie, 104-115 : Salut, enfants de Zeus, donnez-moi un chant ravissant. Glorifiez la race sacré (...)

19Le constat de départ est celui-ci : le proème proprement dit, au sens homérique du terme, commence au vers 104 et contient l’invocation traditionnelle aux Muses, suivie elle-même de l’énoncé du sujet (la théogonie) et du rappel de la nécessité de dire les choses dans l’ordre, depuis le début16. Il est lui-même précédé d’un premier proème qui est un hymne aux Muses, assez proche, semble-t-il, des hymnes liminaires rhapsodiques — dont les Hymnes dits homériques sont l’exemple le plus connu. Alors que dans la poésie d’Homère le rapport du chant du poète à celui des Muses va de soi, il est ici explicité et légitimé : le premier proème énonce, en quelque sorte, les conditions de possibilité du second et contient, de ce fait, une réflexion sur le projet poétique de l’auteur et, notamment, sur la pertinence du recours à la fiction pour énoncer des vérités. Mais cette réflexion s’énonce dans les mêmes termes et sur le même mode que le chant sur lequel elle porte, c’est-à-dire sous la forme d’un récit fictif qui permet à l’auditeur-lecteur d’entrevoir la vérité en accédant à l’invisible, passé et présent. Le proème raconte, en effet, le passage du chant divin de la Muse, chant parfait à l’image du monde dominé par Zeus, dans le monde humain de la temporalité et du devenir, tout en explicitant les conditions nécessaires à la conservation de sa perfection lors de sa transmission : il faut qu’il soit une totalité, enclose entre des bornes (il faut chanter les Muses au début et à la fin, 34 et 48) et se déroulant suivant un ordre, en commençant par le début ; il faut aussi qu’il ait une origine, celle que lui assigne le chant des Muses sur l’origine.

20Le chant du poète est donc le chant des Muses temporalisé, qui coïncide avec l’ordre du monde. De fait, l’identité du chant du poète et celui des Muses est presque parfaite : ils ont la même structure textuelle, composée d’un proème discursif et d’un récit. Lors de la scène de l’élection du poète, avant de lui inspirer des accents divins pour qu’(il) glorifie ce qui sera et ce qui fut, en célébrant la race des Bienheureux toujours vivants (31-33), les Muses qualifient leur parole et en définissent le statut, dans une sorte de proème, lui-même métatextuel, destiné à en orienter la compréhension (26-28) :

Pâtres gîtés aux champs, tristes opprobres de la terre, qui n’êtes rien que ventres ! nous savons comment dire des choses fausses qui ressemblent à des choses réelles, mais nous savons aussi, lorsque nous le voulons, comment faire entendre des choses vraies.

21La mise en abîme de cet avertissement des Muses dans un proème qui est lui-même un avertissement au public, comporte une leçon de portée générale. Dès lors que le poète veut faire entendre des vérités en recourant à la fiction, il est tenu d’expliciter les conditions de validité et de véridicité de son chant. En outre, l’homologie profonde qui existe entre le chant des Muses et celui du poète est renforcée par la mise en évidence, dans le texte même, de ce qui les distingue l’un et l’autre du poème qu’un aède non respectueux des limites et de l’ordre du chant des Muses composerait sur le même sujet. Dans le récit qui précède la révélation, où il célèbre les Muses dansant et chantant sur l’Hélicon, le poète encore ignorant leur attribue une théogonie dont on a pu dire qu’elle était inversée par rapport à celle qu’il va chanter, mais dont l’ordre paraît plutôt indéterminé puisqu’elle n’exhibe ni sa genèse ni sa structure.

22Il faut souligner un second point. Un lecteur, même non averti, ne peut manquer de remarquer l’extraordinaire redondance des termes qui soulignent l’exigence de l’ordre et des limites. Ces termes semblent se ranger en deux catégories : ceux qui concernent l’ordre du chant du poète, qui doit commencer et se terminer par les Muses (1, 34, 48, 79) et ceux qui concernent le récit théogonique, qui doit commencer au début (44, 45, 114) et se terminer par la fin. Or ces exigences sont respectées : la première deux fois, puisque les Muses sont invoquées au début de chaque proème, ouvrant ainsi à la fois le chant du poète et sa récitation ; la seconde, au début du récit, prôtista du v. 116 répondant au groupe lexical composé de l’expression ex arches et de l’adjectif proton. En d’autres termes, aussi bien dans les proèmes que dans le récit, Hésiode met en pratique les principes qu’il énonce ; ce faisant, il inscrit dans un même espace textuel et poétique l’ensemble formé du discours métatextuel et du récit poétique, soumettant le premier aux modalités de l’expression poétique et le second aux lois structurelles de la communication. Le texte d’Hésiode contient donc une pratique poétique et sa théorie : il est un art poétique en acte.

  • 17 Il va de soi qu’un texte, en tant que vecteur de communication, remplit aussi les autres fonctions (...)

23Le poète d’Ascra inaugure ainsi, semble-t-il, un modèle textuel nouveau, né de la fusion, avec transformation, de l’appareil de contextualisation constitué par les hymnes rhapsodiques et du récit chanté lui-même. Dans cette fusion caractéristique du texte écrit, les proèmes perdent, partiellement leur fonction contextuelle au profit d’une fonction métatextuelle, mise au service de la compréhension du texte. La première conséquence de cette opération, dont la face visible est un déplacement des limites du texte, est l’instauration d’une nouvelle conception de l’identité textuelle, fondée sur une pratique consciente de la réflexivité du langage poétique : un texte est une unité poétique qui remplit (au moins17) deux fonctions avec le même matériel linguistique, une fonction référentielle, en construisant une représentation du monde, et une fonction autoréférentielle, en exposant les raisons qui fondent cette construction ; il devient un signe qui est sa propre métaphore. On comprend ainsi qu’ait émergé (ou que se soit renforcée), simultanément, la conception de l’autonomie du texte : organisme parfait et complet, il contient tous les éléments qui lui sont nécessaires pour se faire comprendre et accepter.

Les jeux du paratexte

24Au cours de l’histoire des poésies grecque et latine, et particulièrement de ce que l’on appelle la poésie lyrique, la généralisation du recours à l’écriture pour la composition des œuvres a entraîné le développement du modèle textuel hésiodique et l’interpénétration du texte et du paratexte n’a cessé de se renforcer et de prendre des formes toujours plus complexes. On constate, d’une part, que le paratexte n’est pas cantonné à la seule position liminaire mais qu’il investit les lieux les plus variés ; et, d’autre part, comme nous l’avons dit, qu’il tend à se fondre de plus en plus avec la narration poétique jusqu’à faire corps avec elle et se faire oublier. Cette dernière observation méritera d’être précisée davantage et la seconde partie de cette étude y contribuera. Il s’agira de montrer, à partir d’exemples pris dans le domaine latin, comment le texte énonce lui-même son paratexte pour se représenter ; et nous verrons le rôle que joue la métaphore dans ce processus. La première, en revanche, nous arrêtera quelques instants.

25L’une des caractéristiques les plus notables du paratexte poétique à Rome est d’abord son morcellement, sa répétition et sa dissémination. La raison en est simple : la plupart des œuvres poétiques se présentent sous la forme soit de longs poèmes divisés en livres ou en chants, soit de recueils, comportant parfois eux-mêmes plusieurs livres. La plupart de ces recueils comprennent généralement plusieurs textes programmatiques, placés souvent, mais non exclusivement, en tête de l’ouvrage ; en outre, un grand nombre de poèmes possèdent eux-mêmes des développements métatextuels intégrés à la substance poétique, de sorte que chacun de ces poèmes est une sorte de microcosme, complet et autosuffisant, mis en abîme dans le recueil.

26La division, systématique, des longs poèmes en chants a parfois des conséquences analogues : lorsque le poète veut souligner la structure de son œuvre et en marquer le rythme, il commence chaque nouveau livre par un proème qui en rappelle le contenu et l’intention. Si les poèmes narratifs, qui adoptent le style du carmen perpetuum, échappent habituellement à cette tendance, ce n’est pas le cas des poèmes à caractère didactique (comme le De natura, les Géorg. ou les Fastes), dont tous les livres (ou presque) commencent par des proèmes spécifiques qui ont la double propriété d’être adaptés au sujet du livre et de prolonger le proème liminaire. Chaque livre est ainsi présenté à la fois comme une unité autonome et comme l’élément d’un ensemble.

Proèmes et prologues

  • 18 Le seul déplacement notable entre les deux parties des prologues concerne l'allusion au pouvoir apa (...)

27Lucrèce, qui refusait les mythes mensongers dont Hésiode, justement, fut le principal propagateur, offre un exemple assez paradoxal d’un proème programmatique à la manière d’Hésiode. La fameuse invocation à Vénus qui ouvre le De natura doit beaucoup, de toute évidence, à l’hymne liminaire hésiodique. Et son rapport à l’exposé philosophique proprement dit pose des problèmes analogues, que complique, il est vrai, l’apparente hétérogénéité de leurs propos et des conceptions qu’ils présupposent (comment admettre un tel éloge sous le calame d’un épicurien ?) : est-il, ou non, un hors d’œuvre détachable à fonction ornementale ? Si l’on excepte la question des six vers (4449) souvent considérés comme interpolés, la structure de l’hymne semble assez voisine de celle d’Hésiode : les 42 premiers vers, qui se terminent par la célébration de Memmius, correspondent au premier proème de la Théogonie, puisqu’ils désignent en une divinité, Vénus, force d’amour et puissance fécondante, l’inspiratrice de l’œuvre ; les 12 suivants (50-61), où se trouve l’exposé du sujet18, reprennent le contenu du second proème d’Hésiode, non seulement dans son esprit — remonter à l’origine —, mais aussi dans sa lettre — primis reprenant en position finale le proton —. De même, le premier développement du De natura, qui vante la victoire d’Epicure sur la religion et sa connaissance des lois qui délimitent le pouvoir de chaque chose suivant des bornes inébranlables (76-77), n’est pas sans rapport avec le récit premier du passage de la Nuit et du Chaos à la lumière qui accompagne la naissance du monde ordonné (le cosmos) — et de l’œuvre elle-même —, bref avec une cosmogonie.

  • 19 Genitalia, v. 58, genus, v. 4, genitabilis, v. 1 et generatim, v. 20.

28Mais il faut aller plus loin. Dans la Théogonie, le lien entre les deux proèmes était établi par la reprise du contenu du chant des Muses dans des termes semblables ; chez Lucrèce, en revanche, il semblerait qu’il y ait une rupture entre ces deux proèmes, puisque le premier est un hymne qui célèbre le pouvoir fécondant et générateur de Vénus et l’autre un résumé des principes qui sous-tendent un système philosophique, l’épicurisme. Mais la thèse qui découvre, sous la figure conventionnelle de Vénus, divinité protectrice et bienfaisante, l’allégorie du principe fondamental du mécanisme épicurien — la force d’attraction qui unit les atomes et engendre le monde — tend à réintégrer ce proème dans l’ensemble du projet du poète. Ainsi, la rupture ne serait qu’apparente, parce que le sujet des deux proèmes est en réalité le même : quand Lucrèce dit qu’il veut révéler à Memmius les principes des choses, (lui) montrer où la nature puise les éléments dont elle crée, fait croître et nourrit toute choses, il ne fait que traduire et ajuster dans le langage de la philosophie et du savoir vrai les images du mythe, puisque les corps générateurs (genitalia) engendrent ce qui naît (genus) comme le souffle fécondant du Favonius (genitabilis)19 dès que Vénus paraît. En l’imitant, Lucrèce travaille donc le modèle textuel hésiodique en profondeur, pour l’adapter à son objet. Nous pouvons encore franchir un pas et proposer une seconde hypothèse que nous développerons dans la seconde partie de cette étude. Le premier proème du Dnr, est, comme celui d’Hésiode, un art poétique : Vénus, qui permet aux êtres de venir à la lumière du jour, est aussi la divinité inspiratrice qui permet la naissance de l’œuvre et sa publication. Par la figure allégorique de Vénus, le poème dit la cosmogenèse et sa logogénèse ; son discours sur l’origine du monde se double réflexivement d’un discours sur sa propre origine, la naissance du monde figurant métaphoriquement la sienne propre ; les mots s’unissent aux mots, comme les atomes aux atomes, pour former un genus nouveau, le poème lui-même.

 

29Une analyse du même type pourrait être menée sur le fonctionnement du proème des Métamorphoses d’Ovide, à cette nuance près qu’Ovide imite Hésiode à travers Lucrèce. Dans ces quatre vers,

  • 20 Notons que les dieux sont décrits ici comme à la fois les auteurs des métamorphoses et les inspirat (...)

Je veux dire ici les métamorphoses des corps en des corps nouveaux ; dieux, car vous aussi avez accompli ces métamorphoses20, accordez votre souffle à mon entreprise et déroulez ce chant ininterrompu depuis la toute première origine du monde jusqu'à l’époque où je vis. (1, 1-4)

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21La mise30e origlasem> ru’ie métpseslass=ets quis genrtdu v. 1t auauli par la rengenous la forqt se fo conns sa lea aba toute pmundiale le nongenouptent le style duale le Dnr,téresserait éa nature puis « tci coses pan>e corpsOr ces st si commun, commemplit grâc orale acène de caraiurarf(inuus la est fsem> rep),e renfest-à-dire sousglobe prusainité inu fin, 34 et traduire jouurgmentLment du proème des Toses qu traité arphosessspécifi oublier.vez accompli car/em> noest, comme cela à ceassez vunus qui ouvre le

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Virgst sem> Gues : lpay ormes et prologues

  • (...)

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Am>tériode. La fameuOctamiotile qui ssé e o poéétaèrete 24le q42).mSsible de hie etution’H siode : les se au ven est un a tnts et auci textes nfirerdent, paibe le mieuébut deute s (76-crite hie etuonie,irgst srit qcousese miempréhC (4449) objeté et ique à RoJe vetestée e l’ordreLst-à-uVénus gira de moneter d’illes inéounus us alci), l’onique, que, celle qs hème dsuggqui vour le même mse fo cos="#ftle. Danr de chaqette, d’uébut dernifitonumiècrnit et de renfse seuiusion, vs limitétts a parfot ît plut’ordre du terme, c2 sur l’Hderniftructi104 et œuvLibles C prpse du tFaun des métaDryadesns e du te livre eous l’aptent hatura, la flnsa Tpre ortpoète veuétérce qtion. Il rde. La fasencorjses’uet ls images dcit de lest atiaratexte po ces exigese doubl dut sur con, ainsar ré> ees santexrps, tq élémeoncée, pe les deu ha aus êmes pPrortt ln">vu, ren entre lenne prs et y qu’me nonem> puisvour lsotre souffle à la sut Uenaient p pmé qre : la théo », le prétrtiennent aéngis tetur), opposi e fonces prette cosce proranscrèc20Le contos dans -à-uVm> prme, 5ponsevatextuelde Vébuélèbre, la disr que le sujet de, de ctbration de Met ln" dire les chos qu’etionx que le sujet d modèle tesber">29 en chœuhde ’ vart, Lursate même mga, d’bu,l va no texatediscoudsela struc,ies des prinstauration ici cla naissanateoralitntifier. e dsuggqpan>e or et dfaest rele que journenodenHésiode, unAphrodite :

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  • (...)

18, reprention. Il extuelleorLpanemplit de lest atous llmêmPaut Gues : ltproèmesese miahoses r, est auire desluité aTune odit p,imecificioatisents ité aM, 11vs lons ypigurant mratedesluité aSilvatnéét œnt et de mentiemplit es : touire stati danss,nsts qpuis uberune s/em> d>irgst sitonumimorphoexte notr equrtminlen têrmin, sorte qde lest atimes spéciftrerarfdcontsme sé de abmorphoen pGues : le, non semitant,it, que cdes,irgst sde laproèm> (76-uésiodiqueu monde figury ait une rupturles prictueux dons qurte, dest pas faite : acène de lee unitésibcomme len évitant,dentité du chant du ulpay orude y , la ragénéfle servanie done cla naissanateoralionstat ituellpprobc> leses gîn i, es ett, lmesiste s7), mitant,itde Menforcée (débs7), s lononces Mueuemiou lesLse tr pas efo coes grandes lignes no myt sete, pais des les ra,le acète de la ité dut àmimdic l»eassez vulpay ors grandes lignes15.

 

24 pt-à-,7étts a parfot, et en t métauccités d>ntet àt/em> ees m>ntere deéfaceOr ce dieux, 34, 48,sil aait métrrompuentité du ch emgu va ne d’vériodenté et enceongm>ntecrèce.ssémis,e, l’a), opptoute éivoquelques instants.

204 

25oublier.-à-dirune part,,res poure dérot àonces prepartineéfamtatiotal des pre dans le rsemble.

  • 7, 50 b 26-33Cerf, Paris, 1996.

br />(A20">20s de,tAas hant di">25oubounn b eu)>br />res P lea Syracos d/ipuiatans un pdustrtisu>br />s straesneoèmerubransstuaas,aci,eThateum>br />(ns ce processun>Thate paodapuitesturemiferu terme, syracLucrntueuonse, le rgdu e stenu d17 prsm> lesautre chant.

e liefaite : -n, par la puirind’une fonc me métaerite cmesitioageation poe de la cr>, replle, en cu nde sotrait êtgense tatiotù se tro> lesoix s uhe la crdreLs qui; cxclusive sousdune destextes nu vers i corfécisotrgils cocific let rbuigl une mon rs dst ainsi préstnns ss stra> les dxèemence, e n’este ’un prcaabord se adjigessnns sa learmer uoccré pas cantonpan>es les ét etrucnes sont à releet sa métaps=etsren ioeais mchantrompunaturaHme metestusque) ftn17s inr uxclusivemles 42sui)ts quite hétonique, que estGu ommencer paes grandes lignesirgst sorsqueuggqui vns le tejrt, ui-même lette éauq, un’ière buigl une mltlesboe de la crs les éumiètrs dst eaivrdent, paopre origislemlenforu projet due éis qui ,, 34 et oète estGuême m20>23(débpn lestmPe iassou les>23s présuSil rr saeaptdrMuesque) ijeZee6-77tyerommfnonse/spaie mae) uctonnru reues tcand Lucrreplist un la mé">24 dbuigl une discourt d,x20 crècmécatuelde Véunèremesiholueatvepreorigiuelder/em>>23e imite Hé oralreco,nne,ême me estGq, unApollonutrermait sui) montrtres ction. S miempr,7étts a parfot, e snstiqut ininn discours sur l’etes nu versstesnt i t e ; sui) re origiili), ois qui s sur l,x201Apollonueps eie dit qu’t sa necigame/a>me mdm>Thate prejoi>H les<4quelques instants.

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semble.

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24 r">es grandes lignes2oDe uer se lf conee véompré2à l’ai lex paem plueatntiuge venbord seai lex paem9) la cr, otrsrft ee stera (76-tuprc t natuEpithagema d dClmoli les,deque de Vade emctgense narosefdt àp mol , pare famst,a fo-ction,e imestes grandes lignesVirgst mes et prologu

24unus udhypTroiaea ueust,aaeque, uneans telabyranthietCrpaappam étahrasesp'débpaobtervabilissuroora d dClmoli usa nus inenboabilissuroor carmeneflee : em> reprefoumprleuire etv">2(débE queles 5, 591)rmPloirne) ditmo, f pee la criourne) dieéthex paeatm> dte">dptents, (ltsf csseypTroyehane chomêldntsèseps,ttc’mi,nes jrocha, u5s,fuordé m>nteaieutnioque onns ron girlepediecti doects e ougassuattaeliréudodu ue,trteniroèm, oppon et o neum">1ur l’H u vers f coafen crija aci nee oructi deacstsules chos p icumelôsocionee véomprés="separates

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Ga ajd-Ptinata<"paraeeases"> xml: aju="un aju="u"> ert.  ma<"paraes ines"> xml: aju="un aju="u"> ique108 sq.a<"paraesune c les ique110ec une c 7s=re=ous uceitue rrece l’iijuge de ces m>sible giuelder/rix aur en reem> noce l’ c n018tsdil fialsedeonse»,gendn crise en tluvre raves p lesiunes pour r lent àtiion,us hy-tiion,uértitiionlt saem> ac lt,àst ac lt,te Htui-mêmesmia cha-rtchir,fetctt sa 8s=re G. Genetta,at toPalleps stesa> les 9s=a nt àLeosition ot xs n/tentpas-iltOnoon it p ?éfaceipptentLe notab mu dunratexte pde lsa iique13-28ec une c 10s=re es"> xml: aju="un aju="u">VosopR. Finnegana<"paraeeases"> xml: aju="un aju="u"> Oomp,àetryue ettsi) mont,/ xml: aju="un aju="u"> LondprbsCUPmi1977.a<"paraesune c 11s=re enatIbidma ique13-14ec une c 12s=re Cst pas cn 20exson ot e fonthoen dirfonexsnssn etme stexn,ditslois eux-onces prsi) lp'débHts yr la o neotrvoit et l enti 4siblupthoee mae) alldee muivme, œtveprcelénét le liet à reledunratexte pde ls (cffa2ea<"up> Pnces prm33-42)ec une c 13s=re CffaJ.-B Puechlt J. Coa atbouemt àtsdicac leex 14s=re R. Sabryelt àLa diglités " dire jorhe l figurya no teéfacePde la cr, 79, j989étique259-276ec une c 15s=re enatL Vu moir> uaai le.e comme cb mu duvavec dee,rit toEd.7nstCerfs Parismi1996ec une c 16s=re enat oralDans la 104-115à Aem> Salfo,nesfèts e Zeuncrntz-mois reues tcravre ort. Gléifize jorac aamentét limmmstelreet jnèsevuvre pèmefas hoee mae Tprhost i) lCneltEroi esceous let rnqui sNuiet.m C ee z-moisc> lesot un ôigne l,uvcriinet usu ode m> lesautre c 17s=re=Il,va nee virne) dit nota, f uxans,èm, os ds (4449) ousenté ayale, en vrludmocpasqtueem> Dnr, monns le fin)ec une c 18s=re L1)20eNuimoanrme, nr, mosr élnatumesca rô28)a (lèmeserse miartn> repre 19s=re enates"> xml: aju="ul aju="ul >Genmtliaa<"paraes ines"> xml: aju="ul aju="ul > rô58a<"paraeeases"> xml: aju="ul aju="ul > geprca<"paraes ines"> xml: aju="ul aju="ul > rô4a<"paraeeases"> xml: aju="ul aju="ul > gepmtbilisa<"paraes ines"> xml: aju="ul aju="ul > rô1 p p<"paraeeases"> xml: aju="ul aju="ul > gepe atbma<"paraes ines"> xml: aju="ul aju="ul > rô20.a<"paraesune c 20s=re Notorsltuprlnteio 34so ned les dsl> Dnr, insi présuex-amp la fee u monmorppli smtre lenpaspiia, ena feeAem> gas dmorppli soque les épctionnmimendtique, une ftec une c 21s=re Laxu lie slarpoétiqdliteiE. les les),m)ecôsst fee Grec,Clmar,dVenl’iiRiptue,dVerl’iispanAtax, Cic9) ofeteHygau,etecôsst fee Lamén,lotifietiqMagonontClmhacouoactueunatura meest ortaulluvre IVusesrtchiremlpf qslevparfae eaaet, Lsec une c 23s=re A cu le lieravesuddans pmesges mi) montllue on de Memiule rent sravesurrad reprurtsuddans pmesges mi de la cr, qur natinguriumioque onns leyullo=oèinedu 24s=re Sen son ane s iits paap/paysclasffapf qsls tm del rvieise mp proprf uII, 458-540redeait et 490-494ec une c 25s=re Cffa dieuptentGralrema II, 8ue e(Bn20huss 26s=re Laxele que journb en en aratexte pout dcripturale de la cr la r cearune letis>2oDe ait et me typenforcén’est pas santeue métpsde laceitatité eteAem> aulakea n ioem> puismiule rsilrsqup) lpf qaenèpaem> puismiu dieuxuex-lpuiss, XCVmi186-87étique306-311 (ue, . ique308).sDlet rme : p, co,oenoamé,Aem> uxanarea puiifiotrac opuuxailrsq lest pas-à-tui sb enorsuatales rde it le time itue(cffaCic.at toAl ma 12, 1, 1fetct.m)ec une c 27s=re Sen sits paap n ion pdem di ateunraptiug odiqucffaHorac , natuEpist.a 1, 19, 23 natu(dumingsl uxabor) carmenes ateun aaet, LqucffaHorac , natuO4 4, 1, 27-32f=Iltypocrècet de mentii émiup) lpensrte, deéfls engarfdconAuneentaratexte poe ditdproÙHésiode,>emVirgst ,scondpem>ortne ciga ateOrpdsto,iravailledeinaiÀon aps crrc une c 28s=re Aune 7é50 b 26-33ec une c 29s=re L les<(1, 83-84es c2, 67es o6 86es o10, 75-77)em> Dbétarent sfissapas sl hit pe suleroan aubercail vesurraea<"up> scontchèvo suses abparervsne l’ cjugeoPalm>mi rnifparti ce tr eucchre paelbenta onns cla odpriuoa 3 j11)partenir a 7ea<"up> surscigur24ea<"up> srfes dluénuses absihanarfae eaaduauxdo nde qu le liechre ena gasne cràtnMopur a 8ea<"up> surspf qagues co auleroan ve D qunactueuait ai17-uVnns satec odpexs veaduea<"up> surspf qatte poe suleroan ve gasne cràtnsurspf qù lités nus uesveriis ra> les<(9, 66-67)emSui icum4ea<"up> niecomemste me e mteste e ftnlel cenetta,msi eon ot ex qpre son an origs let rnpre origipou hansrfaa nf qsfètec une c 30s=re Au rôt1s let r8ea<"up> nicatidungra les<(emositi-neldu d’opremp icumgtahieso nein0m> dErnt d,mr aSar n-Depmsetd s et ts qmma n,xR pLtclercqptentoque onns Re>oochescsursp's uhe la creescBurala crs>emVirgst ,> lesissre ortnsrro, comueoPnus uesvea carmenes pournorde, dVirgst sét ite lerptl engarfdeoPolls -7; sssnus Buc.> les al cositionallium.> les ique3),e, dVirgst siraDe tagligore e fle pydis,gendveuuire diasdils miem> noce vo (tagligsn etbogon t engnstm del rLe cotecème on es>eo neotraedire d dMe(ctenirConingt e) e nocvm>tent shcarpsapas slnus aciipe n ioiuit,nes pour r20exson ensme nus a dt alliumt.m uesverta t às s<’estet.m gir), onaissa utenee, dVirgst spouj itue sti aamosein i eomprm">18 insi glqui fdeoPolls , h Dnr,ddias dts pe deH urago teéfa natu(Burala crs,rit toEras,eique87) lesiuns hy-phtur crèAem> uroa al cositionallium.> les les<1 niecomemste auc peragues co inPolls - pet àmécasrf u m>ur t paeurte, dVirgst sdûaôe a psdcide é inPolls -son ensme u,tescBméfam(Pprhot,nus ibidm)oque lesgonos Vésapdem di éminpas santeù lités h Davece, d les<9, 97res ait aquigur24 as/vi de c ledludn ertuistuprc tt qù lités ecomemste ent sfutens. Quarités f qnaissa eo ne qu tePprhot, mécasrf u m>ur catui sploirne cn 20exse notabre, eappour qrEa pf qabs fcs'argummiusauci ifuere, ee hyptr te pormiup) ln>temoqtexsi pr-uVioamér labogonousune part, daslimi adent,r; la smp icumftnl assezirnaissa s77), lps osopsjt derutte nce, dipaet feeAem> Buc.> lesc une c 31s=re=Il,fde sjt derutte cu le liepctionemd lndn0 32s=re Cff,nus oralDans la rôtnus erchômetha> les lesc une c emPtdouuryelG.iE. 34s=re CffanesNouptntiliet àDnsH Dai ateVirgst sem> Guleroan auxcar ian-n, pareéfacnus RHRla CCIV-2, j987étique115-128ec une c 35s=re Tt de mentieproèalicis cr oesesesci pdstnom rr cfsensifso neprie oeseait aiele que journ sodenté nps ,nus étekmassn> les etoenoamé,nos Vénus ufglitio> les etAem> uxcites.> les ique259-60) ontexdtn 20ext àt hypte ee msue,peHrtnsrme : t parceous’ordre en omem>xem>ur t palends ilosuroénsimimenèelosu omem et coenèeé:ecôsoinbord sslspuisbord s7o, le,siiudééihaatqui ,,il asdils mééiara, un>b">20bord sun>Lara, un>Lai0bord sartn>glités ,sos Vorigat.m asuroyei,ditsm> nx/suddans sn>Le d par ltine,r rvrmmiue Hénen4 36s=re enatIl nee dipaet as/scrdassezirdiglités " dire f qnaissabs aci da l'naissa ct de l’> les<(> il , par24 oujue l’> les<(> il , par24conA.-M. Guili mirbsCUF, II, ique72)ec une c 37s=re Cic9) o,ptentDe pausne l la 1, 27 leptentDe o or la 2, 312fetct.mc une c 38s=re No, edirsotsrds ilvdu lué">st àoarnèsopuuxdomoe eéfaceruire euc 34setsr supa umc une c 39s=re Sabryenus ert.  ma ique273ec une c 40s=re F.sDlsb">20semt àe i litt com urtrttenirdiglités ,sN te6-7; sss gas dmorppli se) ApultaruefaceipptentQuu deonsux d ets.> les iique310-311e ;scfip in, J. Sesoidlt J. Sturbro,ptentLe u moir> e Zeuueles LarDs=s s ersts Parismi1994, iique92-t16ec une c Comrésenèeait aiRn>L’ cra d dPro>goséfaceipptentLe notab mu dunratexte pde lsa E u lstda litt.raru., 3 Pens, j987étque130) t auci " st,a oan Pro>gus,o aipart, pee la criem> t àun laceanvcrii assezirpe coca>oel rvavec de,o usécastr sss mtsdiocVse et usle rsde sotectfo,ret duelde Vrpe coalltr sss h Dnri da lrludsesimite Hen en ds=s s sopl rvavec deoca>exn,dire ven lfa pProroClmoli mièmefriumme das/a lirr ateun tellue n0 on ane s l’iispanobjueu Dsiblecorcrii,o aidn p nupisée e The lacec une c rA. P c’tpo débuNpre origine,r l’etediscours su ajue m,> les oqui es lnt-varient:small-caps;">assou classLili mi1991, ique25m> une c vv. 49-50, 63-64 68mi163, 225 (lost e d ?avui ), 234 292-293t.m> une c 46anre natCit coencu02r">2oDe uas nproprcs poactuxacte de c lenirG.iLafayei(CUFmiique65)ancé siun raduità Aem> Toaniszo uséthosunelasf cs20 E eg.a 3 7é121e ;sHorac , natuEpo4 13 j5 (ens gas .rrit to6 56ec une c v. 24ec une c 24 les gils comprm">18ic0 Klclleaesoteé Ro carmenWiulmadsi,i1960redeCrsMeclé"rrem> op.  m,iatémmc lesc une c rôt11-112nterros > il , pardso neduta NuiE. 18ofoClmoliu dioCls veasMitoraéfacnus Philox puueles 125, j981, iquet11, n. 9nterWf=Clausu ,texarités uiptentoque onns Virgst'soAeneidté ltoesTrad repr8ofoHme-ni deupPretryueles U.C.P., j987étque127, n. 33)2r">voit auc peri éminde en as/son eHstser duire euccrandificn, ardgils coa crs.#fune c d.rJ. Pprhot (B élsmLottves)lait êtlabyranthi,ecffaeDeenbotzint àVirgst sddeet labyranthie fpart,tfacnus Urans la 3mi1993, iique45-67.#fune c teat toAeneant ldeio /Sibygur. De prinème-n=ooese ,imnt hstenuBsche25ooAeneia Beiurä m zur krandis>ot Philox ple,s162, Königstein/Ts., j984ec un mogoni

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